الفتوى الحموية الكبرى
АЛЬ-ФАТУА АЛЬ-ХАМАУИЯ АЛЬ-КУБРА
شيخ الإسلام أبو العباس أحمد ابن تيمية
Автор книги: Шейх Ислама Абу-ль ‘Аббас Ахмад ибн Теймия (да помилует его Аллах)
صالح بن عبد العزيز بن محمد آل الشيخ
Автор разъяснения: Салих ибн ‘Абд уль-‘Азиз ибн Мухаммад Али аш-Шейх (да хранит его Аллах)
Вся хвала Аллаху, Господу миров, Которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении. Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. Я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник, Его избранник и любимец. Мы свидетельствуем, что он донёс послание, выполнил свою миссию, был искренен к этой общине и проявил на пути Аллаха истинное усердие. Мы свидетельствуем, что он указал своей общине на всякое благо и предостерёг её от всякого зла. Пусть Аллах благословит и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи, его сподвижников и тех, кто последовал по их пути вплоть до Дня Воздаяния. А затем: Поистине, наилучшее повествование – это Книга Аллаха, а наилучшее руководство – это руководство Мухаммада, сына ′Абдуллаха. Худшие же из дел – те, что были внесены в религию, и всё, что было внесено в религию, является новшеством, а каждое новшество – это заблуждение, и каждое заблуждение будет в Огне. Перед нами это послание, именуемое «аль-Хамауия». Это – великое послание, посвящённое утверждению пути предшественников в вопросах атрибутов Аллаха и утверждения того, что утвердил Аллах в отношении Себя, и того, что в отношении Него утвердил Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). В этом послании также разъясняется порочность выдумок сторонников ложных убеждений, порочность интерпретации невежд и порочность искажений чрезмерствующих из числа тех, кого ввёл в заблуждение шайтан. Речь идёт о потомках философов и тех, кто последовал по их стопам из числа сторонников «калама»[2]. Речь идёт о сторонниках новшеств и страстей, которые лишили их слуха и зрения, из-за чего они глухи и слепы в отношении текстов Корана и Сунны. Они впали в заблуждение и ввели в заблуждение многих людей. Данная тема является крайне важной, ибо каждое отклонение в религии возникло по причине внесения новшеств, которых не было при жизни пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это касается и вопросов вероучения, и некоторых практических видов многобожия, и путей, ведущих к многобожию, и различных практических новшеств, сторонники которых считают, что эти новшества приближают их к Аллаху. Нет сомнений в том, что любой мусульманин, который засвидетельствовал, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, посредством своего ислама желает спастись в ближней жизни и спастись в Последней обители. А события Последней жизни являются очень великим делом, и мусульманин бежит от всего, что может очернить его или облегчить чашу его благих деяний в Тот День. Именно поэтому каждый мусульманин должен стремиться изучить истинный смысл свидетельства о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. Этого можно добиться лишь посредством претворения в жизнь единобожия со всеми его видами: К тому же поклонение и поиск близости к Аллаху должны осуществляться только через путь избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поклонение должно быть таким, какое узаконил избранный пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Оно должно быть таким, какое совершал он или повелел совершать, или указал на него своим сподвижникам и членам своей общины. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был сострадателен и милосерден к верующим. Аллах повелел ему донести религию и ничего не скрывать из неё, и он донёс религию и донёс послание, и усердствовал на этом пути. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел совершать множество благих дел, разъяснённых достаточно подробно, и их достаточно тому, кто желает приблизиться посредством них к Аллаху. И он запретил все остальные поклонения, кроме этих. Он запретил новшества и запретил любой метод, которым ищут близости к Аллаху, если он не соответствует Сунне избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Именно поэтому учёные сказали, что самым великим аятом на эту тему является аят из суры «аль-Маида», и если бы мусульмане поразмыслили над ним, то этот аят удержал бы их от следования за чем-то, кроме Сунны. Речь идёт о словах Аллаха: ﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ﴾ «Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам»[3]. Сообщается со слов ′Умара ибн уль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), что однажды некий иудей сказал ему: «О правитель верующих! Вы читаете аят в вашем Писании. Если бы он был ниспослан нам, иудеям, мы бы обязательно сделали день его ниспослания праздником!». ′Умар спросил: «Что это за аят?». Тот ответил: «Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам». ′Умар сказал: «Мы знаем тот день и то место, где он был ниспослан пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Тогда он стоял на ′Арафате в пятничный день»[4]. Этот аят разъясняет, что Аллах сделал для нас религию полной. Религия – это то, что исповедует человек для того, чтобы приблизиться к Аллаху. А раз религия является полной, то разве есть способ внести в неё что-то, чтобы посредством этого искать близости к Аллаху?! Это бы противоречило смыслу данного аята. Именно поэтому аш-Шатыби[5] и другие обладатели знания сказали, что сторонники новшеств полностью лишают этот аят его смысла. Речь идёт о словах Аллаха: «Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию». Ведь полнота религии означает, что в ней нет места для внесения в неё чего-то, что приближало бы к Аллаху. А раз так, то всё, что было внесено после посланника (да благословит его Аллах и приветствует), является новшеством и заблуждением. Человек, который вносит эти новшества, как бы заявляет, что религия неполноценна, а он хочет её дополнить, так как ему недостаточно того, с чем пришёл шариат. Поэтому имам Малик (да помилует его Аллах) сказал, как это передал от него Ибн аль-Маджишун[6]: «Кто считает, что в религии есть хорошие нововведения, тот утверждает, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) поступил вероломно по отношению к посланию». Ведь Аллах говорит: «Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам». Поэтому каждый, кто вносит новшества, заявляет, что религия не была доведена до полноты. Либо он говорит это своими действиями, либо языком, и последнее страшнее. Пусть Аллах убережёт! А раз так, то каждый мусульманин обязан ознакомиться с новшествами и с теми сомнениями, которые распространяют сторонники ложных убеждений – сторонники интерпретаций и искажений. Как же их много! Пусть Аллах не увеличивает их количество! Он должен узнать эти сомнительные аргументы и узнать, как на них ответить, ибо к нему может прийти тот, кто будет различными способами приукрашивать новшества или передавать ему сомнения. Если же сомнение станет ясным путём изучения и обучения, то мусульманин будет защищен от отклонившихся последователей страстей, о которых Аллах сказал: ﴿ هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾ «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем ясными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем ясными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него [в Коран]. Все это — от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом»[7]. Кто эти люди, которые оставляют ясное и очевидное и берутся за сомнительное и не совсем ясное?! Это – те, чьи сердца уклонились. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о них: «Если вы увидите тех, кто следует за не совсем ясными аятами, оставляя ясные, то это именно те, о ком сказал Аллах в Своей Книге, посему остерегайтесь их»[8]. Те, которые оставляют очевидное и берутся за сомнительное, являются отклонившимися, потому что они оставили то, что разъяснил пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и схватились за сомнительное или то, что вообще не пришло в шариате избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в той проповеди, с которой он постоянно обращался к своим сподвижникам (да будет доволен ими Аллах): «Поистине, наилучшее повествование – это Книга Аллаха, а наилучшее руководство – это руководство Мухаммада. Худшие же из дел – те, что были внесены (в религию)»[9]. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обучал этим словам своих сподвижников, чтобы в религию не вносили то, что не из неё. Также пришло, что аль-′Ирбад ибн Сария (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «В один из дней посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к нам с важным увещеванием так, что слёзы потекли из наших глаз, а сердца наши наполнились страхом, и кто-то сказал: «О посланник Аллаха! Это похоже на наставления человека, который прощается. Что же ты завещаешь нам?». И в качестве завещания он сказал: «Тот из вас, кто переживёт меня, увидит много разногласий, и потому вы должны придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Схватитесь за неё коренными зубами и остерегайтесь того, что было внесено (в религию), ибо каждое новшество – это заблуждение»»[10]. Такое наставление он оставил после увещевания, по причине которого глаза наполнились слезами, а сердца – страхом. Он был предельно искренен со своей общиной и предельно сострадателен к ней. Он указал членам общины на всякое благо и предостерёг их от всякого зла. Пришло в достоверном хадисе, что он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, обязанность любого пророка, жившего до меня, состояла в указании (членам) его общины на то, в чём, как ему было известно, для них заключалось благо, и предостережении их от того, что, как ему было известно, (могло принести им) зло. Что же касается этой вашей общины, то в начале её существования ей будет даровано благополучие, а в конце её постигнут беды, и станет происходить то, что вызовет ваше неодобрение. Постигнут вас испытания, после каждого из которых предыдущее будет казаться лёгким. И придёт такое испытание, когда верующий скажет: «Это погубит меня!» — но потом оно прекратится, и придёт другое испытание, и верующий скажет: «Это, это!»[11]. Пусть же тот, кто желает, чтобы его удалили от Огня и ввели в Рай, окажется верующим в Аллаха и Последний день, когда придёт к нему смерть»[12]. Именно таким был избранный пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Значит, вопрос нововведений является очень важным. Есть довод, который должен постоянно быть с мусульманином в этом вопросе, чтобы он оценивал через его призму дела и поступки. Речь идёт о словах избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые передала ′Аиша (да будет доволен ею Аллах). Эти слова привели аль-Бухари и Муслим: «Если кто-либо внесёт в это наше дело[13] то, что не из него, то это будет отвергнуто»[14]. В другой версии, которую передал Муслим, сказано: «Если кто-либо совершит дело, относительно которого не было нашего веления, оно будет отвергнуто»[15]. Также эту версию передал аль-Бухари без упоминания цепочки передатчиков. Учёные сказали, что есть два хадиса, являющихся критерием для деяний: Во-первых, критерий для внутренних деяний. Внутренние деяния – это те, которые не видны людям. Речь идёт о словах избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)»[16]. Таким образом, если намерение является правильным и искренним только ради Аллаха, это означает, что внутренняя сторона дела является правильной. Во-вторых, явный критерий, на основе которого оценивается внешняя часть деяний, та часть, которая видна людям. Речь идёт о словах пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если кто-либо внесёт в это наше дело то, что не из него, то это будет отвергнуто». А в другой версии пришло: «…то, чего в нём нет, то это будет отвергнуто». Чтобы деяние было праведным, благим и принятым, его внутренняя часть должна быть искренней, а внешняя часть, та, которую видят люди, оценивается согласно её соответствию велению пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это – два критерия, которые касаются абсолютно всех деяний. К великим новшествам, появившимся после наилучших поколений, относятся новшества в вопросах вероучения (и′тикад), а именно новшества в вопросах атрибутов Аллаха, когда некоторые люди сделали разум судьей над вопросами сокровенного, к которым относятся и атрибуты Аллаха. Это является великим порочением того, что пришло от Аллаха и пришло от Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). И поэтому Аллах определил группу из числа Своих избранных рабов, чтобы через них разъяснить людям, что обязательно утверждать в отношении Всевышнего Аллаха из прекраснейших имён и высочайших атрибутов, что разрешено утверждать в отношении Него, а что – запрещено. Эти рабы возвышают истину над ложью и разрушают сомнения сторонников лжи и тех, которые искажают религиозные тексты и являются потомками философов и последователями индусов и греков, и наследниками огнепоклонников и многобожников, и придерживаются заблуждений иудеев, христиан и сабиев, и тех, кто им подобен. Так их описал шейх ислама (да помилует его Аллах) в этом послании, которое сейчас перед нами. И из числа этих избранных и правдивых рабов шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах). Он выступил против этих предвзятых невежд, сторонников новшеств и страстей, и проявил особое усердие, чтобы разбить крепости лжи и цитадели сторонников ложного. Опасность была великой, однако он (да помилует его Аллах) решил взвалить эту ответственность на свои плечи и исполнить её самым лучшим образом, и обновить для этой общины те вехи религии, которые исчезли. Среди тех опровержений и посланий, которые оставил шейх ислама (да помилует его Аллах) против сторонников отклонения и лжи, это послание «аль-Фатуа аль-хамауия аль-кубра» (Великая хамауийская фетва). Это послание – одно из самых сильных опровержений в адрес различных представителей лжи, которые оставили религиозные тексты позади себя и были слепы и глухи в отношении ясных аятов Книги Аллаха и в отношении Сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Вместо этого они последовали за каждым сомнительным аргументом, желая добиться смуты и добиться толкования. Он (да помилует его Аллах) разъяснил, что нельзя интерпретировать атрибуты Аллаха так, что эта интерпретация выводит их за рамки буквального смысла. Нельзя заявлять, что атрибуты Аллаха упомянуты в переносном смысле (маджаз). Необходимо уверовать в них в буквальном смысле, так, как на это указывает буквальный смысл слов и конструкций. При этом нужно отвергать наличие у Аллаха подобия. Аллах сказал: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[17]. Он (да помилует его Аллах) разъяснил, что правильная методология и достоверное вероучение заключено лишь в пути праведных предшественников. Известно, что путь сподвижников (да будет доволен ими Аллах) в вероучении (′акыда) и в методологии (манхадж) был единым, был ясным и понятным. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) не разногласили в вопросах вероучения. Также и их последователи не разногласили, кроме как в одном вопросе. Речь идёт о поздних последователях. Этот вопрос заключался в том, нужно ли говорить: «Моё произношение Корана сотворено» или не нужно, как об этом сказал шейх ислама (да помилует его Аллах). Правильным же мнением в этом вопросе является то, что не нужно говорить: «Моё произношение Корана сотворено», и точно так же не нужно говорить, что оно не сотворено, потому что и та, и другая фраза является общей и нуждается в разъяснении. Этот вопрос подробно разъяснён в соответствующих местах. Следует предельно остерегаться каждой дороги, в которой есть противоречие Сунне. Всякое благо заключено в следовании за предшественниками и всякое зло – в новшествах, которые внесли поздние поколения. Аллах сказал относительно сторонников новшеств: ﴿ أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ ﴾ «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?»[18]. Каждый, кто узаконил что-то в религии или постановил что-то в вопросах вероучения не в соответствии с тем, чего придерживались первые поколения, сделал себя сотоварищем Всевышнего Аллаха в установлении законов. Это – пусть Аллах убережёт нас! – относится к числу самых великих опасностей для ислама и мусульман. Аллах сказал: ﴿ وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь»[19]. Примем ли мы завещание Аллаха?! Примем ли мы завещание избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?! Следуйте Сунне! Крепко держитесь её! Остерегайтесь новшеств и порицайте сторонников новшеств! Усердствуйте на этом пути! Поистине, всё это – одно из самых великих проявлений призыва к одобряемому и запрещения порицаемого. Я прошу у Аллаха содействия и прямоты, помощи и истинного пути, и чтобы Он сделал нас помощниками Его религии, усердствующими на Его пути, повелевающими одобряемое и запрещающими порицаемое. Мы просим Аллаха, чтобы Он укрепил нас на истине и чтобы Он не отклонял наши сердца после того, как наставил нас. Поистине, Он – Дарующий, Щедрый. Я прошу у Него для себя и для всех мусульман содействия и прямоты в словах и поступках, и чтобы Он защитил нас от зла наших душ и от шайтана, и чтобы Он сохранил нас от зла беспечности, ведь, поистине, беспечность приносит вред сердцам, если получает власть над ними. Мы просим Аллаха, чтобы Он раскрыл пред нами врата благ и закрыл пред нами врата зла и порицаемого, и чтобы Он внушил нам благоразумие, и чтобы Он защитил нас от зла наших душ. Пусть Аллах благословит, приветствует и дарует благодать нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам! [1] Перевод осуществлен с арабского издания. Издательство «Мактаба Дар аль-Хиджаз», первое издание, 1433 г. х. Сама книга не является отдельно написанным трудом, а представляет собой переписанные лекции шейха. Поэтому при переводе возможны незначительные сокращения, не изменяющие смысл сказанного шейхом. Будем благодарны вам за любые замечания. [2] Калам – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы последователей калама не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Последователи калама полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Тем самым, они умаляют достоинства сподвижников, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией людей, являющихся приверженцами Сунны, которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный и самый совершенный. Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее, также считают, что воззрения сподвижников были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания сторонников калама и прочих еретиков на принадлежность к Сунне, являются несправедливыми и порочными. [3] Сура «аль-Маида», аят 3. [4] Аль-Бухари, 45; Муслим, 3017. [5] См. «аль-И′тисам», 1/111. [6] См. «аль-И′тисам», 1/49, 3/18, аш-Шатыби. [7] Сура «Али ′Имран», аят 7. [8] Аль-Бухари, 4547; Муслим, 2665. [9] Передал Муслим, 867 со слов Джабира (да будет доволен им Аллах), а также 868 со слов Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом). Также передали Ахмад, 1/392, 393; Абу Дауд, 1097; ат-Тирмизи, 1105; ан-Насаи в «аль-Кубра», 1/550; Ибн Маджа, 1892, со слов Ибн Мас′уда (да будет доволен им Аллах). [10] Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; Ибн Маджа, 42, 43, 44; Ахмад, 4/126; ад-Дарими, 95; ат-Табарани в «аль-Кабир», 623; Ибн Хиббан, 1/178. [11] То есть вот это испытание точно погубит меня! [12] Муслим, 1844, со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом). [13] То есть в религию ислам. [14] Аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718. [15] Муслим, 1718. [16] Аль-Бухари, 1, со слов ′Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах). [17] Сура «аш-Шура», аят 11. [18] Сура «аш-Шура», аят 21. [19] Сура «аль-Ан′ам», аят 153.ВСТУПЛЕНИЕ САЛИХА ИБН ′АБД УЛЬ-‘АЗИЗА АЛИ АШ-ШЕЙХА[1]
С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость! Спросили шейха ислама, набожного учёного Такыюддина Абу-ль ′Аббаса Ахмада ибн ′Абд уль-Халима ибн ′Абд ус-Саляма ибн Теймию (да помилует его Аллах): «Что говорят уважаемые учёные и имамы религии относительно аятов, в которых говорится об атрибутах Аллаха?! Например, слова Всевышнего: «Милостивый возвысился над троном»[1]. А также слова Всевышнего: «Затем Он направился к небесам, а они были дымом»[2], и многие другие подобные аяты. И что они говорят о хадисах, в которых говорится об атрибутах Аллаха?! Например, слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, сердца потомков Адама (находятся) между двух пальцев из пальцев Милостивого»[3]. А также его слова: «Могучий (Аллах) поставит Свою стопу в Огонь»[4], и многие другие подобные хадисы. Что говорят об этом учёные?! Разъясните этот вопрос подробнее, и если пожелает Всевышний Аллах, Он дарует вам награду!». Он ответил: Вся хвала Аллаху, Господу миров! Мы говорим относительно этого то, что сказал Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), а также первые уверовавшие и опередившие всех остальных из числа мухаджиров и ансаров, и те, кто последовал за ними наилучшим образом. И мы говорим то же, что сказали имамы прямого пути, относительно которых все мусульмане единогласно считают, что они следовали по прямому пути и разбирались в вопросах религии. Такова обязанность всех творений в этом и в других вопросах. Ведь, поистине, Аллах послал Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) с верным руководством и религией истины, чтобы он вывел людей из мраков к свету, с соизволения их Господа, вывел их на путь Великого, Достохвального. Аллах засвидетельствовал, что послал его в качестве призывающего к Нему по Его дозволению и в качестве освещающего светоча. Аллах повелел ему сказать: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно твёрдому знанию»»[5]. Разум и религия не могут представить такого, что этот освещающий светоч, посредством которого Аллах вывел людей из мраков к свету, и с которым Он ниспослал Книгу согласно истине, чтобы он судил между людьми в том, относительно чего они разногласят, и при этом Аллах повелел людям возвращать все свои религиозные разногласия к тому, с чем он был послан из Писания и мудрости… И этот пророк призывал людей к Аллаху и к Его пути, с Его позволения, на основе твёрдого знания. При этом Аллах сообщил, что сделал для него и для его общины полной их религию и довёл для них до конца Свою милость. Вместе со всем этим и многим другим невозможно представить, что он оставил вопрос веры в Аллаха и знания о Нём запутанным и непонятным, и не разъяснил, что обязательно в отношении Аллаха из прекраснейших имён и высочайших атрибутов, и что разрешено в отношении Него, а что – запрещено. Ведь, поистине, это знание является основой религии и фундаментом верного руководства. Это – лучшее знание, которое только приобретают сердца, обретают души и постигают умы. Разве возможно такое, что эта Книга и этот посланник, и лучшие творения Аллаха после пророков не разъяснили этот вопрос в убеждениях и в словах?! С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость! Вся хвала Аллаху, Господу миров! Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник. Пусть Аллах благословит его, членов его семьи и его сподвижников, и приветствует их многочисленным приветствием вплоть до Дня Воздаяния. А затем: Это послание, именуемое «аль-Хамауия», является великим посланием, посвящённым утверждению пути предшественников в вопросах атрибутов Аллаха. Оно представляет собой ответ на вопрос, который поступил шейху ислама Ибн Теймии (да помилует его Аллах)[6]. Причиной этого вопроса стало то, что большинство религиозных школ в его время не следовало по прямому пути в вопросах атрибутов Аллаха. Многие из них были аш′ариты и матуридитами. Также было небольшое количество му′тазилитов. Также были представители и других течений. Все они были заблудшими в вопросах атрибутов Аллаха. В вопросах атрибутов Аллаха спасся лишь тот, кто последовал за праведными предшественниками. Во времена шейха ислама и до него люди очень много обсуждали эти вопросы, и поэтому была сильная нужда в подробном разъяснении спасительного пути предшественников в вопросах атрибутов Аллаха. Известно, что путь спасения в этом вопросе – это следование по пути предшественников, так как Аллах описал предшественников тем, что они – наилучшие поколения. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лучшие из вас – моё поколение, а затем – следующее за ними, а затем – следующее за ними»[7]. Раз они являлись лучшим поколением, значит, они обладали самыми безопасными, самыми лучшими и самым мудрыми знаниями, а в вопросах деяний они придерживались искренности и следования за Сунной. Этот раздел, раздел атрибутов Аллаха – самый великий из разделов религии, потому что через него человек узнаёт Аллаха и приобретает знания о Нём. Аллах таков, что Его не видели очи в этом мире, и тот, кто уверовал в Него, уверовал не видя Его. Его видели лишь сердца через истины веры. И самой великой частью этой веры является знание об Аллахе, об Его именах, об атрибутах Его величия, совершенства и красоты. А раз вера в атрибуты Аллаха занимает такое положение, значит, мы абсолютно точно утверждаем, что путь спасения в этом разделе религии обязательно был упомянут в Коране и Сунне, ибо этот раздел – это самое великое, посредством чего сердца становятся здравыми, и самое великое из того, что приводит человека к истине. Ведь чем больше раб знает об Аллахе, тем сильнее он следует за Его шариатом и тем больше он остерегается наказания Аллаха. Также мы твёрдо убеждены в том, что Аллах довёл для нас религию до совершенства, и посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил нам эти вопросы. Религия была доведена до совершенства, а, значит, именно в первые времена было самое ясное и самое полноценное знание в вопросах атрибутов Аллаха и в иных вопросах. Аллах сказал: ﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ ﴾ «Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию»[8]. А вопросы вероучения являются частью религии. Сюда же относятся вопросы атрибутов Аллаха. Более того посредством этих вопросов сердца обретают здравие, а души озаряются через знания, пришедшие от Господа, и божественные истины. А раз это так, то эти вопросы обязательно должны быть упомянуты в Коране и Сунне в полном виде. В этом нет никаких сомнений. Почему?! Потому что Аллах сделал для нас полной нашу религию и довёл для нас до конца Свою милость, а эти вопросы – часть религии. Доведение религии до совершенства означает, что путь первых поколений – это самый ясный путь в этом разделе. Именно то, что они поняли из Корана и Сунны в этом разделе, является знанием и мудростью. И в этом указание на ложность слов тех, кто сказал: «Путь предшественников безопаснее, но пути поздних поколений более знающ и более мудр». Шейх (да помилует его Аллах) ещё затронет этот вопрос в своём ответе. Эти слова являются ложными, так как они строятся на том, что первые поколения, которые были лучшими представителями этой общины, недостаточно хорошо разобрали эти вопросы, а просто заняли самую безопасную позицию. И есть разница между безопасной позицией и между знанием, мудростью и разъяснением. Безопасная позиция – это степень, которая ниже знания и полного разъяснения. Поэтому эти слова: «Путь предшественников безопаснее, но пути поздних поколений более знающ и более мудр» являются ложными с многочисленных сторон. Шейх ислама в начале поместил вступление, содержащее основы необходимые для вхождения в данное исследование. То, что он упомянул, строится на этих двух вопросах. [1] Сура «Та Ха», аят 5. [2] Сура «Фуссылят», аят 11. [3] Муслим, 2654, со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом). [4] Аль-Бухари, 4849; Муслим, 2846, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). Аль-Бухари, 4848; Муслим, 2848, со слов Анаса (да будет доволен им Аллах). [5] Сура «Юсуф», аят 108. [6] Этот вопрос поступил к нему в 698 г. х. См. «аль-Бидая уа ннихая», 4/14. [7] Аль-Бухари, 2651, 3650, 6428; Муслим, 2535, со слов ′Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах). [8] Сура «аль-Маида», аят 3. ВОПРОС, ПОСТУПИВШИЙ ШЕЙХУ
ОБЩЕЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ УБЕЖДЕНИЙ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Также невозможно представить, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обучил свою общину всему и даже отправлению нужды[1], и сказал: «Я оставил вас на ясном пути, ночь на котором подобна дню, и не собьётся с него никто после моей (смерти), кроме (действительно) погибшего»[2], и сказал (как это достоверно пришло от него): «Поистине, обязанность любого пророка, жившего до меня, состояла в указании (членам) его общины на то, в чём, как ему было известно, для них заключалось благо, и предостережении их от того, что, как ему было известно, (могло принести им) зло»[3]… Также сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «Перед тем, как скончаться, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул нам знание даже о птице, которая махает крыльями в небесах»[4]. И сказал ′Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах): «Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) встал среди нас и упомянул всё с начала сотворения и до того момента, когда обитатели Рая займут свои места и обитатели Ада займут свои места. Запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл»[5]. Передал аль-Бухари. Невозможно представить, что он обучил их всему, что приносит пользу их религии, даже если это какой-то тонкий вопрос, и не стал обучать их тому, что они говорят языками, и тому, в чём они убеждены сердцами в отношении их Господа, Того, Кому они поклоняются, Господа миров, познание Которого – это предел познания, и поклонение Которому – это самая почётная цель, и приход к Которому – это самое великое стремление. Напротив, это знание является самым главным в пророческом призыве и является сутью божественного послания. И если в сердце человека есть хотя бы мельчайшая капля веры и мудрости, то как он может думать, что посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не стал разъяснять эту главу самым полноценным разъяснением?! А если он разъяснил этот вопрос, то невозможно представить, что лучшие люди его общины и самые прекрасные поколения проявили упущение в этом вопросе, что-то добавили в него или что-то из него убавили. Также невозможно представить, что лучшие поколения – поколение, в которое было отправлен посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а затем следующее за ним, а затем следующее за ним – не знали этот раздел религии и не высказывались в нём согласно ясной истине. Ведь если предположить такое, то получается, что либо у них не было знаний и слов, либо они были убеждены в том, что противоположно истине, и говорили то, что не является правдой. И то, и другое невозможно. Что касается первого, то ведь если в сердце человека есть хотя бы минимальная жизнь и поиск знаний или стремление к поклонению, то изучение этой главы, расспросы о ней и познание истины в ней будут самой великой его целью и самым главным желанием. Я имею в виду разъяснение необходимых убеждений, а не познание образа Господа и образа Его атрибутов. Здравые души ни о чём не мечтают так сильно, как мечтают узнать этот вопрос. И это известно на уровне природного естества (фитра). И если дело обстоит настолько серьёзно, то как можно представить, что те великие мужи в разные эпохи не стали заниматься этим вопросом?! Такое невозможно представить даже в отношении самого глупого творения и того, кто сильнее всех отвернулся от Аллаха, и того, кто сильнее всех устремился к этому миру, и более всего беспечен к поминанию Аллаха. А разве те великие мужи могли себе такое позволить?! Что же касается вероятности, согласно которой они имели в этом вопросе неправильные убеждения или говорили то, что не является истиной, то ни один мусульманин и ни один разумный человек, который знает этих людей, не будет думать так. РАЗЪЯСНЕНИЕ Речь идёт о предшественниках из числа сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и тех, кто после них. Особенно речь идёт о сподвижниках (да будет доволен ими Аллах) при жизни пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и после его смерти. Тот, кто познал положение предшественников, будет твёрдо убеждён, что невозможно такое, что они приобретали знания в различных областях религии, в вопросах очищения, молитвы, поклонений, торговых отношений и так далее, но не изучали раздел об атрибутах Аллаха. Более того мы уверенно говорим, что невозможно ничего другого, кроме того, что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) проявили великую заботу об этом разделе религии, ибо общины единодушны в том, что познание Аллаха – это самая великая цель, а поклонение Ему, достижение Его – это самое великое и почётное стремление. Знание об Аллахе, знание об атрибутах Его величия и качествах Его совершенства – это важный раздел. Каждый искатель знаний или искатель истины должен стремиться понять атрибуты Аллаха, потому что это и есть истинное знание. Аллах – это Тот, Кому он поклоняется, и он обязан знать Того, Кому он поклоняется. А как он узнает Его?! Разве он узнаёт об Аллахе через выводы разума или проведение аналогий чего-то с Ним?! Разве он постигает атрибуты Аллаха через разум, как это пытались сделать прежние философы?! Или же он познаёт эти вопросы через Откровение?! Основа в этой религии – это предание себя религиозным текстам. Аллах сказал: ﴿ وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ﴾ «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение»[6]. Если о чём-то есть текст Корана или Сунны, то обязательно последовать за ним. И мы говорим, что невозможно такое, что предшественники из первого поколения не проявляли заботу об этом разделе религии. Шейх ислама поместил эти вступления, так как они крайне необходимы. Ты обязательно должен ознакомиться с ними в самом начале книги. Необходимо записать вступления, которые являются аргументом против оппонентов. И вот он начал с этого, чтобы прийти к основному выводу, а именно к тому, что путь предшественников в этом разделе является ясным, и он записан, и он взят из религиозных текстов, и этот путь является самым знающим, самым мудрым и самым безопасным. Эти вступления необходимы, чтобы перейти к самому исследованию, приведя доводы против оппонентов в этом разделе религии. Известно, что путь предшественников в отношении атрибутов Аллаха заключался в том, что они принимали их так, как те пришли, и они утверждали их без интерпретации и без толкования, которое выводило бы их из их буквального смысла. Их путь в этих вопросах состоял в том, что они брали буквальный смысл слов. Вопросы сокровенного знания – это вопросы, где необходимо предаться и где не нужно задействовать умы, и где не годится проводить аналогии. Особенно это касается тех вопросов, которые связаны с Аллахом. Поэтому путём предшественников было предание себя тому, на что указывает буквальный смысл. Буквальный смысл религиозных текстов не содержит в себе уподобления Аллаха творениям. Буквальный смысл религиозного текста – это то, на что указывает текст из утверждения атрибута и его смысла. Что же касается образа атрибута, то вот если речь пойдёт об этом, то люди попадут в уподобление. Но что касается просто буквального смысла, то в нём речь не идёт об образе атрибута. Именно поэтому из утверждённых правил в этом разделе (как об этом будет сказано подробно) то, что мы говорим, когда речь идёт об атрибутах Аллаха: мы берём буквальный смысл, на который указывают религиозные тексты, и мы утверждаем этот буквальный смысл. Мы говорим, что вот такой-то смысл является буквальным в религиозном тексте, как на это указывает арабский язык. На это нам указывает категоричная истина, относительно которой нет споров. А именно то, что к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) приходили люди разных умов, разного понимания, разной степени знаний и постижений. Они приходили к нему не из Медины и не из Мекки и спрашивали его, а он читал им Коран, говорил им свои хадисы, и в них были также знания об атрибутах Аллаха, а после этого он не говорил им ничего, что указывало бы на то, что буквальный смысл тех его слов не имеется в виду или что мы не должны брать здесь во внимание арабский язык, посредством которого мы понимаем указания слов в разделе об атрибутах Аллаха. Это – категоричная истина. К нему приходили разные люди, а он читал им Коран, читал им то, что ниспослал Аллах, и сообщал им о Сунне, и среди всего этого он упоминал им также и атрибуты Аллаха. При этом после этих упоминаний он не говорил им ничего, что отвело бы его предыдущие слова от буквального смысла. И это потому, что смысл его слов был очевидным, и потому, что запрещено отводить слово от его буквального смысла, приходящего на ум в первую очередь. Ни в одном из этих случаев он не сказал им о необходимости отвести его слова об атрибутах или о чём-то из сокровенного знания от буквального смысла, приходящего на ум в первую очередь. Когда мы говорим: «За́хир» (принятие в буквальном смысле), то противоположно этому понятие «таъуиль» (интерпретация). А когда мы говорим: «Хакы́ка» (буквальный смысл), то противоположно этому понятие «маджа́з» (переносный смысл). Таким образом, «маджа́з» (переносный смысл) и «таъуиль» (интерпретация) – это немного разные термины, и «за́хир» (принятие в буквальном смысле) и «хакы́ка» (буквальный смысл) – это немного разные термины. [1] Сальман аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) передал, что однажды ему сказали: «Ваш пророк научил вас всему и даже тому, как следует удовлетворять большую нужду». Сальман сказал: «Да, он запрещал нам удовлетворять большую или малую нужду, повернувшись лицом к Каабе, подмываться правой рукой, использовать для очищения менее трёх камней и очищаться с помощью экскрементов животных или костей». Муслим, 262. [2] Ибн Маджа, 43; Ахмад, 4/126; Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», 1/27; аль-Аджурри в «аш-Шари′а», стр. 55; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 1/74, и др. со слов аль-′Ирбада ибн Сарии (да будет доволен им Аллах). [3] Муслим, 1844, со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом). [4] Ахмад, 5/153, 162; ат-Табарани в «аль-Кабир», 1647. [5] Аль-Бухари, 3192. [6] Сура «аль-Ахзаб», аят 36. ПОЛОЖЕНИЕ ЗНАНИЙ О ВСЕВЫШНЕМ АЛЛАХЕ
НЕВОЗМОЖНО, ЧТОБЫ ПРЕДШЕСТВЕННИКИ ДОПУСТИЛИ УПУЩЕНИЯ В ОСНОВАХ И ОТВЕТВЛЕНИЯХ РЕЛИГИИ
Затем следует заметить, что от них по этой теме передаётся настолько много слов, что их нельзя записать в этой фетве или даже в тех фетвах, что в разы больше неё. Об этом знает тот, кто изучил и исследовал их слова. И невозможно такое, что представители поздних поколений знали больше предшественников, как это утверждают некоторые глупые люди, которые не отдают должную степень предшественникам. Более того эти люди не познали Аллаха, Его посланника и верующих в Него должным познанием, которое нам приказано. Такие говорят, что путь предшественников безопаснее, но путь поздних поколений более знающий и более мудрый. Эти сторонники новшеств, которые отдают предпочтение пути поздних поколений из числа философов и тех, кто последовал по их пути, над путём предшественников, впали в заблуждение из-за того, что подумали, что путь предшественников – это просто вера в слова Корана и хадисов без понимания их смысла. То есть они подобны неграмотным людям, о которых Аллах сказал: «Среди них есть неграмотные люди, которые не знают Писания, а лишь верят пустым мечтам»[1]. А путь поздних поколений, по их мнению, это – извлечение смыслов из религиозных текстов посредством отведения их от буквального смысла с помощью различных переносных значений и редких языковых выражений. Это порочное предположение стало причиной этих их слов, которые заключают в себе оставление ислама позади себя. Они возвели ложь на путь предшественников и впали в заблуждение, когда назвали верным путь поздних поколений. Таким образом они объединили в себе незнание пути предшественников и возведение лжи на них, а также невежество и заблуждение, заключающееся в том, что они назвали путь поздних поколений самым верным. Причина в том, что они убеждены в том, что в этом разделе нет атрибута (сыфа)[2], на который указывали бы религиозные тексты, и это из-за ложных сомнений, в которых они являются товарищами своих братьев из числа неверующих. И когда они стали считать, что в этом разделе нет атрибутов (сыфатов), но у религиозных текстов в любом случае должен быть какой-то смысл, вот тогда они стали колебаться между двумя путями: Эти ложные убеждения сложились путём объединения порчи разума и неверия в религиозные тексты. Когда они отвергли атрибуты Аллаха, они опирались в этом на различные выводы разума, которые они считали ясными доказательствами, хотя это были лишь сомнительные аргументы. Что же касается религиозных текстов, то они исказили их и изменили их смысл. Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Эти сторонники новшеств из числа философов…», а затем перечислил слова сторонников «калама». Некоторые говорят, что сторонники «калама» — это не философы. То есть философы – это одно направление, а сторонники «калама» — другое. На самом же деле, это – ошибка. Сторонники «калама» — это одни из философов, но их философия имела связь с мудростью и шариатом. Философы делятся на виды: Первый вид – это философы, которые последовали в философии по пути древних греков. Они сделали путь древних греков основой и начали разъяснять религиозные тексты в соответствии с путём древних греков. Их называют философами ислама или исламскими философами. Второй вид – это те философы, которые объединили мудрость (то есть философию) и шариат, и создали так науку «калам». Дело в том, что они сказали: мы возьмём те законы, на которые указывает разум, но с условием, чтобы они не противоречили шариату. Если эти законы противоречат шариату, мы выберем Откровение. Так они начали разъяснять религиозные тексты через призму разума. Поэтому, например, Ибн Рушд и другие писали книги, в которых они указывали на связь шариата и философии. Например, книга «Фасль аль-макаль фима бейна аш-шари′ати уаль хикмати мин аль-иттисаль» и книга «Минхадж аль-адилля». Есть много других подобных книг. Значит, сторонники «калама» — это те, которые попытались объединить философию и шариат. Они сконструировали из этого нечто новое и странное и назвали это наукой «калам». Шейх ислама очень точен в этом выражении: «Эти сторонники новшеств из числа философов…». Сторонники «калама» говорят, что путь поздних поколений более знающий и мудрый, чем путь предшественников. Подобного нет в словах тех «исламских философов». Это именно слова сторонников «калама», а сторонники «калама» — это тоже философы, если принимать во внимание то, о чём я сказал выше. Это порочное предположение (то, что путь поздних поколений более знающий и мудрый) заставило их погружаться в тексты о сокровенном знании путём странных интерпретаций, которые уводили их от их буквального смысла. Шейх ислама сказал здесь об этом: «…с помощью различных переносных значений и редких языковых выражений». Он имеет в виду нечто подобное тому, что упомянул Ибн аль-′Араби в своей книге «′Аридат аль-ахуази», когда обсуждал хадис, в котором упоминается вознесение Аллаха над троном (истива) и т. п. Он сказал: «Если ты скажешь: «Что означает слово «истива» в арабском языке?», мы скажем: слово «истива» в арабском языке имеет пятнадцать смыслов», а затем он упомянул все эти смыслы. После он сказал: «А если ты спросишь: «А какой из этих смыслов имеется в виду в аятах?», мы скажем, что не можем знать, какой смысл конкретно имеется в виду. Значит, мы должны целиком отвергнуть саму основу этого смысла, так как не знаем, какой именно из смыслов данного слова имеется в виду. Значит, смысл слова «истива» неизвестен!». Это – метод некоторых из них. Они искажают буквальный смысл через различные странные языковые значения. Поэтому, если ты видишь в книгах некоторых людей, посвящённых вероучению (′акыда), множество языковых разборов аятов, где упоминаются атрибуты Аллаха, то будь осторожен. Например, если автор скажет: «В этом аяте (об атрибутах Аллаха) приходит это слово, которое имеет столько-то и столько-то смыслов в арабском языке», а затем не разъяснит, какой именно смысл имеется в виду в аяте. Это указывает на то, что он попал в некоторые заблуждения в этом вопросе. И это в отличие от того, кто скажет: «Этот атрибут в арабском языке имеет разные смыслы, и все они утверждены в отношении Аллаха». Такой путь выбрала группа учёных, среди которых, например, Ибн уль-Каййим (да помилует его Аллах). Он упоминает множество смыслов одного слова и говорит: «Все они правильны в отношении Аллаха». Например, он сказал, разъясняя значение имени Аллаха «аль-′Азиз» (Великий): «Он – аль-′Азиз, на Которого никто не может покуситься. Как можно покуситься на Того, Кто обладает властью?! Он – аль-′Азиз со Своей силой, и это – Его описание. А, значит, «аль-′изз» (величие) имеет три смысла. И все они полноценны в пречистом Аллахе Со всех сторон без какого-либо недостатка». Таким образом, иногда учёный смотрит в сборники хадисов или в книги толкования Корана и разъясняет слово, связанное с атрибутами Аллаха или с чем-то сокровенным, приводит разные смыслы, а затем замолкает. Такого следует остерегаться. А иногда учёный приводит разные смыслы и говорит: «Все они утверждены. И здесь в отношении атрибута Аллаха имеется в виду то-то и то-то». Слова такого учёного принимают, если они соответствуют пути предшественников. [1] Сура «аль-Бакара», аят 78. [2] То есть эти религиозные тексты не указывают на атрибуты Аллаха.ПУТЬ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ САМЫЙ БЕЗОПАСНЫЙ, ЗНАЮЩИЙ И МУДРЫЙ
ПРИЧИНА ОШИБКИ ТЕХ, КТО ПРЕДПОЧЁЛ ПУТЬ ПОЗДНИХ ПОКОЛЕНИЙ
СТОРОННИКИ КАЛАМА ОБЪЕДИНИЛИ В СЕБЕ НЕВЕЖЕСТВО И ЛОЖЬ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Они построили своё дело на этих двух основах, являющихся неверием, и результатом стало то, что они посчитали невеждами и глупцами самых первых мусульман, и посчитали, что те мусульмане были неграмотными людьми, которые подобны праведникам из числа простого народа. Они посчитали, что те первые мусульмане не углубились в истинное знание об Аллахе и не постигли тонкости божественного знания, а достойные поздние учёные достигли первенства во всех этих областях знания. Если человек поразмыслит над этими словами, он увидит, что они представляют собой крайний предел невежества, и более того крайний предел заблуждения. Эти поздние учёные (особенно, если учесть, что поздними учёными они называют сторонников калама), которые много колебались в религии Аллаха, были отделены от познания Аллаха толстой завесой, и даже тот, кто достиг предела в этих знаниях, в итоге сказал: «Клянусь жизнью, я обошёл все научные школы И изучил все эти науки, И не видел никого, кроме растерянно подпирающих подбородок ладонью Или с сожалением скрежещущих зубами»[1]. И они сами признались, приводя в пример свои же книги, как об этом сказал один из их предводителей: «Венцом предпочтения разума являются путы, И большинство людей старающихся в заблуждении. Души наши отчуждены от наших тел, А венец жизни нашей – вред и бедствия. Из всех нашей исследований на протяжении всей нашей жизни мы не извлекли ничего, Кроме того, что собрали лишь различные мнения людей». Затем он сказал: «Я поразмыслил над путями сторонников «калама» и идеологиями философов и увидел, что они не исцеляют больного и не утоляют жажду. Я увидел, что самый близкий путь – это путь Корана! Читай аяты, утверждающие (атрибуты): «Милостивый возвысился над троном»[3]. А также: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»[4]. И читай аяты, отрицающие (наличие у Аллаха недостатков): «Нет ничего подобного Ему»[5]. А также: «Они не могут объять Его знанием»[6]. И тот, кто последует моему опыту, познает то, что я познал». Автор сказал: «…которые много колебались в религии Аллаха…». Речь идёт об основах религии, а не об ответвлениях. Автор (да помилует его Аллах) здесь упомянул куплеты, которые привёл аш-Шахристани в начале своей книги «Нихаят аль-икдам». Эта книга посвящена пути сторонников «калама». Также и куплеты, которые произнёс Фахруддин ар-Рази. А он был одним из предводителей в науке «калам». Он был из числа аш′аритов, которые последовали по пути му′тазилитов в утверждении вопросов религии. Эти куплеты пришли в начале его книги «Аксам аль-ляззат». На настоящий момент она не издана, но её рукопись хранится в библиотеке Испании. Суть этих куплетов в том, что этим людям был дарован ум, но не была дарована чистота, а в конце жизни они сожалели из-за того, что оставили путь предшественников. Например, говорят, что аль-Газали[7] раскаялся и отказался от философии и суфизма, и скончался с достоверным сборником аль-Бухари на груди. Он, словно сожалел (как упоминают учёные) о том, что его годы прошли не на пути предшественников (саляф), и о том, что он не познал путь предшественников. То же самое аш-Шахристани и ар-Рази (как это упомянул шейх ислама), и многие другие. В конце своей жизни они сожалели, ведь они были смышлёными людьми и в конце жизни поняли, что не смогли добраться до истины через науку «калам». Ведь наука «калам» противостоит шариату, противостоит Откровению. Посредством этой науки человек не обретает твёрдых знаний. Например, аль-Амиди[8] — один из предводителей приверженцев заблуждений в вероучении (′акыда). Он обсуждал вопрос утверждения речи Аллаха, и того, что это – предвечная речь, и что мнение о том, что это – «калям нафсий» (речь в душе Аллаха, внутри Аллаха)[9], которая обновляется, является мнением аш′аритов, и что это мнение является правильным, и т. д. После этого он сказал: «Но здесь у меня возникает великое недопонимание. В Коране есть слова, которые приходят в прошедшем времени. Например, слова Аллаха: ﴿ قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا ﴾ «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа»[10]. Есть и другие глаголы, в которых сообщается о том, что нечто произошло в прошедшем времени. И он говорит, что здесь есть две возможности. Либо на самом деле Аллах произнёс эти слова уже после того, как это действие случилось, либо слова Корана не соответствуют действительности[11]. Если какие-то слова не соответствуют действительности, то они являются ложью. И он говорит, что не может понять вот это. То есть почему глаголы приходят в прошедшем времени, если речь Аллаха в Коране является предвечной?! Почему тогда Аллах сказал: «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа»?! Как получается, что Он уже услышал, но до того, как она произнесла эти слова?! Это противоречит их основам, ибо согласно их основам, когда Аллах произнёс эту речь, не было никаких творений. Значит, либо этот аят является ложью, либо же он действительно повествует о том, что было в прошлом, а это уже указывает на ложность аш′аритской основы. Поэтому он сказал, что он никак не может понять вот этот момент. Такое часто случалось с выдающимися аш′аритами и выдающимися сторонниками «калама». Они сомневались в утверждении своих убеждений, потому что их убеждения противоречили действительности, противоречили шариату и противоречили религиозным текстам. Некоторые из них впадали в серьёзные сомнения, когда входили в вопросы «тавиля» (интерпретации религиозных текстов) со стороны арабского языка. А когда они входили в рациональные основы, то ведь один разум опровергает другой разум[12]. Поэтому, например, шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах) в своей книге «Даръу та′аруд ан-накли уаль ′акли» опровергает ар-Рази в той основе, которую тот установил. Ар-Рази говорит, что если мы отдадим предпочтение религиозным текстам над разумом, то это будет утверждением доказательства прежде того, на что оно указывает, так как мы узнали о правильности религиозных текстов лишь через разум. Поэтому необходимо сказать, что разум стоит впереди религиозных текстов. Шейх ислама обратил внимание на одну сторону в опровержении этой аргументации, и при этом есть и многие другие очень важные стороны, на которые нужно обратить внимание. Он (да помилует его Аллах) говорит: при наличии противоречия между разумом и религиозными текстами, как ты утверждаешь, к какому разуму нам обращаться?! О сторонники калама! Мы видим, что вы разногласите между собой во многих теориях, извлекаемых из разума. В каком-то одном вопросе среди сторонников «калама» бывает множество мнений. Также вы разногласите с философами, хотя вы считаете их мудрецами. Значит, при наличии противоречия между разумом и религиозными текстами, к какому разуму нам обращаться?! Суть в том, что нет какого-то определенного разума. Нет такого человека, чей разум выступал бы мерилом, а, значит, понятие «разум» не определено точно. А если оно не определено точно, то в понятие «разум» можно внести и разум предшественников (саляф), потому что у них тоже был разум. А если мы внесём в наш диалог разум предшественников (саляф), то они обладали самым сильным аргументом, и нет противоречия между разумом предшественников и между религиозными текстами. Это – очень важные основы, ведь они используют слова, которые ты можешь оспорить. Они говорят, что путь поздних учёных более знающий и более мудрый. Из-за чего?! Из-за их разума. Но затем они сами разногласят относительно этого разума. Более того они сами в конце жизни признаются, что их умы не мыслили правильно, как сказал ар-Рази: «Венцом предпочтения разума являются путы, И большинство людей старающихся в заблуждении. Души наши отчуждены от наших тел, А венец жизни нашей – вред и бедствия. Из всех нашей исследований на протяжении всей нашей жизни мы не извлекли ничего, Кроме того, что собрали лишь различные мнения людей». «…различные мнения людей…» ― потому что каждый человек мыслит по-своему. Поэтому утверждение о наличии противоречия между разумом и религиозными текстами является ложным. Значит, мы обязаны подчиниться тому, на что указывают религиозные тексты. И как раз праведные предшественники – они именно те люди, которые предались тому, на что указывают религиозные тексты. Именно поэтому путь предшественников самый безопасный, самый знающий и самый мудрый. Именно это и пытается объяснить ему шейх ислама. [1] Эти куплеты упомянул аш-Шахристани в начале своей книги «Нихаят аль-икдам», стр. 3. См. также «Минхадж ас-Сунна ан-набауия», 5/270. Автор этих куплетов точно неизвестен. Некоторые относили их к человеку по имени Ибн ас-Сани′, другие – к Ибн Сине, третьи – к Абу ′Абдуллаху аш-Шахристани. А Аллах знает лучше! Ему ответит имам аль-Амир ас-Сана′ани (да помилует его Аллах), сказав: «Быть может, ты не стал посещать школу Посланника и тех ученых, которые последовали за ним. Не оказывался в смятении тот, кто следовал по пути Мухаммада. И я не думаю, что такой стал бы от сожаления скрипеть зубами!». [2] Мухаммад ибн ′Умар аль-Кураши ат-Тейми, более известный как аль-Фахр ар-Рази – известный учёный среди сторонников «калама», автора различных трудов. Скончался в 606 г. х. [3] Сура «Та Ха», аят 5. [4] Сура «Фатыр», аят 10. [5] Сура «аш-Шура», аят 11. [6] Сура «Та Ха», аят 110. [7] Абу Хамид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси аль-Газали – автор многочисленных трудов. Скончался в 505 г. х. [8] Абу-ль Хасан, ′Али ибн Аби ′Али аль-Амиди – шейх сторонников «калама», автор трудов по философии и «каламу». Изучал философию у христиан и иудеев, из-за чего его начали обвинять в нездоровых убеждениях, после чего он был вынужден бежать в Египет, испугавшись учёных религии. Это случилось в 592 г. х. После этого ему также пришлось бежать из Каира. Скончался в 631 г. х. [9] То есть её невозможно услышать, и она не состоит из букв и звуков. [10] Сура «аль-Муджадиля», аят 1. [11] Потому что аш′ариты говорят, что Коран – это изложение предвечной речи Аллаха. Аллах не говорит тогда, когда пожелает, но высказал это всё в предвечности. Но в этом аяте, например, говорится: «Аллах уже услышал» — глагол прошедшего времени. Получается, что эти слова были сказаны уже после того, как та женщина высказала свои слова. А если, как они говорят, речь Аллаха является предвечной, то получается Он высказал её задолго-задолго до того, как эта женщина произнесла эти слова. Значит, нужно было сказать: «Аллах услышит слова женщины» в будущем времени. В этом он и видит недопонимание. Почему использован глагол прошедшего времени?! Либо Аллах высказал эти слова уже после того, как женщина произнесла свои слова, и Аллах говорит, когда пожелает, либо же этот аят противоречит «правильным убеждениям». Имеются в виду их заблудшие убеждения. Таков примерный смысл его рассуждений. [12] Потому что какой-то человек может сказать: «Этот хадис противоречит разуму», а другой ответит: «Нет, он не противоречит моему разуму». Если вы говорите, что разум является судьей над религиозными текстами, то как понять, чем именно разум?! Какого человека нужно выбрать среди миллиардов людей?! Поэтому сказал Ибн Теймия (да помилует его Аллах): «О, если бы они объяснили, чей именно разум должен оценивать Коран и Сунну?!». И почему, когда речь идёт о разуме, вы выбрали именно философов, аш′аритов или матуридитов, и говорите, что такой-то текст противоречит разуму, имея в виду их разум. Почему вы, например, не выбрали в качестве мерила разум сподвижников?!СМЯТЕНИЯ И СОМНЕНИЯ – ЭТО КАЧЕСТВА СТОРОННИКОВ КАЛАМА
ПРИЗНАНИЕ АР-РА́ЗИ[2]
РАЗЪЯСНЕНИЕ
И говорит ещё один из них: «Я погрузился в морскую пучину и оставил мусульман и их науки, и погрузился в то, что они мне запрещали, а сейчас, если Господь мой не дарует мне милость от Себя, то горе мне. И вот я умираю на убеждениях своей матери!». И говорит ещё один из них: «Больше всего в момент смерти испытывают сомнения сторонники «калама»». Он сказал: «…на убеждениях своей матери…». То есть на чистых убеждениях, в которых нет всей этой философии. Этот знаток «калама» сказал: «…я умираю на убеждениях своей матери…», и в этих словах великая польза, указывающая на ложность слов тех, кто говорит, что большинство членов общины следуют пути аш′аритов и матуридитов, или же не следуют по пути предшественников (саляф). Дело в том, что аш′аритские и матуридитские убеждения присутствуют в умах их учёных, но если ты придёшь и спросишь простого человека в любом городе, то он сообщит тебе то, что утвердил Коран. В его голове закрепилось лишь то, что он услышал из буквальных смыслов Корана. И вот он говорит: «…я умираю на убеждениях своей матери…». Чем его мать отличалась от него?! Дело в том, что он отвернулся от здравого естества (фитра), начав изучать философию. Поэтому никак нельзя согласиться со словами тех, кто говорит, что подавляющее большинство общины – это аш′ариты, а не последователи предшественников (саляф) или же не последователи ваххабитов, как они говорят. Нет, простые люди в вопросах атрибутов Аллаха не знают методы «калама», не знают эти интерпретации. Они слышат религиозные тексты и предаются им. Если ты прочитаешь им «Тафсир» Ибн Джарира или «Тафсир» Ибн Касира, они не найдут в них ничего порицаемого. И это в отличие от того, кто изучает «калам». Такой человек покинул своё естество (фитра) и направился к чему-то другому. И вот он говорит: «…я умираю на убеждениях своей матери…». Его мать придерживалась естества (фитра), а он начал изучать «калам» и испортил своё естество, и покинул путь предшественников. Простые мусульмане не знают все эти методы и интерпретации. Они просто подчиняются религиозным текстам. Также слова: «…в момент смерти…». То есть, когда к ним приходит смерть, они начинают сомневаться в своих предшествующих познаниях. Они не умирают на твёрдых убеждениях. Они сомневаются и колеблются. Мы просим у Аллаха благополучия и избавления! [1] Имам аль-харамейн Абу-ль Ма′али ′Абд уль-Малик ибн ′Абдуллах аль-Джувейни – знаток шафиитского фикха и «калама», один из аш′аритских имамов. Скончался в 478 г. х.ПРИЗНАНИЕ АЛЬ-ДЖУВЕЙНИ[1]
СЛОВА АЛЬ-ГАЗАЛИ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Если поглубже рассмотреть этих знатоков «калама», противоречащих предшественникам, ты не найдешь у них настоящих знаний об Аллахе и истинных познаний о Нём. Они не опираются в этом на достоверные источники и предания (асары). Как эти люди, отделённые завесой, неполноценные, отставшие, растерянные и колеблющиеся, могут больше знать об Аллахе, об Его именах и атрибутах, и быть более мудрыми относительно Его знамений и Его сущности, чем первые опередившие из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто последовал за ними наилучшим образом, которые являются наследниками пророков и преемниками посланников, выдающимися представителями прямого пути и светочами во мраках?! Они – те, посредством которых был установлен Коран, и они сами жили согласно ему. Они – те, через которых говорил Коран, и они сами говорили им. Аллах даровал им такие знания и мудрость, посредством которых они опередили последователей всех остальных пророков, не говоря уже о представителях тех общин, у которых даже не было Писаний. Они охватили из сути вещей и понятий столько, что если бы была собрана мудрость других и поставлена рядом с ними, то смутились бы от стыда требующие сравнения. И как лучшие представители этой общины могут обладать меньшими знания и меньшей мудростью (особенно, если речь идет о знании об Аллахе, Его аятах и именах), чем эти ничтожные по сравнению с ними?! И как птенцы философов и последователи индусов и греков, и наследники огнепоклонников и многобожников, а также заблудшие иудеи, христиане и сабии, и им подобные люди могут больше знать об Аллахе, чем наследники пророков, приверженцы Корана и истинной веры?! Автор сказал: «…а также заблудшие иудеи, христиане и сабии…». Упоминание сабиев пришло в Коране, в словах Аллаха: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ ﴾ «Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабиям…»[1]. Среди толкователей Корана было два мнения по этому поводу: Согласно первому мнению, сабии – это одна из религий, то есть они – последователи какого-то посланника. И поэтому Аллах сказал: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ ﴾ «Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабиям, которые уверовали в Аллаха…»[2]. Согласно второму мнению, сабии – это люди, которую сами выдумали для себя религию, а не следовали за каким-то посланником. [1] Сура «аль-Бакара, аят 62. [2] Сура «аль-Бакара, аят 62. ПОЗДНИЕ ПОКОЛЕНИЯ НИКАК НЕ МОГУТ БЫТЬ БОЛЕЕ ЗНАЮЩИМИ, ЧЕМ ПРЕДШЕСТВЕННИКИ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Я упомянул это вступление, ибо если у человека закрепится это вступление, он поймёт, каков путь истины в этом и в других вопросах религии, и поймёт, что заблуждение и колебания овладели многими представителями поздних поколений из-за того, что они оставили Книгу Аллаха позади себя и отвернулись от того, с чем Аллах послал Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) из ясных доказательств и верного руководства, и из-за того, что они прекратили изучать путь первых поколений и последователей сподвижников, и стали искать знание об Аллахе у тех, кто не познал Аллаха по их собственному признанию, а также по свидетельству всей общины и по указанию многочисленных доводов. В этом послании я не имею в виду какого-то конкретного человека, а описываю вид этих и вид тех[1]. Автор продолжает разъяснять превосходство сподвижников (да будет доволен ими Аллах), превосходство их учеников (таби′инов) и последователей этих учеников над теми, кто колеблется и пребывает в сомнениях из представителей поздних поколений – сторонников «калама» и философов. Нет сомнений в том, что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) и те, кто последовали по их пути, достойнее, чище, знающее и мудрее. Дело в том, что знание и мудрость перенимаются, и ты можешь перенять их либо из разума, либо из шариата. То есть через религиозные тексты. Если они будут переняты из разума, то ведь все люди единогласны в том, что разум иногда ошибается, а иногда бывает прав. Иногда он постигает истину, а иногда она скрывается от него. Но если человек берёт из Корана и Сунны, то в этом есть защищенность от ошибок, так как Коран – это откровение от Аллаха и Сунна – это откровение от Аллаха. Если человек держится за тексты Корана и Сунны, он будет говорить на основе знания и мудрости, так как эти источники являются абсолютно достоверными. Что же касается разума, то его степень ниже, так как он бывает ошибается. Именно поэтому, когда эти люди поставили на первое место основы, извлекаемые из разума, они заняли менее высокую степень, а сподвижники (да будет доволен ими Аллах) и те, кто последовал по их пути, являются более знающими и более мудрыми в вопросе имён и атрибутов Аллаха и, вообще, в вопросе познания Аллаха. Невозможно представить, что эти сторонники «калама» и те, кто последовал по их стопам, те, которые унаследовали знания от индусов и греков, как сказал о них сам шейх: «…и наследники огнепоклонников и многобожников, а также заблудшие иудеи, христиане и сабии, и им подобные люди»; невозможно такое, чтобы они были равны предшественникам из этой общины, о которых пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лучшие из вас – моё поколение, а затем – следующее за ними, а затем – следующее за ними»[2]. Одни люди превосходят других, исходя из своих качеств, а самыми великими качествами, определяющими превосходство, являются знание и благие дела. Это указывает на то, что знание сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и представителей лучших поколений было самым обильным и мудрым, а их дела были самыми чистыми и благими. И из этого очевидно их превосходство над всеми остальными. [1] То есть он описывает предшественников в целом и поздние поколения в целом, а не каких-то конкретных людей. [2] Аль-Бухари, 2651, 3650, 6428; Муслим, 2535, со слов ′Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах).ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ МНОГИХ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ ПОЗДНИХ ПОКОЛЕНИЙ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Если дело обстоит так, то вот Книга Аллаха от начала до конца и Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) от начала до конца, а затем также слова сподвижников и табиинов, а затем также слова остальных представителей общины переполнены либо прямыми указаниями (насс), либо их явным смыслом (захир), на то, что Аллах – Возвышенный, находится над всем сущим, на то, что Он возвышен над всем сущим, и что Он – над троном, и что Он – над небесами. Например, Всевышний Аллах сказал: «Если кто жаждет могущества, то ведь могущество целиком принадлежит Аллаху»[1]. А также: «Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе»[2]. А также: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не нашлет на вас ураган с камнями?»[3]. А также: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе»[4]. А также: «Ангелы и Дух [Джибриль] восходят к Нему»[5]. А также: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему»[6]. А также: «Они боятся своего Господа, Который над ними»[7]. А также: «А затем Он возвысился над троном». Это пришло в шести местах[8]. А также: «Милостивый возвысился над троном»[9]. А также: «О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом»[10]. А также: «Оно [Писание] ниспослано от Мудрого, Достохвального»[11]. А также: «Оно [Писание] ниспослано от твоего Господа»[12]. И ещё много других аятов, которые можно сосчитать только с большим трудом. Автор сказал: «…либо прямыми указаниями (насс), либо их явным смыслом (захир)…». Под словом «насс» (نصّ) имеют в виду такие тексты, которые не подразумевают какого-то иного толкования. «Насс» (نصّ) и «за́хир» (ظاهر) – это терминология учёных по основам фикха (усуль аль-фикх), когда они разбирают третий столп этой науки, а именно правила аргументации. «Насс» (نصّ) – это такой текст, который не подразумевает ничего, кроме одного толкования. То есть такие слова, когда невозможно, чтобы имелось в виду что-то, кроме прямого и буквального смысла. «За́хир» (ظاهر) – это такой текст, который всё же можно истолковать как-то иначе, но эта возможность истолкования крайне слаба. То есть из этого текста более очевидно и более явно, и чаще всего имеется в виду именно первый основной смысл. Таким образом, у «за́хира» (ظاهر) есть явный очевидный смысл, и есть возможность наличия некого слабого и скрытого смысла. Это разница между терминами «насс» (نصّ) и «за́хир» (ظاهر). Также ты видишь, что предшественники (саляф) часто используют термин «за́хир» (ظاهر). Например, они говорят: «Принимайте эти тексты в соответствии с их очевидным смыслом (захир)». То есть принимайте их так, как они пришли. Что же касается использования ими термина «насс» (نصّ), то они под этим термином имеют в виду тексты Корана и Сунны. То есть они не имеют в виду ту терминологию, которую используют учёным по основам фикха, когда разбирают эти термины. Под словом «насс» (نصّ) предшественники имели в виду доказательства из Корана и Сунны. Поэтому необходимо обратить внимание на разницу между этими разными использованиями данных терминов. Автор сказал: «И ещё много других аятов, которые можно сосчитать только с большим трудом». Ибн уль-Каййим (да помилует его Аллах) в поэме «Нуния» упомянул разные виды указаний на возвышенность Аллаха. Таких аятов и хадисов о возвышенности Аллаха (возвышенности Его сущности и возвышенности Его атрибутов) очень много, и их можно разделить на виды, как это сделал Ибн уль-Каййим (да помилует его Аллах). Он разделил их более чем на двадцать видов. Вопрос возвышенности Аллаха и нахождения Его вверху – это такие религиозные тексты, которые не принимают никакого другого смысла. Ведь из этих аятов невозможно понять, что имеется в виду что-то другое, кроме возвышенности Его сущности. Например, некоторые говорят, что под возвышенностью Аллаха имеется в виду, что Он одолел творения, что Он выше них в Своей степени, и ничего более. Или же имеется в виду Его могущество и то, что Он наблюдает за всеми, и т. п. Нет, эти аяты указывают на возвышенность Его сущности. Аллах сказал: ﴿ إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ ﴾ «К Нему восходит прекрасное слово»[13]. Оно восходит к Нему. Восхождение (су’уд) – смысл этого слова очевиден. Это перемещение с одного места в более высокое место. К тому же Аллах сначала сказал: «К Нему» (إِلَيْهِ), а это указывает на то, что это восхождение именно к Нему, а не к кому-то другому. Он описан абсолютной возвышенностью. Также Аллах сказал: ﴿ أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ ﴾ «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами…»[14]. Слово «ас-сама» (небо) тут означает возвышенность (′улюв). То есть: неужели вы уверены, что Тот, Кто вверху… Нет никого выше, чем Аллах. Он находится выше всех Своих творений Своей сущностью так же, как Он выше всех Своих творений Своими атрибутами. Некоторые обладатели знания говорят, что возвышенность Аллаха над Его творениями имеет три смысла: А некоторые говорят, что возвышенность Аллаха делится на два вида: А те люди, которые противоречат пути предшественников, ограничивают возвышенность Аллаха только возвышенностью Его степени и возвышенностью в значении покорения[16]. Или же ограничивают возвышенность возвышенностью атрибутов. Или же они говорят, что речь идёт о возвышенности Аллаха как вида над видом творений. Аллах – Один в своём виде. Они говорят: «Возвышенность (′улюв) – это возвышенность Его степени и возвышенность покорения, и возвышенность вида». То есть вид Господа возвышен над видом всех остальных. Это подобно тому, как люди говорят: «Серебро выше, чем железо», то есть серебро как вид выше. Или же люди говорят: «Золото выше, чем серебро», то есть золото как вид выше, чем серебро. И т. д. Таким образом, вопрос возвышенности сущности Аллаха – это одно из самых отвратительных заблуждений заблудших. Поэтому группа из числа обладателей знания даже обвинила в неверии тех, кто не утверждает возвышенность сущности Аллаха. И среди всех групп возвышенность сущности Аллаха утверждают лишь приверженцы Сунны и единой общины – последователи праведных предшественников. [1] Сура «Фатыр», аят 10. [2] Сура «Али ′Имран», аят 55. [3] Сура «аль-Мульк», аяты 16-17. [4] Сура «ан-Ниса», аят 158. [5] Сура «аль-Ма′аридж», аят 4. [6] Сура «ас-Саджда», аят 5. [7] Сура «ан-Нахль», аят 50. [8] Сура «аль-А′раф», аят 54; Сура «Юнус», аят 3; Сура «ар-Ра′д», аят 2; Сура «аль-Фуркан», аят 59; Сура «ас-Саджда», аят 4; Сура «аль-Хадид», аят 4. [9] Сура «Та Ха», аят 5. [10] Сура «Гафир», аяты 36-37. [11] Сура «Фуссылят», аят 42. [12] Сура «аль-Ан′ам», аят 114. [13] Сура «Фатыр», аят 10. [14] Сура «аль-Мульк», аят 16. [15] Они имеют в виду, что когда мы говорим: «Аллах возвышен над Своими творениями», то имеются в виду три смысла: Аллах возвышен Своей сущностью, Аллах покорил все творения и Аллах выше них Своим положением. [16] Они говорят, что когда мы говорим: «Аллах возвышен над творениями», здесь не имеется в виду, что Сам Аллах вверху. Имеется в виду, что Он выше Своей степенью и покорил все Свои творения. УКАЗАНИЕ КОРАНА НА ВОЗВЫШЕННОСТЬ АЛЛАХА
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Также не сосчитать достоверных и хороших хадисов на эту тему. Например, история о вознесении посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) к своему Господу[1]. Также хадисы о нисхождении ангелов от Аллаха и о том, что они поднимаются к Нему[2]. Также хадисы об ангелах, которые сменяют друг друга среди людей ночью и днём, а затем те, которые были среди людей ночью, поднимаются к своему Господу, и Он спрашивает их, хотя Он лучше знает о Своих рабах, чем они[3]. В достоверном сборнике в хадисе о хариджитах сказано: «Неужели вы не доверяете мне, несмотря на то что доверяет мне Тот, Кто над небесами, и что получаю я вести с небес по утрам и вечерам?»[4]. В хадисе о заговоре (рукья), который передал Абу Дауд и другие, сказано: «Наш Господь — Аллах, Который над небесами, свято имя Твоё, веление Твоё исполняется на небесах и на земле, и милость Твоя — на небесах, ниспошли же её и на землю, прости нам наши проступки и грехи, Ты — Господь благих, ниспошли одну из милостей Твоих и одно из исцелений Твоих на эту болезнь». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если у любого из вас или у его брата по вере заболит что-нибудь, пусть он скажет: «Наш Господь — Аллах, Который над небесами…»»[5]. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в хадисе о горных козлах: «А трон над всем этим, а Аллах над Своим троном, и Он знает, что вы совершаете». Передали Ахмад, Абу Дауд и др[6]. Этот хадис передали авторы сборников «Сунан» (Абу Дауд, Ибн Маджа, ат-Тирмизи) и другие, и он передан по двум известным путям. Если даже один из этих путей имеет слабость, это не означает, что другой тоже имеет слабость. Его передал имам имамов Ибн Хузейма в своей книге «ат-Таухид», а он поставил условие, что в этой книге будет аргументировать только тем, что передали друг от друга надёжные передатчики с непрерывной цепочкой от пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Также в достоверном хадисе пришло, что он спросил у рабыни: «Где Аллах?». Она ответила: «Над небесами». Он спросил: «А кто я?». Она ответила: «Посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Отпусти её, ибо она – верующая»[7]. Также он сказал в достоверном хадисе: «Когда Аллах сотворил творения, Он сделал запись возле Себя над троном: «Поистине, Моя милость опередила Мой гнев»»[8]. Также он сказал в хадисе об извлечении духа: «…а потом (ангел смерти) поднимается с ним на небеса, над которыми Аллах»[9]. Его цепочка передатчиков соответствует условиям двух достоверных сборников. То есть на небеса, над которыми Всеблагой и Всевышний Аллах, как сказал Он: ﴿ أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ ﴾ «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами…»[10]. Под словом «небеса» (ас-сама) здесь имеется в виду возвышенность (′улюв). Так разъясняли этот аят предшественники. [1] Аль-Бухари, 349; Муслим, 163. [2] Пришло со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, есть у Аллаха ангелы, которые обходят дороги в поисках занятых поминанием, а когда они находят людей, поминающих Аллаха, то обращаются друг к другу (со словами): «Идите к тому, что вы ищете». И они окружают (таких людей) своими крыльями, (заполняя собой всё пространство) до самого нижнего неба, (а когда люди заканчивают поминать Аллаха и ангелы возносятся ввысь), Господь их, знающий (обо всём) лучше (ангелов), спрашивает их: «Что говорят рабы Мои?»». Передал аль-Бухари, 6408. А в версии Муслима, 2689, пришло: «А когда они расходятся, (ангелы) поднимаются и восходят на небеса, и Аллах спрашивает их, хотя Он лучше знает о Своих рабах: «Откуда вы пришли?!». Они отвечают: «Мы пришли от Твоих рабов, которые на земле»». В этом хадисе указание на то, о чём говорит автор (да помилует его Аллах). [3] Пришло со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ангелы, которые пребывают среди вас ночью, сменяют тех (из них), кто находится среди вас днём, встречаясь друг с другом во время утренней (фаджр) и послеобеденной (′аср) молитв. После этого те (ангелы), которые провели среди вас ночь, поднимаются вверх, и Аллах, знающий о (положении людей) лучше (ангелов), спрашивает их: «В каком (положении) оставили вы рабов Моих?», — а они отвечают: «Мы покинули их, когда они молились, и когда мы пришли к ним, они (тоже) молились»». Аль-Бухари, 3223; Муслим, 632. [4] Аль-Бухари, 4351; Муслим, 1064, со слов Абу Са′ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах). [5] Абу Дауд, 3892; ан-Насаи в «ас-Сунан аль-кубра», 6/257; ат-Табарани в «аль-Аусат», 8/280; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/494, со слов Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах). Также его передали Ахмад, 6/20, и аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/243, со слов Фадали аль-Ансари (да будет доволен им Аллах). [6] Абу Дауд, 4723; ат-Тирмизи, 3320; Ибн Маджа, 193; Ахмад, 1/206; Абу Я′ля в «Муснаде», 12/76-77; Ибн Аби Шейба в «аль-′Арш», стр. 55-56; Ибн Хузейма в «ат-Таухид», 1/334; аль-Баззар в «Муснаде», 4/135; ад-Дарими в «ар-Радд ′аля-ль джахмия», стр. 50; аль-Аджурри в «аш-Шари′а», стр. 292; аль-Лялякаи в «Усуль и′тикад ахли ссунна», 3/390; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 3/1050-1051; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/316, 410, 447, со слов аль-′Аббаса ибн ′Абд уль-Мутталиба (да будет доволен им Аллах). [7] Муслим, 537, со слов Му′ауии ибн аль-Хакама ас-Сулями (да будет доволен им Аллах). [8] Аль-Бухари, 3194, 7404, 7453, 7553; Муслим, 2751, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). [9] Ибн Маджа, 4262; Ахмад, 2/364; Ибн Хузейма в «ат-Таухид», 1/277, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). [10] Сура «аль-Мульк», аят 16. МНОГОЧИСЛЕННЫЕ УКАЗАНИЯ ИЗ СУННЫ НА ВОЗВЫШЕННОСТЬ АЛЛАХА
РАЗЪЯСНЕНИЕ
И слова, которые произнёс ′Абдуллах ибн Рауаха (да будет доволен им Аллах) перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) согласился с ними: «Я свидетельствую, что обещание Аллаха – истина, И что Ад – это пристанище неверующих, И что трон (′арш) – над водой находится, А над троном – Господь миров»[1]. Также перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует) однажды произнесли слова Умеййи ибн Аби ас-Сальта ас-Сакафи[2], и он счёл их хорошими[3], и сказал: «Его стихотворения уверовали, а его сердце осталось в неверии!»[4]. В его стихотворении было сказано: «Славьте Аллаха, ибо Он достоин этого. Наш Господь над небесами, Великий! Высочайшее строение, которое опередило сотворение людей! А затем Он установил трон над небесами!». Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в хадисе, который пришёл в сборниках «Сунан»: «Поистине, Аллах стыдлив[5] и щедр, и Он стыдится оставить ни с чем Своего раба, протягивающего к Нему руки»[6]. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «(Этот человек) протягивает руки к небу и говорит: «О Господь мой! О Господь мой!»»[7]. И много других подобных хадисов, которые может сосчитать только Аллах. Эти хадисы в своих словах и смыслах переданы самыми многочисленными путями, и дают нам убеждённое знание, в котором нет никакого сомнения, о том, что посланник (да благословит его Аллах и приветствует), доносивший от Аллаха, передал своей общине, что Аллах над троном и над небесами. Также Аллах сотворил с этим чувством все общины (арабов и не арабов, до ислама и после прихода ислама), кроме тех, кого шайтаны отвратили от их природного естества (фитра). Затем на эту тему передаётся столько слов от предшественников, что если их собрать, то наберутся сотни или даже тысячи. К тому же ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), ни в словах какого-либо предшественника из числа сподвижников и табиинов, ни в словах имамов религии, которые застали те времена и разногласия, нет даже одной буквы, которая противоречила бы этим убеждениям. Этого нет ни в прямых указаниях (насс), ни в буквальных смыслах (захир). Об этом сказала целая группа обладателей знания. Например, сказал Ибн аль-Мунави из числа шафиитов и другие: «В религиозных текстах есть более тысячи доводов на возвышенность Аллаха»[8]. То есть просто на возвышенность без указания на вознесение над троном. На возвышенность Аллаха Его сущностью указывают сотни доводов, некоторые из которых были упомянуты. Если человек отвергает их, он отвергает ясные религиозные тексты. Поэтому Ибн уль-Каййим (да помилует его Аллах) разделил доводы, указывающие на возвышенность Аллаха, на много видов, так как их невозможно упомянуть в одном виде. Ведь их очень много и их указания различны. [1] Передал ад-Дарими в «ар-Радд ′аля-ль джахмия», стр. 56. Обладатели знания разногласили относительно достоверности этого сообщения. При этом многие обладатели знания упомянули эти куплеты в своих книгах. Среди них Ибн уль-Каййим в «Иджтима′ аль-джуюш аль-ислямия», стр. 14; Ибн Касир в «аль-Бидая уа ннихая», 1/12; ас-Субки в «Табакат аш-шафи′ия аль-кубра», 1/264. А Аллах знает лучше! [2] Поэт времён доисламского невежества. Умер неверующим. [3] Передают, что аш-Шарид (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды, когда я сидел в седле позади посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он спросил: «Помнишь ли ты ещё какие-нибудь стихи Умейи ибн Аби ас-Сальта?». Я сказал: «Да». Он сказал: «Продолжай», и я прочёл ему один бейт. После этого он сказал: «Продолжай», и я прочёл ему ещё один бейт, и так продолжалось, пока я не прочёл ему сто бейтов*». Муслим, 2255. * ― Бейт — стих, состоящий из двух полустиший (шатр). [4] Данный хадис является слабым, но есть похожие достоверные хадисы. Пришло в хадисе со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Умеййя ибн Аби ас-Сальт чуть было не принял ислам». Аль-Бухари, 3841, 6147; Муслим, 2255. [5] Эта стыдливость, подобно всем остальным качествам Аллаха, такова, как это приличествует Всевышнему, и не подобна качествам творений. [6] Абу Дауд, 1488; ат-Тирмизи, 3556; Ибн Маджа, 3865 Ахмад, 5/438; Ибн Хиббан, 3/160; аль-Баззар в «Муснаде», 6/478; аль-Бейхакы в «аль-Кубра», 2/211, и многие другие со слов Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах). [7] Часть длинного хадиса, который передал Муслим, 1015, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). [8] См. «Баян тальбис аль-джахмия», 1/555; «Маджму′ аль-фатауа», 5/121; «Шарх ат-Тахауия», стр. 174, Ибн Аби-ль ′Изза.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Никто из предшественников никогда не говорил, что Аллах не над небесами, и что Он не над троном. Никто из них не говорил, что Аллах везде Своей сущностью, и что все места в отношении Него равны. Никто из них не говорил, что Аллах не внутри мира и не вне этого мира, не связан с ним и не отделен от него. Никто из них не говорил, что нельзя указывать в сторону Аллаха пальцами и т. п. Напротив, пришло в достоверном хадисе со слов Джабира ибн ′Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к людям с великой проповедью в день ′Арафата, и тогда там присутствовало самое большое количество людей, которое когда-либо было перед посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И после этого он стал говорить: «Скажите, довёл ли я (до вас)?!». Люди сказали: «Да!». Тогда он поднял палец к небу, затем направил его в их сторону и сказал: «О Аллах! Засвидетельствуй!». И это повторилось несколько раз[1]. Подобных примеров множество. И если истина в том, что говорят эти люди, отрицающие атрибуты Аллаха, которые пришли достоверно в Книге Аллаха и Сунне Его посланника, и те атрибуты, которые понимаются из этих выражений и тому подобного… Если бы истина была не в том, что понимается из Корана и Сунны либо в прямых указаниях (насс), либо в буквальных смыслах (захир), то как мог Аллах, а затем Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), а затем лучшие представители этой общины постоянно говорить такие слова, прямой или буквальный смысл которых противоречит истине, в которой люди должны быть убеждены[2]?! Почему они ни разу не разъяснили людям правильные убеждения и не указали на них либо в прямых указаниях (насс), либо в буквальных смыслах (захир)?! Пока не пришли иностранцы из числа персов и римлян и отпрыски иудеев и философов, и стали разъяснять исламской общине правильное вероучение, которое является обязательным для каждого человека или же для каждого особого[3]. Если бы слова этих сторонников «калама» и излишествующих были обязательным вероучением, а они смогли познать это вероучение лишь на основе своих разумов, и на основе своих разумов они смогли оттолкнуть то, на что указывают Коран и Сунна либо в прямых указаниях (насс), либо в буквальных смыслах (захир), то было бы лучше и полезнее для людей, если бы Аллах оставил их без Корана и Сунны. Более того в таком случае наличие Корана и Сунны было бы чистым вредом для основы религии[4]. Если опираться на их слова, то получится следующее: вы, о рабы, не ищите знания об Аллахе и о том, какие атрибуты Ему присущи, а какие – нет, ни в Коране, ни в Сунне, ни в пути предшественников (саляф). Но думайте сами и если вы посчитаете, что какие-то имена и атрибуты приличествуют Ему, то описывайте Его ими, вне зависимости от того, есть они в Коране и в Сунне или нет. А если ваши умы посчитают, что какие-то имена и атрибуты не приличествуют Ему, то не описывайте Его ими. Затем они здесь делятся на две группы. Большинство из них говорит: «Отрицайте то, что не принимает ваш разум». А некоторые из них говорят: «Нужно воздержаться в этом вопросе. Но если аналогии вашего разума (а вы нём очень сильно разногласите, и это разногласие – самое великое на земле) отрицают что-то, то отрицайте это[5]. И во время разногласий возвращайтесь к суждениям вашего разума, ибо это и есть истина, которой вы обязаны придерживаться. Что же касается того, что упомянуто в Коране и Сунне из того, что противоречит суждениям вашего разума или утверждает то, что не понимают ваши умы, то знайте (и это в соответствии с путём большинства из них), что Аллах просто испытал вас ниспосланием этого. Он не ниспослал эти аяты для того, чтобы вы извлекли из них прямой путь[6]. Он ниспослал их, чтобы вы проявили усердие и поняли их согласно редким языковым значениям, странным словам и непонятным толкованиям, или чтобы вы молчали об этих аятах, «вручая» их смысл Аллаху, но при этом отрицая любые указания из этих аятов на атрибуты Аллаха». Таково разъяснение убеждений этих сторонников «калама». Эти слова шейха ислама (да помилует его Аллах) – подробное опровержение тому, кто сказал, что путь предшественников более безопасный, но путь поздних поколений более знающий и более мудрый. Мы точно знаем, что предшественники (саляф) обсуждали вопросы, связанные со скрытым миром. К этим вопросам относятся также вопросы атрибутов Аллаха. Они утверждали то, что утверждалось в прямых указаниях религиозных текстов (насс) или в буквальных смыслах (захир), и ни от кого из них не пришло отрицание каких-либо из этих атрибутов, и ни от кого из них не пришло, что в каких-либо атрибутах Аллаха нужно обратиться за суждением к разуму, и ни от кого из них не пришло, что какие-либо тексты об этих атрибутах нужно понимать в соответствии с редкими языковыми значениями или странными диалектами. Об этом мы знаем точно. Автор (да помилует его Аллах) сказал, что это – одно из самых неоспоримых знаний. То есть, если человек поразмыслит над этим вопросом, это знание может стать для него аксиомой, которая даже не нуждается в приведении доказательств. Если он поразмышляет над словами предшественников и почитает их слова, то это знание станет для него аксиомой. Он убедится в том, что путём предшественников было утверждение атрибутов, и убедится, что они не вводили в эти вопросы свой разум. Это знание станет для него подобным тому, что он ощущает руками или видит глазами. То есть оно станет для него аксиомой, которая даже не нуждается в приведении доказательств. Это очевидно для того, кто увидел путь предшественников. Если мы представим, что слова этих людей являются верными, и что путь поздних поколений более знающий и более мудрый, то мы скажем, что путём поздних поколений было обращение к разуму в религиозных текстах, в которых говорится о скрытых вещах и атрибутах Аллаха. Каждый, кто противоречит пути предшественников, входит в эти вопросы, опираясь на свой разум. Но теперь, если мы посмотрим на этих людей, которые единогласны в том, что обязательно опираться на разум и обязательно интерпретировать религиозные тексты в соответствии с пониманием разума, и которые единогласны в том, что нужно сделать разум судьёй над религиозными текстами, то мы не увидим, что они единогласны между собой в тех вопросах, о которых они говорят. Например, джахмиты[7] основали эти убеждения. У них есть свой взгляд на религиозные тексты, а особенно на тексты об атрибутах Аллаха, скрытых вещах и именах Аллаха. Что касается му′тазилитов[8], то они противоречили разуму джахмитов. Они утверждали три атрибута Аллаха и использовали некоторые аналогии. В этом они противоречили джахмитам, ибо джахмиты в вопросах предопределения были джабритами[9], а му′тазилиты вовсе отрицали предопределение. Му′тазилиты говорили, что раб сам создаёт свои действия. То есть в этом вопросе, который они извлекли из своих умов, они не согласились друг с другом. Они не согласились друг с другом ни в вопросах атрибутов Аллаха, ни в вопросах предопределения Аллаха. Также если ты посмотришь на куллябитов[10], то они назвали ложной эту основу, последовав за джахмитами, но их разум привёл их к другому выводу: не к тому, о чём сказали му′тазилиты, и не к тому, о чём сказали джахмиты. Каррамитов[11] разум привёл уже к совсем иным выводам. Салимитов[12] разум привёл уже к совсем иным выводам. Аш′аритов их разум привёл уже к совсем иным выводам и они последовали за куллябитами в большинстве вопросов. Матуридитов их разум привёл уже к совсем иным выводам и они противоречили аш′аритам во многих известных вопросах. Таким образом, все эти люди сказали, что разум – это неопровержимый судья, а религиозные тексты не дают точных знаний. И здесь шейх ислама упоминает, что они в этих выводах разума разногласят между собой величайшим разногласием. Их разногласие на эти темы гораздо более велико, чем разногласие тех, кто разногласит относительно понимания религиозных текстов. Более того, если мы возьмём религиозные тексты о скрытом мире и атрибутах Аллаха, то между предшественниками вообще не было разногласий относительно них. При этом они говорят, что указания разума являются неопровержимыми, и они хотят сделать разум судьёй над религиозными текстами, и они хотят, чтобы люди понимали религиозные тексты через призму выводов разума. Мы скажем: мы видим, что вы сами разногласите в выводах этого разума. Разве можно поручить шариат вашим умам?! Разве возможно такое, что праведные предшественники (саляф) скрыли истину и не разъяснили её тем, кто после них?! Разве возможно такое, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скрыл истину и не разъяснил её тем, кто пришёл после него?! Нет сомнений в том, что это – величайший абсурд. У каждого человека есть свой отличный от других разум, через который он оценивает религиозные тексты. Поэтому, если мы скажем, что нужно обратиться за решением к разуму, то это обращение будет к чему-то непонятному. То есть к чьему именно разуму нужно обратиться и сделать его судьёй в этих вопросах?! И если дело обстоит так (и об этом сказал шейх ислама здесь)[13] и если Аллах вручил людей их умам, то люди не нуждаются в отправлении посланников, чтобы понять атрибуты Аллаха, и понять, какие прекрасные имена и высочайшие атрибуты свойственны Ему[14]. Автор разъяснил путь предшественников (саляф) и разъяснил, что они утверждали атрибуты Аллаха. Он разъяснил, что среди них не было ни отрицания атрибутов Аллаха, ни их интерпретации, ни заявлений о непонятности их смыслов и значений. Также он разъяснил, что путь поздних поколений – это вывода разума, которые различны и сталкиваются друг с другом. При этом предшественники не разногласили между собой в этих вопросах, а эти поздние поколения разногласят в них самым многочисленным и очевидным разногласием. Поэтому, если кто-то скажет, что путь предшественников более безопасный, но путь поздних поколений более знающий и более мудрый, то эти слова являются ложными. Ведь если их путь описывается знанием и мудростью, то они должны быть в нём едины, не должны разногласить и отличаться друг от друга. Если же их взгляды противоречат друг другу, то как они могут быть описаны знанием и мудростью?! Даже в одном вопросе они могут разногласить на множество мнений. Более того даже в одном течении среди них ты видишь, что они разделились в толковании некоторых слов из религиозных текстов на множество направлений (например, на семь или восемь). Такое можно встретить среди аш′аритов в некоторых вопросах и среди му′тазилитов в некоторых вопросах. Это может касаться и очевидных вопросов, и тонких и глубоких вопросов. Я видел, что группа из них прямо говорит об этом. Но эти слова следуют из их убеждений так, что они не могут отказаться от них. Суть этих слов в том, что Книга Аллаха не может привести к познанию Аллаха, и что посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не обучал и не сообщал о качествах (сыфатах) Того, Кто его отправил, и что люди во время разногласий в этих вопросах не могут вернуться к Аллаху и к посланнику. Напротив, они должны вернуться к тому, что подобно тому, чего они придерживались во времена доисламского невежества, и к тому, к чему за решением обращаются те, которые не веруют в пророков, например, брахманы и философы, а это многобожники, огнепоклонники и некоторые сабии. И если возвращение к Корану и Сунне только ухудшает дело и не избавляет от разногласий, значит, каждая группа может завести себе тагута (лжебога), к которому они будут обращаться за решением, хотя им приказано проявить неверие в него. Положение этих излишествующих сильно похоже на тех, о ком говорит Аллах: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Шайтан желает ввести их в глубокое заблуждение. Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к посланнику», — ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя. А что будет, когда беда постигнет их за то, что приготовили их руки, после чего они придут к тебе и будут клясться Аллахом: «Мы хотели только добра и примирения (между спорящими)»?»[15]. Согласно их основам Коран является неясным и Сунна является неясной, непонятной. И нельзя возвращаться в этих вопросах в Корану и Сунне. И эти убеждения являются неверием. Пусть Аллах убережёт нас! Обязательность обращения за решением к Корану и Сунне касается не только практических разногласий между людьми. Напротив, даже в научных вопросах необходимо возвращаться к Корану и Сунне. Эти люди разногласят в научных вопросах, в вопросах имён и атрибутов Аллаха, в вопросах веры (иман), в вопросах предопределения и т. д. Они разногласят в этих вопросах, но не возвращаются к Корану и Сунне. Напротив, они говорят: «Коран и Сунна не ведут к прямому пути в этих вопросах. К прямому пути здесь ведёт разум». Так они взяли себе тагута (лжебога), в отношении которого они перешли границу. Тагут (лжебог) может проявляться в разных вещах. Например, тагутом (лжебогом) сторонников «калама» является то, что они сделали судьёй над Кораном и Сунной. Аллах сказал: «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него?»[16]. Они обратились за решением к разуму, обратились за решением к философии, обратились за решением к словам древних греков, обратились за решением к словам Джахма или к словам своих предводителей, оставив при этом то, на что указывают Коран и Сунна. Такова суть взглядов сторонников «калама». Сторонники «калама» не стали обращаться за решением к Корану и Сунне в вопросах атрибутов Аллаха, а взяли в качестве судьи свои личные мнения и слова своих предводителей. Это и есть обращение за решением к тагуту (лжебогу). Но мы не обвиняем их в неверии, так как не может быть уверенными в том, что они сделали это намеренно. Может быть, они обратились за решением к тагуту не по своему желанию, а из-за наличия сомнений. Аллах сказал: «…но хотят обращаться на суд к тагуту…». Здесь важно слово «хотят» (юридуна). Если человек захотел и добровольно выбрал обращение за решением к тагуту и сделал это не из-за наличия сомнений, то он будет неверующим. Поэтому обладатели знания не обвиняли в неверии всех без исключения сторонников «калама». Они могли обвинить в неверии лишь некоторых из них, а именно тех, которые поняли истину и после этого оставили её, и обратились за решением к тагуту с желанием и стремлением. То есть они возжелали слова философов и древних греков. Да убережёт нас Аллах! У некоторых из них сжимается грудь, когда приходят религиозные тексты. Подобное можно заметить в книгах некоторых му′тазилитов и им подобных. Когда приходит религиозный текст, он чувствует тесноту. Он чувствует, что его груди плохо от этого текста. Я даже слышал, как один из му′тазилитов или же один из тех, кто следует по пути му′тазилитов в наши дни, говорил о некоторых вопросах, связанных с атрибутами Аллаха. Сначала он приводил доводы разума и утверждал своё учение, а затем когда пришли доводы из религиозных текстов, заметно, что его грудь сжимается, когда он приводит их. Это – один из величайших видов убытка. Человек читает религиозный текст, а его грудь не отдыхает при его чтении. Он мечтает, чтобы в этих вопросах не было данных религиозных текстов. Это – великое бедствие. Мы просим у Аллаха снисходительности и благополучия! Когда этих людей призывают к тому, что ниспослал Аллах в Коране, и призывают к посланнику (а после смерти посланника их призывают к его Сунне), они отворачиваются от этого и говорят: «Мы желаем только самого лучшего в знаниях и делах посредством этого пути, по которому мы идём. Мы желаем примирить между доводами разума и религиозными доводами»[17]. Они говорят так: «Мы хотим совместить доводы разума и религиозные тексты». Так поступают сторонники «калама». Что же касается исламских философов, то они говорят: «Мы возвращаем религиозные тексты к разуму». Разум у них является основой. Основой у них является логика, философия, то, на что указывает опыт, размышление и раздумья. А религиозные тексты возвращаются к этой основе, и если они соответствуют ей, то они принимают их. Если же религиозные тексты не соответствуют этой основе, то нужно дать им подходящее толкование. Есть разница между сторонниками «калама» и философами. Сторонники «калама» пытаются совместить религиозные тексты и доводы разума. Например, Ибн Рушд написал книгу «Фасль аль-макаль фима бейна шшари′ати уаль хикмати мин иттисаль» (Окончательное слово о связи, которая есть между шариатом и мудростью[18]). Речь идёт о поиске «мудрости», которая была у древних греков. Это может проявляться в теории и на практике. И вот однажды знания о выводах разума пришли к мусульманам. Предшественники (саляфы) отвергли эти выводы разума. А некоторые люди сказали: «Мы принимаем их и делаем их основой. Если религиозные тексты соответствуют этим выводам разума, мы принимаем их. А если религиозные тексты противоречат им, мы оставляем религиозные тексты, так как их указания не являются ясными». Так говорят «ахлю ат-таджхиль»[19] и так говорят философы. А другая группа сказала: «Мы возьмём религиозный текст и возьмём доводы разума, и объединим их». Так они объединили знания древних греков и знания шариата, сделали «новый сплав» и назвали его наукой «калам». Это со стороны знания и теории. А со стороны практики у нас появились группы, которые привнесли в практики, связанные с исправлением души, «озарения» древних греков и мнения философов. На исламскую общину из-за этого оказали влияния слова о наличии «ишрака» (озарения), о благе и других терминах суфиев, получивших среди них распространение в конце третьего века, в четвёртом веке и далее. Мы должны понять, как проникло заблуждение к мусульманам. Невозможно понять различные мнения, связанные с вероучением, и различные подробности, пока не поймёшь, как это развивалось на протяжении многих лет. В первом веке было так-то и так-то. Во втором веке уже было так-то и так-то. Всё это развивалось поэтапно. Мы должны понять, откуда образовалось каждое мнение, почему появились разногласия в таком-то вопросе, в чём причина противоречащих друг другу мнений. Если же мы возьмём слова имамов или слова наших оппонентов без знания о том, как развивались эти слова, как они появились, то это приведёт к слабости понимания истинного смысла их слов и слабости в опровержении этих слов. Важно знать, как проникло заблуждение к мусульманам в различных сферах: в вероучении, в практике, в написании книг и т. д. И очень важно ознакомиться со словами шейха ислама (Ибн Теймии) на эту тему в его книге «Даръу та′аруд аль-′акль уа ннакль». Затем подавляющее большинство этих сомнений, которые они называют доказательствами, они переняли от тагутов из числа многобожников или сабиев, или некоторых их наследников, в которых им было приказано проявить неверие. Например, такой-то и такой-то. Или же они переняли их от тех, кто высказывал такие же мнения, ибо их сердца схожи. Аллах сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью»[20]. А также: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вместе с ними Писание с истиной, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине несправедливого отношения друг к другу. Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях»[21]. А из их слов вытекает, что Коран не является верным руководством для людей, не является ни разъяснением, ни исцелением для того, что в груди, ни светом, и к нему нельзя возвращаться во время разногласий. Ведь мы точно знаем, что эти излишествующие называют истиной, в которой обязательно быть убеждённым, то, на что не указывают Коран и Сунна ни прямыми указаниями (насс), ни явным смыслом (захир). А тот из них, кто выдаёт себя за знатока, мог бы извлечь эту «истину» из слов Аллаха: «И нет никого равного Ему»[22]. Или из слов: «Знаешь ли ты другого с таким именем?»[23]. Каждый разумный точно знает, что если человек говорит, что Аллах не над троном и не над небесами и тому подобное, и при этом аргументируют слова Аллаха: «Знаешь ли ты другого с таким именем?», то он ушёл далеко в сторону[24]. Из его слов понимается, что Аллах либо говорил загадками, либо запутывал людей, а не обращался к ним на ясном арабском языке. Из этих слов следует, что оставление людей без посланнической миссии было бы лучше для них в основах их религии, потому что и до прихода посланника, и после прихода посланника у них всё равно один судья в этих вопросах. А посланническая миссия только лишь добавила им слепоты и заблуждения[25]. Эти слова ясным образом указывают на ложность того, о чём сказали сторонники «калама», и на ложность того, что они сочли доводами и истинами, когда начали опровергать религиозные тексты с помощью «выводов разума». Здесь следует обратить внимание на слова автора: «Из этих слов следует…». Обладатели знания часто упоминают выводы, которые следуют из ложных высказываний и мнений. Они упоминают это в качестве доказательства, потому что если из какого-то мнения следуют ложные выводы и последствия, это указывает на ложность этого мнения или его порочность, или его слабость. Если из какого-то мнения следуют ложные выводы и последствия, значит, мнение является ложным. Ни шейх ислама, ни другие обладатели знания не приписывают оппоненту то, о чём он не говорил прямо, даже если это следует из его убеждений. Здесь речь не об этом, так как правильное мнение заключается в том, что нельзя приписывать человеку то, что следует из его убеждений, пока он не скажет об этом прямо. Однако если из каких-то убеждений следуют ложные выводы и последствия, это указывает на ложность этого мнения. Это приносит пользу во время дискуссий и тогда, когда человек опровергает слова сторонников заблуждения, особенно, в вопросах вероучения. Это приносит огромную пользу. Поэтому, например, мы видим, что здесь он говорит: «Из этих слов следует, что оставление людей без посланнической миссии было бы лучше для них в основах их религии». Известно, что сторонники «калама» не говорят, что оставление людей без посланнической миссии было бы лучше для них в основах их религии, однако этот вывод следует из их слов. И если этот вывод считается ложным и у сторонников «калама», и у приверженцев Сунны, то это указывает на порочность этих их слов. Значит, здесь следует обратить внимание на один из методов аргументации при указании на ложность слов оппонентов. Пречист Аллах! Почему ни посланник (да благословит его Аллах и приветствует), ни один из предшественников (саляф) не сказали ни разу: «Не будьте убеждены в том, на что указывают эти аяты и хадисы. Однако будьте убеждены в том, на что указывают ваши умозаключения»?! Или почему они не сказали: «Будьте убеждены в том-то и том-то, ибо это – истина. Что же касается того, что противоречит вашим умозаключениям, то не будьте убеждены в буквальных смыслах этих текстов. Посмотрите на эти тексты и будьте убеждены лишь в том, что соответствует вашим умозаключениям. А то, что не соответствует им, не принимайте и отрицайте»?![26] К тому же посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил о том, что его община разделится на семьдесят три группы[27]. То есть он знал о том, что это случится, но при этом сказал: «Я оставляю среди вас то, схватившись за что вы не заблудитесь – Книга Аллаха». Также передано, что он сказал, описывая спасшуюся группу: «Это – те, которые придерживаются того же, чего сегодня придерживаюсь я и мои сподвижники»[28]. Почему же он не сказал: «Тот, кто будет придерживаться буквального смысла Корана в вопросах вероучения, впадёт в заблуждение. А верный путь заключён в возврате к вашим умозаключениям и тому, что внесут сторонники «калама» через три века. Даже если задатки этого начали появляться уже в конце поколения таби’инов»?! [1] Муслим, 1218. [2] То есть, если убеждения, согласно которым Аллах наверху и над небесами, и над Своим троном, являются неверием и многобожием, как они говорят, то как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) мог позволить себе говорить перед простыми людьми, что Аллах вверху и над Троном?! Почему, когда перед ним были тысячи и тысячи людей, среди которых было много неграмотных бедуинов, он поднимал палец вверх, говоря о Всевышнем Аллахе?! Почему праведные предшественники говорили об этом в мечетях и в своих собраниях, если всё это противоречит истине и является неверием, как говорят джахмиты?! [3] Дело в том, что когда мы спрашиваем у них: «Почему пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не разъяснил истину в вопросе возвышенности Аллаха?! Почему он обращался к людям и говорил им то, что противоречит истине?! Почему в Коране пришло то, что противоречит истине?!». Некоторые из них отвечают: «Эти правильные убеждения (по их мнению!) не являются обязательными для всех людей без исключения. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) открыл их только самым достойным и особым из числа обладателей особых знаний». Поэтому автор говорит: «…которое является обязательным для каждого человека или же для каждого особого…». То есть он опровергает их на основе их же слов и делений. [4] Потому что, например, если мы говорим им: «С чего вы решили, что Аллах не вверху?!», они отвечают: «Это понимается из разума». Если мы говорим им: «С чего вы взяли, что у Аллаха нет руки?!», они отвечают: «Это понимается из разума». Получается, что Коран и Сунна только лишь увеличивают заблуждение творений. Ведь они сами говорят, что здравый разум (как они считают!) указывает на невозможность наличия у Аллаха этих атрибутов, но в Коране говорится, что Аллах возвышен над троном и что у Него есть рука. Значит, Коран указывает на то, что они считают неверием, а их разум правильно понимает эти вопросы. Тогда в чём смысл ниспослания Корана?! В чём смысл Сунны?! При этом Всевышний Аллах сказал, что сделал Коран верным руководством для людей, и сказал, что этот Коран указывает на самый верный путь. Таков смысл слов автора (да помилует его Аллах). [5] Что имеет в виду автор?! Он говорит, что философы и сторонники «калама» разделились на две группы. Одна группа считает, что нужно отвергать любые атрибуты, которые не утверждаются разумом. А вторая группа считает, что если разум не утверждает атрибуты, то нужно просто воздержаться от разговоров о них. Значит, разногласие между ними только в том, что не отвергает их разум. Если же их разум что-то отвергает и не считает возможным, то все они единогласны в том, что нужно отвергнуть это. Именно поэтому аш′ариты отвергли атрибуты действия Аллаха (сыфат фи′лия). [6] То есть почему, например, Аллах сказал, что Он над троном?! Не для того, чтобы вы восприняли это буквально. Это для того, чтобы испытать вас: сумеете ли вы найти правильное значение этих слов. [7] Последователи аль-Джахма ибн Сафуана ас-Самарканди – заблудший сторонник новшеств и глава джахмитов. Человек, который посеял великое зло. Был главой тех, кто стал отрицать атрибуты Аллаха. Также считал, что Коран сотворён. Также считал, что Рай и Ад исчезнут после того, как люди войдут в них, и не останется никого, кроме Всевышнего Аллаха. Имел много других заблуждений. Его казнил Сальм ибн Ахваз в 128 г. х. [8] Главой этой заблудшей группы был Уасыль ибн ′Ата. Он был учеником аль-Хасана аль-Басри, а затем стал говорить, что человек, совершавший большие грехи, не является верующим и не является неверующим. Он занимает «место между этими двумя местами». Затем к нему присоединился ′Амр ибн ′Убейд. Они оба перестали посещать собрания аль-Хасана аль-Басри, и поэтому их прозвали му′тазилитами (отделившимися). В вопросах атрибутов Аллаха они следовали по пути джахмитов. [9] То есть говорили, что у человека нет своего выбора. Всё, что совершает человек, он совершает по принуждению от Аллаха. Он подобен перу, которое несёт ветер. А му′тазилиты, наоборот, полностью отрицали предопределение Аллаха. [10] Последователи ′Абдуллаха ибн Са′ида ибн Кулляба (умер в 242 г. х.). Шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах) сказал о нём: «У него были достоинства и знания. Он опровергал джахмитов и му′тазилитов, отрицавших атрибуты Аллаха. Он разъяснял, что Аллах над троном, и подробно разъяснял этот вопрос, но при этом он полностью не смог избавиться от сомнений, которые посеяли джахмиты. Он считал, что Господь не может описываться атрибутами, которые связаны с Его могуществом и желанием. То есть Он не говорит по Своему желанию и могуществу. И нельзя сказать, что Аллах начинает любить раба и становится довольным им после того, как раб уверовал и покорился Ему. И нельзя сказать, что Аллах гневается на раба после того, как раб проявляет неверие и ослушается Его. Но Аллах любит того и доволен тем, о ком Он знает, что этот умрёт верующим, и Он гневается на того, о ком Он знает, что этот умрёт неверующим. И Аллах не говорит разговором после разговора». См. «Маджму′ аль-фатауа», 7/662. [11] Последователи Абу ′Абдуллаха Мухаммада ибн Каррама (умер в 255 г. х.). Был аскетом Сиджистана, и люди обольстились его аскетизмом. Его последователи считали, что Всевышний Аллах – это тело. При этом сами они разделились на многочисленные секты. Таким образом, они уподобляли Аллаха творениям, а в вопросах веры (имана) были мурджиитами. [12] Последователи Абу-ль Хасана Ахмада ибн Мухаммада ибн Салима аль-Басри. [13] То есть, если разум является судьёй над религиозными текстами, как они говорят. [14] Поэтому выше автор (да помилует его Аллах) сказал: «(Если бы было достаточно разума), то было бы лучше и полезнее для людей, если бы Аллах оставил их без Корана и Сунны. Более того в таком случае наличие Корана и Сунны было бы чистым вредом для основы религии». [15] Сура «ан-Ниса», аяты 60-62. [16] Сура «ан-Ниса», аят 60. [17] Вспомни, что выше автор привёл слова Аллаха, Который передал слова лицемеров: «Мы хотели только добра и примирения (между спорящими)». [18] Выше уже говорилось о том, что мудростью они называют философию. [19] «Ахлю ат-таджхиль» (أهل التجهيل) – обычно так называют людей, которые обвиняют в невежестве (джахль) посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Иными словами, они говорят, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не знал смыслы и значения атрибутов Аллаха, а просто читал и говорил о них без понимания того, о чём он говорит. Например, Аллах сказал в Коране, что Он совершил «истива» над троном. Нельзя говорить, что «истива» означает «возвысился». Нет, мы не знаем, что такое «истива» и посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не знал, что такое «истива», и сподвижники не знали, что означает слово «истива». Они просто читали эти аяты, но не понимали их смыслы. Так говорят эти люди. [20] Сура «ан-Ниса», аят 65. [21] Сура «аль-Бакара», аят 213. [22] Сура «аль-Ихляс», аят 4. [23] Сура «Марьям», аят 65. Что имеет в виду автор?! Он имеет в виду, что сторонники «калама» признают, что Коран не указывает на те подробности и разъяснения, которые они сделали в вопросах атрибутов Аллаха. Максимум, что может сделать один из них, так это привести разные общие аяты в пользу своих убеждений. Например, он говорит: «Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, ни внутри, ни снаружи», и так далее. Если ты попросишь его привести доводы из Корана, он не сможет привести никакие доводы, кроме общих аятов. Например, слова Аллаха: «И нет никого равного Ему». Это максимум, что они смогли сделать. [24] То есть как этот довод можно использовать в вопросе возвышенности Аллаха, когда есть тысячи прямых доводов, указывающих на возвышенность?! [25] Потому что они говорят о необходимости возвращаться к разуму, а разум присутствовал и до прихода посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Более того, если опираться на слова этих людей, то получится, что приход посланника (да благословит его Аллах и приветствует) только лишь увеличил проблемы людей, так как они считают судьёй разум, а религиозные тексты по их мнению противоречат доводам разума. Для чего тогда пришли эти религиозные тексты?! В чём их польза?! [26] Если задать аш′аритам и матуридитам этот вопрос, они ответят, что сподвижники во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует) знали, что нельзя понимать эти аяты и хадисы в буквальном смысле, и поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не предупреждал их об этом дополнительно. Но эти слова не соответствуют истине, так как во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было много людей, которые только недавно приняли ислам, много неграмотных бедуинов, много людей иной веры. Разве никто из них не мог понять Коран в буквальном смысле?! Почему же пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ни разу не предупредил их об опасности такого понимания?! [27] Это известный хадис, который передан со слов многих сподвижников. Его передали Абу Дауд, 4596, 4597; ат-Тирмизи, 2640; Ибн Маджа, 3991, 3992, 3993; Ахмад, 2/332, 3/120; Абу Я′ля в «Муснаде», 7/155; Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», 1/7; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/47, 217; ат-Табарани в «аль-Кабир», 19/377, 18/70; аль-Бейхакы в «аль-Кубра», 10/208, и др. [28] Это – часть вышеупомянутого хадиса о разделении. Данная добавка пришла со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом). Её передали ат-Тирмизи, 2641; аль-Хаким 1/128; аль-Аджурри в «аш-Шари′а», стр. 15, 16; аль-Лялякаи, 1/112.ТЕ, КОТОРЫЕ ОТРИЦАЮТ АТРИБУТЫ АЛЛАХА, НЕ ОПИРАЮТСЯ НИ НА КОРАН, НИ НА СУННУ, НИ НА КОГО-ЛИБО ИЗ ПРАВЕДНЫХ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ
МЕТОДОЛОГИЯ ТЕХ, КТО ОТРИЦАЕТ АТРИБУТЫ АЛЛАХА
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
ИСТОЧНИКИ ИХ СОМНЕНИЙ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Основа этих убеждений (речь идёт об отрицании атрибутов Аллаха) была взята от учеников иудеев и многобожников, и заблудших из числа сабиев. Первый, от кого известны такие убеждения в исламе, это – аль-Джа′д ибн Дирхам[1]. Затем их от него перенял аль-Джахм ибн Сафуан. Он первым распространил их среди людей, и поэтому эти убеждения стали относить к нему. Было сказано, что аль-Джа′д перенял эти слова от Абана ибн Сам′ана, а Абан перенял их от Талюта, который был сыном сестры Лябида ибн аль-А′сама. Талют перенял эти убеждения от иудея и колдуна Лябида ибн аль-А′сама, который однажды околдовал пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Также говорят, что аль-Джа′д был из Харрана, где жило много сабиев и философов – остатки людей, которые продолжали исповедовать религию Намруда[2] и ханаанцев[3]. Между прочим один из поздних учёных написал книгу об их колдовстве. Намруд – это титул царя язычников сабиев и ханаанцев. Подобно тому, как хосрой (кисра) – это титул царя персов и огнепоклонников, а фараон – это титул царя неверующих коптов, а наджаший – это титул царя эфиопских христиан. То есть Намруд – это не имя конкретного человека, а титул царя. Все сабии, за исключением малого количества, исповедовали многобожие, а их учёные были философами. Да, какой-то отдельный сабий мог не быть многобожником, а быть верующим в Аллаха и Последний День, как об этом сказал Всевышний: «Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабиям, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и поступали праведно, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены»[4]. А также: «Воистину, верующие, а также иудеи, сабии и христиане, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и поступали праведно, не познают страха и не будут опечалены»[5]. Но многие из них или даже большинство были неверующими или многобожниками. Точно так же, как многие иудеи и христиане заменили и исказили, и стали неверующими или многобожниками. И вот те сабии были неверующими или многобожниками и поклонялись планетам, и строили в их честь храмы. А их убеждением относительно Господа было отрицание всех Его атрибутов, кроме «сальбия», «идафия» или тех, которые образованы через совмещение первых двух (мураккаба)[6]. И это – те люди, к которым был послан любимец Аллаха Ибрахим. Таким образом, аль-Джа′д (ибн Дирхам) взял это от сабиев-философов. Точно так же Абу Наср аль-Фараби[7]. Он прибыл в Харран и всю свою философию перенял от сабиев-философов. Точно так же и аль-Джахм (ибн Сафуан), как это упомянул имам Ахмад и другие. Аль-Джахм вступил в спор с суманийитами[8], которые были индийскими философами и отрицали все знания, кроме тех, что воспринимают органы чувств. Цепочки передачи знания Джахма возвращаются к иудеям, сабиям, язычникам и заблудшим философам. Все они были либо из числа сабиев, либо из числа многобожников. Это – важные и ценные слова шейха ислама (да помилует его Аллах), ибо в них он разъяснил основу заблуждения в данном вопросе. Также в его словах указание на ложность слов тех, которые утверждают, что путь сторонников калама самый мудрый. Как мы уже говорили, говорящий подобное несправедливо относится к праведным предшественникам. Ведь всем известно, что все религиозные тексты и все слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) побуждали людей принимать буквальные смыслы религиозных текстов. Более того пророк (да благословит его Аллах и приветствует) даже сказал: «Поистине, я оставил среди вас то, схватившись за что, вы не заблудитесь: Книга Аллаха». Этот хадис передал Муслим в своём достоверном сборнике. Также другие передали этот хадис в таком виде: «…Книга Аллаха и моя Сунна. И они никогда не расстанутся, пока не придут ко мне у Водоёма»[9]. Некоторые учёные сказали, что можно быть абсолютно точно убеждённым в следующем: когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) читал Коран и упоминал религиозные тексты, связанные со скрытым миром, с атрибутами Аллаха и т. д., и когда он говорил перед людьми об атрибутах Аллаха, то нигде не передано, что после этого он как-то намекал, что не стоит понимать всё это в буквальном смысле. Нет, он рассказывал это и оставлял на понимание людям. Это указывает на то, что во всех этих текстах имеется в виду именно буквальный смысл. Ведь если бы имелся в виду не буквальный смысл, а какой-то другой, нуждающийся в интерпретации, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был бы обязан разъяснить это, чтобы не оставить людей с ложными убеждениями относительно Аллаха. А если пророк (да благословит его Аллах и приветствует) после этих слов не говорил ничего, что указывало бы на отведение текстов от буквального смысла, значит, он имел в виду именно буквальный смысл. Затем мы скажем то же, что сказал шейх ислама (да помилует его Аллах). Эти убеждения отрицания атрибутов Аллаха аль-Джахм ибн Сафуан взял от аль-Джа′да ибн Дирхама. Слова шейха (да помилует его Аллах) очень важные. Он упомянул, что аль-Джахм ибн Сафуан обладал небольшими религиозными знаниями, и вот он вступил в спор с этими материалистами, которые верили в переселение душ. Это секта суманийитов, представители которой жили в Хорасане и Индии. Он начал спорить с ними о существовании Аллаха, но они поставили его в тупик. Передают, что он пришёл в замешательство и из-за сильного замешательства не совершал молитву целых сорок дней. Всё это из-за того, что он вступил в спор с ними, не имея обширных знаний, которые необходимо иметь для споров с такими людьми. Он хотел доказать им, что Аллах существует, но не нашёл никакого доказательства, кроме того, что позже назвали «хулюль» (пантеизм) или же «проявление акциденций в телах», или же «путь неделимой субстанции». У этого пути есть свои подробности, но суть в том, что этот путь противоречит тому, что пришло в Коране и Сунне относительно утверждения существования Аллаха. Само естество человека указывает на то, что он не создал сам себя и его не создали его родители, ведь в нём есть такие удивительно устроенные органы. Разумный считает абсурдом, что время или же природа могла явить все эти органы в таком удивительном виде. Так вот он последовал по пути проявления акциденций в телах. Он сказал: «Акциденция не может существовать сама по себе». Акциденции – это, например, цвета, жар, холод, влажность, сухость, возвышение, понижение, движение и т. п[10]. Эти акциденции проявляются в телах. И если это так, то он сделал следующий вывод: «Эти акциденции проявляются в твёрдых телах. Невозможно такое, что твёрдое тело само явило эти акциденции, но эти акциденции проявились в нём». И если мы разделим это твёрдое тело на очень маленькие части, то, в конце концов, мы получим то, что они называют «неделимой субстанцией». И вот в этой мельчайшей частичке также будут проявляться те акциденции, которые мы упомянули. И известно, что эта мельчайшая частичка не могла создать эти акциденции сама по себе. Она не создаёт в себе нахождение вверху или холод, или тепло, или влажность и т. д. Значит, кто-то создаёт эти акциденции в ней. А если кто-то создаёт эти акциденции в ней, значит, непременно есть Творец. А если это так, то вот эта мельчайшая частичка или это тело, в котором протекают акциденции, вышло за пределы материализма. Потому что материя не создаёт в самой себе эти качества. Суть в том, что после этого они согласились с ним, что у тел обязательно есть Творец, и сказали: «Кто же этот Творец?!». Он ответил: «Это мой Господь, Аллах». Когда они согласились с ним, он обрадовался. Но затем они сказали ему: «Опиши нам своего Господа». Когда он хотел описать Аллах посредством тех атрибутов, которые пришли в Коране, он пришёл в ещё большее замешательство. Он понял, что если он опишет Аллаха тем, что пришло в Коране, то он сам опровергнет упомянутый им довод. Ведь если он скажет, что Аллах – Милующий и обладатель милости, то милость не является телом, которое можно увидеть. Милость – это акциденция. Получается, что эта акциденция проявилась в теле. А это уничтожает довод, который он упомянул, потому что они скажут ему: «Кто сотворил милость в твоём Господе, о Джахм?!». Он подумал о таких атрибутах, как движение, приход, возвышенность над троном, нахождение вверху и т. д., и пришёл в замешательство. Таким образом, он не нашёл довода, указывающего на существование Аллаха, кроме этого, и сказал, что это – непреложный и неоспоримый довод. А, значит, всё, что ослабляет или опровергает этот «неоспоримый довод», необходимо интерпретировать. После этого он стал интерпретировать все тексты об атрибутах Аллаха. За этим потом последовали му′тазилиты, а затем – куллябиты, а затем — аш′ариты и те, кто последовал по их стезе. [1] Он был первым, кто сказал, что Аллах не говорил с Мусой и не брал Ибрахима Своим любимцем (халиль). Его казнил Халид аль-Касри в день жертвоприношения в 124 г. х. Аль-Джахм ибн Сафуан был одним из самых главных его учеников. [2] Об этом человеке говорится в словах Аллаха: «Разве ты не видел того, кто спорил с Ибрахимом (Авраамом) относительно его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим (Авраам) сказал ему: «Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Он сказал: «Я (тоже) дарую жизнь и умерщвляю». Ибрахим (Авраам) сказал: «Аллах заставляет солнце восходить на востоке. Заставь же его взойти на западе». И тогда тот, кто не уверовал, пришел в замешательство. Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей». (Сура «аль-Бакара», аят 258). [3] Они поклонялись небесным телам и звездам. [4] Сура «аль-Бакара», аят 62. [5] Сура «аль-Маида», аят 69. [6] Сказал шейх Мухаммад Аман аль-Джами (да помилует его Аллах), разъясняя эту терминологию: «Атрибуты сальби́я – это те качества, которые отрицаются от Аллаха. Например, Всевышний сказал: «Им не овладевают ни дремота, ни сон». (Сура «аль-Бакара», аят 255). А также: «Нет никого подобного Ему». (Сура «аш-Шура», аят 11). А также: «Знаешь ли ты другого с таким именем?». (Сура «Марьям», аят 65). Такие качества называются сальби́я. Однако, когда сторонники калама говорят: «Атрибуты сальбия», они имеют в виду нечто другое. Под «атрибутами сальбия» они имеют в виду, например, их слова: «Аллах – это не тело и не акциденция, и Он не обладает ни душой, ни кровью, и Он не высокий и не низкий», и так далее. Так они отрицают от Аллаха множество различных качеств, что не является ни похвалой, ни указанием на совершенство. Что касается атрибутов идафия, то это такие атрибуты, понимание смысла которых или представление о которых зависит от понимания других атрибутов. Приведем пример из той сферы, которая не касается атрибутов Аллаха. Например, такие понятия как отец и сын. Ты можешь представить, кто такой отец, лишь тогда, когда поймёшь, кто такой сын. Точно так же понятие слова «сын» зависит от понимания того, что такое отцовство. Эти атрибуты называются идафия. А что же такое атрибуты идафия в отношении Всевышнего Господа?! Например, они говорят: «Он не вверху и не внизу». Нахождение вверху и нахождение внизу – это атрибуты идафия. Твоё понимание фразы «нахождение вверху» зависит от твоего понимания того, что такое «нахождение внизу», и наоборот. Что же касается атрибутов мураккаба, то имеется в виду отрицание атрибутов идафия. Например, ты говоришь: «Аллах не над троном и не под троном». Нахождение вверху и нахождение внизу – это атрибуты идафия. А если ты поставишь перед ними отрицание и скажешь: «Он не сверху и не снизу», то это станет совмещением (мураккаб) атрибутов сальбия и идафия». См. «Шарх аль-Хамауия», четвёртая кассета (2). [7] Философ, который скончался в 339 г. х. Сказал о нём Ибн Касир: «Он очень хорошо знал философию. Именно по его книгам учился Ибн Сина (Авиценна). Он говорил о том, что будут воскрешены только души, но не тела. К тому же он говорил, что будут воскрешены только знающие души, а не невежественные. У него в этих вопросах были такие мнения, в которых он отличился и от мусульман, и от древних философов. И если он умер на этом, то пусть над ним пребудет проклятие Господа миров. Он скончался в Дамаске, о чём сказал Ибн аль-Аси́р в «аль-Ка́миль». А аль-Хафиз Ибн ′Асакир даже не упомянул его в своей книге по истории из-за его скверности и мерзости. А Аллах знает лучше!». [8] Одна из языческих сект из Индии. [9] Ад-Даракутни, 4/245; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/172; аль-Бейхакы в «ас-Сунан аль-кубра», 10/114; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 1/80, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). [10] То есть изменчивые свойства предмета.ОТКУДА НАЧАЛОСЬ ОТРИЦАНИЕ АТРИБУТОВ АЛЛАХА?
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Затем во втором веке стали переводить на арабский язык греческие книги, и бедствие ещё увеличилось. Ведь пришло ещё заблуждение помимо того заблуждения, которое шайтан уже внёс в сердца заблудших, подобно тому, как он делал это с их предшественниками. Эти убеждения, которые предшественники назвали джахмизмом, распространились во втором веке по причине Бишра ибн Гыяса аль-Мариси[1] и его последователей[2]. Есть много слов имамов о таких людях. Имамы порицали их и называли заблудшими. Например, Малик[3], Суфьян ибн ′Уейна[4], Ибн уль-Мубарак[5], Абу Юсуф[6], аш-Шафи′и[7], Ахмад[8], Исхак[9], аль-Фудейль ибн ′Ияд[10], Бишр аль-Хафи[11] и другие. И вот эти интерпретации, которые сегодня есть среди людей, это те же самые истолкования (тауиль), которые упомянул Бишр аль-Мариси в своей книге. Например, те истолкования (тауиль), которые упомянул Абу Бакр ибн Фаурак[12] в книге «ат-Тауилят», а также упомянул Абу ′Абдуллах Мухаммад ибн ′Умар ар-Рази[13] в книге, которую он назвал «Таъсис ат-такдис». Также эти истолкования (тауиль) присутствуют в словах многих других людей, помимо тех, что были упомянуты. Например, Абу ′Али аль-Джуббаи[14], ′Абд уль-Джаббар ибн Ахмад аль-Хамдани[15], Абу-ль Хусейн аль-Басри[16], Абу-ль Уафа ибн ′Акыль[17], Абу Хамид аль-Газали и другие. Но следует заметить, что в словах этих людей встречается и опровержение некоторых других истолкований (тауиль) и указание на их ложность. То есть у них есть хорошие слова в некоторых вопросах. Я всего лишь хотел разъяснить, что их истолкования (тауиль) – это те же истолкования, что были у аль-Мариси. На это указывает книга «ар-Радд», которую составил ′Усман ибн Са′ид ад-Дарими[18] – один из известных имамов, живших во времена аль-Бухари. Он составил книгу и назвал её «Опровержение ′Усмана ибн Са′ида в адрес упрямого лжеца в тех наветах, которые он возвёл на Аллаха в вопросах единобожия». Он передал те же самые истолкования (тауиль) от Бишра аль-Мариси, и его истолкования (тауиль) указывают на то, что он (Бишр) обладал более основательными знаниями в этих вопросах и лучше знал религиозные тексты и доводы разума, чем эти поздние учёные, которые переняли их от него. ′Усман ибн Са′ид опроверг его, и если его слова прочитает разумный и смышлёный человек, он поймёт, каких позиций придерживались предшественники, и ему прояснится, что аргументы свидетельствуют в пользу их пути, а аргументы тех, кто противоречил им, слабы. Затем если он увидит, что все имамы прямого пути единодушно порицали последователей аль-Мариси, а большинство из этих имамов обвинили их в неверии или в заблуждении, и если он узнает, что эти мнения, которые придерживаются эти поздние учёные, являются учением аль-Мариси, то он точно поймёт, где именно прямой путь, если Аллах пожелает для него наставления. И нет силы и мощи, кроме как с Аллахом! Это – всего лишь фетва, и поэтому у меня нет возможности разъяснить этот вопрос здесь подробнее. Но мы указали вам лишь на основы этих вопросов, а разумный сможет пойти дальше сам и изучить. В этих словах разъясняется основа заблуждения. Аль-Джахм ибн Сафуан был тем, кто основал это учение – предпочтение разума над религиозными текстами и то, что нельзя принимать религиозный текст в буквальном смысле, пока мы не сопоставим его с разумом. Поэтому каждого, кто делает разум судьей над религиозными текстами, называют джахмитом. Среди предшественников были такие, кто называл му′тазилитов джахмитами. Например, этот Бишр аль-Мариси был одним из главных му′тазилитов, но он при этом и джахмит. Точно так же группа имамов из числа предшественников называла куллябитов джахмитами. Также и об аш′аритах говорится, что они – джахмиты с той стороны, что они согласились с Джахмом в той основе, из-за которой он отвергал указания религиозных текстов. Они согласились с ним в том, что разум является судьей над религиозными текстами. Значит, эти группы и заблудшие секты относят к Джахму из-за того, что они последовали за ним в его основе, хоть они и не говорили всё, что говорил Джахм. То есть, когда их относят к джахмитам, это не означает, что они во всём подобны и равны друг другу. Но они согласились с ним в основах, даже если они считают, что не повторяют его слова. Истолкования (тауиль), которые упомянуты в книгах аш′аритов. Например, книга «ат-Таъуилят» Ибн Фаурака. Эта книга издана. Также книга «Таъсис ат-такдис» ар-Рази. Шейх ислама (Ибн Теймия) написал на неё ответ в большой книге под названием «Накд ат-таъсис». Также книги других му′тазилитов и матуридитов, которые искажали религиозные тексты. Они всего лишь последовали за первыми му′тазилитами и джахмитами в интерпретации религиозных текстов. Они последовали за Бишром аль-Мариси и подобными ему. Но Бишр аль-Мариси лучше знал указания религиозных текстов и указания разума, чем эти, потому что он не стал погружаться в истолкования всех атрибутов Аллаха. Он истолковал лишь те атрибуты, относительно истолкования которых у него были серьезные сомнительные аргументы. Что же касается этих поздних, то они погрузились в истолкования всех атрибутов Аллаха, которые они не утверждают по своей дерзости. Самым великим примером является то, что они исказили значение атрибутов «′улюв» (нахождение вверху), «истиуа» (вознесение над троном) и т. п. Суть в том, что эти люди следуют друг за другом. Их путь – это продолжение пути Бишра аль-Мариси. А предшественники (саляф) единогласно описали имамов этого пути и их последователей тем, что они – заблудшие. И многие обладатели знания назвали их неверующими. Этот вопрос ясен и очевиден. Тот, кто берёт их мнения, берёт заблуждение, а это заблуждение таково, что праведные предшественники (да будет доволен ими Аллах) единогласно назвали заблудшим того, кто высказал такие мнения. [1] Один из предводителей джахмитов своего времени. Обладатели знания назвали его неверующим. Он не застал аль-Джахма ибн Сафуана, но перенял эти убеждения от его последователей. Скончался в конце 218 г. х. Опровержение ему, среди прочего, написал выдающийся имам ′Усман ибн Са′ид ад-Дарими (да помилует его Аллах). Это прекрасная книга, которую следует прочесть каждому студенту. О ней еще будет сказано далее, если пожелает Аллах. [2] Сам аль-Джахм ибн Сафуан не оставил много последователей и не сформировал полноценное учение. Он был всего лишь автором идеи. [3] Абу ′Абдуллах, Малик ибн Анас аль-Мадани – выдающийся ученый, имам Медины в своё время, один из имамов четырёх мазхабов. Скончался в 179 г. х. [4] Абу Мухаммад, Суфьян ибн ′Уейна ибн Аби ′Имран – выдающийся имам, известный знаток хадисов. Скончался в 198 г. х. [5] Абу ′Абд ур-Рахман, ′Абдуллах ибн аль-Мубарак – выдающийся имам, известный знаток хадисов. Скончался в 181 г. х. [6] Абу Юсуф, Я′куб ибн Ибрахим аль-Ансари аль-Куфи – выдающийся имам, известный знаток хадисов, судья, соратник Абу Ханифы. Скончался в 181 г. х. или в 182 г. х. в Багдаде. [7] Абу ′Абдуллах, Мухаммад ибн Идрис ибн аль-′Аббас аш-Шафи′и – выдающийся учёный, один из имамов четырёх мазхабов. Скончался в 204 г. х. в Египте. [8] Абу ′Абдуллах, Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль аш-Шейбани — выдающийся учёный и знаток хадисов, один из имамов четырёх мазхабов. Скончался в 241 г. х. [9] Исхак ибн Ибрахим ибн Рахауейх — выдающийся имам, известный знаток хадисов. Скончался в 238 г. х. [10] Абу ′Али, Аль-Фудейль ибн ′Ияд ибн Мас′уд ат-Тамими аль-Хурасани – выдающийся праведник, аскет и учёный. [11] Абу Наср, Бишр ибн аль-Харис ибн ′Абд ур-Рахман аль-Хафи – набожный верующий и выдающийся аскет. Скончался в 226 г. х. [12] Абу Бакр, Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Фаурак аль-Асбахани – аш′арит и шейх сторонников «калама». Умер в 406 г. х. [13] Скончался в 606 г. х. [14] Ученый из числа му′тазилитов. Скончался в 303 г. х. [15] Ученый из числа му′тазилитов, автор различных книг. Скончался в 415 г. х. [16] Ученый из числа му′тазилитов, автор различных книг. Скончался в 436 г. х. [17] Ученый из числа сторонников «калама», автор различных книг. Скончался в 513 г. х. [18] Имам, выдающийся учёный, хафиз, знаток хадисов, автор великолепных трудов. Умер в 280 г. х.СЛОВА ИМАМОВ О БИШРЕ АЛЬ-МАРИСИ И ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛЯХ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Слова предшественников на эту тему имеются во многих книгах, а здесь мы можем упомянуть лишь малую их часть. Например: Примеров можно привести ещё много[27]. К тому же у нас есть столько доводов из религиозных текстов и разума, сколько мы не сможем упомянуть здесь. И я знаю, что у сторонников «калама» есть сомнительные аргументы, но их невозможно упомянуть в этой фетве. Если человек посмотрит на эти сомнительные аргументы и захочет разъяснения того, что они упомянули, то это дело простое. Если основа этих убеждений (отрицания и истолкования атрибутов Аллаха) пришла от учеников многобожников, сабиев и иудеев, то как душа верующего и вообще душа разумного человека может добровольно согласиться пойти по путям тех, которые под гневом Аллаха, и по путям заблудших, оставив при этом путь тех, кого облагодетельствовал Аллах из числа пророков, правдивых мужей, мучеников и праведников?! Здесь автор перечислил книги, в которых переданы слова предшественников (саляф) в вопросах убеждений. Далее будет приведено много высказываний из этих книг. Также из этих и из других подобных книг много передаёт Ибн уль-Каййим (да помилует его Аллах) в своей книге «Иджтима′ аль-джуюш аль-ислямия ′аля газв иль-му′аттыля уаль джахмия» (Собрание исламских войск в поход против отрицающих атрибуты и джахмитов). Обладатели знания передают из этих книг слова предшественников (саляф) по вопросам убеждений, по вопросам веры (иман), предопределения и т. д. Причём, когда речь идёт об этих книгах, достаточно того, что эти книги известны и учёные передают из них. Необязательно, чтобы каждая конкретная книга была установлена от автора с абсолютно достоверной цепочкой передачи. Ведь если обладатели знания передают из книги и опираются на неё, то этого достаточно для того, чтобы и мы передавали из неё и опирались на неё. Ведь учёные передавали из неё и не является условием, чтобы у этой книги была абсолютно достоверная цепочка передачи до её автора. Суть в тех словах, которые содержит в себе книга. Например, относительно некоторых книг из тех, что упомянул шейх ислама (да помилует его Аллах), есть исследования, связанные с отнесением этих книг к их авторам. Например, книга «аль-Хейда» аль-Кинани. Есть известное исследование по поводу отнесения этой книги к её автору. Также подобное есть относительно некоторых других книг. Таким образом, суть в том, что на эти книги опирались ранние обладатели знания и передавали из них. В этих книгах переданы основы праведных предшественников (саляф) и их отдельные слова по разным вопросам вероучения (′акыда). Если человек стремится изучить слова предшественников (саляф), он найдёт их в этих книгах. Также есть ещё один вопрос, связанный с данной темой. Книги ранних предшественников (саляф), когда речь идёт о перенятии из них знаний и получении из них представлений о вопросах вероучения (′акыда), то они не такие простые, как книги, которые были написаны поздними имама Сунны, например, книга «Люм′ат аль-и′тикад» (Блеск убеждений) или «аль-Уасытыя», или «аль-Хамауия», или «ат-Тадмурия»[28] и им подобные. Дело в том, что основой тех книг является передача слов предшественников (саляф), а слова предшественников (саляф) подобны правилам в вопросах вероучения (′акыда). Это не означает, что каждая их фраза является основой и правилом в каком-то вопросе. Напротив, слова предшественников (саляф) можно правильно понять тогда, когда соберёшь их все вместе. Это касается и слов сподвижников, и слов последователей (таби′инов), и слов их учеников, и слов имамов. В их словах есть не совсем ясные высказывания, для понимания которых нужно обратиться к их другим высказываниям. Только после этого мы можем вывести их мнение по вопросам вероучения (′акыда). Бо́льшая часть их слов понятна, но если у искателя знаний нет хороших основ в вероучении (′акыда), и он станет изучать слова первых поколений, то он может запутаться и не понять, что они имели в виду. Для понимания их слов он нуждается в том, чтобы собрать все их слова и понять их терминологию. Более того он нуждается в знании о том, какие события и опровержения имели место в их времена. Иногда слова предшественников невозможно понять, пока не поймёшь обстановку и положение, в которых были произнесены эти слова. Такое часто бывает, когда речь идёт о понимании слов учёных, дававших фетвы, в какое бы время они ни жили[29]. Шейх (да помилует его Аллах) упомянул здесь книгу «ас-Сыфа́т» аль-Бейхакы. Аль-Бейхакы относился к первому поколению аш′аритов, а первое поколение аш′аритов – это самое близкое поколение из них к последователям хадисов. Аль-Бейхакы (да помилует его Аллах) в своей книге «аль-Асма уа ссыфат» смешал информацию в вопросах вероучения. Он не последовал по пути ранних имамов Сунны. Он разделил атрибуты Аллаха на атрибуты сущности (зат) и атрибуты действия (фи′ль). Если речь шла об атрибуте сущности (зат), который был утвержден в Коране, то аль-Бейхакы приводил главы для утверждения этого атрибута. А в некоторых атрибутах действия он прибегал к истолкованию[30] и приводил главу, в которой упоминал то, что пришло об этом атрибуте. Например, он говорит: «Глава о том, что пришло относительно смеха Аллаха», «Глава о том, что пришло относительно прихода (Аллаха в Судный День)», «Глава о том, что пришло относительно устремления (Аллаха)». Шейх ислама (Ибн Теймия) упомянул эту книгу не из-за того, что она подобна книгам имамов Сунны, а из-за того, что в этой книге приведены слова предшественников. Аль-Бейхакы в этой книге передаёт слова предшественников по цепочкам передачи. В этой книге есть слова предшественников по вопросам вероучения, по вопросам имён и атрибутов Аллаха. [1] Абу-ль Касим, Хибатуллах ибн аль-Хасан аль-Лялякаи аш-Шафи′и – имам, хафиз, выдающийся учёный. Скончался в 418 г. х. Его великая книга издана под названием «Шарх усуль и′тикад ахли ссунна уаль джама′а» (Разъяснение основ убеждений приверженцев Сунны и единой общины). Это – очень важная книга для любого искателя знаний, дабы он ознакомился с убеждениями предшественников, переданными по многочисленным цепочкам передачи. [2] Абу ′Абдуллах, ′Убейдуллах ибн Мухаммад аль-′Укбури аль-Ханбали – имам, выдающийся учёный, праведник, знаток хадисов и фикха, шейх Ирака. Скончался в 387 г. х. У него есть две книги «аль-Ибана ас-сугра» и «аль-Ибана аль-кубра». Обе они изданы. [3] Имам, выдающийся учёный, хафиз, знаток маликитского мазхаба, один из тех, кто передал людям достоверный сборник имама аль-Бухари. Скончался в 434 г. х. [4] Абу ′Умар, Ахмад ибн Мухаммад аль-Андалюси ат-Таляманки – знаток Корана, знаток хадисов, хафиз, выдающийся учёный из числа жителей Куртубы. Скончался в 429 г. х. [5] Абу ′Умар, Юсуф ибн ′Абдуллах ибн ′Абд уль-Барр ан-Намири аль-Куртуби – имам, выдающийся учёный, хафиз, знаток маликитского мазхаба, автор прекрасных трудов. Скончался в 463 г. х. [6] Абу Бакр, Ахмад ибн аль-Хусейн аль-Бейхакы аш-Шафи′и – известный учёный, хафиз, знаток шафиитского мазхаба, автор многочисленных трудов. Далее шейх (да хранит его Аллах) выскажет своё мнение о его методологии. Скончался в 458 г. х. в Нейсабуре. [7] Абу-ль Касим, Сулейман ибн Ахмад ибн Аюб ат-Табарани – имам, хафиз, выдающийся учёный и знаток хадисов, автор трёх известных сборников хадисов, именуемых «му′джамами», и других полезных трудов. Скончался в Асбахане в 360 г. х. [8] Абу Мухаммад, ′Абдуллах ибн Мухаммад, известный как Абу аш-Шейх – имам, хафиз, выдающийся учёный, знаток хадисов из Асбахана, автор прекрасных трудов. Скончался в 369 г. х. [9] Мухаммад ибн Исхак ибн Мухаммад ибн Ма́нда – имам, хафиз, выдающийся учёный и знаток хадисов, автор полезных трудов, в том числе и на тему вероучения. Скончался в Асбахане в 396 г. х. [10] Абу Ахмад, Мухаммад ибн Ахмад ибн Ибрахим аль-Асбахани — имам, хафиз, выдающийся учёный и знаток хадисов, автор полезных трудов, в том числе и на тему вероучения. Скончался в 349 г. х. [11] Абу Бакр, Ахмад ибн Мухаммад ибн Харун аль-Багдади аль-Халляль – имам, выдающийся учёный, хафиз, знаток фикха, шейх ханбалитов и их учёный. Перенял фикх и знания от многих учеников имама Ахмада. Автор множества трудов, посвящённых убеждениям и фикху. Его книга «ас-Сунна» издана и широко известна среди учёных и студентов. Скончался в 313 г. х. [12] Абу Бакр, Мухаммад ибн Исхак ибн Хузейма ан-Нейсабури аш-Шафи′и – выдающийся ученый, имам, хафиз, знаток хадисов, автор прекрасных трудов, представитель шафиитского мазхаба. Скончался в 311 г. х. [13] Абу-ль ′Аббас, Ахмад ибн ′Умар ибн Сурейдж аль-Багдади аш-Шафи′и – судья Шираза, выдающийся ученый, представитель шафиитского мазхаба, автор многочисленных книг. Скончался в 306 г. х. в Багдаде. [14] Некоторые из них будут упомянуты ниже, если пожелает Аллах. [15] Абу ′Абд ур-Рахман, ′Абдуллах, сын имама Ахмада ибн Ханбаля аш-Шейбани – имам, знаток хадисов, выдающийся учёный, передал очень много слов и преданий от своего отца. Его книга «ас-Сунна» издана и широко известна среди учёных и студентов. Скончался в 290 г. х. [16] Ахмад ибн Мухаммад ибн Хани ат-Таи аль-Асрам – хафиз, выдающийся учёный, имам, ученик имама Ахмада, автор религиозных трудов. Скончался в 273 г. х. [17] Абу ′Али, Ханбаль ибн Исхак аш-Шейбани – двоюродный брат и ученик имама Ахмада ибн Ханбаля, хафиз, выдающийся учёный, имам, автор религиозных трудов. Скончался в 273 г. х. [18] Абу Бакр, Ахмад ибн Мухаммад ибн аль-Хаджжадж аль-Маррузи – выдающийся учёный, знаток фикха, имам, один из главных учеников имама Ахмада ибн Ханбаля. Передал от имама Ахмада множество знаний и написал полезные труды. Скончался в 275 г. х. [19] Абу Дауд, Сулейман ибн аль-Аш′ас ибн Исхак аль-Азди ас-Сиджистани – выдающийся учёный и знаток хадисов, автор известного сборника хадисов «ас-Сунан» и многих других трудов. Скончался в 275 г. х. в Басре. [20] ′Абдуллах ибн Мухаммад ибн Аби Шейба аль-Куфи — выдающийся учёный и знаток хадисов, автор известного сборника «Мусаннаф» и других прекрасных трудов. Скончался в 235 г. х. [21] Абу Бакр, Ахмад ибн Аби ′Асым аш-Шейбани – имам, выдающийся учёный и знаток хадисов, автор религиозных трудов. Скончался в 287 г. х. [22] Абу Джа′фар, ′Абдуллах ибн Мухаммад аль-Джу′фи — имам, выдающийся учёный и знаток хадисов. Скончался в 229 г. х. [23] Абу ′Абдуллах, Мухаммад ибн Исма′иль ибн Ибрахим аль-Бухари – выдающийся имам, великий учёный и знаток хадисов, который не нуждается в представлении. Автор самого достоверного сборника хадисов под названием «ас-Сахих» и других полезных книг. Скончался в 256 г. х. [24] ′Абд уль-′Азиз ибн Яхья аль-Кинани аль-Макки – имам, учёный, выдающийся представитель шафиитского мазхаба, проводил диспуты в Багдаде с Бишром аль-Мариси относительно Корана. Скончался в 240 г. х. [25] Абу ′Абдуллах, Ну′айм ибн Хаммад ибн Му′ауия аль-Хуза′и – имам, выдающийся учёный, автор полезных трудов, был очень суров в отношении джахмитов и других приверженцев страстей, из-за чего был заключен в темницу, где и скончался в 228 г. х. [26] Абу Закария, Яхья ибн Яхья ибн Бакр ат-Тамими ан-Нейсабури – имам, хафиз, выдающийся учёный, один из предводителей людей своего времени. Скончался в 226 г. х. [27] Пусть Аллах облегчит нам когда-нибудь перевод этих замечательных книг! Если искатель знаний прочитает книги, на которые указал здесь шейх ислама (да помилует его Аллах), и другие подобные книги предшественников, то он точно убедится, что слова этих сторонников «калама», не говоря уже о словах му′тазилитов и джахмитов, противоречат в корне убеждениям предшественников. Более того в этих книгах переданы от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и от предшественников такие слова, из-за которых сторонники «калама» испытывают ужас и за которые они обвиняют нас в неверии. [28] Автором последних трёх является шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах). Автором книги «Люм′ат аль-и′тикад» является имам аль-Муваффак Ибн Кудама. [29] То есть иногда студент не может правильно понять какое-то краткое высказывание или краткую фетву, пока не поймёт, что происходило в то время, когда были сказаны эти слова или была вынесена эта фетва. Такое возможно при чтении кратких и емких выражений и фетв, в отличие от подробных книг по вероучению, написанных специально для подробного разъяснения вопроса. Их понять начинающему студенту гораздо проще. [30] Атрибуты сущности (сыфат аз-затия) – это атрибуты, присущие Аллаху во все времена. Например, «аль-′ильм» (знание), «аль-кудра» (власть, могущество), «ас-сам′» (слух), «аль-басар» (зрение), «аль-′изза» (могущество, величие), «аль-хикма» (мудрость), «аль-′улув» (возвышенное положение), «аль-′азама» (величие, достоинство) и т.п. К ним также относятся такие качества, как «аль-уаджх» (Лик), «аль-йадан» (две Руки), «аль-′айнан» (два Глаза). Атрибуты действия (сыфат аль-фи′лия) – это атрибуты, связанные с волей Аллаха, и Он совершает их или не совершает их, когда Ему угодно. К таким атрибутам относятся, например, «аль-истиуа» (вознесение на Трон), «ан-нузуль» (нисхождение на ближайшее небо) и т.п.НЕКОТОРЫЕ КНИГИ, В КОТОРЫХ ПЕРЕДАНЫ УБЕЖДЕНИЯ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Затем мы выскажем слова, которые охватывают весь этот раздел: необходимо описывать Аллаха тем, чем Он описал Самого Себя, а также тем, чем описал Его посланник Его (да благословит его Аллах и приветствует), и тем, чем описывали Его первые мусульмане, опередившие остальных (в принятии веры). Нельзя переходить в этом вопросе за границы Корана и хадисов. Сказал имам Ахмад (да будет доволен им Аллах): «Аллаха описывают только тем, чем Он описал Самого Себя, или тем, чем описал Его посланник Его (да благословит его Аллах и приветствует), не переходя за границы Корана и хадисов»[1]. Учение предшественников (саляф) заключалось в том, что они описывали Аллаха тем, чем Он описал Самого Себя, и тем, чем описал Его посланник Его (да благословит его Аллах и приветствует), без искажения (тахриф), без отрицания (та′тыль), без представления образа (такйиф) и без уподобления (тамсиль). Мы знаем, что то, чем описан Аллах из этого, является истиной, в которой нет тайн или загадок. Напротив, смысл этого понимается так же, как понимается смысл слов любого говорящего, особенно, если учесть то, что сказавший об этом, был самым знающим творением о том, что он говорит, и самым красноречивым творением в разъяснении знаний, и самым искренним творением в разъяснении, ознакомлении, указании и наставлении. Автор сказал: «Сказал имам Ахмад (да будет доволен им Аллах)…». Основа в том, что фраза «да будет доволен им Аллах» используется обычно только в отношении сподвижников. Аллах сказал: ﴿ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ﴾ «Доволен ими Аллах, и они довольны Им»[2]. А также: ﴿ لَّقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ ﴾ «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом»[3]. Если же речь идёт о ком-то, кроме сподвижников (да будет доволен им Аллах), то также разрешено использовать эту фразу, но при условии, чтобы это не становилось постоянным обрядом. Иначе говоря, не должно быть так, что человек, упоминая кого-то, кроме сподвижников (да будет доволен им Аллах), всегда и постоянно говорит после их имён: «Да будет доволен им Аллах». Это подобно просьбе о благословении Аллаха. Разрешено просить благословения Аллаха не для пророков, но это не должно становиться постоянным обрядом. Например, некоторые сподвижники (да будет доволен им Аллах) говорили: «Да благословит Аллах Абу Бакра!». Это разрешено, если такое делается один или два раза. Когда к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) приходили какие-то люди с милостыней, он просил для них благословения Аллаха. Однажды к нему пришёл сын Абу Ауфы с милостыней от своего народа, и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Аллах! Благослови семейство Абу Ауфы!»[4]. Значит, тем более разрешено говорить: «Да будет доволен им Аллах». Но когда речь идёт об обычных людях, это не должно делаться так же, как это делается в отношении сподвижников. То есть можно произнести это один, два или три раза, и тому подобное. Например, если речь идёт о каком-нибудь имаме, нельзя делать это постоянным девизом. Слова автора – это правила, каждое из которых нуждается в подробном разъяснении. Но их подробное разъяснение можно найти в соответствующей литературе. Мы же здесь обратим внимание на его слова: «…без искажения (тахриф), без отрицания (та′тыль), без представления образа (такйиф) и без уподобления (тамсиль)». Это выражение было собрано из различных слов предшественников. Оно, по сути, является общим пониманием учения предшественников (саляф). Искажение (тахри́ф) – это отведение слова от его основного смысла к другому смыслу, который вообще никак не мог иметься в виду. Искажение может осуществляться путём добавления или путем убавления. Например, кто-то говорит, что глагол «истава» (استوى) (возвысился) означает «иставля» (استولى) (завладел). Это – искажение (тахриф), на которое не указывает арабский язык и которое никак не могло иметься в виду. Также, например, некоторые говорят, что когда говорится: «Придёт Аллах», то имеется в виду: «Придёт повеление Аллаха». Это также является искажением (тахриф), потому что нет довода, который указывал бы на такой смысл. Отрицание (та’ты́ль) – это лишение Господа атрибутов. Те люди, которые отрицают атрибуты Аллаха, в действительности, лишают Аллаха Его атрибутов. Они отвергают то, что Он описан атрибутами. Представление образа (такйиф) – это когда человек воспринимает атрибут Аллаха в каком-то образе. Например, он говорит: «Образ вознесения Аллаха был таким-то и таким», или: «Образ слуха Аллаха такой-то и такой-то». Этого пути придерживались некоторые заблудшие люди в ранние времена. Они придавали образ атрибутам Аллаха, но мы отвергаем это. Когда мы утверждаем атрибуты Аллаха, мы утверждаем их наличие, а не их образ. Уподобление (тамси́ль) – это утверждение подобного или наличия подобия. Это может происходить в каком-то одном атрибуте. Или же утверждение подобного может происходить в более чем одном атрибуте, или же оно может происходить и в сущности, и в атрибутах. Это отличается от термина «ташби́х» (схожесть). «Тамси́ль» заключается в том, что говорят: «Рука Аллаха, как рука человека», или: «Его вознесение такое же, как вознесение человека». То есть это подобно тому. Этот «тамсиль» является отвергаемым, ибо Аллах сказал: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[5]. Затем автор сказал: «Мы знаем, что то, чем описан Аллах из этого, является истиной, в которой нет тайн или загадок. Напротив, смысл этого понимается так же, как понимается смысл слов любого говорящего…». Это очень тонкие слова. Иногда смысл слов говорящего понимается со стороны отдельных слов, а иногда он понимается со стороны общей конструкции. Первый вид – это смысл отдельных слов. Например, человек говорит: «Это – моя книга». Ты в своём уме понимаешь значение слова «книга». Или он говорит: «Я прошёл мимо такого-то человека». Ты понимаешь значение слова «проходить». И ты представляешь, что означает слово «человек». Это – понимание общего смысла, которое строится на понимании отдельных слов. Это называется «аль-ма′на аль-ифрадий», то есть понимание речи через понимание отдельных её составляющих. Но важным в нашем разделе является второй вид. Речь идёт о том, что слова говорящего понимаются из общей конструкции или же из контекста его слов. У знатоков основ фикха это называется «ад-диляля аль-хамлия». Это предельно важно для того, кто изучает данный раздел религии – раздел имён и атрибутов Аллаха. Потому что некоторые люди сказали, что предшественники (саляф) интерпретировали имена и атрибуты Аллаха, и эти люди аргументировали некоторыми их высказываниями в этом вопросе. Но эти предшественники имели в виду указание общей конструкции. Известно, что если контекст слов указывает на какой-то смысл, это не означает отрицание значения отдельных слов. Например, слова Аллаха: ﴿ أَلَمْ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ﴾ «Разве ты не видишь своего Господа, как Он простирает тень?»[6]. Если буквально понять эти слова по отдельности («Разве ты не видишь своего Господа»), то понимается, что речь идёт о видении Аллаха. То есть человек видит Господа. Но когда Аллах сказал: «…как Он простирает тень…», то из указания общей конструкции мы понимаем, что Он имел в виду могущество Аллаха. ﴿ أَلَمْ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ﴾ «Разве ты не видишь своего Господа, как Он простирает тень? Если бы Он захотел, то сделал бы её неподвижной». Также, например, слова Аллаха: ﴿ قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُم مِّنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِن فَوْقِهِمْ ﴾ «Козни строили еще те, которые жили до них, но Аллах разрушил основание их строения. Крыша обрушилась на них сверху»[7]. Относится ли этот аят к тем аятам, где говорится о таком атрибуте Аллаха, как приход[8]?! Нет. Почему предшественники сказали, что в этом аяте не говорится о таком атрибуте Аллаха, как приход?! Потому что, когда мы утверждаем приход Аллаха, то мы утверждаем приход самого Аллаха, а не приход Его атрибутов. Здесь Аллах сказал: ﴿ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُم مِّنَ الْقَوَاعِدِ ﴾ [Буквальный перевод]: «Но Аллах пришёл к их строению с основания». Это не является доводом на такой атрибут Аллаха, как приход, ибо общая конструкция речи указывает на другой смысл. Мы знаем, что нет ничего подобного Аллаху, и знаем, что Он не пришёл Сам Своей сущностью к основанию этого строения. Он превыше этого. Он возвышен над Своим троном. Имеется в виду приход Его атрибута, соответствующего этому контексту. То есть приход Его могущества, Его хватки, Его силы, Его наказания к неверующим. Поэтому Аллах сказал: ﴿ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُم مِّنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِن فَوْقِهِمْ ﴾ «…но Аллах разрушил основание их строения. Крыша обрушилась на них сверху». Также, например, слова Аллаха в суре «аль-Бакара»: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ «Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет лик Аллаха»[9]. Здесь предшественники сказали, что под словом «лик» (уаджх) имеется в виду направление молитв. Дело в том, что под словом «уаджх» (وجه) иногда может иметься в виду направление, а иногда – атрибут Аллаха. Иногда под словом «уаджх» (وجه) может иметься в виду «уиджха» (وِجهة) (направление). А иногда под словом «уаджх» (وجه) может иметься в виду лик Аллаха, известный атрибут. И здесь они сказали, что не имеется в виду атрибут Аллаха, хоть и слово «уаджх» (وجه) отнесено к Аллаху и сказано: ﴿ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ «…уаджх Аллаха…». Но нужно смотреть на указание контекста или же на указание общей конструкции. Это является очевидным, так как контекст аятов повествует о направлении молитв. Аллах сказал: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ «Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет лик Аллаха». То есть направление молитв. Поэтому этот аят не относится к тем аятам, где говорится об атрибутах Аллаха. Также слова Аллаха: ﴿ يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ ﴾ «В тот день, когда обнажится голень, их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого»[10]. Это единственный аят, относительно которого предшественники разногласили, относится ли он к аятам об атрибутах Аллаха или не относится. Некоторые сказали, что этот аят относится к аятам об атрибутах Аллаха. А некоторые разъясняли его так, что их разъяснение выводило этот аят за рамки аятов об атрибутах Аллаха. Почему?! Потому что они разногласили: является ли главным отдельное значение каждого слова, и тогда этот аят будет из аятов об атрибутах Аллаха, или же главной является общая конструкция, и тогда этот аят не будет относиться к аятам об атрибутах Аллаха. То есть нужно ли понимать слово «голень» отдельно от остальной речи или же нужно понимать его вместе с предыдущей и следующей частями аятами. Арабы говорят: كَشَفَتْ الحَرْبُ عَنْ سَاقٍ «Война обнажила голень», Если война показала свои ужасы и тяготы. Это значение данной конструкции. Арабы используют эту фразу, чтобы указать на ужас и тяготы. Поэтому, когда Ибн ′Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) и другие разъясняли этот аят: «В тот день, когда обнажится голень», они сказали, что имеются в виду ужасы и тяготы (Судного Дня). А другие, как Абу Са′ид (да будет доволен им Аллах) и др., сказали, что имеется в виду голень Милостивого Аллаха, ибо на данное значение указывают хадисы. Этот вопрос является важным, и у него много ответвлений. Таким образом, буквальный и основной смысл речи иногда может пониматься со стороны отдельных слов, а иногда – со стороны общей конструкции. Ибо общая конструкция – это один из методов понимания того, что именно имел в виду говорящий, так как мы не знаем внутреннюю составляющую его слов. Но мы понимаем буквальный смысл того, что он сказал. Вот этот буквальный смысл иногда понимается со стороны отдельных слов, а иногда – со стороны общей конструкции. Именно поэтому буквальный смысл делится на два вида: Шейх ислама (Ибн Теймия) подробно разъяснял этот вопрос во многих местах. И этот вопрос известен в науке «усуль аль-фикх» (основы фикха). Его разбирают в разделе «далялят аль-альфа́з» или «аль-истидля́ль». При этом Аллах таков, что нет ничего подобного Ему: ни в Его пречистой сущности, описанной Его именами и атрибутами, ни в Его действиях. У Аллаха есть сущность в буквальном смысле и действия в буквальном смысле. И точно так же у Него есть атрибуты в буквальном смысле. И Он таков, что нет ничего подобного Ему: ни в Его сущности, ни в Его атрибутах, ни в Его действиях. Аллах в буквальном смысле пречист от всего, что указывает на недостаток или сотворённость. Аллах достоин совершенства, у которого нет верхней границы. И в отношении Него невозможно появление после небытия, так как невозможно такое, чтобы в какой-то период Его не существовало. Когда речь идёт о появлении из небытия, то этому всегда предшествует небытие. К тому же если что-то появляется из небытия, должен быть тот, кто явил это из небытия. Существование же Аллаха является обязательным. [1] Подобные слова также упомянули Ибн Кудама в «аль-Люм′а», стр. 9; аз-Захаби в «Тарих аль-ислям», стр. 87. [2] Сура «ат-Тауба», аят 100. [3] Сура «аль-Фатх», аят 18. [4] Аль-Бухари, 1497, 4166; Муслим, 1078, со слов ′Абдуллаха ибн Аби Ауфы (да будет доволен Аллах им и его отцом). [5] Сура «аш-Шура», аят 11. [6] Сура «аль-Фуркан», аят 45. [7] Сура «ан-Нахль», аят 26. [8] Дело в том, что если буквально перевести данные слова (فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُم مِّنَ الْقَوَاعِدِ), то получится: «Но Аллах пришёл к их строению с основания». [9] Сура «аль-Бакара», аят 115. [10] Сура «аль-Калям», аят 42. ОБЩЕЕ ИЗЛОЖЕНИЕ УБЕЖДЕНИЙ СТОРОННИКОВ ИСТИНЫ В ОТНОШЕНИИ АТРИБУТОВ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Путь предшественников (саляф) находится между отрицанием (та′тыль) и уподоблением (тамсиль). Они не уподобляют атрибуты Аллаха атрибутам Его творений так же, как они не уподобляют сущность Аллаха сущностям Его творений. Автор сказал: «Когда речь идёт о появлении из небытия, то этому всегда предшествует небытие». То есть, если какая-то вещь появилась после небытия, из этого следует, что обязательно до этого её не существовало. Также автор сказал: «…так же, как они не уподобляют…». Здесь пришло правило. Автор сказал: «Они не уподобляют атрибуты Аллаха атрибутам Его творений так же, как они не уподобляют сущность Аллаха сущностям Его творений». В этом вопросе имеется единогласное мнение. Сущность Аллаха не подобна сущности творений. Но разногласие появилось лишь в вопросах атрибутов Аллаха. Так вот, предшественники (саляф) не уподобляют атрибуты Аллаха атрибутам Его творений, отличаясь в этом от «муджассима» (те, которые придают Аллаху телесность). Предшественники (саляф) не уподобляют атрибут Аллаха атрибуту творений, потому что они не уподобляют саму сущность Аллаха другим сущностям. Сущность Аллаха такова, что она не похожа на другие сущности. И точно так же Его атрибуты не похожи на атрибуты творений. Это правило пришло в книге «ат-Тадмурия», а прежде этого его упомянул аль-Хаттаби в книге «Ма′алим ас-Сунан». Он упомянул правило предшественников (саляф) в этом вопросе. Это правило гласит, что слова об атрибутах Аллаха точь-в-точь подобны словам о Его сущности[1]. Они не отрицают от Аллаха то, чем Он описал Самого Себя, или то, чем Его описал Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Они не отрицают Его прекраснейшие имена и Его высочайшие атрибуты, и они не искажают слова Корана, переставляя их со своих мест, и они не отклоняются от истины в вопросах имён Аллаха и Его атрибутов. При этом каждая из двух групп (те, которые отрицают атрибуты, и те, которые уподобляют), на самом деле, собрала в себе и отрицание (та′тыль), и уподобление (тамсиль). Что касается тех, которые отрицают имена и атрибуты, то они из имён и атрибутов Аллаха понимают только то, что соответствует творениям, после чего они начинают отрицать эти свои представления. Вот так они собрали между уподоблением (тамсиль) и отрицанием (та′тыль). Сначала они уподобили Аллаха творениям, а затем стали отрицать Его имена и атрибуты. То есть они уподобили то, что понимается из имён и атрибутов Аллаха, тому, что понимается из имён и атрибутов Его творений, а затем стали отрицать то, что присуще Аллаху из имён и атрибутов, которые таковы, как это приличествует Ему. Например, кто-то говорит: «Если Аллах над троном, то из этого обязательно получается, что Он больше, чем трон, или меньше, чем трон, или равен трону. А всё это является абсурдом», и тому подобные слова[2]. Когда ему говорят, что Аллах над троном, он не понимает из этого ничего, кроме того, что присуще любому телу, которое над каким-либо другим телом. Этот вывод он делает, опираясь на своё понимание. Что же касается того вознесения, которое приличествует величию Аллаху и является Его атрибутом, то из него не следует ничего из этих ложных выводов, которые обязательно нужно отрицать. Поэтому это подобно словам того, кто уподобляет, и говорит: «Если у этого мира есть Создатель, то он либо является материей, либо акциденцией». И то, и другое является абсурдом. Но, по его мнению, если что-либо существует, то оно может быть только одним из этих двух. Или же он говорит: «Если Аллах возвысился над троном, то это подобно тому, как человек восходит на трон или на корабль». Ведь он не знает никакого возвышения, кроме этого. Таким образом, обе эти группы сравнили Аллаха с творениями и обе они отвергли то, чем Аллах описал Самого Себя. Но первая группа отличается отрицанием всего, что связано с вознесением в буквальном смысле этого слова. А вторая группа отличается тем, что утверждает возвышение, которое присуще именно творениям. Автор сказал: «…то он либо является материей (джавхар), либо акциденцией (′арад)…». Словом «джавхар» (جوهر) называют то, что существует само по себе. А словом «′арад» (عَرَض) называют то, что может существовать только в чём-то другом. Здесь шейх ислама (Ибн Теймия) утверждает основу, в которой все единогласны. Посредством этой основы он уже опровергает заблудшие группы. Речь идёт о словах Аллаха: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[3]. Нет ничего подобного Аллаху: ни в Его сущности, ни в Его атрибутах. Те, которые искажают атрибуты Аллаха, и те, которые отрицают Его атрибуты… Они либо отвергают все Его атрибуты (например, джахмиты), либо отвергают некоторые Его атрибуты (например, му′тазилиты, куллябиты, аш′ариты, матуридиты и им подобные). Так вот, эти люди впали сначала в уподобление (тамсиль), а лишь затем впали в отрицание (та′тыль). Потому что, если человек отрицает какой-либо из атрибутов Аллаха, то это возможно лишь в том случае, когда в его сердце появилось уподобление (тамсиль). А когда в его сердце появился какой-то ложный смысл, он стал отрицать его. Например, слова Аллаха: ﴿ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими руками?»[4]. В его сердце появилась мысль о том, что «две руки», упомянутые в этом аяте, подобны двум рукам творения. И когда в его сердце появилось такое представление, которое является уподоблением (тамсиль), он сказал: «Две руки здесь означают «могущество»», или: «Две руки здесь означают «милость»». Причина этого искажения в том, что в его сердце появилось убеждение в том, что этот религиозный текст внешне указывает на уподобление Аллаха творениям. И после этого он стал отрицать это уподобление, которое возникло в его сердце из-за указания этого текста. Мы говорим, что это – худшая из возможных ситуаций, потому что тот, кто отрицает, хуже того, кто уподобляет. Тот, кто уподобляет Аллаха творениям, он только уподобляет. Тот же, кто отрицает атрибуты Аллаха, сначала в своём сердце уподобил Его творениям, а затем постарался отвергнуть это уподобление, которое возникло в его сердце. Он подумал, что этот религиозный текст указывает на уподобление, и поэтому постарался его интерпретировать или заявил, что в нём использован переносный смысл, и т. п. Поэтому автор здесь сказал: «При этом каждая из двух групп (те, которые отрицают атрибуты, и те, которые уподобляют), на самом деле, собрала в себе и отрицание (та′тыль), и уподобление (тамсиль)». Потому что тот, кто отрицает атрибуты Аллаха, отрицает их только из-за того, что сначала он уподобил в своём сердце, а затем стал отрицать это уподобление, которое возникло в его сердце, и которое отрицал сам Аллах, когда сказал: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[5]. На эту тему передано известное высказывание от предшественников. Оно гласит: «Тот, кто уподобляет Аллаха творениям (мумассиль), поклоняется идолу. Тот, кто отрицает имена и атрибуты Аллаха (му′аттыль), поклоняется небытию. А приверженец Сунны поклоняется Единственному и Самодостаточному Богу»[6]. [1] То есть, если мы говорим, что сущность Аллаха не подобна сущности творений, то мы говорим то же самое во всех остальных вопросах. Рука Аллаха не подобна рукам творений. Речь Аллаха не подобна речи творений. Нисхождение Аллаха не подобно нисхождению творений. И т. д. [2] Потому что он сравнивает Аллаха с человеком. Он видит, как человек находится над троном или над животным, или над палубой корабля, и т. п. И вот он сравнивает атрибуты Аллаха с тем, что видит в этом мире, а затем в ужасе начинает отвергать эти атрибуты. [3] Сура «аш-Шура», аят 11. [4] Сура «Сод», аят 75. [5] Сура «аш-Шура», аят 11. [6] См. «Минхадж ас-Сунна ан-набауия», 2/526; «ас-Сауа′ик аль-мурсаля», 1/148.[ПУТЬ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ МЕЖДУ УПОДОБЛЕНИЕМ (ТАМСИЛЬ) И ОТРИЦАНИЕМ (ТА′ТЫЛЬ)]
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Решающим словом является то, чего придерживается срединная община. Они говорят, что Аллах возвысился над Своим троном таким возвышением, которое подобает Его величию и является Его исключительным атрибутом. Например, Он описан тем, что Он знает обо всякой вещи и способен на всякую вещь, и тем, что Он – Слышащий, Видящий, и т. п[1]. Ведь в данном случае запрещено утверждать в отношении Его знания и Его могущества такие особенности, которые присущи знанию творений и их мощи. И точно так же Он находится над троном, но из этого не следуют особенности и следствия, выходящие из нахождения одного творения над другим. [1] Шейх (да помилует его Аллах) упоминает эти атрибуты в качестве примера, так как его послание в основном адресовано поздним аш′аритам, а поздние аш′ариты признавали эти атрибуты Аллаха: знание, могущество, слух, видение. И он говорит им: вы утверждаете и признаёте эти атрибуты, но при этом говорите, что они не подобны атрибутам творений. И вот то же самое мы говорим о вознесении Аллаха и других Его атрибутах.УТВЕРЖДЕНИЕ ВОЗВЫШЕННОСТИ АЛЛАХА (′УЛЮВ) И ТОГО, ЧТО ОН ВОЗВЫСИЛСЯ НАД ТРОНОМ (ИСТИВА)
Знай, что ни в здравом разуме, ни в достоверных текстах нет ничего, что заставляло бы нас противоречить пути предшественников. Однако в этом послании нам не хватит места, чтобы ответить на сомнительные аргументы, которыми люди опровергают истину. Но если в сердце кого-либо есть какое-либо сомнение и он желает удалить его, то это очень легко и просто.ПУТЬ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ СООТВЕТСТВУЕТ И РАЗУМУ, И РЕЛИГИОЗНЫМ ТЕКСТАМ
Те люди, которые пошли в противоречие Корану, Сунне и предшественникам (саляф), из числа тех, которые искажают атрибуты Аллаха, находятся в замешательстве. Тот, кто отрицает видение Аллаха (в Судный День), считает, что разум не представляет такое возможным, и считает, что он обязан прибегнуть к истолкованию[1]. Другой считает, что невозможно наличие у Аллаха знания и мощи, и невозможно такое, чтобы Его речь была несотворённой, и т. п. Такой говорит: «Разум считает это невозможным, поэтому мы вынуждены истолковать (эти атрибуты)». Даже те, которые отрицают воскрешение тел в буквальном смысле, и отрицают, что в Раю будут еда и питьё в буквальном смысле, считают, что разум указывает на невозможность такого, и что они вынуждены истолковать (тексты об этом). И тот, кто считает, что Аллах не над троном, считает, что разум указывает на невозможность такого, и поэтому он вынужден истолковать (этот атрибут). В качестве довода, указывающего на порочность слов этих людей, тебе достаточно того, что ни у одного из них нет постоянного правила, которое разъясняло бы, что именно разум считает невозможным. Напротив, некоторые из них считают, что разум считает что-то возможным или обязательным, но в то же время другие из них заявляют, что разум считает то же самое невозможным. О, если бы они сказали, каким именно разумом нам оценивать Коран и Сунну! Пусть Аллах будет доволен имамом Маликом ибн Анасом, который сказал: «Неужели всякий раз, как к нам будет приходить человек, более искусный в спорах, чем другой, мы будем из-за их споров оставлять то, с чем пришёл Джибриль к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует)?!»[2]. Каждого из них можно одолеть тем же, чем одолели другого. И это с нескольких сторон: Во-первых, необходимо разъяснить, что разум не считает это невозможным. Во-вторых, ясные религиозные тексты не приемлют интерпретаций. В-третьих, нам точно известно, что с подавляющим большинством этих вопросов пришёл посланник (да благословит его Аллах и приветствует), так же, как нам известно, что он пришёл с пятикратной молитвой и постом в месяц рамадан. Значит, истолкование в этих вопросах[3] подобно истолкованию секты «карамита»[4] или батынитов[5], которые они делали в вопросах хаджа, поста, молитвы и остальных обрядов, с которыми пришли пророки[6]. В-четвёртых, нужно разъяснить, что здравый разум соответствует тому, с чем пришли религиозные тексты. Но при этом в религиозных текстах есть такие подробности, до которых разум не может дойти самостоятельно. Человек своим разумом понимает это лишь в общем. Есть и другие стороны ответа им. Сами же их предводители и специалисты признаются в том, что путем лишь разума нельзя добиться убеждённости относительно божественных качеств. А если дело обстоит так, то мы обязаны перенимать знание от пророков. Верующим известно, что Аллах послал Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) с верным руководством и религией истины, чтобы возвысить её над всем остальными религиями, и достаточно Аллаха, как свидетеля. И им известно, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил людям то, что он сообщил им из вопросов, связанных с верой в Аллаха и в Последний День. В этих словах автор (да помилует его Аллах) утверждает основы для разъяснения порочности учения тех, кто, опираясь на разум, интерпретировал аяты и хадисы, в которых говорится о скрытом мире. Сторонники новшеств сделали разум судьёй. Это касается джахмитов, затем — му′тазилитов и тех, кто пришёл после них, вплоть до наших дней. Они сделали разум судьёй и стали отвергать религиозные тексты. Поэтому про них говорят: «′Аклянийюн»[7]. Этим термином называют всех, кто отвергает религиозные тексты, опираясь на доводы или интерпретации, извлечённые из разума. Рабы Аллаха обязаны в вопросах скрытого мира подчиниться тому, на что указывают религиозные тексты, ибо Аллаху лучше известно о Его творениях. Аллах сказал: ﴿ أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴾ «Неужели не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?»[8]. А также: ﴿ قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ ﴾ «Скажи: «Вы лучше знаете или же Аллах?»»[9]. А также: ﴿ قُلْ صَدَقَ اللَّهُ ﴾ «Скажи: «Аллах изрёк истину»»[10]. А также: ﴿ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا ﴾ «И кто же правдивее Аллаха рассказом?»[11]. А также: ﴿ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا ﴾ «И кто же правдивее Аллаха в словах?»[12]. То, что сообщил Аллах, является правдой и истиной. И Его слова понимаются в буквальном их смысле. А те люди, которые стали интерпретировать аяты и хадисы о скрытых вопросах и отводить их от их буквальных смыслов к смыслам иным, аргументировали в этом разумом и сказали: «Здравый разум заставляет нас поступить так!». Например, они отвергли видение Аллаха в Последней жизни и сказали: «Здравый разум отвергает возможность такого видения». Так сказали джахмиты и му′тазилиты. Они сказали: «Ведь если что-то видят, то, значит, это находится в каком-то направлении. И непременно видящий это охватывает его своим взором. А если эта вещь находится в каком-то направлении, значит, она находится в каком-то месте. А если она находится в каком-то месте, значит, она занимает пространство, и, значит, есть такое сотворённое место, которое охватывает собой эту вещь. Исходя из всего этого, мы понимаем разумом, что такое невозможно в отношении Аллаха. Значит, такого нет. Ведь Аллаха не может объять что-то из Его творений. И Он не занимает какое-то сотворённое место и т. д. Это указывает на то, что Его невозможно увидеть. Это также указывает на невозможность Его вознесения над троном». Таково краткое изложение их слов и сомнительных аргументов. Так они отвергли видение Аллаха из-за того, что они называют здравым разумом. А причина в том, что они сделали атрибут Аллаха подобным тому, чем описывается творение. Когда они стали говорить об Аллахе, они опирались лишь на то, что видели в этом мире. При этом известно, что здравый разум соглашается с тем, что существуют такие вещи, которые невозможно понять разумом. Есть ясный пример на эту тему – душа человека. Эта душа находится в теле, но остаётся ли она всегда внутри тела, не покидая его?! Или же она может уходить и возвращаться, подниматься к Аллаху и приходить назад?! Аллах сказал: ﴿ اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ﴾ «Аллах забирает души в момент смерти, а ту, которая пока не умирает, — во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определенного срока»[13]. Человек не может понять суть этой души. Это указывает на то, что не имеет отношения к мудрости и к разуму то, когда человек делает законы, присущие некоторым творениям, судьёй в деле других творений. А что сказать о том, кто делает законы, присущие творениям, судьёй в отношении Аллаха?! Поэтому Аллах сказал: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[14]. Поэтому запрещено на основе «кыяса шумулий» или «кыяса мантыкый»[15] описывать Аллаха чем-то или отрицать от Него какое-то описание, так как в отношении Аллаха неприменимо то, что применимо в отношении творений. К тому же этот разум, на основе которого они стали интерпретировать религиозные тексты, сам является противоречивым. Мы видим, что му′тазилиты, например, утверждают воскрешение после смерти и утверждают некоторые атрибуты. Но при этом есть люди, которые отрицают воскрешение и отрицают атрибуты, которые были утверждены му′тазилитами, и говорят: «Здравый разум указывает нам на отсутствие утверждения этих смыслов». А му′тазилиты говорят: «Разум указывает на то, что они не являются невозможными». После му′тазилитов приходят куллябиты и говорят: «Му′тазилиты утвердили три атрибута, а мы утверждаем семь, ибо здравый разум указывает на утверждение этих семи». А матуридиты говорят: «Мы утверждаем восемь атрибутов, ибо здравый разум указывает на утверждение восьми атрибутов». Значит, му′тазилиты стали искажать религиозные тексты, опираясь на разум, который они посчитали здравым, и посчитали, что аяты и хадисы должны подчиниться этому разуму, но при этом противоречит этому их разуму разум куллябитов и разум аш′аритов, и разум матуридитов. А разум аш′аритов, например, противоречит разуму матуридитов. Значит, приверженцы этих течений опираются на свои разумы, но эти их разумы противоречат друг другу. Так какой же именно разум нужно сделать судьёй над религиозными текстами?! Мы можем только ответить, что такого разума не существует. Ведь те люди, которые назначили разум судьёй, разногласят в его решениях, и это очевидная вещь. Поэтому мы говорим: «Если сторонники новшеств говорят, что разум считает какую-то вещь невозможной, то обязательно есть такой довод, который указывает на то, что разум не считает эту вещь невозможной». Например, видение Аллаха, которое в качестве примера упомянул шейх ислама (Ибн Теймия). Аш′ариты утверждают видение Аллаха, а му′тазилиты отрицают его. Аш′ариты сказали: «Аллах увидят, но не в какой-то стороне». То есть человек в своей душе поймёт, что он видит Аллаха, но он не увидит Его в каком-то определённом направлении. А му′тазилиты сказали: «Если мы утвердим видение Аллаха так, как это пришло в аятах и хадисах, это будет означать, что Аллах находится в каком-то конкретном направлении. А если мы отвергнем видение Аллаха, то тем самым мы отвергнем, что Он находится в каком-то конкретном направлении». В этом вопросе разум му′тазилитов придерживается какой-то последовательности, а аш′ариты противоречат самим себе. Поэтому приверженцы Сунны утвердили видение Аллаха и утвердили возвышенность Аллаха. Ведь Аллах возвышен Своей сущностью и Своими атрибутами. Значит, (верующие) увидят Его, и Он будет вверху. Значит, и разум, и религиозные тексты указывают на утверждение этих атрибутов и на то, что в них нет никакого противоречия. Поэтому всякий раз, когда они говорят, что разум считает невозможным утверждение чего-то (из религиозных текстов), шейх ислама (Ибн Теймия) в первую очередь доказывает, что разум указывает на утверждение этого. Так можно опровергнуть одних сторонников новшеств посредством других. Джахмитов можно опровергнуть посредством му′тазилитов. Му′тазилитов можно опровергнуть посредством аш′аритов. Аш′аритов можно опровергнуть посредством матуридитов. Вот так ты опровергаешь одних другими, пока не докажешь, что мнение Сунны – это истина. А это мнение заключается в том, что разум не считает невозможным что-то из атрибутов Аллаха. А самым великим доводом, указывающим на это, является то, что Аллаха нельзя сравнивать с кем-то из Его творений, проводя между Аллахом и ними аналогии. А во втором пункте автор сказал о том, что тексты, говорящие об атрибутах Аллаха, невозможно понять как-то иначе. Ведь речь не идёт о каком-то одном доводе, который можно интерпретировать. И речь не идёт о двух религиозных текстах, которые можно было бы как-то истолковать. Однако этих доводов очень много. Поэтому мы точно знаем, что в них речь идёт именно об описании Аллаха этими атрибутами. Например, описание Аллаха знанием, описание Аллаха могуществом, речью, слухом, видением и жизнью. Этого очень много в Коране. Именно поэтому аш′ариты и не отвергают эти атрибуты. И даже му′тазилиты не отвергают некоторые из них. То же самое касается и других атрибутов Аллаха, будь это атрибуты Его сущности или атрибуты действия[16]. Например, такой атрибут Аллаха как лик или две руки, или стопа, или голень, или какие-то другие атрибуты. Все они утверждены в отношении Аллаха и их невозможно как-то интерпретировать, так как религиозных текстов об этих атрибутах очень много. При наличии такого количества текстов мы точно понимаем, что нет никакой возможности интерпретации. Поэтому в этих вопросах нет места интерпретации. Ведь что они называют словом «таъуиль» (интерпретация, истолкование)?! Это когда слово или предложение приходит не буквальном смысле, на что указывает какое-то косвенное обстоятельство. Они говорят, что «таъуиль» (интерпретация, истолкование) – это отведение слова от его буквального смысла, которое сразу приходит на ум, к какому-то другому смыслу из-за наличия какого-то косвенного указания, указывающего на это. Такое было бы возможно, если бы пришло всего одно доказательство или если бы они применили это в каком-то одном вопросе. Что же касается религиозных текстов, говорящих об атрибутах Аллаха, то их очень много. При таком огромном количестве текстов невозможно прибегнуть к интерпретации, если только не сказать, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и вообще все пророки пришли с такими религиозными текстами, которые никто из людей не способен понять. [1] Шейх (да помилует его Аллах) начал приводить примеры, так как оппоненты сделали разум судьей над религиозными текстами и под этим предлогом отрицают атрибуты Аллаха. Например, видение Аллаха в Судный День. Му′тазилиты отвергают его, говоря, что разум указывает на невозможность видения Аллаха. Но при этом большинство аш′аритов говорят, что разум указывает на утверждение видения Аллаха. Чей же разум из них взять за основу, если они даже между собой не могут прийти к единому мнению?! Это указывает на то, что разум не может быть источником получения религиозных истин, так как даже эти группы, которые сделали разум таковым, во многих вопросах противоречат друг другу. Например, аш′ариты говорят, что разум утверждает следующие обязательные атрибуты Аллаха: жизнь, речь, слух, видение, желание, знание и могущество. А му′тазилиты говорят, что разум непременно отвергает наличие у Аллаха этих атрибутов. Сторонники калама говорят, что разум указывает на существование райских наслаждений в буквальном смысле этого слова. А философы говорят, что разум указывает на то, что это невозможно. Таких примеров можно привести множество. [2] См. «И′тикад ахли ссунна», 1/144; «Хильят аль-аулия», 6/324; «Сияр а′лям ин-нубаля», 8/89; «Тазкират аль-хуффаз», 1/208. [3] В вопросах имён и атрибутов Аллаха. [4] Последователи человека по имени Хамдан Кармат. Их называют «карамита» (قرامطة) или «карматыя» (قرمطية). Секта, которая выступила против мусульман в 281 г. х. [5] Их назвали так, потому что они заявляли, что у текстов Корана и Сунны есть скрытый смысл (ба́тын), который понимают только мудрецы. Целью таких заявлений было аннулирование религиозных законов и обрядов, и подстраивание религии под свои интересы. [6] Сторонники «калама» порицают батынитов, когда те, например, говорят: «Под словом «молитва» не имеется в виду молитва в буквальном смысле, а имеется в виду то-то и то-то». Также они порицают философов, которые говорят: «Под воскрешением не имеется в виду воскрешение в буквальном смысле, а имеется в виду то-то и то-то». Они порицают этих людей за искажение ими религиозных текстов, но при этом они делают то же самое в вопросах имён и атрибутов Аллаха, и говорят те же самые слова. [7] От слова «′акль» (عَقْل) (разум). [8] Сура «аш-Шура», аят 11. [9] Сура «аль-Бакара», аят 140. [10] Сура «Али ′Имран», аят 95. [11] Сура «ан-Ниса», аят 87. [12] Сура «ан-Ниса», аят 122. [13] Сура «аз-Зумар», аят 42. [14] Сура «аш-Шура», аят 11. [15] Словом «кыяс» (قِيَاس) называют сравнение по аналогии. Речь идёт о том, что Аллаха нельзя сравнивать с творениями и делать на основе этого сравнения какие-то выводы о Нём. Потому что нет никого подобного Ему. «Кыяс аш-шумуль» (قياسُ الشمول) заключается в том, что какую-то конкретную вещь сравнивают с чем-то общим, что включает в себя эту вещь и многие другие вещи, а затем выводят суждение относительно этой конкретной вещи на основе той общей основы. Например, ты говоришь: «Наби́з (опьяняющий напиток из фиников) вызывает помутнение разума, а всё, что вызывает помутнение разума, является запретным. Значит, набиз является запретным». Таково общее разъяснение данного термина. «Кыяс мантыкый» (قياس منطقي) заключается в том, что некто, например, упоминает тебе два предложения, и если ты соглашаешься с ними, ты автоматически соглашаешься с выводом, выходящим из них. В качестве примера можно привести вышеприведенный пример. Таким образом, это два похожих термина. В действительности, у русскоговорящего читателя нет нужды в изучении этих терминов на русском языке, поэтому мы ознакомили вас с ними лишь поверхностно. А Аллах знает лучше! [16] Атрибуты сущности (сыфат аз-затия) – это атрибуты, присущие Аллаху во все времена. Например, «аль-′ильм» (знание), «аль-кудра» (власть, могущество), «ас-сам′» (слух), «аль-басар» (зрение), «аль-′изза» (могущество, величие), «аль-хикма» (мудрость), «аль-′улув» (возвышенное положение), «аль-′азама» (величие, достоинство) и т.п. К ним также относятся такие качества, как «аль-уаджх» (Лик), «аль-йадан» (две Руки), «аль-′айнан» (два Глаза). Атрибуты действия (сыфат аль-фи′лия) – это атрибуты, связанные с волей Аллаха, и Он совершает их или не совершает их, когда Ему угодно. К таким атрибутам относятся, например, «аль-истиуа» (вознесение на Трон), «ан-нузуль» (нисхождение на ближайшее небо) и т.п.ПУТАНИЦА В РЯДАХ ТЕХ, КТО ИСКАЖАЕТ АТРИБУТЫ АЛЛАХА
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Вера в Аллаха и в Последний День включает в себя веру в начало и конец, то есть веру в сотворение и воскрешение. Всевышний Аллах объединил эти две веры в Своих словах: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они есть неверующие»[1]. Также Всевышний сказал: «Сотворение и воскрешение ваше подобно сотворению и воскрешению одного человека»[2]. Также Всевышний сказал: «Он — Тот, Кто создает творения в первый раз, а затем воссоздает их»[3]. Всевышний Аллах разъяснил через уста Своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует) из вопросов веры в Аллаха и в Последний День то, посредством чего Аллах направил Своих рабов и раскрыл то, что Он имел в виду. Верующим известно, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) лучше знал об этом, чем другие люди, и он больше желал добра общине, чем другие люди, и он больше других обладал красноречием в выражениях и разъяснениях. Более того, он знал об этом больше всех остальных творений Аллаха и больше всех остальных творений желал добра этой общине, и был самым красноречивым из них. Значит, в нём собрались полноценное знание, полноценная возможность и полноценное желание. Атрибуты совершенства, присущие человеку, возвращаются к этим трём: полноценное знание, полноценная возможность и полноценное желание. Если есть знание, возможность совершить и желание, то результатом станут действия или слова, соответствующие мудрости. Раз слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) являлись мудростью, значит, в них нет ничего ложного. Раз он обладал этими тремя качествами в полной мере, значит, то, что он говорил, было истиной. А ведь все исламские группы единогласны в том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обладал совершенством в знании, совершенством в человеческой мощи и совершенством в твёрдой решимости, в которой нет колебаний. А раз все они единогласны в этом, то они должны согласиться в том, что он (да благословит его Аллах и приветствует) был мудрым и правдивым в том, что сообщает. А если он был мудрым в том, что сообщает об атрибутах Аллаха, значит, он имел в виду именно буквальный смысл этих атрибутов. Ведь он сообщал о многих атрибутах Аллаха в каждом собрании и в разной форме, и если он не имел в виду их буквальный смысл, а люди из-за его слов стали исповедовать то, что он не имел в виду, то это несовместимо с мудростью. Поэтому мы говорим, что это – ясный довод против каждого сторонника новшеств. Мы говорим каждому стороннику новшеств, который искажает пророческие хадисы об атрибутах Аллаха или скрытых вещах: «Разве пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не обладал среди всех творений самым полноценным знанием?!». Он ответит: «Да, это так». Мы скажем: «Разве пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не обладал среди всех творений самой полноценной возможностью?!». То есть, если взять именно человеческие способности, то в нём они были самыми полноценными. Он ответит: «Да, это так». Мы скажем: «Разве пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не обладал среди всех творений самым полноценным желанием?!». То есть в его сердце не было никаких сомнений, и он был твёрд в своих убеждениях. Он ответит: «Да, это так». Получается, что он среди всех творений обладал самой совершенной мудростью. Затем из этого следует, что то, о чём он сообщил, соответствует мудрости. И вот буквальный смысл его слов указывает на утверждение атрибутов Аллаха. Также их буквальный смысл указывает на утверждение воскрешения, и т. д. И если большинство творений не могут «правильно» интерпретировать эти хадисы[4], а их «правильная» интерпретация – это удел особых людей, по мнению этих сторонников новшеств, то значит пророку (да благословит его Аллах и приветствует) не была присуща мудрость, а такие слова разрушают их слова о том, что он обладал полноценными знаниями, способностями и желанием. Или же мы должны сказать, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был мудрым, более того он был самым мудрым из всех творений, а в этом будет доказательство на утверждение атрибутов и скрытых вещей. Известно, что если у того, кто говорит или делает, полноценное знание, полноценные способности и полноценное желание, то его слова и поступки также будут полноценными. А недостаток появится лишь в том случае, если есть либо недостаток в знании, либо отсутствует способность разъяснить своё знание, либо нет желания разъяснять его. А посланник (да благословит его Аллах и приветствует) был пределом совершенства в знании, пределом совершенства в желании ясно донести до людей и пределом совершенства в способности ясно доносить. Аллах сказал: ﴿ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِن شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ ۚ إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا ﴾ «Но Аллах не таков, чтобы Его могло бы ослабить хоть что-нибудь ни на небесах, ни на земле. Воистину, Он — Знающий, Всемогущий»[5]. Неспособность появляется из-за одного из трёх: Из-за этого появляется неспособность. Поэтому Аллах сказал: «Но Аллах не таков, чтобы Его могло бы ослабить хоть что-нибудь ни на небесах, ни на земле». А почему ничего не может ослабить Его?! Аллах объяснил причину, сказав: «Воистину, Он — Знающий, Всемогущий». Это из-за Его абсолютного знания и абсолютного могущества ничто не может ослабить Его. Точно так же и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обладал полноценными знаниями на уровне человека и полноценными способностями на уровне человека, и полноценным желанием на уровне человека, и поэтому его слова и действия были полноценными, а, значит, они соответствовали мудрости. Если присутствует полноценная способность и твёрдое желание, значит, присутствует и цель. Отсюда мы точно знаем, что если пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил что-то из вопросов веры в Аллаха и в Последний День, то он разъяснил всё, что хотел разъяснить. А то, что он хотел разъяснить, соответствовало его знанию, а он обладал самыми полными знаниями об этих вопросах. И если кто-то считает, что кто-то знал больше посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в этих вопросах или кто-то лучше умел разъяснять, чем он, или кто-то больше стремился наставить творения, чем он, то каждый считающий так является еретиком, а не верующим. Сподвижники и те, кто последовал за ними наилучшим образом, и те люди, которые пошли по пути предшественников (саляф) – именно они придерживались прямого пути в этом разделе религии. [1] Сура «аль-Бакара», аят 8. [2] Сура «Лукман», аят 28. [3] Сура «ар-Рум», аят 27. [4] Так говорят сторонники новшеств. Они говорят, что это знание открыто только тем, кто изучил «калам», изучил философию, изучил логику. Именно они правильно поняли, что же имеется в виду в религиозных текстах. [5] Сура «Фатыр», аят 44. ПОСЛАННИК АЛЛАХА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) БЫЛ САМЫМ ЗНАЮЩИМ ИЗ ЭТОЙ ОБЩИНЫ И БОЛЬШЕ ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ ЖЕЛАЛ ЕЙ ДОБРА
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Те же, которые отклонились от их пути, разделились на три группы: «ахлю тахййиль», «ахлю таъуиль» и «ахлю таджхиль». «Ахлю тахййиль» — это философы и те, кто последовал по их пути из числа сторонников «калама» и суфиев. Они говорят: «То, что упомянул посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) из вопросов веры в Аллаха и в Последний День, это всего лишь попытка представить истины в понятной форме (тахййиль), чтобы общие массы людей извлекли пользу. На самом деле, он не собирался разъяснять истину и не собирался наставлять творения на истинный путь, и не разъяснил эти истины чётко и ясно»[1]. И эти разделились на две группы: Среди них есть такие, кто говорит: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не знал эти истины в том виде, в каком они есть». Они говорят, что среди философов, изучающих Бога (фалясифа иляхия), были такие, кто знал эти истины. И среди тех людей, кого они называют «аулия» (угодники Аллаха), были такие, кто знал эти истины. И они утверждают, что среди философов или среди этих «аулия» есть такие, кто больше знает об Аллахе и Судном Дне, чем посланники. Так говорят крайние еретики из числа философов и батынитов из числа шиитов и суфиев». Есть много групп философов. Когда автор сказал: «…фалясифа иляхия…», он имел в виду философов, которые занимаются вопросами, связанными с Богом. Среди философов есть такие, которые занимаются математикой (алгеброй, геометрией). Среди них есть такие, которые занимаются естественными науками. Среди них есть такие, которые занимаются изучением влияния звуков, мелодий, музыки и т. д. И есть такие, кто занимается вопросами, связанными с Богом. Это – одна из философских групп, и среди философов она занимает самое высокое положение. Шейх ислама (да помилует его Аллах) хочет сказать, что эти философы, изучающие Бога, считали, что они знали вот эти истины. И среди них есть такие, кто говорит, что посланник (да благословит его Аллах и приветствует) знал эти истины, но не разъяснил их, а говорил вслух то, что в корне противоречит им. Он хотел, чтобы творения поняли из его слов то, что в корне противоречит этим истинам, ибо в этих убеждениях, которые не соответствуют истине, больше пользы для творений. Такие говорят, что посланник был обязан призывать людей к убеждениям «таджсима» (придания Аллаху тела), хотя эти убеждения являются ложными, и был обязан призывать людей к убеждениям о воскрешении тел, хотя эти убеждения являются ложными. Он сообщал им, что обитатели Рая будут есть и пить, хотя это – ложь. А делал он потому, что невозможно призвать творения, кроме как через этот путь, содержащий в себе ложь, но эта ложь во благо рабов. Так говорят эти люди о религиозных текстах, в которых говорится о вере в Аллаха и в Последний День. Что же касается деяний[2], то некоторые из них признают их, а некоторые искажают и говорят: «Они были приказаны лишь некоторым людям, а не всем. Они были приказаны только общим массам, но не особым рабам». Это – путь безбожников-батынитов, исма′илитов[3] и им подобных[4]. [1] Они считали, что аяты Корана и слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) – это просто попытка создать какой-то образ, понятный для большинства людей, соответствующий их уровню, но не то, что соответствует истинным знаниям. То есть, на самом деле, того, о чём говорится, в религиозных текстах, не существует. Среди тех, кто приписывал себя к исламу, наиболее известными представителями этого пути были Абу Наср аль-Фараби, Ибн Сина и Абу-ль Уалид ибн Рушд. [2] Речь идёт о деяниях тела (молитва, пост, хадж и т. д.). Некоторые из них говорят, что эти деяния необходимо совершать. А крайние из них (батыниты-суфии и батыниты-шииты) искажают тексты, в которых говорится об этих делах, так же, как они искажают тексты об атрибутах Аллаха и Судном Дне. [3] Одна из шиитских групп. Они считали (как и другие батыниты), что у шариата есть явная часть (за́хир) и скрытая часть (ба́тын). Явная часть шариата для общих масс, а скрытая – для особых рабов. Всё это делалось лишь для того, чтобы аннулировать шариат и освободиться от рамок религии. [4] Значит, это – первая группа, «ахлю тахйииль». Эта группа хоть и нуждается в ответе на их лживые убеждения, но не следует уделять ей слишком много внимания, так как в целом все людям понятно, что они были всего лишь безбожниками, которые полностью повторяли слова древних философов и лишь внешне приписывали себя к исламу, чтобы сохранить себе жизнь. Поэтому никто из исламских учёных не разногласил в неверии таких людей.ГРУППЫ, ОТКЛОНИВШИЕСЯ ОТ ПУТИ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ
ПЕРВАЯ ГРУППА – «АХЛЮ ТАХЙИИЛЬ»
РАЗЪЯСНЕНИЕ
«Ахлю таъуиль» — это те, которые говорят: «Что касается религиозных текстов об атрибутах Аллаха, то посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), говоря о них, не хотел, чтобы люди имели ложные убеждения. Но он имел в виду определённые смыслы, однако не разъяснил их людям и не указал людям на них. Он хотел, чтобы они подумали над ними сами и познали истину своими умами, а затем проявили усердие в отведении этих текстов от их буквальных смыслов. Он хотел испытать их и взвалить на них эту миссию, хотел заставить потрудиться их умы, чтобы они сами отвели его слова от буквальных смыслов и указаний. Он хотел, чтобы они узнали истину, но не через него». Так говорят сторонники «калама» из числа джахмитов и му′тазилитов, и те, кто согласился с ними в этих вопросах. И именно им мы хотим ответить в этой фетве, ибо известно, что люди отдалились от тех, кого мы упомянули первыми. Но что касается этих (ахлю таъуиль), то они показывают людям, что защищают шариат во многих местах. В действительности же, они не помогли исламу и не разбили философов. Эти философы заставили их признаться в том, что они (философы) говорят о религиозных текстах о воскрешении то же самое, что говорят эти о религиозных текстах, в которых говорится об атрибутах[1]. Они[2] ответили им: «Мы точно знаем, что посланники говорили о воскрешении тел. И мы знаем ложность тех сомнений, из-за которых вы отрицаете это». Тогда приверженцы Сунны сказали этим (сторонникам таъуиля): «И мы точно знаем, что посланники говорили об утверждении атрибутов Аллаха. И текстов об атрибутах Аллаха в божественных Писаниях гораздо больше, чем текстов о воскрешении»[3]. (Приверженцы Сунны) также сказали им: «Известно, что многобожники из числа арабов и другие (неверующие) отрицали Воскрешение. Они отвергли это, когда об этом сказал посланник, и спорили с ним. И это в отличие от атрибутов Аллаха. Никто из арабов не отрицал ничего из них. Отсюда мы понимаем, что признание разумом атрибутов Аллаха гораздо сильнее, чем признание ими Воскрешения, и понимаем, что разум сильнее отрицает воскрешение, чем атрибуты Аллаха». И если это так, то в таком случае как возможно, что то, о чём Аллах сообщил из атрибутов, нельзя понимать в буквальном смысле, а то, о чём Он сообщил относительно Воскрешения, нужно понимать в буквальном смысле?! Автор сказал: «В действительности же, они не помогли исламу и не разбили философов». Речь идёт об аш′аритах, таких как ар-Ра́зи, аль-А́миди и им подобных. Также известно, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) порицал обладателей Писания за то, что они исказили и изменили (Писание Аллаха)[4]. Также известно, что Тора переполнена упоминаниями атрибутов Аллаха. Если бы этот раздел относился к тому, что искажено и изменено, то было бы очень важно порицать их (иудеев) за это. Но как получается так, что иудеи перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует) упоминали атрибуты Аллаха, а пророк (да благословит его Аллах и приветствует) смеялся, удивляясь их словам и подтверждая их правдивость[5]?! Он ни разу не упрекнул их тем, чем отрицающие атрибуты упрекают тех, кто утверждает их. Например, он не использовал в отношении них такие слова, как «таджсим» (придание Аллаху тела) или «ташбих» (уподобление Аллаха творениям), и тому подобное. Но он порицал их за их слова: «Рука Аллаха скована»[6]. А также за их слова: «Аллах беден, а мы богаты»[7]. А также за их слова о том, что Аллах стал отдыхать после того, как сотворил небеса и землю. Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворили небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней, и Нас ничуть не коснулась усталость»[8]. Тора переполнена атрибутами Аллаха, соответствующими тем атрибутам, которые упомянуты в Коране и в хадисах, но в ней не говорится о Воскрешении так прямо, как в Коране. И если разрешено интерпретировать атрибуты Аллаха, которые единогласно упоминаются в двух Книгах, то интерпретация Воскрешения, которое упомянуто только в одной Книге, была бы более первостепенной. Но второе[9] является ложным, что известно абсолютно всем из религии посланника (да благословит его Аллах и приветствует). А, значит, первое[10] тем более является ложным. [1] То есть «ахлю таъуиль» исказили тексты об атрибутах Аллаха, но признали в буквальном смысле тексты о Судном Дне. А те философы исказили тексты о Судном Дне и исказили тексты об атрибутах Аллаха. И вот эти философы говорят тем, кто интерпретировал атрибуты Аллаха: «Вы интерпретировали атрибуты Аллаха. Почему вы тогда не интерпретируете тексты о Судном Дне?! Почему вы принимаете их в буквальном смысле?!». То есть они аргументировали против них тем, что нужен один подход ко всем текстам, а не только выборочный подход в одном разделе религии, ибо вы противоречите сами себе, одно вы принимаете, а другое искажаете. Если искажать религиозные тексты запрещено нам, то почему это разрешено вам?! И так они одолели их в споре. [2] Те, которые искажали атрибуты Аллаха. [3] То есть приверженцы Сунны ответили им точно так же, как они сами ответили философам. [4] Всевышний Аллах сказал: «Среди иудеев есть такие, которые переставляют слова со своих мест». (Сура «ан-Ниса», аят 46). А также: «Неужели вы надеетесь, что они поверят вам, если некоторые из них слышали Слово Аллаха и сознательно исказили его после того, как поняли его смысл?». (Сура «аль-Бакара», аят 75). А также: «Они искажают слова, меняя их местами». (Сура «аль-Маида», аят 13). Подобных аятов множество. [5] ′Абдуллах ибн Мас′уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришел один из обладателей Писания и сказал: «О Абу-ль Касим! Дошло ли до тебя, что Всемогущий и Великий Аллах возьмёт творения на (один) палец, небеса – на (второй) палец, земли – на (третий) палец, деревья – на (четвертый) палец и почву – на (пятый) палец?!». И тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) засмеялся так, что показались его коренные зубы». Аль-Бухари, 7415, 7451; Муслим, 2786, и другие. В другой версии пришло, что ′Абдуллах ибн Мас′уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) засмеялся, удивляясь и подтверждая его (слова)». Аль-Бухари, 7414; Муслим, 2786; ат-Тирмизи, 3239, и другие. [6] Аллах сказал: «Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе Руки простёрты». (Сура «аль-Маида», аят 64) [7] Аллах сказал: «Аллах услышал слова тех, которые сказали: «Аллах беден, а мы богаты». Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: «Вкусите мучения от обжигающего Огня»». (Сура «Али ′Имран», аят 181). [8] Сура «Каф», аят 38. [9] То есть искажение религиозных текстов о Воскрешении. [10] То есть искажение религиозных текстов об атрибутах Аллаха.ВТОРАЯ ГРУППА – «АХЛЮ ТАЪУИЛЬ»
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Что касается третьей группы, то это — «ахлю таджхи́ль». Их много среди тех, кто приписывает себя к Сунне и следованию за предшественниками. Они говорят: «Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не знал смыслы тех аятов об атрибутах, которые ниспослал ему Аллах. И Джибриль не знал смыслы этих аятов. И первые мусульмане, опередившие всех остальных в принятии ислама, не знали смыслы этих аятов». То же самое они говорят относительно хадисов об атрибутах Аллаха. Они говорят, что их смысл не знает никто, кроме Аллаха, хотя посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и произнёс эти хадисы. Исходя из их слов, получается, что он произносил слова, смысл которых он не знал. Они думают, что следуют за словами Всевышнего: «Толкования [таъуиль] этого не знает никто, кроме Аллаха»[1]. Многие из предшественников останавливались при чтении Корана на словах Всевышнего: «Толкования [таъуиль] этого не знает никто, кроме Аллаха»[2]. Эта остановка является правильной. Но затем они[3] провели разницу между смыслом слова и его толкованием, и между тем «таъуилем», который известен только Всевышнему Аллаху. Они посчитали, что «таъуиль», упомянутый в словах Аллаха, это тот же самый «таъуиль», который упоминается в словах поздних учёных, однако здесь они ошиблись. Эта классификация путей тех, кто заблудился в вопросах откровения и анализа религиозных текстов, является важной. Здесь разъяснение основ этих великих отклонений. Люди, которые заблудились в этом разделе религии, делятся на три группы: «Ахлю тахйииль» — шейх ислама назвал их так, потому что они сказали: «Когда в религиозных текстах как-то описываются скрытые от нас вещи, то это не означает буквальный смысл. Это – всего лишь фантазии (хайяль). На самом деле, не будет никакого воскрешения тел. Это – всего лишь фантазия. Не будет Рая такого, каким он описан в религиозных текстах. Это – всего лишь фантазия. Не будет Ада такого, каким он описан в религиозных текстах. Это – всего лишь фантазия. И не будет того-то и того-то, и того-то, и того-то. Всё это – лишь фантазия. То же самое касается раздела об атрибутах Аллаха. Аллах описал себя такими-то и такими-то, и такими-то словами. Всё это – всего лишь фантазии, чтобы общие массы людей смогли представить себе эти вещи». Их спросили: «А для чего всё это?». Они сказали: «Наша философия гласит, что общие массы людей не смогут понять доводы разума. Они понимают только вот такие фантазии и иллюзии. Аллах представил для них вещи в таком выдуманном виде, ибо только это может сделать их праведными в этом мире, чтобы они жили здесь без преступления и несправедливости». По их словам получается, что наказание, упоминаемое в религиозных текстах, это всего лишь фантазия, призванная устрашить людей, дабы они стали праведными. То же самое касается упоминания атрибутов Аллаха. Это – просто фантазии и иллюзии. Пусть Аллах убережёт нас от такого! Это – самое великое неверие в то, с чем пришли посланники, и в то, о чём Аллах сообщил во всех Своих Книгах. Аллах сообщил об описаниях Рая и описаниях Ада, сообщил о Воскрешении во всех Своих Книгах. Эти сообщения не меняются, даже если меняются религиозные законы и меняются посланники, потому что эти сообщения – правдивые известия от Аллаха. А если человек говорит, что это – всего лишь фантазии, то он обвиняет во лжи Аллаха. Получается, что Аллах сообщил то, что является ложью. А это – самый великий грех, когда человек обвиняет во лжи Аллаха и то, с чем пришли все посланники. И вот эти люди то же самое сказали об атрибутах Аллаха. Относительно религиозных текстов об атрибутах Аллаха они сказали: «Эти тексты указывают на телесность Аллаха (так говорят они!). Например, у Аллаха есть лик. У Аллаха есть две руки. У Аллаха есть очи. У Аллаха есть такие-то, такие-то и такие-то атрибуты. Суть этих сообщений в том, что люди могли представить своего Бога в том же описании, что присуще им. Например, они слышат, что Он – Сильный, Могучий, и представляют Его, как сильного в этом мире царя. И это помогает им быть покорными Ему и служить Ему». Так говорят именно крайние философы, относящие себя к исламу. В целом же философы по-разному подходят к этому вопросу. Среди философов в этом разделе есть и батыниты. Да, батыниты являются философами, так же, как исма′илиты, «ихван ас-сафа»[4] и другие группы, произошедшие от них. Среди них есть группы, которые придерживаются этой теории – «тахйииль». Они говорили, что истину могут познать только те, кто очистил своё внутреннее состояние от всех иллюзий. То есть её могут познать только эти философы, изучающие Бога, и им подобные. Суть в том, что эта группа является крайней. Исламские учёные считают этих людей неверными. Более того вся исламская община единогласна в неверии того, кто сказал такое. Если кто-то говорит, что хоть что-то из религиозных текстов – это иллюзии и фантазии, которые предназначены для общих масс, и не надо понимать их в прямом смысле, то этот человек обвиняет во лжи Аллаха, и это является неверием по единогласному мнению. Также батыниты и философы говорят, что Аллах приказал совершать дела[5], ибо это исправляет людей. Но если душа исправилась и получила озарение, то уже нет нужды в этих делах. Поэтому эти философы и крайние батыниты считают, что именно они не обязаны совершать эти дела. Они не совершают ничего: ни молитву, ни пост, ни закят, ни хадж, ни какие-то другие праведные поступки. Они считают, что целью этих дел является обретение истины и очищение сердца от всего лишнего. Если же человек достиг этой цели, то с него спадают те обязанности, которые наложены на общие массы. Таков путь крайних батынитов и философов. Вторая заблудшая группа в вопросах откровения – это «ахлю таъуиль». «Ахлю таъуиль» — это джахмиты. Именно джахмиты основали это новшество – «таъуиль» (интерпретация текстов об атрибутах Аллаха), когда начали отводить религиозные тексты от их буквального смысла в сторону другого смысла, опираясь на указания разума. Они не описывают Аллаха тем, чего Он достоин из атрибутов, о которых Он сообщил Сам и о которых сообщил Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Они говорят: «Невозможно без таъуиля! Ведь непреложные доводы разума указывают нам на то, что Аллах не может быть описан этими атрибутами». Это – слова первых джахмитов. У них Аллах описывается только одним атрибутом, а это – существование (вуджуд), свободное от любых ограничений. После них пришли му′тазилиты, которые утвердили только три атрибута Аллаха, а все остальные исказили. Затем пришли куллябиты, последователи ′Абдуллаха ибн Са′ида ибн Кулля́ба, и утвердили семь атрибутов. За ними в этом последовали аш′ариты и матуридиты, которые также сказали о семи атрибутах. Или же если разбирать подробнее, то они довели их количество до двадцати, а остальные атрибуты Аллаха они исказили. У них есть правило, которое гласит, что «таъуиль» (интерпретация атрибутов Аллаха) – это путь глубоких знатоков религии, а «тафвид»[6] — это путь тех, чьи знания неполноценны. Поэтому все течения, которые произошли от джахмитов, говорят о «таъуиле». Поэтому предшественники считали джахмитом каждого, кто искажал атрибуты Аллаха. Например, аш′аритов они также называют джахмитами, так как аш′ариты исказили значение атрибутов Аллаха. Джахмиты придумали это новшество – «таъуиль» (интерпретация), и поэтому каждого, кто искажает смыслы атрибутов Аллаха, относят к Джахму, ибо искажающий атрибуты Аллаха согласился с Джахмом в этой основе – в искажении атрибутов Аллаха. Они отвергли от Аллаха то, чего Он достоин из атрибутов красоты и величия. Они стали искажать атрибуты Аллаха, опираясь на указания разума, которые они сами лично выдумали. Третья группа – это «ахлю таджхи́ль». «Ахлю таджхи́ль» — шейх ислама упомянул их, как одну группу. Но они делятся на две группы. Он упомянул, что «ахлю таджхиль» — это те, которые говорят: «Религиозные тексты об атрибутах Аллаха и скрытых вещах таковы, что никто не знает их истинного смысла. Их просто читают так, как они пришли, но их смысл неизвестен». И они неправильно понимают слова некоторые имамов, например, Ахмад и другие, которые сказали: «В религиозных текстах об атрибутах Аллаха и скрытых вещах нет вопроса «Как?» и нет смысла». И вот они говорят, что смысл этих текстов никто не знает. Джибриль (мир ему) не знал смысл этих текстов. Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не знал смысл этих текстов. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) не знали смысл этих текстов. Никто не знает истинный смысл этих текстов. Поэтому их называют «ахлю таджхиль»[7], потому что они сказали, что исламская община (и даже все творения) не знает смысл этих текстов. Никто не знает смысл текстов, в которых говорится о скрытых вещах. Получается, что они не знают того, что ниспослал Аллах Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Например, если Аллах говорит, что Он придёт (итьян), то это может означать и милость Аллаха, а может означать и Его вознесение, а может означать и Его гнев, а может означать и Его могущество. Возможны много различных вероятных значений. По их мнению, смыслы религиозных текстов не понимаются исходя из арабского языка. Мы просто читаем эти тексты, но никто не знает, каков их смысл. Это – одна группа. Они – крайние представители этого направления. И, как сказал здесь шейх ислама, они относят себя к предшественникам. А вторая группа из «ахлю таджхиль» — это те, которые говорят: «Мы не знаем смысл этих текстов. Мы вверяем этот смысл Аллаху. Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) знал их смысл, но не разъяснил его. И среди сподвижников были такие, кто знал смысл этих текстов, но они не стали разъяснять их. Они просто передали тексты об атрибутах Аллаха и скрытых вещах без какого-либо их разъяснения. И в этих текстах не имеется в виду их буквальный смысл». Поэтому, когда предшественники (саляф) говорят: «Принимайте эти тексты так, как они пришли», сторонники этого течения говорят: «То есть не погружайтесь в них». Ложность этих слов является очевидной. Ведь предшественники сказали: «Принимайте эти тексты так, как они пришли». Они не сказали просто: «Принимайте их!», и всё. Нет, принимайте их так, как они пришли в известном арабском значении слов. И вот это течение известно, как «ахлю тафвид» или «муфаввиды». «Муфаввиды» — это «ахлю таджхиль», потому что они говорят: «Мы не знаем смыслов». Такой позиции придерживаются многие поздние учёные, приписывающие себя к Ахмаду (ибн Ханбалю). Также это мнение имеется среди группы поздних аш′аритов. Они считают, что именно таким был путь предшественников (саляф). Но это является ложным мнением. Это – путь «ахлю таджхиль». Поэтому «тафвид» относится к убеждениям аш′аритов. В их стихотворении, известном, как «аль-Джавхара», пришло: و كل نصٍّ أوهم التَّشبيها *** أوِّلْهُ أو فوِّضه و رُمْ تَنْزيها «Каждый религиозный текст, внушающий (тебе) уподобление (Аллаха творениям), Истолкуй (таъуиль) или заяви о незнании его смысла (тафвид), и будь убежден в очищении (Аллаха от того, о чем говорится в этом тексте)»[8]. То есть либо истолкуй его, как это делают «ахлю таъуиль», и это считается у них совершенством, либо же сделай «тафвид», а это – позиция группы из них. Предшественники и имамы вручали смысл этих текстов Аллаху, но только тогда, когда речь шла об образе атрибутов (кейфия). Ведь образ атрибутов не знает никто, кроме Аллаха. Как именно Аллах описан этим атрибутом?! Каков образ Его лика?! Каков образ Его стопы?! Каков образ Его руки?! Каков образ Его могущества?! Никто не знает этого, кроме Аллаха. Что же касается значения слова «йад» (рука), то нам это известно. Смысл слов «уаджх» (лик) нам известен. Смысл слова «кадам» (стопа) нам известен. Смысл слова «рахма» (милость) нам известен, и так далее. Когда речь идёт о том, чтобы вверить и вручить знание Аллаху и сказать, что никто не знает значения этого, кроме Аллаха, то имеется в виду именно образ атрибутов, а не их смысл. Если же человек говорит, что он не знает значение атрибутов, то это – путь «ахлю таджхиль», которые являются заблудшей группой. Более того имамы сказали, что сторонники «тафвида» (то есть «ахлю таджхиль») хуже, чем сторонники «таъуиля», потому что первые полностью лишают религиозный текст хоть какого-либо известного смысла, а вторые сохраняют смысл, но искажают его. И этот другой смысл, к которому они перешли, может быть сам по себе правильным, но он не будет правильным в том тексте, который они исказили. Например, они говорят, что под «милостью» Аллаха имеется в виду то, что Он дарует блага. Да, это правильно, что Аллах дарует блага. Аллах описан тем, что Он дарует блага. Но это значение не является разъяснением слова «рахма» (милость), а смысл атрибута «рахма» (милость) нам известен из самого этого слова. Однако суть в том, что нужно остерегаться этих трёх групп, ибо все они противоречат пути предшественников (саляф). Самые худшие из них – это первые, «ахлю тахйииль». Они являются неверующими. Затем – «ахлю таджхиль». Среди них есть такие, которые впали в неверие, если они заявляют, что у этих текстов вообще нет никакого смысла. А самые меньшие в своём заблуждении из них – это «ахлю таъуиль». Когда речь идёт о них, то не говорят об их неверии в общем, но среди них есть крайние (крайние джахмиты, крайние му′тазилиты и им подобные), относительно которых выносится постановлении о неверии, так как они назвали ложью то, что пришло в религиозных текстах, и отвергли то, на что указывают эти тексты. [1] Сура «Али ′Имран», аят 7. [2] Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем ясными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем ясными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха и обладающих основательными знаниями…». У этого аята есть два варианта чтения. Оба вида чтения переданы от сподвижников и учёных. Согласно первому чтению аят читается с паузой (уакф). В данном случае человек читает: (وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللهُ) «уа ма я′ляму тауиля-ху илля Ллах», потом делает небольшую остановку, давая понять, что дальше начинается новое предложение, и после этой остановки (уакф) он продолжает чтение аята: (وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ) «уа ррасихуна филь ′ильм». Это мнение передано Ибн ′Умара, Ибн Мас′уда, Убеййя, Ибн ′Аббаса, ′Аиши, аль-Хасана, ′Урвы и многих других. Вообще, этого мнения придерживалось большинство учёных. В таком случае аят будет иметь следующий перевод: «…хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него [в Коран]. Все это — от нашего Господа»». Согласно второму чтению аят читается без паузы (васль). В данном случае человек читает: (وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللهُ) «уа ма я′ляму тауиля-ху илля Ллаху» и сразу же, не останавливаясь, продолжает: (وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ) «уа ррасихуна филь ′ильм». Это мнение передано от Ибн ′Аббаса, Муджахида, ад-Даххака и других учёных. В таком случае аят будет иметь следующий перевод: «…хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха и обладающих основательными знаниями. Они [обладающие основательными знаниями] говорят: «Мы уверовали в него [в Коран]. Все это — от нашего Господа»». [3] Представители этой третьей группы. [4] Буквально «братья чистоты» или «чистые братья». Одна из сект, представители которой относили себя к исламу. [5] То есть обряды поклонения, религиозные практики. [6] Тафвид – это лишение атрибутов Аллаха смысла. Сторонники тафвида говорят, например: «Да у Аллаха есть «йад» (буквально: рука), но мы не знаем, что здесь имеется в виду под словом «йад»». Это – третья группа среди тех, которые упомянул автор (да помилует его Аллах). Он назвал их «ахлю таджхиль». [7] От слова «джахль» (невежество, незнание). [8] То есть, какой бы текст Корана и Сунны ни указывал бы тебе на так называемое «уподобление Аллаха творениям» (ташбих), то истолкуй его (сделай таъуиль) или же сделай тафвид (скажи, что ты не знаешь его смысла).ТРЕТЬЯ ГРУППА – «АХЛЮ ТАДЖХИЛЬ»
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Слово «таъуиль» (تأويل) имеет три значения[1]: В терминологии многих поздних учёных «таъуиль» (تأويل) означает отведение слова от основного смысла к менее вероятному смыслу на основе довода, указывающего на это. Если же слово разъясняют в соответствии с его буквальным значением, то в терминологии этих учёных это не может называться «таъуилем». И они подумали, что когда Аллах использовал слово «таъуиль» (تأويل), Он имел в виду именно это, и что у религиозных текстов есть такие «таъуили» (истолкования), которые противоречат их буквальному смыслу, и эти «таъуили» (истолкования) знает только Аллах или же их знают те, которые занимаются истолкованиями. Затем многие из них говорят, что религиозные тексты понимаются в соответствии с буквальным смыслом, но при этом они же говорят, что у этих текстов есть «таъуили» (истолкования), которые знает только Аллах. В это противоречие впали многие, относящие себя к Сунне, из числа последователей четырёх имамов и других учёных. Второй смысл: под словом «таъуиль» (تأويل) имеется в виду разъяснение (тафсир) речи вне зависимости от того, соответствует ли это разъяснение буквальному смыслу или нет. Таково значение слова «таъуиль» (تأويل) в терминологии большинства толкователей Корана и других учёных. И вот этот «таъуиль» известен тем, кто обладает основательными знаниями. И это соответствует остановке тех предшественников, которые останавливались после слов Аллаха: «…хотя таъуиля этого не знает никто, кроме Аллаха и обладающих основательными знаниями»[2]. Такое чтение передано от Ибн ′Аббаса, Муджахида, Мухаммада ибн Джа′фара ибн аз-Зубейра, Мухаммада ибн Исхака, Ибн Кутейбы и других учёных. Но оба мнения (относительно этого аята) являются истиной. Мы подробно разъясняли этот вопрос в другом месте. Именно поэтому от Ибн ′Аббаса переданы оба мнения. И они оба являются истиной[3]. Согласно третьему смыслу, «таъуиль» (تأويل) – это суть, к которой возвращаются слова, пусть даже это соответствует их буквальному смыслу. Например, если мы говорим о «таъуиле» того, о чём сообщил Аллах о Рае из еды, питья, одежды, близости, наступления Часа и многого другого, то под словом «таъуиль» имеется в виду сущность упомянутых вещей, а не их значение, которое в головах у людей и на их языках. И вот это имеется в виду под словом «таъуиль» (تأويل) на языке Корана. Всевышний Аллах сообщил, что Юсуф (мир ему) сказал: «Отец мой! Это – осуществление [таъуиль] моего давнего сна. Господь мой сделал его явью»[4]. Также Всевышний Аллах сказал: «Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения [таъуиля] пророчества? В тот день, когда придёт его исполнение [таъуиль], те, которые предали его забвению прежде, скажут: «Посланники нашего Господа принесли истину»»[5]. Также Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу [таъуиль]»[6]. И вот этот «таъуиль» (суть и образ всех вещей) не знает никто, кроме Аллаха. Образ и сущность (таъуиль) атрибутов известна только Аллаху. Это и есть тот неизвестный образ, о котором предшественники (такие, как Малик и др.) говорили: «Вознесение (истиуа) известно, но его образ неизвестен»[7]. Вознесение (истиуа) известно. Смысл и значение этого слова известно, и его переводят на другие языки. Но что касается образа этого вознесения, то это и есть тот «таъуиль», который известен только Аллаху. Это исследование является очень важным, потому что слово «таъуиль» (تأويل) пришло в Коране и Сунне. А учёные по основам придумали для него новое значение. И если учёные придумывают какую-то терминологию, которая по своему смыслу отличается от шариатской терминологии, то из-за этого происходит большая путаница. Не путаются лишь глубокие знатоки религии. Дело в том, что учёные нуждаются в том, чтобы придумать термин для какого-либо смысла или для какой-либо науки. И вот если они договорились использовать какое-то слово для определённого смысла, а это слово присутствует в Коране и Сунне в другом значении, то возникает путаница, так как изучающий религию думает, что под словом «таъуиль» (تأويل) в Коране и Сунне имеется то же самое, что имеется в виду терминологии конкретной науки. Подобных примеров множество. Например, в Коране Аллах сказал: ﴿ وَقَالَ يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا ﴾ «И он [Юсуф] сказал: «Отец мой! Это – осуществление [таъуиль] моего давнего сна. Господь мой сделал его явью»»[8]. Также Аллах сказал: ﴿ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ ﴾ «Мы не сведущи в таъуиле снов»[9]. Также Аллах сказал: ﴿ هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ ۚ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ ﴾ «Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения [таъуиля] пророчества? В тот день, когда придёт его исполнение [таъуиль], те, которые предали его забвению прежде, скажут: «Посланники нашего Господа принесли истину»»[10]. Также Аллах сказал: ﴿ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴾ «…то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу [таъуиль]»[11]. В этих религиозных текстах используется слово «таъуиль» (تأويل), и под ним имеется в виду то, к чему возвращается суть вещи. Известно, что речь делится на два вида: Первый вид – это «инша́» (إنشاء), к чему относятся повеления, запреты, просьбы, вопросы и т. д. Второй вид – это «хабар» (خبر)[12]. У «инша́» (إنشاء) есть свой «таъуиль» (تأويل) и у «хабара» (خبر) есть свой «таъуиль» (تأويل) в религиозных текстах. Когда речь идёт об «инша́» (إنشاء), то словом «таъуиль» (تأويل) называют их выполнение. Например, если говорят: «Таъуиль приказа», то имеется в виду выполнение приказа. Если говорят: «Таъуиль запрета», то имеется в виду выполнение запрета, иначе говоря, отдаление от того, что было запрещено. Потому что, как мы уже сказали, «таъуиль» (تأويل) – это то, к чему возвращается суть вещи. В чём суть приказа, когда человек приказывает?! Суть в том, что требуется выполнение приказа. А в чём суть запрета?! Суть в том, что требуется прекратить совершать запретное. Значит, под «таъуилем» приказов и запретов Аллаха имеется в виду выполнение этих приказов и отказ от того, что было запрещено. А когда речь идёт о повествованиях (хабар), например, повествования о Рае и Аде, повествование об атрибутах Аллаха, повествование о наказании, повествование о наслаждении, повествование о том, что будет происходить в Судный День, повествование о других скрытых вещах, то под их «таъуилем» имеется в виду их появление и осуществление, ибо это и есть суть, к которой возвращаются эти вещи. Как сказал Аллах: ﴿ هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ ﴾ «Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения [таъуиля] пророчества?»[13]. Здесь под словом «таъуиль» (تأويل) имеется в виду суть, к которой вернутся эти повествования об обещаниях и угрозах. Иначе говоря, речь идёт об их наступлении. Поэтому Аллах сказал: ﴿ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ ﴾ «В тот день, когда придёт его исполнение [таъуиль]…». То есть в тот день, когда это случится. То, к чему вернутся эти повествования, это их осуществление, о чём сообщил Аллах: ﴿ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَاءَ ﴾ «…те, которые предали его забвению прежде, скажут: «Посланники нашего Господа принесли истину. Найдутся ли для нас заступники?»». То, к чему возвращается суть повествования, делится на два вида: То есть под словом «таъуиль» может иметься в виду смысл (значение) и может иметься в виду образ. Таким образом, «таъуиль» того, что Аллах сообщил о Своих атрибутах, это их значение и образ того, как Аллах ими описан. И «таъуиль» райских наслаждений, о которых сообщил Аллах, это их смысл (значение) и их образ. Значит, когда эти повествования случатся и воплотятся, это будет называться их «таъуилем». И под словом «таъуиль» может иметься в виду смысл этих сообщений. Иначе говоря, мы понимаем, что они случатся в таком-то смысле (значении). Но также под словом «таъуиль» может иметься в виду их образ вместе со смыслом. Поэтому пришло и утверждение понятия «таъуиль», и его отрицание. Когда речь идёт о скрытых вещах, мы говорим, что мы знаем «таъуиль» и не знаем его. То есть мы знаем его с одной стороны, а с другой не знаем. Если под словом «таъуиль» имеется в виду только смысл (значение) того, что случится, то это мы знаем, ибо Коран пришёл на ясном арабском языке[14]. Опираясь на такое значение, некоторые предшественники делали такую остановку в словах Аллаха: ﴿ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ ﴾ «…хотя тауъиля этого не знает никто, кроме Аллаха и обладающих основательными знаниями»[15]. А второй вид «таъуиля» повествования – это его образ. Вот этот вид скрытого не знает никто, кроме Аллаха. Опираясь на это значение, некоторые предшественники делали остановку после слова «Аллах». Они считали такую остановку обязательной: ﴿ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ﴾ «…хотя тауъиля этого не знает никто, кроме Аллаха». Поэтому, например, когда речь идёт о сновидениях, Аллах сказал: ﴿ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ ﴾ «Мы не сведущи в таъуиле снов»[16]. А также: ﴿ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ ﴾ «Это – таъуиль моего давнего сна»[17]. То есть сущность этих снов, то, к чему они вернутся. Значит, под словом «таъуиль» (تأويل) в Коране и Сунне имеется в виду то, к чему возвращается суть вещи. А эта вещь может представлять из себя «инша́» (إنشاء), то есть повеления и запреты, а может представлять из себя «хабар» (خبر). Относительно «инша́» (إنشاء) пришёл аят из суры «ан-Ниса»: ﴿ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴾ «Так будет лучше и прекраснее по таъуилю»[18]. Потому что в этом аяте пришли приказы и запреты. Аллах сказал: ﴿ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴾ «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по таъуилю». То есть прекраснее со стороны выполнения приказов и запретов. Что же касается «хабара» (خبر), то примеры пришли в аяте суры «Али ′Имран», в аяте суры «аль-А′раф» и в других аятах. Затем пришли поздние учёные, придумавшие терминологию, и сказали, что «таъуиль» (تأويل) – это отведение слова от первостепенного значения к менее очевидному значению из-за какого-то косвенного указания. Некоторые из них сказали, что «таъуиль» (تأويل) – это отведение слова от буквального смысла, сразу приходящего на ум, к другому значению из-за какого-то косвенного указания. Здесь мы нуждаемся в понимании некоторых вещей. Такой «таъуиль» (истолкование, интерпретация) может быть правильным, может быть слабым, может быть ложным, таким, который не может называться «таъуилем» даже у учёных по основам фикха. То есть бывает такое, что кто-то говорит о каком-то «таъуиле» (истолковании, интерпретации), но то, о чём он говорит, не может называться «таъуилем» даже в терминологии учёных по основам фикха. Например, основная тема нашей книги – это тексты об атрибутах Аллаха. Кто-то говорит: «В этом аяте не имеется в виду буквальный смысл, а имеется в виду то-то и то-то». Иначе говоря, он имеет в виду: вот это слово, в котором атрибут Аллаха, не имеется в виду в буквальном значении. А имеется в виду такой-то «таъуиль» (истолкование, интерпретация). Имеется в виду не буквальный смысл, а переносный. И вот эти учёные посчитали такой «таъуиль» (истолкование, интерпретация) истиной из-за того, что слово «таъуиль» пришло в словах Аллаха: ﴿ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ﴾ «…хотя тауъиля этого не знает никто, кроме Аллаха». То есть они поняли слово «таъуиль» в этом аяте согласно их собственной терминологии и в соответствии с этой терминологией стали понимать религиозные тексты, и вот тогда возникли путаницы и ошибки. Истиной же является то, что тот «таъуиль» (истолкование, интерпретация), о котором говорят учёные по основам фикха, является правильным, если соберутся все необходимые условия. Мы переносим значение слова от буквального значения, сразу приходящего на ум, к какому-то другому значению, если это буквальное значение не имеется в виду. Это – условие такого «таъуиля». То есть значение слова должно переноситься от буквального к какому-то другому, от первостепенного значения к менее вероятному, если мы поняли, что первостепенное и буквальное значение не имеется в виду. Поэтому некоторые сторонники «тафвида» из числа последователей четырёх имамов противоречат сами себе, как это упомянул шейх ислама (Ибн Теймия). Они говорят, что эти религиозные тексты принимаются в их буквальном смысле, а их «таъуиль» такой-то. Эти слова не являются нормальными. Это – ошибка даже в определении значения слова «таъуиль» у тех учёных, которые придумали этот термин. Нельзя сказать, что эти религиозные тексты принимаются в их буквальном смысле, а их «таъуиль» не знает никто, кроме Аллаха. Это – противоречие. Если ты говоришь: «Религиозные тексты принимаются в их буквальном смысле», значит, ты не нуждаешься в «таъуиле», а понимаешь смысл текстов в буквальном смысле. Значит, если человек говорит: «Здесь не имеется в виду буквальный смысл, а имеется в виду такой-то и такой-то второстепенный смысл из-за такого-то косвенного указания», то с ним у нас более утончённое разногласие. Если же человек говорит: «Имеется в виду буквальный смысл, но смысл не знает никто, кроме Аллаха», то это – путаница и противоречие в словах[19]. Именно об этом сказал шейх Такыюддин (да помилует его Аллах)[20]. Значит, остаётся поговорить с тем, кто даёт такое определение слову «таъуиль», которое мы уже упомянули. Когда он приводит аяты об атрибутах Аллаха, мы говорим ему, что речь следует понимать именно в её буквальном смысле. Ведь предшественники сказали: «Принимайте их так, как они пришли». А некоторые сказали: «Принимайте их в буквальном смысле». Принятие их в буквальном смысле не возвращается лишь к отдельным словам. Это возвращается и к словам, и к конструкциям слов. Мы говорим о том, что речь необходимо понимать в буквальном смысле, а речь может быть в виде слова или в виде предложения. Если мы скажем об этом, то нет нужды вообще в использовании термина «таъуиль», когда речь идёт о скрытых вещах. И это по двум причинам: Во-первых, когда речь идёт о религиозных текстах, в которых говорится о чём-то скрытом, то в них не является известным сразу и смысл, и образ вместе[21], чтобы мы говорили: «Первостепенный смысл не имеется в виду, а имеется в виду второстепенный смысл». Ведь утверждено, что когда мы говорим об отведении слова от буквального значения, сразу приходящего на ум, или же первостепенного значения, (а именно так они разъясняют значение термина «таъуиль»), то здесь есть условие: первостепенный или же буквальный смысл не должен подходить этим словам. А этого условия невозможно добиться в тех текстах, в которых говорится о скрытых вещах, так как мы не знаем образ этих скрытых вещей. Да, мы знаем их смысл, но не знаем их образ. Значит, здесь нет возможности для «таъуиля», так как мы знаем только смысл, но не знаем образа. Нам известен только смысл. А знание смысла не даёт нам право отводить слова от его первостепенного значения, так как слово включает в себя смысл и образ. А образ неизвестен. Значит, необходимо оставить указание слова в том виде, в каком оно пришло. Во-вторых, если мы поняли буквальный смысл слов, то мы не нуждаемся в «таъуиле», так как мы понимаем, что имел в виду говоривший из буквального смысла его слов. Например, Аллах сказал: ﴿ أَلَمْ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا ﴾ «Разве ты не видишь своего Господа, как Он простирает тень? Если бы Он захотел, то сделал бы её неподвижной. Затем Мы делаем солнце ее путеводителем»[22]. Слова Аллаха: «Разве ты не видишь своего Господа…». Их буквальный смысл не означает, что мы видим нашего Господа в этом мире и видим, как Он простирает тень в этом мире. Но когда араб видит эти слова: «Разве ты не видишь своего Господа, как Он простирает тень?», он понимает, что в этом указание на Его удивительное творение и Его удивительную мощь. Значит, араб понимает из буквального смысла этих слов нечто, и он уже не нуждается в том, чтобы рассматривать каждое слово по отдельности. Ведь если он обратит внимание на отдельное слово, это помешает ему понять смысл всей конструкции. Именно поэтому многие неарабы прибегают к «таъуилю» (истолкованию), потому что они понимают речь только через отдельные слова: одно, два или три. Что касается общего понимания всей конструкции, то они не понимают этого. Они понимают лишь значения отдельных слов. Это подобно тому, как ты приходишь и начинаешь изучать английский язык или какой-то ещё язык. Чтобы понять смысл предложения, тебе нужно разобрать его. Ты говоришь: «Смысл этого слова такой-то. Смысл этого слова такой-то», а затем у тебя появляется представление общего смысла. Но араб, понимающий арабский язык, не нуждается в разборе значения отдельных слов. Он понимает предложение целиком общим пониманием. Это называется «аз-за́хир ат-таркибий» (буквальный смысл конструкции). Значит, иногда буквальный смысл понимается из конструкции, и здесь уже нет нужды в «таъуиле» (истолковании). Также, например, слова Аллаха: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ ﴾ «Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет «уаджх» Аллаха. Воистину, Аллах — Объемлющий, Знающий»[23]. Буквальный смысл этого аята ясен. Понятно, что этот аят не относится к аятам, в которых говорится об атрибутах Аллаха. Здесь речь идёт о направлении молитв. «Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет «уаджх» Аллаха». Под словом «уаджх» здесь имеется в виду «виджха» (وِجْهَة) (направление), то есть направление Аллаха. Речь идёт о направлении молитв. Также, например, Аллах сказал в суре «ан-Нахль»: ﴿ قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُم مِّنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِن فَوْقِهِمْ ﴾ «Козни строили еще те, которые жили до них, но Аллах пришёл к их строению с основания. Крыша обрушилась на них сверху»[24]. То есть Аллах пришёл туда со Своим наказанием и Своим могуществом. Любой араб с правильным арабским языком поймёт, что не имеется в виду, что Аллах сам лично пришёл в это место Своей сущностью и разрушил это строение Своим приходом. Это не является буквальным смыслом этих слов. Речь идёт о приходе атрибутов Аллаха, а не приходе самого Аллаха. Это очевидно из буквального смысла. Поэтому никто из числа предшественников и никто из поздних поколений не сказал в толковании этого аята, что речь идёт о приходе Аллаха. Речь здесь идёт о приходе Его атрибута. И это отличается от слов Аллаха: ﴿ وَجَاءَ رَبُّكَ ﴾ «И твой Господь придет»[25]. Приверженцы «таъуиля» сказали, что слова Аллаха «И твой Господь придет» означают «и придёт повеление твоего Господа». Если опираться на это истолкование, ты увидишь, что буквальный смысл является непонятным. Посмотри на весь аят целиком: ﴿ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا ﴾ «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». Исходя из их слов, смысл получится таким: и придёт повеление твоего Господа и ангелы рядами. Ты видишь, что из-за такого истолкования смысл нарушается. Поэтому мы говорим, что буквальный смысл здесь не тот, который они привели в истолковании. Нет, нужно понимать этот аят буквально. То есть именно Аллах придёт, и это Его атрибут. И так далее. Таким образом, иногда буквальный смысл понимается из слова, а иногда – из конструкции. Если в каких-то местах кто-то сказал о необходимости «таъуиля» (истолкования), например, те примеры, которые мы привели, то мы скажем: здесь нет того «таъуиля», который вы понимаете в своей терминологии. Нет, здесь буквальный смысл. Эти слова продолжают оставаться в их буквальном значении, но просто нужно посмотреть на конструкцию, а не на отдельные слова. Из этого исследования мы понимаем, что у слова «таъуиль» три значения: два из них пришли в Коране и Сунне, а одно – это терминология поздних учёных. И на основе этого «таъуиля» (истолкования) они стали понимать аяты об атрибутах Аллаха, однако это понимание является ложным, потому что: Во-первых, это значение слова «таъуиль» является новым и терминологическим. Терминология учёных не должна становиться судьей над религиозными текстами. Во-вторых, мы сказали, что этот «таъуиль» объявляет ложными указания текстов, в которых сообщается о скрытом мире. А это также является ложным путём. ′Абд ур-Раззак и другие передали от Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что он сказал: «Толкование Корана бывает четырёх видов: Всевышний Аллах сказал об этом: «Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали»[27]. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах говорит: «Я уготовил для Своих праведных рабов то, чего не видело око, и то, о чём не слышало ухо, и то, что даже не приходило в сердце человека»»[28]. То же самое касается знания о Часе и т. п. Это такие вещи, о которых знает только Аллах, хоть мы и понимаем смыслы слов, с которыми к нам обратились. Мы понимаем из этой речи то, что до нас хотели донести, как сказал Всевышний: «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?»[29]. Также Всевышний сказал: «Неужели они не задумываются над Словом?»[30]. Аллах повелел размышлять над всем Кораном, а не над его частью. Эти слова Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) являются понятными. Он сказал: «Толкование, которое знает только Аллах. А если кто-то заявляет о знании этого толкования, то он – лжец». Он имеет в виду суть и образ тех скрытых вещей, о которых знает только Аллах. Также автор сказал: «Аллах повелел размышлять над всем Кораном, а не над его частью». Аллах повелел нам это, сказав: ﴿ أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ ﴾ «Неужели они не задумываются над Словом?»[31]. А также: ﴿ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ﴾ «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?»[32]. А также: ﴿ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا ﴾ «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий»[33]. И другие подобные аяты. Нам было приказано размышлять над всем Кораном. А размышление над всем Кораном означает, что мы должны возвращать не совсем ясные аяты к ясным, как сказал Аллах: ﴿ هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ﴾ «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем ясными»[34]. В Коране есть не совсем ясные аяты (муташабих) и есть ясные аяты (мухкам). Если человек будет размышлять над всем Кораном, как и повелел Аллах, и будет возвращать не совсем ясные аяты (муташабих) к ясным аятам (мухкам), то он избавится от всякого непонимания. А каждый отклонившийся от истины не имеет возможности размышлять над всем Кораном. Он размышляет лишь над его частью. Например, хариджиты размышляют над частью Корана, оставляя другую его часть. То же самое мурджииты, кадариты, аш′ариты, матуридиты, му′тазилиты, джахмиты и заблудшие суфии. Это касается всех заблудших групп. Однако приверженцы сунны и единой общины, последователи праведных предшественников (да помилует их Всевышний Аллах и дарует им обильную награду) – они размышляют над всем Кораном. Если какой-то аят не совсем ясен, они возвращают его к ясным аятам, и смысл становится понятным. Это касается всех разделов религии. Сказал Абу ′Абд ур-Рахман ас-Сулями[35]: «Люди, которые преподавали нам Коран — ′Усман ибн ′Аффан, ′Абдуллах ибн Мас′уд и др. – рассказывали нам, что когда они изучали от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) десять аятов, они не шли дальше, пока не изучали то, о чём говорится в этих аятах из знания и деяний. И они сказали: «Вот так мы изучали Коран, знания и деяния вместе!»»[36]. Сказал Муджахид: «Я читал Коран Ибн ′Аббасу (да будет доволен Аллах им и его отцом) от «аль-Фатихи» до самого конца и останавливался возле каждого аята, и спрашивал его о нём»[37]. Сказал аш-Ша′би[38]: «Какое бы новшество не вносил человек в религию, обязательно в Книге Аллаха есть его разъяснение»[39]. Сказал Масру́к[40]: «Если сподвижники Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) сказали о чём-то, знание об этом обязательно есть в Коране, однако наши знания неполноценны»[41]. На эту тему можно говорить долго. Она была подробно разобрана в другом месте. Здесь же я хочу обратить внимание на основы этих порочных слов, которые стали причиной заблуждения в вопросе знания и веры в то, с чем пришёл посланник (да благословит его Аллах и приветствует). И также хочу обратить внимание на то, что те люди, которые заявили, что посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не знал смыслы Корана, который был ниспослан ему, и Джибриль не знал смысл религиозных текстов, — такие люди не считают Коран ни верным руководством, ни разъяснением для людей. Затем эти люди полностью отрицают доводы разума в этом разделе. Они считают, что у посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и его общины в теме познания Аллаха не было ни логических знаний, ни религиозных текстов. Они с многих сторон похожи на безбожников. И они ошиблись, когда отнесли невежество к посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и к предшественникам так же, как ошиблись в этом те, которые искажают тексты и прибегают к порочным истолкованиям, и так же, как ошиблись все остальные группы еретиков. Выше автор привёл основы, чтобы вы поняли правила, на которых предшественники строили своё вероучение, и правила, на которых строили свои убеждения сторонники новшеств, и чтобы вы поняли виды сторонников новшеств в этом вопросе. Это послание написано для разъяснения убеждений предшественников. Именно поэтому далее будет приведено множество цитат от предшественников и от тех учёных, которые писали книги об убеждениях предшественников в этом разделе религии. Это поможет нам узнать, какими были их убеждения в вопросах атрибутов Аллаха, в вопросе веры (иман), в вопросах скрытого мира и т. п. Автор (да помилует его Аллах) также упомянул, что противоречащие истине опираются на разум и считают, что религиозные тексты следуют за разумом. А это – одна из основ заблуждения. Все сторонники «калама» единогласны в том, что разуму отдаётся предпочтение над религиозными текстами. Также они единогласны в том, что разум – это судья, к которому обращаются за решением. Что же касается шариата и религиозных текстов, то это – всего лишь одно из доказательств. Если разум похвалит этого свидетеля, то его свидетельство принимается, а в противном случае оно отвергается. Именно это сделало единой группой джахмитов, му′тазилитов, куллябитов, аш′аритов, матуридитов, каррамитов и других заблудших в этом разделе религии. Из-за этой основы мы называем джахмитом каждого, кто высказал подобные убеждения, ибо именно джахмиты и му′тазилиты установили эту основу. Именно они сказали, что религиозные тексты следуют за разумом, а не разум следует религиозными текстами. Именно поэтому предшественники считают джахмитом каждого, кто противоречит истине в этом разделе религии, даже если он не является джахмитом во всех аспектах и тонкостях их учения. Однако его называют джахмитом из-за того, что он последовал за ними в основе, которую они установили. Эта основа гласит, что разуму отдаётся предпочтение над религиозными текстами, и что если религиозные тексты противоречат разуму, или если разум не подтверждает их, то их обязательно нужно истолковать или отвергнуть. Значит, каждый, кто противоречит пути предшественников, по этой причине приписывается к джахмитам, но также каждый из них уже отдельно приписывается к своему конкретному направлению. То есть в общем сторонников новшеств в вопросах атрибутов Аллаха и скрытых вещей относят к джахмитам, но также каждого из них относят к своему конкретному направлению: му′тазилита относят к му′тазилитам, аш′арита – к аш′аритам, и т. д. [1] Следует напомнить, для чего автор (да помилует его Аллах) вообще разбирает значение этого слова. Дело в том, что Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем ясными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем ясными аятами, желая посеять смуту и добиться таъуиля, хотя таъуиля этого не знает никто, кроме Аллаха и обладающих основательными знаниями…». В предыдущих сносках уже было сказано о двух вариантах чтения этого аята, и был подробно разъяснён его смысл. В этом аяте пришло слово «таъуиль», поэтому автор и разъясняет, что означает это слово. [2] Выше уже было сказано о двух вариантах чтения этого аята. [3] То есть при чтении этого аята можно останавливаться после слов: «…не знает никто, кроме Аллаха». А можно останавливаться после слов: «…не знает никто, кроме Аллаха и обладающих основательными знаниями». Оба этих чтения являются истиной. Если под словом «таъуиль» в аяте имеется в виду толкование (тафсир), то толкование известно обладателям знаний, поэтому можно читать аят так: «…не знает никто, кроме Аллаха и обладающих основательными знаниями». А если под словом «таъуиль» в аяте имеется в виду суть тех вещей, которые упомянуты в Коране, и их образ, то вот этого не знает никто, кроме Аллаха. Тогда мы читаем аят так: «…хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят…». В зависимости от чтения меняется смысл аята и его перевод на русский язык, но оба чтения являются истиной. [4] Сура «Юсуф», аят 100. [5] Сура «аль-А′раф», аят 53. [6] Сура «ан-Ниса», аят 59. [7] Передали аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (3/398); аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», (2/150, 151); Абу Ну′айм в «Хильят аль-аулия», (6/325); аз-Захаби в «аль-′Улюв», (стр. 139). [8] Сура «Юсуф», аят 100. [9] Сура «Юсуф», аят 44. [10] Сура «аль-А′раф», аят 53. [11] Сура «ан-Ниса», аят 59. [12] Этот вопрос известен тем, кто изучает арабский язык. Под словом «хабар» имеется в виду повествование, то есть то, что может само по себе быть описано правдой или ложью. Например, ты говоришь: «Зейд в мечети». Это предложение может быть описано тем, что оно – правда, а может быть описано тем, что оно – ложь. Или ты говоришь: «Я отправился в путешествие». Это предложение может быть описано тем, что оно – правда, а может быть описано тем, что оно – ложь. Такие предложения называют термином «хабар». А «инша́» — это то, что не может само по себе быть описано правдой или ложью. Например, приказ. Тебе говорят: «Встань!». Ты не можешь сказать, что это – правда или ложь. Это просто приказ. Он не описывается такими категориями. [13] Сура «аль-А′раф», аят 53. [14] То есть, например, если в религиозных текстах говорится о том, что в Раю будет «шаджара» (شجرة). Ты знаешь смысл и значение этого слова из арабского языка. Ты понимаешь, что речь идёт о дереве, и у тебя появляется примерное представление. Но при этом ты не знаешь образ этого дерева. Его образ тебе неизвестен, ибо ты его не видел и т. д. [15] Сура «Али ′Имран», аят 7. [16] Сура «Юсуф», аят 44. [17] Сура «Юсуф», аят 100. [18] Сура «ан-Ниса», аят 59. [19] То есть откуда ты знаешь, что имеется в виду буквальный смысл, если смысл неизвестен никому, кроме Аллаха?! Говорящий такое противоречит сам себе. [20] То есть Ибн Теймия, когда сказал о том, что они противоречат самим себе. [21] То есть, как было сказано ранее, смысл слов известен, а образ нет. [22] Сура «аль-Фуркан», аят 45. [23] Сура «аль-Бакара», аят 115. [24] Аят 26. [25] Сура «аль-Фаджр», аят 22. [26] Ибн Джарир ат-Табари в «Тафсире», 1/34; ат-Табарани в «Муснад аш-шамиййин», 2/302. [27] Сура «ас-Саджда», аят 17. [28] Аль-Бухари, 3244, 4779; Муслим, 2824. [29] Сура «Мухаммад», аят 24. [30] Сура «аль-Муминун», аят 68. [31] Сура «аль-Муминун», аят 68. [32] Сура «Мухаммад», аят 24. [33] Сура «ан-Ниса», аят 82. [34] Сура «Али ′Имран», аят 7. [35] Выдающийся учёный. Родился ещё при жизни пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Преподавал Коран в Куфе во времена правления ′Усмана (да будет доволен им Аллах) и вплоть до того, как наместником стал аль-Хаджжад. Скончался в 74 г. х. [36] Ахмад в «Муснаде», 5/410; Ибн Аби Шейба в «Мусаннафе», 6/117, и др. [37] Ат-Табари в «Тафсире», 2/395; Ахмад в «Фадль ас-сахаба», 2/958; ад-Дарими в «Сунане», 1120; Ибн Аби Шейба в «Мусаннафе», 6/154, и др. [38] Абу ′Амр, ′Амир аш-Ша′би – выдающийся учёный Куфы, имам, хафиз, обладатель обширных знаний. Скончался в 104 г. х. [39] Аль-Халляль в «ас-Сунна», 3/547. [40] Абу ′Аиша, Масрук ибн аль-Аджда′ ибн Малик. Сказал о нём аш-Ша′би: «Я не знал никого, кто усерднее бы искал знания, чем он». [41] Аль-Хатыб аль-Багдади в «аль-Факых уаль мутафаккых», 1/56-57.ЗНАЧЕНИЯ СЛОВА «ТАЪУИЛЬ»
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Мы упомянем слова предшественников (саляф) и слова тех, кто передал их мазхаб, из которых можно узнать их мазхаб, но при этом нужно учитывать размер данной книги. Абу Бакр аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат» передал с достоверной цепочкой передатчиков, что аль-Ауза′и[1] сказал: «Когда последователей сподвижников (таби′инов) было много, мы говорили: «Аллах (превыше всего Его упоминание) над Своим троном. И мы веруем в те атрибуты Аллаха, которые пришли в Сунне»»[2]. Аль-Ауза′и – это один из четырёх имамов в эпоху последователей таби′инов. Малик был имамом жителей Хиджаза, аль-Ауза′и был имамом жителей Шама, аль-Лейс (ибн Са′д) был имамом жителей Египта, а (Суфьян) ас-Саури был имамом жителей Ирака. Так вот, аль-Ауза′и передал, что в эпоху таби′инов было известно мнение о вере в то, что Аллах над троном, и вере в атрибуты Аллаха, пришедшие в религиозных текстах. Абу Бакр аль-Халля́ль в книге «ас-Сунна» передал, что аль-Ауза′и сказал: «Макхуля и аз-Зухри спросили о толковании хадисов, и они ответили: «Принимайте их так, как они пришли!»»[3]. Также он передал, что аль-Уали́д ибн Муслим[4] сказал: «Я спросил Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури, аль-Лейса ибн Са′да и аль-Ауза′и о хадисах, которые пришли об атрибутах (Аллаха). Они ответили: «Принимайте их так, как они пришли!»». В другой версии пришло, что они сказали: «Принимайте их так, как они пришли, без вопроса «как?»»[5]. Их слова «принимайте их так, как они пришли» являются опровержением тем, кто отрицает атрибуты Аллаха. А их слова «без вопроса «как?»» являются опровержением тем, кто уподобляет Аллаха творениям. Аз-Зухри и Макхуль – это самые знающие таби′ины в своё время. А остальные четверо – это имамы этого мира в эпоху последователей таби′инов. Аль-Ауза′и произнёс эти слова после того, как выявилось дело Джахма, который отрицал то, что Аллах над Своим троном, и отвергал Его атрибуты. Он произнёс эти слова, чтобы люди знали, что мазхаб предшественников (саляф) отличается от слов Джахма. Также в их эпоху подобные слова произносили Хамма́д ибн Зейд, Хамма́д ибн Са́ляма и подобные им. В этом разделе автор упомянул слова предшественников (саляф) и слова тех, кто передал их мазхаб. Поэтому этот раздел является очень важным. Автор (да помилует его Аллах) упомянул, что аль-Ауза′и «передал, что в эпоху таби′инов было известно мнение о вере в то, что Аллах над троном, и вере в атрибуты Аллаха, пришедшие в религиозных текстах». Религиозные тексты указывают на то, что Аллах над троном. Что же касается разума, то он не указывает на это. Поэтому обладатели знания сказали, что на нахождение Аллаху вверху (′улюв) указывают и религиозные тексты, и разум. Что же касается вознесения Аллаха над троном (истива), то на это указывают религиозные тексты. Предшественники говорили: «Принимайте их так, как они пришли». А в другой версии пришло: «Принимайте их так, как они пришли, без вопроса «как?»». То есть принимайте их в буквальном смысле. А буквальный смысл религиозных текстов указывает на утверждение атрибутов Аллаха. Поэтому автор сказал: «Их слова «принимайте их так, как они пришли» являются опровержением тем, кто отрицает атрибуты Аллаха». Потому что эти люди отвергают от Аллаха атрибуты величия и красоты, а предшественники сказали: «…так, как они пришли…». То есть в буквальном смысле, а буквальный смысл указывает на утверждение атрибутов Аллаха. А в другой версии пришло, что они сказали: «…без вопроса «как?»». Это для того, чтобы никто не подумал, что буквальный смысл религиозных текстов указывает на образ атрибутов. Например, слова Аллаха: ﴿ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими руками?»[6]. У двух рук Аллаха есть определённый образ. Также Аллах сказал: ﴿ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا ﴾ «Ведь ты — у Нас на Глазах»[7]. А также: ﴿ قَالَ لَا تَخَافَا ۖ إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ ﴾ «(Аллах) сказал: «Не бойтесь, ибо Я — с вами. Я слышу и вижу»»[8]. Есть и другие подобные аяты. Также слова Аллаха: ﴿ يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ ﴾ «В тот день, когда обнажится голень»[9]. Речь идёт о голени Милостивого. Также пришло в хадисе: «Наш Всеблагой и Всевышний Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо, когда остаётся последняя треть ночи»[10]. В другой версии пришло: «…в последнюю половину ночи»[11]. Как Он нисходит?! Также Аллах возвысился над троном: ﴿ الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ ﴾ «Милостивый возвысился над троном»[12]. Как Он возвысился?! Мы этого не знаем. Утверждение атрибутов Аллаха – это утверждение смыслов, но не утверждение образа. Единобожник не должен представлять образ атрибутов Аллаха. Сколько бы много человек не размышлял, он не сможет постичь образ атрибутов. Если даже он будет очень долго думать, он не сможет это постичь. Он не сможет это узнать. Вообще даже ему в голову не придёт образ того, как Аллах описан Своими атрибутами. Он не сможет узнать точный образ атрибутов и не сможет даже приблизиться к этому образу. Ум человека никогда не подойдёт близко к образу того, как Аллах описан Своими атрибутами, даже если он будет долго размышлять. Любые представления и мысли не смогут представить образ того, как Аллах описан Своими атрибутами. Обладатели знания сказали, что причина в том, что в уме человека будет вращаться одно из трёх: Первое – либо то, что он видел. Например, ты что-то увидел, и тебе в голову придёт образ того, что ты увидел. Например, ты увидел строение. И если ты будешь думать об этом, тебе в голову придёт образ того, что ты увидел. Это понятно. Но Аллаха мы не видели. Поэтому Его образ не может прийти тебе в голову. Второе – либо тебе в голову придёт что-то подобное тому, о чём ты думаешь. Например, ты видишь человека и говоришь: «Я видел саудовца». А другой человек говорит: «Я тоже видел саудовца». То есть он видел подобное тому, что видел ты. Он сможет представить образ увиденного со стороны одежды, внешнего облика и т. д., так как он видел подобное тому, что видел ты. Или, например, ты говоришь: «Я видел такое-то здание». А другой человек говорит: «Я видел подобное этому зданию». И из-за этого он сможет представить то, что видел ты, а ты сможешь представить то, что видел он. Всё по причине видения подобия. Видение подобного помогает представить в голове образ. Третье – либо твой ум представит то, что он выведет посредством аналогии. Например, кто-то пришёл и сказал тебе: «В Китае есть хлеб. Он длинный, округлый и прямой». То есть его образ отличается от твоего хлеба, но так как ты знаешь, что такое хлеб, ты можешь представить образ того хлеба, потому что он так же является хлебом. Речь идёт о сравнении. Значит, ум человека может представить то, что он видел, или подобное тому, что он видел, и то, что он может сравнить с увиденным им. Иначе говоря, ум человека не сможет представить образ чего-то, что он вообще никогда не видел, и не видел подобного этому, и что ему не с чем сравнить. Как образ этого придёт в голову?! Вот об этом идёт речь, когда говорится об атрибутах Аллаха. У атрибутов Аллаха есть смысл и образ. Мы знаем смысл Его атрибутов. Мы знаем основу смысла, но не знаем его полный смысл. Что же касается образа, то он не может прийти в голову ни одному человеку. Когда речь идёт об образе атрибутов Аллаха, то мы никак не можем постичь его. Поэтому один из обладателей знания сказал: «Что бы ты ни представил в своём уме, Аллах отличается от этого!». Ты не можешь представить Аллаха. Тебе в голову не может прийти Его образ, так как ум может представить только образ того, что он видел, либо образ подобного тому, что он видел, либо образ то, что он может с чем-то сравнить. Поэтому слова предшественников на эту тему являются очень великими: «Принимайте их так, как они пришли, без вопроса «как?»». Речь не идёт об отрицании смысла атрибутов Аллаха, как об этом говорят сторонники «тафвида». Когда предшественники сказали: «Принимайте их так, как они пришли, без вопроса «как?»», они имели в виду именно атрибуты Господа. Они не имели в виду любые вопросы скрытого мира. Например, Весы Судного Дня относятся к скрытому миру, но мы видели весы в этом мире. Поэтому мы можем представить весы Последней жизни, так как нам есть с чем их сравнить. Но Аллаха представить мы не можем. Также, например, в этом мире мы видели сады и видели некоторые наслаждения. Поэтому мы можем представить наслаждение в райских садах. Но можем ли мы представить их точный и полный образ?! Нет. Мы можем представить только основу этого образа. Также мы можем представить мучения обитателей Ада, так как мы видели подобие этого. Аллах сделал в этом мире примеры для Рая и примеры для Ада. Поэтому один из обладателей знания сказал, что всё, что радует глаз в этом мире, и всё, что приносит наслаждение ушам, и всё, что доставляет наслаждение говорящему, и всё, что доставляет наслаждение его телу изнутри или снаружи – всё это является примером, который напоминает тебе о Рае. Обладатель живого сердца сразу вспоминает о Рае, когда видит что-то радующее его. Он знает, что это наслаждение было создано в этом мире, как милость Аллаха, и оно напоминает о Рае. Также если он видит в этом мире что-то, доставляющее боль и неприязнь, будь это человек, неживой предмет, насекомые, птицы, хищные звери и т. п., то это является примером для того наказания, которое будет в Аду. Поэтому передаётся, что один человек высказался о вредящих насекомых и других вещах, которые вредят в этом мире, и один из обладателей знания ответил ему: «Это для того, чтобы ты вспоминал об Аде». То есть наличие скорпионов, змей, хищных зверей и т. д. Всё это для того, чтобы ты вспоминал об Аде. Аллах оказал содействие этому учёному, чтобы он смог дать этот прекрасный ответ. Так оно и есть. Что касается существования того, что ты не хочешь видеть, того, что причиняет вред тебе или другим, то мудростью Аллаха в сотворении этого является то, чтобы ты вспоминал о наказании, вспоминал об Аде. Значит, до рабов был доведён довод посредством Корана и знамений Аллаха в этом бытие, в людских душах и в том, что вокруг тебя. Любая вещь напоминает тебе о том, о чём поведал Аллах. Поэтому Аллах сказал о рабах: ﴿ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴿10﴾ فَاعْتَرَفُوا بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لِّأَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾ «Они скажут: «Если бы мы прислушивались и были разумными, то не оказались бы среди обитателей Пламени». Они признаются в своем грехе. Прочь же, обитатели Пламени!»[13]. Передал Абу-ль Ка́сим аль-Азджи по своей цепочке передатчиков, что Мутарриф ибн ′Абдуллах рассказывал: «Я слышал следующее: если возле Малика ибн Анаса упоминали тех, кто отвергает хадисы об атрибутах (Аллаха), он говорил, что ′Умар ибн ′Абд уль-′Азиз[14] сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и обладатели власти после него установили сунны, и принятие этих сунн – это подтверждение Книги Аллаха и доведение до совершенства покорности Аллаху, и сила в соблюдении религии Аллаха. Никто из творений Аллаха не может изменять их или смотреть в то, что противоречит им. Кто взял их в качестве руководства, тот на прямом пути. Кто привлёк их на помощь, тому будет оказана поддержка. А кто станет противоречить им и последует не по пути верующих, того Аллах обратит туда, куда он обратился, и сожжёт его в Геенне. Как же скверно это пристанище!»»[15]. Аль-Халля́ль (все его передатчики являются надёжными имамами) передал, что Суфьян ибн ′Уейна сказал: «Однажды Раби′у ибн Аби ′Абд ур-Рахмана[16] спросили о словах Всевышнего: «Милостивый возвысился над троном»[17]. Его спросили: «Как Он возвысился?». Он ответил: «Возвышение (истива) не является чем-то неизвестным, но его образ не познаётся разумом. Послание – от Аллаха, а на посланнике лежало ясное донесение, а мы же обязаны уверовать!»»[18]. Также эти слова по разным путям переданы от Малика ибн Анаса, который был учеником Раби′и. В частности, передали Абу аш-Шейх аль-Асбахани и Абу Бакр аль-Бейхакы, что Яхья ибн Яхья сказал: «Однажды мы находились у Малика ибн Анаса, и пришёл некий человек, и сказал: «О Абу ′Абдуллах! «Милостивый возвысился над троном». Как Он возвысился?!». Тогда Малик опустил голову и покрылся потом, а затем сказал: «Возвышение (истива) не является чем-то неизвестным, но его образ не познаётся разумом. Вера в это обязательна, а спрашивать об образе – это новшество. И я считаю, что ты ни кто иной, как сторонник новшеств!», и повелел вывести его». Раби′а и Малик сказали: «Возвышение (истива) не является чем-то неизвестным, но его образ не познаётся разумом». Это соответствует словам тех, кто сказал: «Принимайте их так, как они пришли, без вопроса «как?»». Они отрицали знание образа, но не отрицали сам атрибут. Если бы эти люди уверовали просто в слова без понимания смысла, который приличествует Аллаху[19], то они не сказали бы: «Возвышение (истива) не является чем-то неизвестным, но его образ не познаётся разумом». И они не сказали бы: «Принимайте их так, как они пришли, без вопроса «как?»». Ведь в таком случае «истива» не было бы известным. Оно было бы неизвестным. Это была бы просто непонятная совокупность букв. И в таком случае не было бы нужды отрицать знание образа, так как слово «истива» не несло бы никакого смысла. Есть нужда в отрицании образа только в том случае, если мы утверждаем сам атрибут. Также если человек отрицает атрибуты Аллаха, которые не познаются разумом, или вообще отрицает все атрибуты, то у него нет нужды говорить: «Без вопроса «как?»». Если человек говорит: «Аллах не над троном», то у него нет нужды говорить: «Без вопроса «как?»». Если бы путём предшественников было отрицание атрибутов, они не сказали бы: «Без вопроса «как?»». Также их слова: «Принимайте их так, как они пришли». Эти слова указывают на понимание в буквальном смысле. Также слова религиозных текстов пришли указывающими на смыслы, и если бы нельзя было понимать эти смыслы, то нужно было сказать: «Принимайте слова этих текстов, но будьте убеждены в том, что не имеется в виду то, что вы понимаете из них». Или нужно было сказать: «Принимайте слова этих текстов, но будьте убеждены в том, что Аллах не описывается тем, на что указывает их буквальный смысл». В таком случае религиозные тексты не принимались бы так, как они пришли. И в таком случае не говорилось бы: «Без вопроса «как?»». Ведь если человек отрицает образ того, что вообще не установлено, то это является пустословием. Шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах) хочет сказать, что если бы предшественники (саляф) не знали бы смысл этих текстов (как говорят сторонники тафвида), то они сказали бы: «Истива не является известным». Но они сказали: «Возвышение (истива) не является чем-то неизвестным». А в некоторых версиях пришло: «Возвышение (истива) является известным». Это указывает на то, что они знали смысл вознесения над троном. В этом опровержение данной группе. Что же касается слов предшественников: «Принимайте их так, как они пришли», то это весьма очевидно указывает на утверждение смысла. А их слова: «Без вопроса «как?»» ещё раз указывают на то, что они утверждали смысл. Ведь если человек не утверждает смысл, то у него нет нужды говорить: «Без вопроса «как?»». Нуждается в отрицании знания образа только тот, кто утверждает смысл. Если предшественники отрицали знание образа во время утверждения атрибутов, это указывает на то, что они утверждали смысл. Они отрицали только знание образа. Это также очевидно из слов Раби′и и Малика: «Возвышение (истива) не является чем-то неизвестным». Потому что слово «истива» в арабском языке указывает на возвышение. Когда араб находится вверху, он говорит: «Соверши истива ко мне». То есть поднимись ко мне. Также он говорит: «Соверши истива на верховое животное». То есть взберись на него. Также он говорит: «Соверши истива на стул». То есть поднимись на него. И это пришло в словах Аллаха: ﴿ فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنتَ وَمَن مَّعَكَ عَلَى الْفُلْكِ ﴾ «А когда ты и те, кто с тобой, поднимитесь на ковчег [совершите истива]…»[20]. То есть поднимитесь на ковчег и утвердитесь на нём. Передали аль-Асрам в «ас-Сунна», Абу ′Абдуллах ибн Батта в «аль-Ибана», Абу ′Умар ат-Таляманки и другие с достоверной цепочкой передатчиков от ′Абд уль-′Азиза ибн ′Абдуллаха ибн Аби Салямы аль-Маджишуна[21], который был одним из трёх имамов Медины (Малик ибн Анас, Ибн аль-Маджишун и Ибн Аби Зиб[22]). Его спросили о том, что отвергают джахмиты, и он ответил: «А затем: я понял, что ты спрашиваешь о том, что говорят джахмиты относительно качеств Великого Господа, величие Которого превзошло все описания и оценки, а языки устали во время разъяснения Его качеств, а умы не сумели познать Его истинную степень. Умы размышляли о Его величии, но не сумели и вернулись униженными и утомлёнными. Им было велено размышлять и думать лишь над тем, что Он сотворил согласно известной мере. «Как?» можно сказать лишь о том, кого не было, а затем он появился. Что же касается Того, Кто не изменяется и не исчезает, и существовал всегда, и у Кого нет подобия, то о том, каков Он, знает лишь Он Сам. Как можно узнать размеры Того, Кто не имеет начала и не умрёт, и не исчезнет?! Как может быть у Его атрибутов границы или пределы, известные знатоку, или такие, которые мог бы определить описывающий. При этом Он – ясная истина, и нет ничего более истинного, чем Он, и нет ничего более ясного, чем Он. Указанием на то, что умы не могут определить образ Его атрибутов, является то, что они не могут определить даже образ самых маленьких Его творений, которые ты почти неспособен увидеть, но при этом они изменяются и исчезают, и не видно у них ни слуха, ни зрения. А разум этих творений ещё более затруднён и скрыт от тебя, чем то, что можно заметить из их слуха и зрения. Благословен же Аллах, наилучший из творцов! Он – их Творец, Господин и Господь. «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[23]. Знай, да помилует тебя Аллах, что ты не должен доискиваться тех атрибутов, которыми Себя не описал Господь, ибо ты не способен даже понять степень тех атрибутов, о которых Он сообщил. Если ты не знаешь степень тех атрибутов, о которых Он сообщил, то зачем ты пытаешься узнать о том, о чём Он не сообщал?! Разве это поможет тебе в каком-нибудь деле подчинения Ему или остановит тебя от какого-либо Его ослушания?! Что же касается того, кто отрицает то, чем Господь описал себя, впадая в излишество, то «шайтаны на земле обольстили его и привели в замешательство»[24]. Когда он отвергает то, чем описал и назвал Себя Господь, он в качестве довода (он считает это доводом) говорит: «Если у Него есть это, то значит у Него есть и то-то и то-то». Говоря о таких скрытых вещах, он слеп в отношении очевидного. Он отверг то, чем Господь назвал Себя, аргументируя тем, о чём Господь умолчал. Шайтаны продолжали диктовать ему, пока он не стал отвергать слова Господа: «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа»[25]. И вот он сказал: «Никто не увидит Его в День Воскресения». Клянусь Аллахом, он стал отрицать самую великую щедрость Аллаха, которой Он почтит Своих приближённых в День Воскресения. Речь идёт о созерцании Его лика и о том, что они будут сиять по причине этого «на седалище истины возле Всемогущего Властелина»[26]. Аллах постановил, что они не умрут. И они будут смотреть на Него. Он отверг лицезрение Аллаха лишь для утверждения своего аргумента заблудшего и вводящего в заблуждение, так как знает, когда Господь явится в День Воскресения, верующие увидят Его и свершится то, во что они верили, а он отвергал. Однажды мусульмане сказали: «О посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа?». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мешаете ли вы друг другу увидеть солнце, перед которым нет облаков?». Они ответили: «Нет». Он спросил: «Мешаете ли вы друг другу увидеть луну в ночь полнолуния, когда нет облаков?». Они ответили: «Нет». Тогда он сказал: «Точно так же вы увидите вашего Господа»[27]. Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Огонь не наполнится, пока Могучий (Аллах) не поставит в него Свою стопу, и тогда он скажет: «Хватит! Хватит!», и одна его часть войдёт в другую»[28]. Также он сказал Сабиту ибн Кайсу (да будет доволен им Аллах): «Воистину, Аллах улыбнулся из-за того, что ты сделал со своими гостями вчерашней ночью»[29]. Также до нас дошло, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах смеётся вашему трудному положению и отчаянию и тому, как Он быстро отвечает вам». Тогда один из арабов сказал: «Разве наш Господь смеётся?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Да». Тогда тот сказал: «Мы не лишимся блага от того Господа, Который смеётся!»[30]. Подобных хадисов нам даже не сосчитать. Также Всевышний Аллах сказал: «И Он — Слышащий, Видящий»[31]. А также: «Потерпи же до решения твоего Господа, ведь ты — у Нас на Глазах»[32]. А также: «И тебя взрастили у Меня на Глазах»[33]. А также: «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?»[34]. Также Всевышний сказал: «Не оценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День Воскресения будет всего лишь пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его правой рукой. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи»[35]. Клянусь Аллахом, на величие того, чем Себя описал Аллах и на величие того, что охватывает Его пригоршня, указывают примеры наличия ничтожных подобий этого среди творений. Именно это Он внушил их сердцам и на этом знании Он сотворил их сердца. Так вот, если Аллах описал Себя чем-то или назвал Себя через уста Своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует), то мы называем Его так же, как Он назвал Себя. И мы не доискиваемся прочих Его атрибутов. То есть нам не свойственно ни то, ни это: мы не отвергаем то, чем Он описал Себя, и мы не пытаемся узнать то, чем Он не описал Себя». Вышеприведённые слова Ибн аль-Маджишуна (да помилует его Аллах) – это разъяснение известного правила, которое гласит: «Тема атрибутов Аллаха – это одна тема. И одни атрибуты Аллаха подобны другим со стороны утверждения и веры». Истина заключается в том, что не проводят разницу между одним атрибутом Аллаха и другим со стороны отношения к ним. Я имею в виду знание и веру. Все атрибуты Аллаха являются истиной, ведь так себя описал Аллах и так описал Его посланник Его (да благословит его Аллах и приветствует). Например, атрибут вознесение над троном (истива) подобен атрибутам слух (сам′) и зрение (басар), и подобен атрибуту смех (дахик), и подобен возможности увидеть Господа в День Воскресения, или тому, что верующие увидят Господа в Раю и на площади Судного Дня, и так далее. Все эти атрибуты – одна тема[36]. Мы не говорим, что в некоторые атрибуты Аллаха должен вмешаться разум, а затем интерпретировать их или понять в переносном смысле. И мы не говорим, что некоторые атрибуты разум не принимает. Так сказала группа из числа поздних учёных, например, аль-Хаттаби, аль-Бейхакы и другие. Но истина заключается в том, чего придерживались предшественники. Они говорили, что всё это – одна глава. То есть атрибуты Аллаха не отличаются друг от друга. Мы не переходим в этих вопросах границы, которые были для нас установлены, а веруем в эти атрибуты. Например, смех Аллаха, вознесение Аллаха над троном, взгляд на прекрасный лик Аллаха, слух и зрение Аллаха. Все эти атрибуты одинаковы с той стороны, что они – атрибуты Аллаха. Мы не говорим: «Это – атрибут сущности Аллаха», а затем относимся к нему каким-то образом, «а это атрибуты действия Аллаха», а затем относимся к нему по-другому и интерпретируем. Поэтому учёные установили здесь некоторые правила. Их упомянул шейх ислама в «ат-Тадмурия». Среди них следующие правила: Есть и другие правила. Значит, мы не проводим разницу между атрибутами Аллаха. А те умы, которые стали думать о величии Аллаха и захотели представить образ атрибутов Господа, остались униженными и утомлёнными. Наша обязанность – это принятие. Искажающие атрибуты Аллаха делятся на разные группы: Те люди, которые интерпретируют атрибуты Аллаха, не делают вопрос атрибутов одной главой. Они делятся на разные группы. Их можно разделить на пять или шесть групп. Обязанностью же является следование по пути предшественников (саляф), которые не проводили разницу в этом разделе религии между атрибутами Аллаха. Например, если они говорили о таком атрибуте, как «стыдливость» (аль-хая), они говорили о нём то же самое, что говорили о вознесении Аллаха над троном, и то же самое, что говорили о нахождении Аллаха вверху. Они утверждали атрибуты без представления образа и без уподобления Господа творениям. Они утверждали атрибут Аллаха и его смысл, но никогда не говорили об образе атрибута или об уподоблении. Наш Господь пречист и превыше этого! «[40]Знай, да помилует тебя Аллах, что отсутствие ошибок в религии заключается в том, что ты остановишься там, где тебе сказали остановиться, и не станешь переходить ту границу, которую для тебя провели. Из прямоты религии признание одобряемого и порицание порицаемого. Если что-то известно тебе, и относительно этого спокойны сердца, и основа этого упомянута в Коране и Сунне, и знание об этом передавала община из поколения в поколение, то ни в коем случае не бойся упоминать это и описывать своего Господа тем, чем Он описал Себя, и не считай это недостатком, и не переходи те границы, которые были установлены для тебя в этом. А если что-то из описания твоего Господа отрицает твоя душа и ты не находишь упоминание этого в Книге твоего Господа и в хадисах, пришедших от твоего пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то не пытайся дойти до этого своим разумом и не описывай Его этим своим языком. Молчи об этом так же, как умолчал об этом Господь в отношении Себя. Если ты будешь доискиваться того, чем Он не описал Себя, то это будет подобно тому, что ты отрицаешь то, чем Он описал Себя. Ты считаешь большим грехом то, что отрицающие отрицают то, чем Он описал Себя, и точно так же считай большим грехом то, что некоторые описывающие переходят границы, описывая Его тем, чем Он не описал Себя». Он сказал: «Молчи об этом так же, как умолчал об этом Господь в отношении Себя». Это подобно словам имамов, которые сказали: «Мы не переходим за рамки Корана и хадисов». Ибн аль-Маджишун (да помилует его Аллах) упоминает множество разных фраз, чтобы повлиять на читателя, но его слова входят под общие правила. Он сказал: «А если что-то из описания твоего Господа отрицает твоя душа и ты не находишь упоминание этого в Книге твоего Господа и в хадисах, пришедших от твоего пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то не пытайся дойти до этого своим разумом…». Это подобно словам имамов, которые сказали: «Мы не переходим за рамки Корана и хадисов». То есть не будь подобен уподобляющим (муджассима), которые перешли за рамки Корана и хадисов. Они сделали Аллаха телом, подобным другим телам. Утверждение некоторых атрибутов, по их мнению, указывает на наличие других атрибутов. Например, утверждение стопы, по их мнению, указывает на наличие пальцев. Утверждение голени, по их мнению, указывает на наличие бедра. Утверждение руки, по их мнению, указывает на наличие предплечья или плеча[41]. Утверждение смеха, по их мнению, указывает на наличие язычка во рту. Утверждение слуха, по их мнению, указывает на наличие ушей. И так далее. Значит, есть те, которые отрицают атрибуты. Но также есть и те, которые добавляют к тому, что пришло в Коране и хадисах. Они считают, что каждый утверждённый атрибут указывает на другой атрибут, который не был упомянут в религиозных текстах. То есть они сделали Аллаха телом, подобным другим телам. Они утвердили, что Аллах – это тело, как другие тела. И они в качестве довода привели слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Я видел своего Господа в самом прекрасном образе»[42]. А в некоторые версиях пришло (но они не являются достоверными): «Я видел своего Господа в образе безбородого юноши с короткими и кудрявыми волосами»[43]. Такой путь является ложным, ибо они переходят установленные границы. Уподобляющие Аллаха творениям (муджассима) впали в излишество и перешли границы. А те, которые отрицают атрибуты Аллаха (му′аттыля), впали в упущение и недостаток. Истина же находится посередине. Мы не переходим за рамки Корана и хадисов и утверждаем то, что утвердил Аллаха в отношении Себя, и то, что утвердил в отношении Него Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), без представления образа, без уподобления, без искажения и без отрицания. «[44]Клянусь Аллахом, обрели величие те мусульмане, которые познали одобряемое и посредством этого его познали другие, и отвергли порицаемое, и посредством этого его отвергли другие, и которые слышат то, чем Аллах описал Себя из этих (атрибутов) в Своей Книге, и то, что дошло до них из этого от Его пророка (да благословит его Аллах и приветствует). От упоминания этого и от разговоров об этом не становится плохо сердцу мусульманина. И точно так же верующий не придумывает и не приписывает Господу те атрибуты, которые Он не назвал. Если что-то пришло от посланника (да благословит его Аллах и приветствует), где он назвал какой-то атрибут своего Господа, то это подобно тому, когда сам Господь описал Себя каким-либо атрибутом. Учёные, обладающие основательными знаниями, останавливаются там, где закончилось их знание, и описывают своего Господа тем, чем Он описал Себя, и оставляют то, что Он не упомянул. Они не отрицают те атрибуты, которыми Он описал Себя, но при этом они не описывают Его тем, чем Он не описал Себя, не впадая в излишество. Ведь истина заключается в оставлении того, что Он оставил, и произнесении того, чем Он назвал Себя. «(И того, кто) последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!»[45]. Пусть Аллах дарует нам и вам мудрость и воссоединит нас с праведниками!»[46]. Всё это – слова имама Ибн аль-Маджишуна. Поразмысли же над ними. Посмотри, как он утвердил атрибуты, но отверг наличие знания об их образе, и это полностью соответствует словам других имамов. И посмотри, как он порицает тех, кто отрицает атрибуты Аллаха, говоря, что из утверждения атрибутов следует то-то и то-то. Например, джахмиты, которые говорят, что из этого следует, что Он является телом (джисм) или акциденцией (′арад), а из этого следует, что Он появился после небытия. Они говорят, что «джисм» (тело) – это то, что совершает движения, а акциденция (′арад) – это то, что не существует само по себе, а существует в теле. Например, «′арад» (عَرَض) – это цвета или четыре состояния (влажность, сухость, жар и холод) и т. п. Почему автор упомянул здесь «джисм» (тело) и «′арад» (акциденция)? Он сказал: «Например, джахмиты, которые говорят, что из этого следует, что Он является телом (джисм) или акциденцией (′арад), а из этого следует, что Он появился после небытия». Это потому что Джахм утвердил существование Аллаха через путь появления тел, а появление тел он установил через наличие проявления акциденций в телах. И вот, опираясь на доводы, связанные с телом и акциденцией, он утвердил, что этот мир является сотворённым. Так вот, автор сказал здесь: «Например, джахмиты, которые говорят, что из этого следует, что Он является телом (джисм) или акциденцией (′арад), а из этого следует, что Он появился после небытия». Потому что джахмиты доказали сотворение этого мира через наличие тел и акциденцией[47]. Дело в том, что у Джахма произошёл спор с суманиййитами (языческая секта из Индии). Они сказали ему: «Докажи, что твой Господь существует», и тогда у него возникли некоторые сомнения. Он размышлял некоторое время над этим вопросом. Джахм ибн Сафуан ат-Тирмизи разбирался в фикхе. Он обладал знаниями о шариате и религиозных текстах. И он стал думать, как доказать суманиййитам существование Аллаха. Он начал думать над доводами разума и понял, что настоящим доводом является проявление акциденций в телах. Они соглашались с ним в том, что акциденции не могут существовать сами по себе. Например, жар, холод, цвет, влажность, сухость. Эти вещи не могут существовать сами по себе. То есть их самих по себе нельзя ощутить органами. Но они существуют в других вещах. И вот он стал думать над тем, что в теле проявляется жар и проявляется холод, проявляются разные цвета, проявляются сухость и влажность. Тогда он сказал: «Эти вещи проявляются в теле, а это указывает на то, что тело подвержено изменению и является местом проявления акциденций. А все мы единогласны в том, что акциденция не может создать саму себя. Её создают. Значит, кто-то сотворил в теле эти акциденции». То есть в теле обязательно должны проявляться какие-либо акциденции. Не бывает тела без акциденций. Если есть какое-либо тело, то обязательно у него будет какой-нибудь цвет и обязательно будет какой-то из четырёх атрибутов: жар, холод, влажность или сухость. Если это так, значит, кто-то сотворил в теле эти вещи. Кто же сотворил их?! И тогда он сказал: «Если в теле проявляются акциденции, значит, оно является сотворённым. Ведь не бывает тела без акциденций. В теле обязательно должны быть акциденции. Тело – это то, в чём есть движения и акциденции, а акциденции не появились сами по себе. Акциденции изменяются в телах. Если акциденция появляется в теле, значит, и то, в чем она появилась (то есть тело), является сотворённым». Они согласились с его утверждениями и сказали: «Это, на самом деле, указывает на то, что тела были сотворены», а он сказал им: «А сотворил их Аллах». Тогда они спросили его: «А каково описание твоего Господа?», потому что они были из Индии, а в Индии у их богов был облик. Поэтому они сказали: «А каково описание твоего Господа?». Тогда он понял, что оказался перед большой проблемой. Если он утвердит те атрибуты Аллаха, которые пришли в Коране, тогда это опровергнет тот аргумент, который он привёл им вначале. Потому что у нас есть атрибуты, которые не существуют сами по себе. Например, приход. Если опираться на их терминологию, то приход – это акциденция, которая проявляется в чём-то другом. То же самое касается вознесения над троном, милости, доброты, гнева и довольства. Есть множество таких атрибутов. Если он утвердит их так, как они пришли в Коране, то получится, что все эти атрибуты не существуют сами по себе, а проявляются в чём-то другом. Также, например, лик, две руки и так далее. Он понял, что не может утвердить атрибуты Аллаха, кроме одного. Только один атрибут не опровергнет его довод, который он привёл относительно существования Аллаха. Речь идёт об атрибуте «вуджу́д» (существование). Поэтому он сказал: «Мы описываем Аллаха только тем, что Он существует». Что же касается тех имён и атрибутов, которые пришли в Коране и Сунне, то он стал говорить, что имеются в виду творения, несвязанные с Господом. Му′тазилиты согласились с его аргументом, но сказали: «Разум указывает на утверждение трёх атрибутов. Да, твой аргумент правильный, но есть три атрибута, на наличие которых указывает разум». Вот так они утвердили три атрибута. Куллябиты сказали: «Да, этот аргумент верен, однако разум указывает на утверждение семи атрибутов». Так они утвердили эти атрибуты. Матуридиты сказали: «Да, этот аргумент верен, однако разум указывает на наличие восьмого атрибута, а это – «такви́н» (сотворение). Ведь Аллах является Творцом, значит, Он обязательно должен быть описан атрибутом «такви́н» (сотворение)», и так далее. Всё это показывает нам, что каждый, кто отрицает атрибуты Аллаха, является джахмитом. Ведь он отвергает атрибуты Аллаха только из-за того, что согласился с аргументом Джахма о существовании Аллаха. Поэтому, если есть какой-нибудь человек, хорошо знающий идеологию аш′аритов и матуридитов, то если его лишить этого аргумента, дальше с ним будет говорить уже легче. Поэтому шейх ислама Ибн Теймия во многих местах разрушает этот джахмитский аргумент на существование Аллаха. Он указывает на его ложность со многих сторон во всех своих книгах. Он подробно разобрал его в книге «Минхадж ас-Сунна», а также в «ан-Нубуват», «Дар та′аруд аль-′акль уа ннакль», «аль-Джаваб ас-сахих», также в своём длинном опровержении ар-Рази. Во всех этих книгах он подробно разобрал этот аргумент. Поэтому каждый, кто отрицает атрибуты Аллаха, следует по этому пути. И поэтому здесь автор сказал: «И посмотри, как он порицает тех, кто отрицает атрибуты Аллаха, говоря, что из утверждения атрибутов следует то-то и то-то. Например, джахмиты, которые говорят, что из этого следует, что Он является телом (джисм) или акциденцией (′арад), а из этого следует, что Он появился после небытия». Это – очень важные слова. Они нуждаются в подробном разъяснении. Именно из-за этого вопроса люди впали в заблуждение в вопросах атрибутов Аллаха. Если ты хорошо поймёшь этот вопрос, ты поймёшь причину появления разных мнений в этом вопросе: почему му′тазилиты сказали о трёх атрибутах, почему аш′ариты сказали о семи атрибутах, а матуридиты о восьми, и так далее. Все эти мнения строятся на данном вопросе. Пришло в книге «аль-Фикх аль-акбар»[48], которая известна у последователей Абу Ханифы и которую они передали от Абу Муты́′а аль-Ха́кама ибн ′Абдуллаха аль-Бальхи, который сказал: «Я спросил Абу Ханифу о самом главном фикхе[49], и он сказал: «Не обвиняй никого в неверии за совершённый грех, и из-за греха не отрицай у него наличие веры (иман). Повелевай одобряемое и запрещай порицаемое. Знай, что постигшее тебя не могло обойти тебя стороной, а обошедшее тебя стороной не могло постигнуть тебя. Не отрекайся ни от кого из сподвижников посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и не будь таким, кто любит одних из них и не любит других, и возвращай дело ′Усмана и ′Али к Аллаху». Также Абу Ханифа сказал: «Самый великий фикх религии лучше, чем фикх знаний[50]. И если человек узнает, как поклоняться своему Господу, это лучше, чем если он соберёт обильное знание (на другие темы)». Затем Абу Муты́′ аль-Ха́кам ибн ′Абдуллах сказал: «Я сказал ему: «Поведай мне о самом лучше фикхе». Он сказал: «Это изучение человеком вопросов веры (иман), законоположений шариата, сунн, религиозных наказаний и разногласий имамов». Затем он упомянул вопросы веры (иман), а затем упомянул вопросы предопределения и прекрасно опроверг тех, кто отрицал предопределение. Однако здесь не место для приведения этих слов». Затем Абу Муты́′ сказал: «Я сказал ему: «А что ты скажешь относительно того, кто повелевает одобряемое и запрещает порицаемое, а затем за ним в этом следуют люди, и он выходит против общины?! Ты считаешь это разрешённым?!». Он ответил: «Нет». Я спросил: «Почему, если Аллах и Его посланник приказали повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, и это дело является обязательным и необходимым?!». Он ответил: «Да, это так. Однако они приносят больше порчи, чем исправления, так как они проливают кровь и объявляют запретное дозволенным». После этого он стал говорить о сражении с хариджитами и теми, кто выступил против правителя. Затем (Абу Ханифа) высказался о том, кто сказал: «Я не знаю, где мой Господь: над небесами или на земле». Он сказал: «Такой впал в неверие, ибо Всевышний Аллах говорит: «Милостивый возвысился над троном»[51]. А Его трон над семью небесами». Я спросил: «А если он сказал, что Аллах возвысился над троном, но добавил: «Я не знаю, где находится трон: над небесами или на земле»?». Он ответил: «Он является неверующим, ибо он отверг, что Аллах над небесами. Ведь Всевышний Аллах находится над верховьями ′Илиййюна, и к Нему взывают снизу вверх, а не сверху вниз»». В другой версии пришло: «Я спросил Абу Ханифу о том, кто говорит: «Я не знаю, где мой Господь: над небесами или на земле». Он сказал: «Такой впал в неверие, ибо Всевышний Аллах говорит: «Милостивый возвысился над троном»[52]. А Его трон над семью небесами». Я спросил: «А если он говорит, что Аллах возвысился над троном, но при этом не знает, трон на земле или над небесами». Он ответил: «Если он отрицает, что Аллах над небесами, то он впал в неверие!»»[53]. Эти слова Абу Ханифы хорошо известны среди его последователей. В них он обвинил в неверии того, кто остановился в этом вопросе и сказал: «Я не знаю, где мой Господь: над небесами или на земле». А что же тогда сказать о том, кто категорично отрицает и говорит: «Он не над небесами», или же говорит: «Он не на земле и не над небесами»?! А в качестве доказательства его неверия (Абу Ханифа) привёл слова Аллаха: «Милостивый возвысился над троном». Затем (Абу Ханифа) сказал: «А Его трон над семью небесами». Он разъяснил, что слова Аллаха «Милостивый возвысился над троном» разъясняют, что Аллах над небесами, над троном, и что возвышение над троном указывает на то, что сам Аллах находится над троном. Затем он обвинил в неверии того, кто сказал: «Да, Он возвысился над троном», но не стал уточнять, где находится трон: над небесами или на земле. (Абу Ханифа) сказал: «…ибо он отверг, что Аллах над небесами. Ведь Аллах находится над верховьями ′Илиййюна, и к Нему взывают снизу вверх, а не сверху вниз». Здесь Абу Ханифа ясно говорит о неверии того, кто отверг, что Аллах над небесами. В пользу этого он аргументировал тем, что Всевышний Аллах находится над верховьями ′Илиййюна, и к Нему взывают снизу вверх, а не сверху вниз. Оба этих довода являются доводами естества и разума. Сердца сотворены с признанием того, что Аллах вверху, и что, взывая к Нему, смотрят вверх, а не вниз. А в другой версии его слов об этом говорится ещё более ясно: «Если он отрицает, что Аллах над небесами, то он впал в неверие!». Он сказал: «…и не будь таким, кто любит одних из них и не любит других…». Речь идёт о сподвижниках (да будет доволен ими Аллах). Также автор сказал: «В них он (Абу Ханифа) обвинил в неверии того, кто остановился в этом вопросе…». Речь идёт о том, кто не утверждает (возвышенность Аллаха) и не отрицает. Не говорит ничего конкретного, а останавливается. Что касается книги «аль-Фикх аль-акбар», то она принадлежит перу Абу Ханифы ан-Ну′мана, который был одним из больших учёных, за которым люди последовали в фикхе. Эта книга содержит в себе многие вопросы вероучения. Он назвал её «аль-Фикх аль-акбар» (Великий фикх) в противовес малому фикху. В этой книге он побудил к полезному знанию и сказал: «И если человек узнает, как поклоняться своему Господу, это лучше, чем если он соберёт обильное знание (на другие темы)». Потому что знание бывает двух видов: знание, которое приобретается для совершения дел, и знание, которое приобретается не для совершения дел. И если раб приобретает много знаний, целью которых не является совершение дел, и при этом он не знает или плохо знает то, в чём нуждается для совершения дел, то нет сомнений в том, что такой человек не знает цель получения знаний. Целью знаний является совершение дел. Дела делятся на два вида: дела сердца и дела органов. И помогает человеку в их совершении знание о единобожии и правильном вероучении, а также знание обязательных предписаний ислама. Если человек приобретает знания в разнообразных науках, то он получает правильное понимание и награду, но при этом важно, чтобы он обладал знанием о том, как поклоняться своему Господу и как правильно строить взаимоотношения с людьми. Если он продаёт и покупает, он должен знать, как продавать и как покупать. Если у него есть жена, он должен знать, как правильно строить со своей семьёй взаимоотношения согласно шариату и как жить с ними так, как повелел Аллах. Если у него больше одной жены, он должен знать, как строить отношения при многожёнстве. Если у него есть товарищи, он должен знать, как строить с ними взаимоотношения согласно шариату. И так далее. Если он во время каких-то отношений нуждается в познании решения шариата, но не ищет шариатское знание об этом, а изучает другие науки, в которых он не нуждается со стороны совершения дел, то он допускает упущение и получает из-за этого грех. Например, некоторые люди слишком глубоко изучают науки, которые не приводят к совершению деяний. Например, слишком глубоко изучают жизнеописание пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или биографии учёных, или слишком глубоко изучают источники приведения хадисов, или слишком глубоко изучают терминологию хадисов, или арабскую грамматику, или основы фикха, но при этом они не получают знания о текстах Корана и Сунны, знания фикха, правильного вероучения и единобожия. Потому что они слишком глубоко изучили какие-то другие науки, не придав значения основополагающим знаниям. Нет сомнений в том, что это противоречит целям шариата. Именно это упомянул Абу Ханифа (да помилует его Аллах). Также в этой книге он упомянул множество вопросов, связанных с вероучением. У этой книги есть разные пути передачи. Один из этих путей – через Абу Муты′а аль-Бальхи. Именно от него передал здесь шейх ислама. На эту передачу опираются ханафиты. Но также у этой книги есть другие пути передачи. Ханафиты подробно разъяснили эти пути и различия в них. В некоторых местах этой книги есть ошибки, где автор противоречит убеждениям предшественников. Этот вопрос можно изучить в соответствующей литературе. Также Абу Ханифа (да помилует его Аллах) упомянул повеление одобряемого и запрещение порицаемого. Он упомянул этот вопрос, чтобы указать на то, что он противоречит хариджитам. Ведь хариджиты и те, кто подобен им, в те времена выходили из-под подчинения правителю и аргументировали текстами, в которых говорится о повелении одобряемого и запрещении порицаемого. Абу Ханифа разъяснил, что не занимаются повелением одобряемого и запрещением порицаемого в рядах той группы, которая вышла против правителя, вышла из-под покорности ему с оружием или с чем-то ещё. А в чём причина?! Он сказал: «Однако они приносят больше порчи, чем исправления». Всё так и бывает. Любой в истории ислама, кто выходил из покорности истинному правителю, обязательно приносил больше вреда, чем пользы. Каждый говорил, что является праведным и пытается исправить общество, но случался вред, который превосходил то благо, которого он желал. Шейх ислама (да помилует его Аллах) упомянул это во многих местах. Он подробно разъяснил эту тему (повеление одобряемого и запрещение порицаемого) в своём известном послании о повелении одобряемого и запрещении порицаемого. Он разъяснил разные виды пользы, которые исходят от подчинения правителю, и различные виды вреда, которые исходят от выхода против него, и разъяснил положение групп, противоречащих истине в этом вопросе. Также Абу Ханифа упомянул вопрос возвышенности Аллаха и Его вознесения над троном. Он сказал, что тот, кто считает ложью и отвергает то, что Аллах над небесами, является неверующим, кроме как если у него есть какое-то возможное истолкование. Поэтому многие обладатели знания обвинили в неверии тех, кто отрицает возвышенность сущности Аллаха. Правильное же мнение заключается в том, что не следует категорично обвинять их в неверии, ибо у них может быть какое-то истолкование. Необходимо донести до них довод. В эту ошибку попали многие большие учёные этой общины. При этом обладатели глубоких знаний и имамы не заявили прямо об их неверии. Поэтому мы говорим о неверии со стороны угрозы и устрашения. Но если взять практическое применение, то мы не знаем такого, чтобы обвиняли в неверии тех учёных, которые отвергли возвышенность сущности Аллаха. Ведь учёные из числа аш′аритов и матуридитов отрицают возвышенность сущности Аллаха и отрицают, что Аллах возвысился над Своим троном так, как приличествует Ему. Напротив, они говорят: «Слово «истива», которое пришло в аяте, означает «овладение и взятие во власть»»[54]. Они говорят, что слово «′улюв» (возвышенность) означает возвышенность власти и степени, а не возвышенность сущности. На возвышение Аллаха над троном указывают религиозные тексты, тексты Корана и Сунны. А на нахождение Аллаха вверху указывает и естество человека, и также Коран, Сунна и единогласное мнение. Есть разница между двумя этими вопросами. Шейх ислама сказал: «Оба этих довода являются доводами естества и разума». Он не имеет в виду «истива» (возвышение над троном) и «′улюв» (нахождение вверху). Он имеет в виду нахождение вверху и сторону, в которую обращаются с мольбой к Аллаху. То есть человек, взывающий к Аллаху, взывает вверх, а не вниз. Во время своей мольбы он обращается вверх. Сторонники новшеств говорят, что это происходит потому, что верхнее направление – это словно Кааба для мольбы. То есть небеса – это словно Кааба для мольбы. Нет, взывающий обращается вверх, потому что там Тот, к Кому он взывает. Аллах над небесами. Это заложено в естестве людей. В этом единогласны все люди: мусульмане, неверующие и многобожники. Более того даже те, которые не знают Аллаха, как это упомянул один из путешественников. Например, Ибн Фадлян. Он сказал: «Мы отправились к людям, подобным потерянным ослам. Они не исповедуют пред Аллахом никакую религию, не обращаются к разуму и ничему не поклоняются. Но когда одного из них притеснили или с ним случилось что-то неприятное, он поднимает голову к небесам и произносит мольбы». Вероятно, они переняли это от тех, кто жил до них, или же это просто естество в их душах. Это является ясным и очевидным. Значит, естество и разум не указывают на возвышение Аллаха над троном. На это указывают религиозные тексты. Что же касается естества и разума, то они указывают на нахождение Аллаха вверху и на то, куда смотреть взывающему. Когда человек обращается с мольбами, он смотрит вверх, обращаясь к Тому, Кого он просит. Это – естество. И на возвышенность сущности Аллаха над Его творениями также указывает разум. Значит, мы скажем, что на нахождение Аллаху вверху указывают Коран, Сунна, единогласное мнение, разум и естество (фитра). Что же касается слов имама Абу Ханифы, то в них ясно говорится о том, что Аллах находится над Своими небесами и Он возвышен над Своим троном так, как подобает Его величию, а отрицание этого является неверием, ибо сам Аллах утвердил это, сказав: ﴿ الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ ﴾ «Милостивый возвысился над троном»[55]. Также эти слова от него передал по своей цепочке передатчиков шейх ислама Абу Исма′иль аль-Ансари аль-Харауи в книге «аль-Фарук». Также он и Ибн Аби Хатим передали, что Хишам ибн ′Убейдуллах ар-Рази[56] (соратник Мухаммада ибн аль-Хасана[57] и судья города ар-Райй) поместил одного человека в темницу из-за джахмизма, а когда тот раскаялся, его вновь привели к Хишаму, чтобы он освободил его. Он сказал: «Вся хвала Аллаху за покаяние!». Затем Хишам решил проверить его и сказал: «Ты свидетельствуешь, что Аллах над Своим троном и отделён от Своих творений?!». Тот ответил: «Я свидетельствую, что Аллах над Своим троном, но я не знаю, что значит «отделён от Своих творений»». Хишам сказал: «Верните его в темницу, ибо он не раскаялся»[58]. Он сказал: «Верните его в темницу, ибо он не раскаялся». Потому что слова о наличии границы (хадд) – это разница между джахмитами и остальными. Речь идёт о словах о том, что Аллах над Своим троном и отделён от Своих творений. Поэтому многие имамы упоминали это слово «хадд» (граница). Это слово не пришло в Коране и Сунне. Но его стали использовать, чтобы отделить тех, которые отрицают возвышенность Аллаха и Его вознесение над троном, от тех, которые утверждают эти атрибуты. Ведь некий человек может сказать: «Я признаю, что Аллах совершил «истива» над троном», но при этом он под этим словом будет иметь в виду, что Аллах завладел троном, или будет иметь в виду что-то другое в своей голове. Или же он может сказать: «Я признаю, что Аллах совершил «истива» над троном», но у себя в душе добавить: «Я не знаю, что означает «истива»». Но если он скажет, что между Аллахом и творениями есть граница (хадд), или скажет, что Аллах отделён от творений, то это будет признанием того, что Аллах возвысился Своей сущностью и находится вверху Своей сущностью. Именно поэтому многие имамы использовали термин «хадд» (граница) и некоторые другие термины, которые не пришли в Коране и Сунне. Они хотели провести черту между словами сторонников новшеств и словами приверженцев Сунны. Поэтому они стали применять эти термины, чтобы истина не затерялась среди мнений сторонников новшеств. У них появилась нужда в этих терминах, чтобы была проведена черта между словами сторонников новшеств и словами приверженцев истины. Также он передал от Яхьи ибн Му′аза ар-Рази[59], что он сказал: «Поистине, Аллах над троном, отделён от творений, и Он объял всё сущее знанием, и сосчитал всякую вещь количеством. В этих словах сомневается лишь джахмит, скверный и глубоко заблудший, погибший и сомневающийся. Он пытается смешать Аллаха с Его творениями и смешать Его сущность с грязью и зловониями»[60]. Он сказал: «Он пытается смешать Аллаха с Его творениями и смешать Его сущность с грязью и зловониями». То есть он (джахмит) говорит: «Аллах везде». Пусть Аллах убережёт! Суть в том, что люди впали в заблуждение в этих вопросах из-за слов учёных – учёных заблуждения или же учёных, которые противоречили истине. Они распространили среди людей противоположное тому, на что указывают религиозные тексты. Поэтому, например, некоторые люди говорят: «Бо́льшая часть этой общины – аш′ариты». Это – ошибка и ложь. Напротив, большинство этой общины придерживается Сунны в вопросах атрибутов Аллаха, кроме как если к ним придёт сторонник новшеств, который обучит их неправильным убеждениям. Тут они перейдут на эти убеждения. Но если взять их естество… Например, человек слышит слова Аллаха: ﴿ الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ ﴾ «Милостивый возвысился над троном»[61]. В его голову не придёт ложный смысл. В его голову придёт лишь подчинение словам Аллаха. И так будет, пока к нему не придёт кто-то, кто утвердит для него и обучит его тому, что противоречит правильным убеждениям. Поэтому мы говорим, что большинство представителей этой общины придерживаются естества в вопросах атрибутов Аллаха. То есть они подчиняются религиозным текстам, пока к ним не придёт тот, кто обучит их аш′аритским убеждениям или обучит их матуридитским убеждениям. Тогда они покинут своё естество и в их умах утвердятся слова сторонников новшеств. Ведь простой человек не знает, как интерпретировать тексты Корана и Сунны или как понять их в «переносном смысле», или как отвергнуть истины, на которые указывают религиозные тексты. Этим занимаются учёные заблуждения, которые и вводят общину в заблуждение. Это – из великих бедствий. Приходит тот, кто аргументирует словами какого-то учёного. Как ты переубедишь его?! Например, юноша или начинающий искатель знаний ведёт дискуссию со взрослым человеком, и тот говорит: «Я слышал, как такой-то учёный, который обладает такими-то достоинствами, сказал то-то и то-то (или упомянул в своей книге то-то и то-то). Как ты можешь опровергать его слова?! Ты что лучше понимаешь, чем он?! Ты что больше знаешь, чем он?!». То есть он при выведении правильного мнения опираются на слова людей, на слова учёных. Обязательным же является рассмотрение религиозных текстов. Если ты вынужден вступить в дискуссию с тем, у кого есть сомнения в вопросах убеждений (′акыда) и в вопросах единобожия (таухид), то не обсуждай с ним людей. Если ты начнёшь обсуждать с ним людей, то его ум и сердце сконцентрируются на защите того, кого ты обвиняешь или критикуешь. Если ты скажешь ему, что этот учёный такой-то и такой-то, то он забудет об основном вопросе дискуссии и его охватит ярость, и он начнёт защищать того учёного. Если начать критиковать того, кого он возвеличивает, то это приведёт к плохому результату. Поэтому ты видишь, что шейх ислама (Ибн Теймия), когда написал книгу «аль-Уасыйя аль-кубра», он возвеличил ′Ади ибн Мусафира[62], разъяснил его достоинства и его положение в Сунне[63]. Также, когда он говорил о суфиях и разъяснял некоторые их слова, он возвеличил ′Абд уль-Кадира аль-Джиляни[64] и никак не стал его критиковать. Потому что эти люди считались имамами среди суфийских тарикатов. Ибн Теймия упомянул их слова, свидетельствующие о том, что они вернулись к Сунне и любили Сунну, и любили приверженцев истины. Необходимо придерживаться этой основы во время дискуссий с оппонентами. Пусть разногласия не заставляют тебя говорить о личностях, потому что это помешает оппоненту принять истину. Он фанатично относится к этому человеку, а ты решительно настроен против этого человека. Это помешает ему принять истину в этом вопросе. Суть не в том, чтобы обсуждать учёных. Учёные – это лишь инструмент передачи шариата. Если они передают его в правильном виде, то, значит, Аллах почтил их этим. А если они передают его в ошибочном виде, то не надо следовать за учёным в его ошибке, но и не надо критиковать его за его ошибку, кроме как если в этом будет нужда в определённых ситуациях. Но обрати внимание на то, что в спорах ты должен утверждать истину и проявлять терпение, как бы сильно твой оппонент не восхвалял какого-то учёного. Ты не критикуй его, чтобы в сердце того, с кем ты говоришь, не возникла преграда, мешающая ему принять истину, с которой ты пришёл. Дело в том, что души таковы, что они возвеличивают людей, поэтому ты не критикуй их учёных, даже если твои слова истина. Иногда некоторые слова истины можно отложить на будущее ради пользы, а сначала разъяснить саму истину, чтобы этот человек её принял. Именно этого пути придерживались учёные религии и имамы богобоязненных. Если ты посмотришь на шейха ислама Ибн Теймию, ты увидишь, что он ничего не говорил об имамах, даже если они в чём-то противоречили истине. Например, Абу Ханифа (да помилует его Аллах). Напротив, он назвал его одним из выдающихся имамов, как это пришло в его книге «Раф′ аль-маля́м ′ан иль-аимма аль-′аля́м» (Отведение упрёка от выдающихся имамов). Но приходит тот, кто приходит, и говорит: «Абу Ханифа… У него то-то и то-то», и начинает критиковать. Имамы недждийского призыва (да помилует их Аллах) не критиковали имамов, которые в некоторых вопросах противоречили истине. Например, они не критиковали Ибн Кудаму и ан-Науауи, хотя эти двое приводили некоторые истории, которыми аргументировали сторонники новшеств. Также они не критиковали Ибн Хаджара и других учёных, разъяснявших сборники хадисов, и не критиковали мыслителей. Они брали от них и передавали истину, но оставили их ошибки, и при этом не критиковали их. Когда была нужда, они разъясняли. Например, ан-Науауи иногда передавал истолкование атрибутов Аллаха (таъуиль). И вот они, например, говорили: «Ан-Науауи (да помилует его Аллах) истолковывал атрибуты Аллаха и делал то-то и то-то, следовал по такому-то пути, и это является ошибкой». То есть существует разница между опровержением ложных мнений и между критикой учёных и имамов, живших раньше и занимавших высокое положение в религии. Ты часто нуждаешься в этом во время дискуссий и споров с последователями возвеличиваемых личностей. Непозволительно начинать критиковать этих возвеличиваемых людей, ибо это помешает их последователям принять истину. Это разрешено лишь в определённых ситуациях, когда в этом есть нужда. У каждой ситуации свои подходящие слова, и в других ситуациях эти слова уже неуместны. Также он передал, что Ибн аль-Мадини[65] спросили: «Что говорят приверженцы единой общины (джама′а)?». Он ответил: «Они веруют в лицезрение Аллаха и в то, что Он говорит, и в то, что Аллах над небесами, возвысился над троном». Также его спросили о словах Всевышнего: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым»[66]. Он ответил: «Прочитай то, что до этого: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле?»[67]»[68]. Также он передал, что Абу ′Иса ат-Тирмизи сказал: «Он – над троном, как Он сказал об этом в Своей Книге, а Его знание, могущество и власть везде»[69]. Также он передал, что Абу Зур′у ар-Рази[70] спросили о толковании слов Всевышнего: «Милостивый возвысился над троном»[71]. Он ответил: «Толкование этих слов таково, как ты читаешь. Он над Троном, а Его знание везде. Если же кто-то говорит что-то другое, то над ним проклятие Аллаха»[72]. Он сказал: «Если же кто-то говорит что-то другое, то над ним проклятие Аллаха». Это – угроза. Здесь пришло проклятие не конкретной личности. Что же касается проклятия конкретной личности, то это запрещено, ибо пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Проклятие верующего подобно его убиению»[73]. Что касается проклятия неверующего, то относительно этого два мнения среди обладателей знания. Правильным мнением является то, что не следует проклинать неверующего, кроме как если в этом будет нужда, ибо верующий не должен быть проклинающим. При этом проклятие в адрес какого-то вида или группы людей – это не то же самое, что проклятие конкретного человека. Например, Муслим привёл в своём достоверном сборнике слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) относительно женщин, являющихся одновременно и одетыми, и обнажёнными, отклоняющимися и отклоняющими[74]. В одной из версий пришло, что он сказал: «Проклинайте их, ведь, поистине, они – проклятые»[75]. Здесь имеется в виду проклятие вида или группы, но не проклятие в адрес конкретной женщины. Ведь проклятие в адрес конкретного человека из числа мусульман запрещено, так как в хадисе пришло: «Проклятие верующего подобно его убиению». То есть существует разница между проклятием вида и группы и проклятием конкретной личности. Мы разъяснили этот вопрос выше. И вот он сказал: «Если же кто-то говорит что-то другое, то над ним проклятие Аллаха». Он сказал так, что человек остерегался от этих слов и боялся их. [1] Абу ′Амр, ′Абд ур-Рахман ибн ′Амр аль-Ауза′и – имам жителей Шама в хадисах и фикхе. Родился ещё при жизни сподвижников в 88 г. х. Был главой в знаниях и поступках, и обладал многочисленными достоинствами. Скончался в Бейруте в 157 г. х. [2] Передали аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/150; аз-Захаби в «Сияр а′лям ан-нубаля», 7/120-121, и др. [3] Передали Абу Ну′айм в «аль-Хилья», 3/369; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/198, и др. [4] Абу-ль ′Аббас, аль-Уалид ибн Муслим – знаток хадисов из Шама. Скончался в 195 г. х. [5] Передали аль-Халляль в «ас-Сунна», 1/259; Ибн Батта в «аль-Ибана», 3/241; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 3/527; аль-Бейхакы в «ас-Сунан аль-кубра», 3/2; Ибн ′Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 7/149; аз-Захаби в «аль-′Улюв», стр. 139-140. [6] Сура «Сод», аят 75. [7] Сура «ат-Тур», аят 48. [8] Сура «Та Ха», аят 46. [9] Сура «аль-Калям», аят 42. [10] Аль-Бухари, 1145; Муслим, 758. [11] Ахмад, 2/405; ад-Дарими, 1478. [12] Сура «Та Ха», аят 5. [13] Сура «аль-Мульк», аяты 10-11. [14] ′Умар ибн ′Абд уль-′Азиз ибн Марван ибн аль-Хакам аль-Кураши аль-Умави – правитель верующих, выдающаяся личность в исламской истории. Скончался в 101 г. х. [15] Передали Ибн Аби Хатим в своём «Тафсире», 4/1067; ′Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна», 1/357; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 1/94; Абу Ну′айм в «аль-Хилья», 6/324, и др. [16] Абу ′Усман, Раби′а ибн Аби ′Абд ур-Рахман аль-Мадани – выдающийся учёный Медины. Скончался в 136 г. х. [17] Сура «Та Ха», аят 5. [18] Передали аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 3/398; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/151; аз-Захаби в «аль-′Улюв», стр. 129; Ибн Кудама в «аль-′Улюв», стр. 114. [19] Как это делают сторонники «тафвида». Они говорят: «Аллах совершил истива над троном. Мы веруем в это слово «истива», но не знаем, какой у него смысл. Только Аллах знает, каков его смысл», и т. д. Их убеждения уже упоминались выше. [20] Сура «аль-Муминун», аят 28. [21] Абу ′Абдуллах, ′Абд уль-′Азиз ибн ′Абдуллах ибн Аби Саляма аль-Маджишун ат-Тейми – имам, выдающийся учёный, муфтий из числа жителей Медины. Скончался в 164 г. х. [22] Абу-ль Харис, Мухаммад ибн ′Абд ур-Рахман аль-Кураши аль-′Амири аль-Мадани – выдающийся учёный, знаток религии, праведник, который повелевал одобряемое и запрещал порицаемое. Скончался в 159 г. х. [23] Сура «аш-Шура», аят 11. [24] Сура «аль-Ан′ам», аят 71. [25] Сура «аль-Кыяма», аяты 22-23. [26] Сура «аль-Камар», аяты 54-55. [27] Аль-Бухари, 806; Муслим, 182. [28] Аль-Бухари, 7449; Муслим, 2846. [29] Аль-Бухари, 3798, 4889; Муслим, 2054. [30] Ибн Маджа, 81; Ахмад, 4/11, 12; ат-Табарани в «аль-Кабир», 469; Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», 1/244; ад-Даракутни в «ас-Сыфат», стр. 28; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 3/426; аль-Аджурри в «аш-Шари′а», 682; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/411; ат-Таялиси в «Муснаде», 1092. [31] Сура «аш-Шура», аят 11. [32] Сура «ат-Тур», аят 48. [33] Сура «Та Ха», аят 39. [34] Сура «Сод», аят 75. [35] Сура «аз-Зумар», аят 67. [36] То есть наше отношение к ним абсолютно одинаково. [37] Они утверждают Аллаху только могущество (кудра), жизнь (хаят) и желание (ирада). [38] Они утверждают Аллаху только жизнь (хаят), речь (калям), взор (басар), слух (сам′), желание (ирада), знание (′ильм) и могущество (кудра). [39] Они утверждают Аллаху те атрибуты, которые утверждают аш′ариты, и еще один атрибут «такви́н» (сотворение). [40] Продолжение слов ′Абд уль-′Азиза ибн аль-Маджишуна (да помилует его Аллах). [41] Шейх (да хранит его Аллах) в качестве примера упомянул здесь «са′ид» (ساعد) среди того, что утверждают «муджассима». «Са′ид» (ساعد) – это плечо или же верхняя часть руки до локтя. Этот атрибут был упомянут в достоверном хадисе. А Аллах знает лучше! Сообщается со слов Малика ибн Надли (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: فكلُّ ما آتاك اللهُ حِلٌّ ، ساعدُ اللهِ أشدُّ من ساعدِك ، و موسى اللهِ أحدُّ من مُوساك «Все, что пришло к тебе от Аллаха, является разрешенным. Плечо Аллаха крепче твоего плеча, а Его лезвие острее твоего лезвия». Передали Ахмад, 15929; Ибн Хиббан, 5615. Ибн Касир сказал: «Хороший хадис с крепкой цепочкой передатчиков». См. «Тафсир аль-Куран аль-′азым», 4/211. Также подобный хадис передали Абу Дауд, 4063; ат-Тирмизи, 2006; ан-Насаи, 5224; Ахмад, 15888. Шу′айб аль-Арнаут и Мукбиль аль-Вади′и также назвали хадис достоверным. [42] Ат-Тирмизи, 3235; Ахмад, 5/243; Абу Я′ля в «Муснаде», 4/475 и др. со слов Му′аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах). Этот хадис также передан со слов многих других сподвижников. [43] Учёные разногласили в достоверности этого хадиса. Среди тех имамов, которые назвали хадис достоверным, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Я′ля аль-Ханбали, Абу Зур′а ар-Рази. А среди тех, кто называл его слабым, Яхья ибн Ма′ин, ан-Насаи, Ибн Хиббан, Ибн Хаджар и др. Если даже представить, что хадис достоверный, то речь идёт о видении во сне, но при этом необходимо быть твёрдо убеждённым в том, что Всевышний Аллах в действительности не имеет такой облик, ибо Аллах не подобен никому из Своих творений. [44] Продолжение слов ′Абд уль-′Азиза ибн аль-Маджишуна (да помилует его Аллах). [45] Сура «ан-Ниса», аят 115. [46] Конец слов Ибн аль-Маджишуна (да помилует его Аллах). Его послание целиком передал Ибн Батта в «аль-Ибана», 3/63-69. [47] В самом начале книги уже было сказано о том, как это произошло у Джахма ибн Сафуана. Здесь шейх (да хранит его Аллах) вновь упоминает этот случай. [48] Книга «аль-Фикх аль-Акбар» передана от Абу Ханифы ан-Ну′ма́на по двум путям: В обоих путях передачи есть недостатки. Поэтому среди учёных были такие, кто отрицал принадлежность данной книги Абу Ханифе. Например, аз-Захаби и ас-Сафади. Но были и такие, кто относил данную книгу к Абу Ханифе. Например, шейх ислама Ибн Теймия, Ибн Аби-ль ′Изз аль-Ханафи и другие. А Аллах знает лучше! [49] Под термином «аль-фикх аль-акбар» (самый главный фикх) они имели в виду вопросы вероучения (′акыда). [50] То есть вопросы вероучения (′акыды) важнее, чем понимание законоположений, хоть и последнее тоже является крайне важным. [51] Сура «Та Ха», аят 5. [52] Сура «Та Ха», аят 5. [53] См. «аль-Фикх аль-акбар», 135. Часть этих слов упомянули Ибн Кудама в «Исбат сыфат аль-′улюв», стр. 116; аз-Захаби в «аль-′Улюв», стр. 134. [54] То есть говорят, что «Аллах возвысился над троном» означает «Аллах завладел троном». [55] Сура «Та Ха», аят 5. [56] Хишам ибн ′Убейдуллах ар-Рази аль-Бусти – знаток фикха, один из имамов Сунны. Сказал о нём Абу Ха́тим: «Правдивый. В его городе я не видел никого более уважаемого, чем он». Умер в 221 г. х. [57] Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани – соратник Абу Ханифы. Скончался в 189 г. х. [58] Также передал аз-Захаби в «аль-′Улюв», стр. 169. [59] Абу Закария, Яхья ибн Му′аз ар-Рази – аскет, учёный, мудрец своего времени, известный проповедник. Скончался в Нейсабуре в 258 г. х. [60] Также передал аз-Захаби в «аль-′Улюв», стр. 190. [61] Сура «Та Ха», аят 5. [62] Один из аскетов, которого люди начали придавать в сотоварищи Аллаху. При этом он обладал религиозными знаниями и был праведным человеком. Скончался в 557 или в 558 г. х. [63] Шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах) сказал: «От Ахмада ибн Теймии к тем, до кого дойдёт эта книга, из мусульман, относящих себя к Сунне и единой общине, и приписывающих себя к общине шейха, познавшего Аллаха, примера для людей, Абу-ль Бараката, ′Ади ибн Мусафира аль-Умауи (да помилует его Аллах)». См. «Маджму′ аль-фатауа», 3/363. [64] О нем говорят «аль-Джили», а также «аль-Джиляни», а также «аль-Киляни». ‘Абд уль-Ка́дир ибн Аби Салих аль-Джиляни – провел жизнь в Багдаде. Один из ученых ханбалитского мазхаба, был известен своим аскетизмом и праведностью. Некоторые его убеждения были подвержены критике. После его смерти на него было возведено много лжи суфиями так, что ему были приписаны различные ложные убеждения и деяния, в то время как принято считать, что он непричастен к этому, а Аллаху это ведомо лучше. Скончался в 561 г. х. [65] Абу-ль Хасан, ′Али ибн ′Абдуллах аль-Басри, известный как Ибн аль-Мадини – выдающийся учёный, хафиз, один из известнейших знатоков хадисов в своё время. Скончался в 234 г. х. [66] Сура «аль-Муджадиля», аят 7. [67] Сура «аль-Муджадиля», аят 7. То есть, когда говорится: «Аллах с ними», имеется в виду, что Он с ними Своим знанием, а не Своей сущностью. [68] Также передал аз-Захаби в «аль-′Улюв», стр. 190. [69] См. «Сунан ат-Тирмизи», 5/404. [70] Абу Зур′а, ′Убейдуллах ибн ′Абд уль-Карим ибн Язид ар-Рази – хафиз, один из выдающихся имамов. Сказал о нём Абу Хатим: «После него не было подобного ему в знаниях, понимании, набожности и правдивости». Скончался в 264 г. х. [71] Сура «Та Ха», аят 5. [72] Также передал аз-Захаби в «аль-′Улюв», стр. 187. [73] Аль-Бухари, 6047, 6105; Муслим, 110, со слов Сабита ибн ад-Даххака (да будет доволен им Аллах). [74] Пришло со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Представителей двух видов обитателей Огня не вижу я ныне среди членов моей общины: мужчин с плетьми, подобными бычьим хвостам, которыми они избивают людей, и женщин, являющихся одновременно и одетыми (касият), и обнажёнными (′арият), отклоняющимися (маилят) и отклоняющими (мумилят), головы которых подобны свисающим горбам длинношеих верблюдов*. Такие женщины не войдут в Рай и не ощутят его благоухания, хотя благоухание его непременно будет ощущаться уже на таком-то и таком-то расстоянии». Муслим, 2128. * — Эти слова толкуются по-разному. Касият — одетые по милости Аллаха, ‘арият — неблагодарные. Говорят также, что это значит, что такая женщина прикрывает часть тела и открывает часть его, выставляя напоказ свою красоту. Говорят также, что это значит, что такая женщина надевает одежду из столь тонкой ткани, что сквозь неё виден цвет её тела. О значении слова «маилят» (отклоняющиеся) говорят, что это значит, что они отклоняются от повиновения Аллаху и того, чего им следует придерживаться. О значении слова «мумилят» (отклоняющие) говорят, что это значит, что они обучают других своим делам, достойным порицания. Говорят также, что «отклоняющиеся» значит «горделиво выступающие, отклоняя плечи». Говорят также, что «отклоняющиеся» значит «зачёсывающие волосы набок», подобно блудницам, а «отклоняющие» значит «делающие такие причёски другим». Что же касается слов «головы которых подобны свисающим горбам длинношеих верблюдов», то это значит, что они увеличивают их, наматывая на голову чалму, повязку или нечто подобное. [75] Ахмад, 2/223; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/483; ат-Табарани в «ас-Сагыр», 2/257.СЛОВА ИМАМОВ В ОТНОШЕНИИ АТРИБУТОВ АЛЛАХА
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Передал Абу-ль Ка́сим аль-Лялякаи, соратник Абу Ха́мида аль-Исфараини, в книге «Усуль ас-Сунна» по своей цепочке передатчиков, что Мухаммад ибн аль-Хасан (товарищ Абу Ханифы) сказал: «Все знатоки фикха с востока до запада единогласны относительно веры в Коран и хадисы, которые передали надёжные передатчики от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) относительно описания Господа: без толкования, без описания и без уподобления. Если кто-либо сегодня разъясняет что-то из них, то он вышел за рамки того, на чём был пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и покинул единую общину (джама′а). Ведь они не описывали и не разъясняли, но говорили то, что пришло в Коране и Сунне, а затем молчали. Если же человек говорит слова Джахма, то он покинул единую общину (джама′а), ведь он описывает Аллаха описанием, свойственным небытию»[1]. Мухаммад ибн аль-Хасан брал знания у Абу Ханифы, Малика и тех учёных, которые жили в их время. И он передал в этом вопросе единогласное мнение (иджма′), и сообщил, что джахмиты чаще всего или же всегда описывают Аллах отрицанием. Что касается его слов «без толкования», то он имел в виду толкование джахмитов, которые отрицают атрибуты Аллаха и которые выдумали такие толкования атрибутов Аллаха, которые противоречат тому, что утверждали сподвижники и таби′ины. Передал аль-Бейхакы и другие по достоверным путям передачи, что Абу ′Убейд аль-Ка́сим ибн Салля́м[2] сказал: «Эти хадисы, в которых говорится: «Наш Господь засмеялся из-за отчаяния Его рабов тогда, когда выход уже близок», или: «Геенна не наполнится, пока твой Господь не поставит в неё Свою стопу», или: «Курсий (престол) – это место для двух стоп (Аллаха)»[3], а также хадисы о видении Аллаха (в Судный День). Они у нас являются истиной. Надёжные передатчики передавали их друг от друга. Но если нас спросят об их толковании, мы не будем разъяснять их, и мы не видели, чтобы кто-то разъяснял их»[4]. Абу ′Убейд – это один из четырёх выдающихся имамов. В их число включали аш-Шафи′и, Ахмада, Исхака и Абу ′Убейда. У него были настолько большие знания в вопросах фикха, языка и толкования, что это даже не нуждается в описании. Он жил в то время, когда появились смуты и заблуждения. И он сообщил, что не застал никого из учёных, кто разъяснял бы эти хадисы. То есть разъяснял бы их так, как разъясняют джахмиты. Также передали аль-Лялякаи и аль-Бейхакы, что некий человек сказал ′Абдуллаху ибн аль-Мубараку: «О Абу ′Абд ур-Рахман! Мне неприятно говорить об описании Господа!». ′Абдуллах ибн аль-Мубарак ответил ему: «Среди всех людей я отношусь к этому с самой большей неприязнью, но когда Книга (Коран) говорит о чём-то, то и мы говорим это, и если пришли предания (хадисы) о чём-то, мы следуем за ними!»[5]. Ибн аль-Мубарак имел в виду, что ему неприятно описывать Аллаха из своих собственных умозаключений, пока это описание не придёт в Коране и в преданиях (хадисах). Передал ′Абдуллах ибн Ахмад и другие по достоверным путям передачи, что однажды Ибн аль-Мубарака спросили: «Каким мы знаем нашего Господа?!». Он ответил: «(Мы знаем Его таким), что Он над Своими небесами, над Своим троном, отделён от Своих творений. И мы не говорим, как говорят джахмиты, что Он здесь на земле»[6]. То же самое сказал Ахмад и другие учёные[7]. Также он передал по достоверной цепочке передатчиков, что имам Сулейман ибн Харб[8] слышал, как Хамма́д ибн Зейд[9] упомянул этих джахмитов и сказал: «Они пытаются сказать, что нет над небесами ничего»[10]. Ибн Аби Ха́тим в книге «ар-Радд ′аля-ль-джахмия» передал сообщение от Са′ида ибн ′Амира ад-Дуба′и[11], который был имамом жителей Басры в знаниях и религии, и был одним из шейхов Ахмада. Когда возле него упомянули джахмитов, он сказал: «Их слова хуже, чем слова иудеев и христиан. Иудеи, христиане и представители исламских течений единогласны в том, что Аллах над троном, а эти (джахмиты) сказали: «Над троном нет ничего»»[12]. И имам имамов Мухаммад ибн Исхак ибн Хузейма сказал: «Кто не говорит, что Аллах над Своими небесами, над Своим троном и отделён от Своих творений, того обязательно нужно призвать к раскаянию. Если он раскается, (то хорошо), а иначе его казнят и выбрасывают на свалку, чтобы от его зловонного запаха не страдали мусульмане и зиммии». Эти слова от него передал аль-Хаким с достоверной цепочкой передатчиков[13]. Передал ′Абдуллах ибн Ахмад от ′Абба́да ибн аль-′Аууа́ма аль-Уа́ситы, который был имамом жителей Уасита и современником шейхов аш-Шафи′и и Ахмада, что он сказал: «Я говорил с Бишром аль-Мариси и его товарищами и увидел, что в конце концов они говорят, что нет над небесами ничего»[14]. Также ′Абд ур-Рахман ибн Махдий[15] (известный имам) сказал: «Среди приверженцев страстей нет никого хуже последователей Джахма. Они вращаются вокруг того, что говорят, что над небесами нет ничего. Клянусь Аллахом, я считаю, что за них нельзя выдавать замуж и им не отдают наследство (умерших мусульман)»[16]. ′Абд ур-Рахман ибн Аби Хатим в «ар-Радд ′аля-ль-джахмия» передал, что ′Абд ур-Рахман ибн Махдий сказал: «Последователи Джахма хотят сказать, что Аллах не говорил с Мусой, и хотят сказать, что над небесами нет ничего, и что Аллах не над троном. Я считаю, что их нужно призвать к покаянию. Если они раскаются, (то хорошо), а иначе их следует казнить»[17]. Аль-Асма′и[18] сказал: «Однажды жена Джахма прибыла (в город) и остановилось у дубильщиков, а один человек возле неё сказал, что Аллах над Своим троном. И тогда она сказала: «Ограниченный границей над тем, что ограничено границей!». И она стала неверующей из-за этих слов!»[19]. ′Асым ибн ′Али ибн ′Асым[20] (шейх Ахмада, аль-Бухари и их современников) сказал: «Когда я спорил с Джахмом, я понял из его слов, что он не верит в то, что над небесами есть Господь»[21]. Передал имам Ахмад (по своей цепочке), что Малик ибн Анас говорил: «Аллах над небесами, а Его знание везде. Нет такого места, которое не охватило бы Его знание»[22]. И сказал аш-Шафи′и: «Правление Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) – это истина. Аллах предопределил его над Своими небесами и собрал вокруг него сердца Своих рабов»[23]. В достоверном сборнике пришло, что Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Зейнаб хвасталась перед другими жёнами пророка (да благословит его Аллах и приветствует), говоря: «Вас выдали замуж ваши семьи, а меня выдал замуж Аллах с высоты семи небес»»[24]. Эти слова подобны словам аш-Шафи′и. Также известная история о том, как Абу Юсуф (соратник Абу Ханифы) призвал к покаянию Бишра аль-Мариси, который затем сбежал от него. Это случилось тогда, когда он начал отрицать атрибуты Аллаха и поддерживать слова Джахма. Эту историю упомянул Ибн Аби Хатим и другие. Абу ′Абдуллах Мухаммад ибн ′Абдуллах ибн Аби Заманин[25], который был известным имамом из числа маликитов, написал книгу об основах сунны. Он сказал в ней: «Глава о вере в трон (′арш). Приверженцы Сунны говорят, что Аллах сотворил трон (′арш) и возвысил его над всем, что сотворил. Затем Он возвысился над ним так, как пожелал. Он сам описал этим Себя в Своих словах: «Милостивый возвысился над троном»[26]. А также: «А затем Он возвысился над троном. Он знает то, что проникает в землю»[27]. Пречист Тот, Кто далёк, и при этом близок Своим знанием, и Тот, Кто слышит тайные беседы!». Затем он упомянул хадис со слов Абу Рази́на аль-′Укейли, который спросил: «О посланник Аллаха! Где был наш Господь до того, как сотворил небеса и землю?!». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Он был в густых облаках (′ама — عماء), и под ними не было ничего, и над ними не было ничего. Затем Он сотворил Свой трон над водой»[28]. Мухаммад (то есть Ибн Аби Заманин) сказал: «′Ама (عماء) – это густые облака согласно тому, что упомянул аль-Халиль (ибн Ахмад)». Затем он упомянул ещё другое предание. Шейх ислама (да помилует его Аллах) передаёт слова учёных, указывающие на основу, которую он утвердил. Ведь ранее он сказал, что имамы из числа знатоков хадисов и преданий (асар), имамы из числа предшественников утверждали то, что пришло в религиозных текстах, и не переходили за границы этого. Если бы эти атрибуты Милостивого не пришли в религиозных текстах, они бы вообще не говорили об этом. И это общее правило среди них. Они не описывали Аллаха, кроме как тем, на что указывают религиозные тексты, и не выходили за их рамки. Также он упомянул, в чём отличительная разница между сторонниками новшеств из числа джахмитов и тех, кто последовал по их пути, и между приверженцами сунны. Это вопрос того, что Аллах над небесами. Джахмиты и последователи Бишра аль-Мариси, и им подобные, как известно, описывают Аллаха только отрицанием. Они используют подробное отрицание и говорят: «Аллах не над небесами и Он не нисходит, и Он не является телом, и у Него нет органов, и Он не такой и не такой», и так далее. То есть их познание Господа заключается в отрицании того, что Ему не приличествует. Таков их путь. И они через отрицание всех Его атрибутов доходят до того, что Он является несуществующим. То есть их слова возвращаются к тому, что Его не существует. Или же можно сказать, что их слова возвращаются к тому, что Его не существует в реальности. Он существует только в умах тех, кто уверовал в Него. Таким образом суть их слов в том, что Аллах не находится над небесами, и что Он на земле, как они утверждают. Аллах премного превыше того, что они говорят! Но религиозные тексты и единогласное мнение предшественников указывают на то, что Аллах над небесами. Аллах сказал об этом: ﴿ أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ ﴾ «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не заставит землю поглотить вас?»[29]. Аллах над небесами, как на это указывают религиозные тексты. Мы убеждены в том, что Аллах над Своими небесами и отделён от Своих творений. И мы убеждены в том, что Он возвышен над Своим троном так, как подобает Его величию и Его великой власти. В отличие от джахмитов и сторонников новшеств утверждение у нас является подробным, а отрицание общим. У них же отрицание является подробным. Они говорят: «Аллах не такой и не такой», и так далее. Что же касается утверждения, то они утверждают только один атрибут, а это общее существование Аллаха. Шейх ислама (да помилует его Аллах) привёл слова Ибн Аби Заманина из его книги «ас-Сунна». В этих словах ясно говорится о вере в трон Милостивого. И это – истина, на которую указывают религиозные тексты. Аллах сделал трон (′арш) возвышенным над всеми остальными творениями и даже над Раем. Трон Милостивого находится над Раем. Он является крышей Рая. Значит, трон возвышен над всеми творениями, а Аллах возвысился над троном. Некоторые предшественники, говоря об этом, говорили также, что Аллах утвердился (истакарра) на троне. Также они использовали другие похожие фразы. Трон (′арш) находится вверху, а Аллах возвысился над троном. А если Он возвысился над троном, значит, Он возвысился над всеми творениями. Мы говорим это в отличие от тех, кто утверждает, что Аллах везде. Это противоречит сути трона (′арш). Если бы этот человек уверовал в трон (′арш), он бы обязательно уверовал в то, что Аллах возвышен над троном. Ведь Аллах обязательно должен быть возвышенным над всеми творениями. [1] Аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 3/432; Ибн Кудама в «Замм ат-таъуиль», стр. 13-14; аз-Захаби в «аль-′Улюв», 153. [2] Один из выдающихся знатоков арабского языка. Также занимался изучением хадисов и фикха. Автор многочисленных трудов. Был судьей в Тартусе. Написал книгу, посвященную разъяснению непонятных слов в хадисах. Его хвалили многие выдающиеся учёные его времени. Скончался в Мекке в 224 г. х. [3] Последнее сообщение пришло как слова Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом). Передали ′Абд ур-Раззак в «Тафсире», 3/251; Ибн Аби Шейба в «аль-′Арш», стр. 79; Ибн Аби Хатим в «Тафсире», 2/491; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 2/582; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/310; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/148, и др. Также эти слова пришли от Абу Мусы аль-Аш′ари (да будет доволен им Аллах). Передали Ибн Аби Шейба в «аль-′Арш», стр. 78; ат-Табари в «Тафсире», 3/9; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 2/548; ; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/148, и др. Обе цепочки передатчиков являются достоверными. [4] Передали аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/90; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 3/526; ад-Даракутни в «ас-Сыфат», стр. 40, и многие другие. [5] аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 3/431; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/63; аз-Захаби в «аль-′Улюв», 149, 150. [6] ′Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна», 1/111; Ибн Батта в «аль-Ибана», 3/155-156; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/169; Ибн Кудама в «Исбат сыфат аль-′улюв», стр. 117-118; аз-Захаби в «Сияр а′лям ан-нубаля», 8/402-403. [7] См. книгу имама Ахмада под названием «ар-Радд ′аля аз-занадика уаль джахмия», стр. 39. [8] Абу Аюб, Сулейман ибн Харб аль-Азди аль-Басри – известный учёный и имам, был судьей в Мекке. Скончался в 224 г. х. [9] Абу Исма′иль, Хаммад ибн Зейд – имам жителей Басры, выдающийся учёный, знаток и передатчиков хадисов. Скончался в 179 г. х. [10] ′Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна», 1/117-118; Ибн Батта в «аль-Ибана», 3/194; аз-Захаби в «аль-′Улюв», 129. Аз-Захаби сказал: «Эта цепочка передатчиков ясна, как солнце, и прочна, как столб. Это сообщение передано от господина жителей Басры и их учёного». [11] Имам Ахмад сказал о нём: «Я не видел никого лучше него». Скончался в 208 г. х. [12] Аль-Бухари в «Хальк аф′аль аль-′ибад», стр. 31; аз-Захаби в «аль-′Улюв», 158. [13] Передали аль-Хаким в «Ма′рифат ′улюм иль-хадис», стр. 74; Ибн Кудама в «Исбат сыфат аль-′улюв», стр. 126-127; аз-Захаби в «аль-′Улюв», 207. [14] ′Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна», 1/126; аз-Захаби в «аль-′Улюв», 151. [15] Абу Са′ид, ′Абд ур-Рахман ибн Махдий ибн Хассан – выдающийся учёный и знаток хадисов, автор религиозных трудов. Передавал хадисы только от надёжных передатчиков. Скончался в Басре в 198 г. х. [16] ′Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна», 1/157. [17] Аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 1/386 и др. [18] Выдающийся учёный и знаток арабского языка. [19] Аз-Захаби в «аль-′Улюв», 159. [20] Сказал о нём Ахмад: «Передавал достоверные хадисы и редко ошибался. Его уроки посещало огромное количество людей. Приблизительно их было 120 тысяч». Скончался в 221 г. х. [21] ′Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна», 1/168; аз-Захаби в «аль-′Улюв», стр. 167. [22] ′Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна», 1/106-107; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 2/410; Ибн ′Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 7/138; Ибн Кудама в «аль-′Улюв», 1/115; аз-Захаби в «аль-′Улюв», 138. [23] Ибн Кудама в «Исбат сыфат аль-′улюв», стр. 181. [24] Аль-Бухари, 7420. [25] Выдающийся ученый, шейх и муфтий Кордобы, автор многочисленных религиозных книг. Скончался в 399 г. х. [26] Сура «Та Ха», аят 5. [27] Сура «аль-Хадид», аят 4. [28] Ат-Тирмизи, 3109; Ибн Маджа, 182; Ахмад, 4/11-12, и др. [29] Сура «аль-Мульк», аят 16.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Затем он сказал[1]: «Глава о вере в курсий (престол)». Сказал Мухаммад ибн ′Абдуллах (ибн Аби Заманин): «Также приверженцы сунны говорят, что курсий находится перед троном, и что курсий – это место для двух стоп (Аллаха)». Затем он упомянул хадис со слов Анаса (да будет доволен им Аллах), в котором говорится о том, что Аллах будет показываться обитателям Рая в Последней жизни по пятницам. В этом хадисе сказано: «А когда наступит пятница, Он спустится из ′Илиййюна, находясь над Своим престолом (курсий), а затем престол (курсий) окружат минбары из золота, увенчанного драгоценными камнями. А затем придут пророки и сядут на этих минбарах»[2]. Затем он упомянул то, что упомянул Яхья ибн Салля́м[3] (автор известного толкования Корана). Он (Яхья ибн Саллям) передал от Са′ида ибн Джубейра, что Ибн ′Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Поистине, престол (курсий), который объял небеса и землю, это место для двух стоп (Аллаха). А размеры трона знает лишь Тот, Кто его сотворил»[4]. Затем он упомянул хадис со слов Зирра, который передал, что Ибн Мас′уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Между ближним небом и следующим небом расстояние в пятьсот лет. И между каждыми небесами расстояние в пятьсот лет. И между седьмым небом и престолом (курсий) пятьсот лет. И между престолом (курсий) и водой расстояние в пятьсот лет, а трон (′арш) над водой, а Аллах над троном, и при этом Он знает, что вы совершаете»[5]. Затем он (Ибн Аби Заманин) сказал: «Глава о вере в завесы. Также приверженцы сунны говорят, что Аллах отделён от Своих творений и скрыт от них за завесами. И Аллах премного превыше того, что говорят несправедливые! «Знания об этом нет ни у них, ни у их отцов. Тяжки слова, выходящие из их ртов, и говорят они одну только ложь»[6]». И он упомянул предания (асары) об этих завесах[7]. Затем он сказал: «Глава о вере в нисхождение. Приверженцы сунны говорят, что Аллах нисходит на ближнее небо. Они веруют в это без того, чтобы придавать этому какие-то образы». И он упомянул сообщение со слов Ибн Уадда́ха, который передал, что Зухейр ибн ′Абба́д[8] сказал: «Шейхи, которых я застал, — Малик, Суфьян ас-Саури, Фудейль ибн ′Ияд, ′Иса (ибн Юнус), (′Абдуллах) ибн аль-Мубарак и Уаки′ (ибн аль-Джаррах), — говорили: «Нисхождение (Аллаха к ближнему небу) – истина!»». Ибн Уаддах сказал: «Я спросил Юсуфа ибн ′Ади[9] о нисхождении (Аллаха), и он сказал: «Да, я верую в это, но не придаю этому образ». Также я спросил об этом Ибн Ма′ина[10], и он сказал: «Я подтверждаю это, но не придаю этому образ»». Мухаммад (Ибн Аби Заманин) сказал: «Этот хадис разъясняет, что Аллах над Своим троном над небесами, а не на земле. И это разъяснено в Книге Аллаха и во многих хадисах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний Аллах сказал: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему»[11]. Также Всевышний сказал: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не нашлет на вас ураган с камнями? Скоро вы узнаете, каково Мое предостережение!»[12]. Также Всевышний сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»[13]. Также Аллах сказал: «Он — Одолевающий и находится над Своими рабами»[14]. Также Всевышний сказал: «Вот сказал Аллах: «О ′Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе»»[15]. Также Аллах сказал: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе»[16]». Затем он упомянул через цепочку передатчиков, в которой есть Малик, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал рабыне: «Где Аллах?». Она ответила: «Над небесами». Он спросил: «А кто я?». Она ответила: «Ты – посланник Аллаха». Он сказал: «Освободи её, ведь, поистине, она – верующая!»[17]. Затем он сказал: «Подобных хадисов очень много. Пречист же Тот, Кто знает обо всём, что на небесах, так же, как знает обо всём, что на земле! Нет истинного бога, кроме Него, Возвышенного, Великого!». Эти слова Ибн Аби Заманина ясно разъясняют, что путь предшественников из числа сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и тех, кто после них, состоит в том, что они подтверждали то, что пришло в религиозных текстах, в соответствии с арабским языком. Вера в буквальные смыслы религиозных текстов – это вера в то, на что указывает арабский язык. Что же касается престола Милостивого (курсий), то разъяснение этого пришло от Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом). Он сказал, что престол (курсий) – это место для двух стоп. Слово «курсий» (كُرْسِي) происходит от корня «ка-ра-са» (كرس), который указывает на собрание и объединение. Например, собранные вместе листы называют «курраса» (كراسة) из-за того, что они собраны вместе. И стул начали называть словом «курсий» (كُرْسِي), потому что он представляет собой собранные вместе доски, на которых затем сидят. Также про учёных в арабском языке говорят, что они – «курсий аль-′ильм» (كرسي العلم), потому что они собрали знание (′ильм — العلم), и к ним стали возвращаться в этих вопросах. Некоторые сказали, что слово «курсий» (كُرْسِي) в арабском языке происходит от корня, указывающего на знание, но это является ошибкой. Что касается передачи этого мнения от Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), то эта передача является слабой или даже ошибочной. Правильное мнение заключается в том, что слово «курсий» (كُرْسِي) не связано со словом «′ильм» (знание), и в том, что «курсий» Милостивого – это место для двух Его стоп. И этот «курсий» объял небеса и землю, как сказал Аллах: ﴿ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ ﴾ «Его престол (курсий) объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он — Возвышенный, Великий»[18]. Приверженцы Сунны единогласны в том, что «курсий» (престол) – это место для двух стоп. Они единогласны в том, что эта передача от Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) является достоверной и является доводом, и она подобна словам пророка (да благословит его Аллах и приветствует)[19]. Они единогласны в том, что «курсий» находятся перед троном (′арш), как его подножие. То есть «курсий» находится перед ним, а не далеко от него. И по сравнению с троном (′арш) этот «курсий» очень маленький. И он – место для двух стоп Милостивого. В этом единогласны приверженцы сунны относительно престола (курсий). Затем Ибн Аби Заманин упомянул нисхождение Аллаха (нузу́ль). Приверженцы сунны подтверждают «нузу́ль» в буквальном смысле, как это пришло в хадисах. В них сказано: «Наш Всеблагой и Всевышний Господь нисходит каждую ночь к ближнему небу»[20]. Мы не описываем это нисхождение каким-то образом. Когда приверженцы сунны говорят о нисхождении Аллаха, они говорят только то, на что указывают буквальные смыслы хадисов. Они принимают эти хадисы так, как они пришли. Они не говорят: «Когда Аллах нисходит, трон (′арш) остаётся пустым». И они не говорят: «Когда Аллах нисходит, трон (′арш) не остаётся пустым». И они не говорят: «Нисхождение происходит в такое-то и такое-то время». Они лишь признают буквальный смысл атрибута и не входят в подробности. Они не придают образ атрибутам Милостивого и не говорят о знании их полного смысла. Наоборот, они принимают эти атрибуты так, как они пришли, в соответствии с тем, на что указывает арабский язык. Это важно знать об их пути. Когда они отказываются разъяснять атрибуты Аллаха, это не из-за того, что они не знают значение этих атрибутов, а из-за того, что их значение итак известно. Поэтому Малик (да помилует его Аллах) сказал: «Вознесение (истиуа) – известно». То есть из арабского языка. Знатоки арабского языка знают значение этого слова, поэтому нет нужды в его разъяснении. А в другой версии пришло: «Вознесение (истиуа) не является неизвестным». То есть в арабском языке. «Но образ не познаётся разумом». Абу Джа′фара ат-Тирмизи[21] спросили о хадисе пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Наш Всеблагой и Всевышний Господь нисходит каждую ночь к ближнему небу». Его спросили: «Как происходит это нисхождение?». И он сказал о нисхождении то же самое, что говорил Малик (о вознесении над троном). Он сказал: «Нисхождение (нузуль) известно разуму, но образ неизвестен. Вера в это обязательна, а спрашивать об образе – это новшество»[22]. [1] Продолжение слов имама Ибн Аби Заманина (да помилует его Аллах). [2] Передали аш-Шафи′и в «Муснаде», стр. 70; Ибн Аби Шейба в «Мусаннафе», 1/477; ′Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна», 1/250; Абу Я′ля в «Муснаде», 7/228; ат-Табари в «Тафсире», 26/175, и др. [3] Абу Закария, Яхья ибн Саллям аль-Басри – имам, выдающийся учёный, знаток Корана и автор книг. Скончался в 200 г. х. [4] Передали ′Абд ур-Раззак в «Тафсире», 3/251; Ибн Аби Шейба в «аль-′Арш», стр. 79; Ибн Аби Хатим в «Тафсире», 2/491; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 2/582; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/310; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/148, и др. Также эти слова пришли от Абу Мусы аль-Аш′ари (да будет доволен им Аллах). Передали Ибн Аби Шейба в «аль-′Арш», стр. 78; ат-Табари в «Тафсире», 3/9; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 2/548; ; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/148, и др. Обе цепочки передатчиков являются достоверными. [5] Передали Ибн Хузейма в «ат-Таухид», 1/243; ад-Дарими в «ар-Радд ′аляль джахмия», стр. 55; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/145; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 2/565-566; ат-Табарани в «аль-Кабир», 8987; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 2/396, и др. [6] Сура «аль-Кахф», аят 5. [7] Всевышний Аллах сказал: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он — Возвышенный, Мудрый». (Сура «аш-Шура», аят 51). Абу Муса (да будет доволен им Аллах) передал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не спит, и не подобает Ему спать. Он уменьшает и увеличивает удел (Своих рабов). Дела дня возносят к Нему раньше, чем дела ночи, а дела ночи — раньше, чем дела дня. Завесой для Него служит свет, если же Он уберёт хотя бы один слой (этой завесы), то сияние Его лика непременно сожжёт всё, на что упадёт Его взор. Он протягивает Свою руку к тому, кто совершил зло ночью, чтобы он раскаялся днём, и к тому, кто совершил зло днём, чтобы он раскаялся ночью, и так будет продолжаться до тех пор, пока солнце не взойдет с запада». Ибн Хиббан в «Сахихе», 266; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 696; Ибн Манда в «аль-Иман», 778 и др. Хадис хороший. Подобный хадис также передал Муслим, 179. [8] Скончался в 238 г. х. [9] Скончался в 232 г. х. [10] Абу Закария, Яхья ибн Ма′ин аль-Багдади – выдающийся учёный своего времени. Сказал о нём Ибн аль-Мадини: «Я не знаю, чтобы кто-то записал столько (хадисов), сколько записал Ибн Ма′ин». А Аль-Хатыб сказал о нём: «Он был набожным имамом, учёным, хафизом, надёжным и крепким передатчиком». Скончался в 233 г. х. [11] Сура «ас-Саджда», аят 5. [12] Сура «аль-Мульк», аяты 16-17. [13] Сура «Фатыр», аят 10. [14] Сура «аль-Ан′ам», аят 18. [15] Сура «Али ′Имран», аят 55. [16] Сура «ан-Ниса», аят 158. [17] Муслим, 537, со слов Му′ауии ибн аль-Хакама ас-Сулями (да будет доволен им Аллах). [18] Сура «аль-Бакара», аят 255. [19] Потому что сподвижник никогда не сказал бы подобного, если бы не услышал это от пророка (да благословит его Аллах и приветствует). [20] Передал Абу Дауд, 1315, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). [21] Мухаммад ибн Ахмад ибн Наср ат-Тирмизи – имам, учёный шафи′итского мазхаба, аскет. Скончался в 295 г. х. [22] Передали аль-Хатыб в «Тариху Багдад», 1/365; аз-Захаби в «Сияр а′лям ан-нубаля», 13/547.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
А ещё до этого он (Ибн Аби Заманин) сказал о вере в атрибуты и имена Всевышнего Аллаха: «Знай, что учёные, которые обладают знаниями об Аллахе и о том, с чем пришли Его пророки и посланники, считают невежество в отношении того, что Всевышний не сообщил о Себе, знанием, и считают неспособность познать то, к чему Он не призывал, верой. Когда они описывают Его атрибутами и именами, они останавливаются там, где остановилась Его Книга и уста Его пророка. Всевышний Аллах (а Он – Самый правдивый из говорящих) сказал: «Всякая вещь погибнет, кроме Его лика»[1]. Также Всевышний сказал: «Скажи: «Чье свидетельство является самым важным?». Скажи: «Аллах — Свидетель между мною и вами»»[2]. Также Аллах сказал: «Аллах предостерегает вас от Самого Себя»[3]. Также Аллах сказал: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа…»[4]. Также Аллах сказал: «Ведь ты — у Нас на глазах»[5]. Также Аллах сказал: «И тебя взрастили у Меня на глазах»[6]. Также Аллах сказал: «Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе Руки простерты»[7]. Также Всевышний сказал: «А ведь вся земля в День Воскресения будет всего лишь Пригоршней Его»[8]. Также Аллах сказал: «Поистине, Я — с вами. Я слышу и вижу»[9]. Также Аллах сказал: «И Аллах говорил с Мусой (истинным) разговором»[10]. Также Всевышний сказал: «Аллах — Свет небес и земли»[11]. Также Всевышний сказал: «Аллах — нет истинного бога, кроме Него, Живого, Вседержителя» и до конца аята[12]. Также Всевышний сказал: «Он — Первый и Последний, Высочайший и Ближайший»[13]. Подобных аятов в Коране много. Всеблагой и Всевышний Аллах – свет небес и земли, как Он сам сообщил это о Себе. И у Него есть лик, душа (нафс) и другие атрибуты, которыми Он описал Себя. Он слышит, видит и говорит. Он – Первый, и не было ничего до Него. Он – Последний, Который останется бесконечно, и не будет ничего после Него. Он – Высочайший, Возвышенный, Который над всем сущим. И Он – Ближайший, знание Которого близко к Его творениям. Аллах сказал: «Ему известно о всякой вещи»[14]. Он – Живой и Поддерживающий жизнь других. Его не берёт ни дремота, ни сон». Затем он упомянул хадисы, в которых говорится об атрибутах Аллаха, после чего сказал: «Это атрибуты нашего Господа, которыми Он описал Себя в Своей Книге и которыми Его описал пророк Его. И мы не придаём им образ, не уподобляем и не исчисляем размер. «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[15]. Глаза не видели Его, чтобы представить Его образ и знать, какой Он. Но Его видели сердца через истины веры (иман)». Аллах сказал: ﴿ هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ ﴾ «Он — Первый и Последний, Высочайший [аз-За́хир] и Ближайший [аль-Ба́тын]»[16]. Над Аллахом нет ничего другого. Он возвышен над Своим троном так, как это подобает Его величию. Он – «аз-За́хир» (Явный, Высочайший — الظَّاهِر). Он превыше всего. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил значение этих имён, сказав: «Ты – аз-За́хир (Явный, Высочайший — الظَّاهِر), и нет над Тобой ничего. И Ты – аль-Ба́тын (الْبَاطِنُ), и нет ближе Тебя ничего»[17]. Что касается имени «аль-Ба́тын» (Ближайший), то имеется в виду, что Аллах близок Своим знанием, Своим могуществом. То есть имеется в виду близость атрибутов, а не близость Его сущности. Если же кто-то скажет, что имеется в виду близость Его сущности, то это противоречит тому, что Аллах – «аз-За́хир» (Явный, Высочайший), и нет над Ним ничего. Так говорят аш′ариты и пантеисты, которые сказали, что Аллах везде. Что же касается слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «И Ты – аль-Ба́тын (Ближайший), и нет ближе Тебя ничего», то предшественники разъяснили, что речь идёт о близости атрибутов Аллаха. То есть Аллах ближе к нам, чем даже яремная вена, и ближе к нам, чем шеи наших верблюдиц, и ближе к нам, чем всё остальное. Но имеется в виду, что Он ближе к нам, чем всё это, Своими атрибутами. Имеется в виду близость Его знания. Поэтому шейх ислама сказал: «И Он – Ближайший, знание Которого близко к Его творениям». Это правильное разъяснение. Именно так предшественники разъясняли имя Аллаха «аль-Ба́тын» (Ближайший). Значит, слова Аллаха: «…Высочайший [аз-За́хир] и Ближайший [аль-Ба́тын]…», были разъяснены пророком (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «И Ты – аль-Ба́тын (Ближайший), и нет ближе Тебя ничего». То есть Аллах, если взять со стороны Его атрибутов, ближе всего к Своим творениям. Нет ближе Него ничего. Он – ближе всего остального. Он даже ближе к человеку, чем душа человека. И это потому, что Он знает о Своих творениях и полностью окружил их (Своим могуществом). Аллах объял всякую вещь. Затем он сказал: «Глаза не видели Его, чтобы представить Его образ и знать, какой Он. Но Его видели сердца через истины веры (иман)». Эти слова переданы от Мухаммада аль-Ба́кыра[18] (да помилует его Аллах). Однажды к нему пришёл бедуин и спросил его: «Ты поклоняешься Аллаху, но ведь ты Его не видел!». Он ответил: «Я не стал бы поклоняться тому, чего я не видел». Тот спросил: «А как ты мог Его видеть?». Он ответил: «Глаза и очи не видели Его, но Его видели сердца через истины веры (иман). Его невозможно постичь органами чувств и Его нельзя сравнить с людьми. Его познают через аяты и Его описывают атрибутами»[19], и до конца его слов. Да помилует его Аллах. [1] Сура «аль-Касас», аят 88. [2] Сура «аль-Ан′ам», аят 19. [3] Сура «Али ′Имран», аят 28. [4] Сура «аль-Хиджр», аят 29. [5] Сура «ат-Тур», аят 48. [6] Сура «Та Ха», аят 39. [7] Сура «аль-Маида», аят 64. [8] Сура «аз-Зумар», аят 67. [9] Сура «Та Ха», аят 46. [10] Сура «ан-Ниса», аят 164. [11] Сура «ан-Нур», аят 35. [12] Сура «аль-Бакара», аят 255. [13] Сура «аль-Хадид», аят 3. [14] Сура «аль-Бакара», аят 29. [15] Сура «аш-Шура», аят 11. [16] Сура «аль-Хадид», аят 3. [17] Муслим, 2713, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). [18] Абу Джа′фар аль-Ба́кыр, Мухаммад ибн ′Али ибн аль-Хусейн ибн ′Али ибн Аби Талиб аль-Кураши аль-Хашими – выдающийся ученик сподвижников, выдающийся имам в этой общине, последователь сунны. [19] Передал Ибн ′Асакир в «Тариху Димашк», 54/282.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Слов имамов на эту тему настолько много, что эта фетва не вместит даже их десятую часть. То же самое касается слов тех, кто передавал их убеждения. Например, у Абу Сулеймана аль-Хатта́би есть известное послание «аль-Гунья ′ани-ль калям уа ахлихи» (Отсутствие нужды в каламе и его знатоках). Он сказал в нём: «Ты спросил об атрибутах Аллаха и о тех текстах Корана и Сунны, где они пришли. Путь предшественников (саляф) заключался в их утверждении и в их принятии в буквальном смысле, а также в отрицании образа и отсутствии уподобления. Некоторые люди отвергли эти атрибуты и тем самым отвергли то, что утвердил Аллах. А некоторые люди утвердили их настолько, что перешли к уподоблению и приданию образа. Истина же заключена в следовании по прямому пути между этими двумя крайностями. Религия Всевышнего Аллаха – это середина между теми, кто излишествует, и теми, кто допускает упущения. Основа заключается в следующем: слова об атрибутах Аллаха – это ответвление слов о сущности Аллаха. В словах об атрибутах Аллаха следуют по тому же пути, что и в словах об Его сущности. Известно, что когда мы утверждаем наличие Творца, мы утверждаем Его существование, но не заявляем о знании Его образа. То же самое касается и утверждения Его атрибутов. Это – утверждение существования, но не утверждение образа. Когда мы говорим: «Рука, слух, зрение и т. д.», то это те атрибуты, которые Сам Аллах утвердил в отношении Себя. И мы не говорим, что рука (йяд) означает могущество или милость. И мы не говорим, что слух и зрение означает знание. И мы не говорим, что эти атрибуты есть органы и инструменты совершения действий. Мы говорим, что обязательно нужно утверждать атрибуты Аллаха, ибо это пришло в религиозных текстах. И также обязательно нужно отрицать уподобление, ибо Аллах таков, что нет ничего подобного Ему. Именно так поступали предшественники (саляф) в отношении хадисов, в которых говорится об атрибутах Аллаха». Всё это – слова аль-Хаттаби[1]. Эти слова аль-Хаттаби являются основой. Шейх ислама (Ибн Теймия) в книге «ат-Тадмурия» упомянул одно из правил, которое гласит, что разговор об атрибутах Аллаха подобен разговору о сущности Аллаха. То есть в двух этих темах следует по одному и тому же пути. Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) в целом следовал по пути предшественников, но при этом у него были некоторые истолкования (таъуиль), которые он посчитал правильными. У него есть оправдание в этом вопросе. Да помилует его Аллах. Ведь он из имамов религии и набожных учёных. Он писал книги о единобожии и об атрибутах Аллаха, писал книги о Сунне. У него есть много разных трудов, которыми он помогал знаниям Корана и Сунны. Здесь он сказал: «И мы не говорим, что рука (йяд) означает могущество или милость». Потому что эти слова говорят сторонники новшеств. А его словам подобным словам имамов: аш-Шафи′и, Ахмада и многих других. Они сказали: «Мы признаём атрибуты Аллаха без образа и без смысла». То есть без образа, который придают Аллаху муджассима (уподобляющие), и без смысла, который придают Ему искажающие. И здесь он сказал: «Некоторые люди отвергли эти атрибуты и тем самым отвергли то, что утвердил Аллах. А некоторые люди утвердили их настолько, что перешли к уподоблению и приданию образа». Истина же находится между этими двумя крайностями. Необходимо утверждение атрибутов без придания образа, такое утверждение, которое подобает величию Аллаха. Аллах сказал: ﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ ﴾ «Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает»[2]. Также Аллах сказал: ﴿ مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?»[3]. Также и лик Аллаха – это истина в буквальном смысле, атрибут сущности Аллаха. Аллах сказал: ﴿ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ ﴾ «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика»[4]. Также и слух Аллаха, взор Аллаха, речь Аллаха и то, что Он говорит (с тем, с кем пожелает), и Его величие, Его мощь, Его желание, Его милость. Все эти атрибуты из одного раздела[5]. Когда мы признаём атрибуты Аллаха, мы признаём их наличие, а не их образ. Спроси любого верующего в Аллаха: «Каков образ Аллаха?». Он не станет уподоблять Его образ образу творений и не скажет, что знает Его образ, потому что он не знает этого. Он ответит именно так, если только он не относится к числу муджассима (уподобляющих). И точно так же мы говорим: когда мы признаём атрибуты Аллаха, мы признаём их наличие, а не их образ. Му′тазилиты утвердили три атрибута, а аш′ариты добавили к ним ещё четыре и в итоге утвердили семь. Матуридиты же утвердили восемь атрибутов. Затем некоторые из их учёных дошли до утверждения двадцати атрибутов. Они разделили их на атрибуты сущности, атрибуты отрицания, атрибуты смысла и так далее. Всё это строится на их основе, которая гласит, что утверждение сущности – это утверждение существования, а не утверждение образа. И точно так же мы скажем им, что путь праведных предшественников – это утверждение наличия атрибутов, а не утверждение их образа. Мы скажем им: вы признали такие атрибуты как «слух» и стали порицать му′тазилитов, о аш′ариты. Вы сказали им, что слух Аллаха – это не есть знание, и взор Аллаха – это не есть знание. Так скажите же то же самое относительно милости Аллаха. Скажите, что милость Аллаха – это не есть Его желание. И скажите, что гнев Аллаха – это не есть желание отомстить. Мы обязываем вас посредством того, что вы утвердили. Мы обязываем вас тем, посредством чего вы опровергали му′тазилитов. Опровергните точно так же самих себя[6]. Это достоверное правило, извлекаемое из слов аль-Хаттаби: «Разговор об атрибутах Аллаха – это ответвление от разговора о Его сущности. В двух этих темах мы следуем по одному и тому же пути». Если человек утверждает хоть какие-то атрибуты Аллаха, ты должен опровергнуть его этим правилом. Если, например, джахмит скажет тебе: «Я верую в существование Аллаха без каких-либо атрибутов», то скажи ему: «Почему?». Он обязательно ответит тебе: «Потому что атрибуты – это то, чем описаны творения. А я отрицаю от Аллаха то, что делает Его подобным творениям». Тогда скажи ему: «Любое творение Аллаха имеет такой атрибут, как «вуджу́д» (существование). Значит, есть общий атрибут». Он скажет: «Я признаю такой атрибут Аллаха как «вуджу́д» (существование), но без каких-либо дополнений». Мы скажем ему: вот точно так же из атрибутов Аллаха – две руки, но условием, что мы не знаем их образ. Когда ты говорил о существовании Аллаха, ты сказал, что это существование без каких-либо дополнений, чтобы Его существование не было подобно существованию Его творений. Вот говори то же самое обо всех атрибутах, чтобы не уподоблять Его творениям. Точно так же му′тазилиты веруют в некоторые атрибуты Аллаха. Попытайся доказать ему, что в том, что он утверждает, есть уподобление или же схожесть (согласно его стандартам). Он скажет: «Я не уподобляю Аллаха Его творениям». Скажи: когда ты утверждаешь эти атрибуты, в этом есть уподобление, потому что эти атрибуты есть и у творений. У творения есть желание. В творении есть жизнь. Почему тогда ты не отрицаешь эти атрибуты от Аллаха, остерегаясь уподобления?! Он скажет: эти атрибуты в любом случае должны быть у Аллаха, потому что на них указывает разум. А раз они в любом случае должны быть, я не могу их никак интерпретировать. Тогда ты скажешь ему: значит, по твоим же словам получается, что в утверждении атрибутов есть уподобление. Но этот вывод не является правильным. Ты должен изменить своё правило. Если ты исключил из своего правила эти три атрибута, то исключи и остальные[7], потому что на них указывают Коран и Сунна. И при этом отрицай подобие Милостивого творениям. Точно так же аш′ариты утверждают семь атрибутов и отрицают остальные. Их нужно обязать тем же, чем мы обязали предыдущих, потому что они следуют своему правилу об отрицании схожести и уподобления. Этим правилом можно обязать их в том, что они утвердили. Суть в том, что упомянутое правило является очень важным. Тот, кто ведёт дискуссии, нуждается в нём. Если человек ведёт дискуссии со сторонниками новшеств и если Аллах одарил его пониманием религиозных текстов, знанием того, что говорили предшественники в вопросах атрибутов, а затем также знанием тонкостей арабского языка, а затем также умением вести правильно спор и знать убеждения оппонентов, и уметь обязывать их правилами, которые они признают, то нет сомнений в том, что он победит. Аллах сказал об этом: ﴿ بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ ﴾ «Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает»[8]. Если человек спорит с какими-то людьми или говорит с ними, то он может пострадать, если не обладает этими тремя пунктами или каким-то из них. Если он не знает религиозные тексты и указания религиозных текстов в соответствии с пониманием праведных предшественников, он может не суметь привести довод. И если он не знает арабский язык, он может не суметь привести довод, потому что его оппонент может аргументировать арабским языком. Например, выше мы разбирали вопрос «курсий» (престол). Оппонент скажет, что «курсий» в арабском языке означает «знание»[9]. То есть нет какого-то физического творения, именуемого «курсий», и «курсий» не является местом для двух стоп. «Курсий» — это «знание», (скажет он), как это пришло от Ибн ′Аббаса. В арабском языке учёных называют словом «карасий» (كَرَاسِىُّ)[10], так как слово «курсий» означает «знание». Это упомянул Ибн Джарир при разборе аята (аль-курсий). Но тот, кто хорошо знает арабский язык, ответит этому оппоненту: «курсий» в значении «знание» — это не основное значение данного слова[11]. Точно так же, если он скажет, что слово «йяд» (рука) приходит в арабском языке в значении «милость». Например, говорят: «У этого человека есть надо мной рука (йяд)», то есть милость и достоинство. Мы скажем: да, действительно арабы говорят так, потому что люди, когда дают что-то, дают своей рукой. Например, говорят без изафетного словосочетания: «У такого-то есть надо мной рука (йяд)», потому что он возвысился, когда дал ему своей рукой. Но когда слово «йяд» (рука) приходит в изафетном словосочетании, то оно никогда не может прийти в значении «милость»[12]. Никто из арабов не говорит: «Рука такого-то человека надо мной», имея в виду милость. И никто из арабов не говорит: «У такого-то две руки надо мной», имея в виду две милости[13]. Такого нет в арабском языке. Аль-Бейхакы и ещё целая группа учёных, среди которых и аль-Хаттаби. Они подверглись некоторым сомнениям со стороны арабского языка и не смогли избавиться от них. И именно поэтому искатель знаний, который обладает твёрдыми знаниями, нуждается в знании арабского языка в вопросах вероучения (′акыда). Он должен знать арабский язык, доказательства, указывающие на значения слов, слова имамов-толкователей Корана и слова предшественников относительно значения атрибутов Аллаха. В-третьих, он должен знать убеждения оппонентов и их аргументы, потому что у них есть огромные пробелы в их учении, даже если мы будем опираться на их же основы. Так как, если кто-то противоречит истине, у него обязательно возникают какие-то противоречия самому себе. Например, иногда они утверждают атрибуты Аллаха, иногда интерпретируют их, а иногда говорят, что не знают их смысла. Вот так вот. Поэтому искатель знаний должен опровергать сторонников новшеств своими знаниями, ибо его аргументы крепче и его доводы сильнее. [1] Также эти слова от аль-Хаттаби передал аз-Захаби в «аль-′Улюв», стр. 236, 253. [2] Сура «аль-Маида», аят 64. [3] Сура «Сод», аят 75. [4] Сура «аль-Касас», аят 88. [5] То есть если вы признаете, что Аллах слышит, что вам мешает признать, что у Него есть лик?! Все эти атрибуты из одного раздела. Все они пришли в религиозных текстах. [6] Имеется в виду, что му′тазилиты сказали, что Аллах не слышит, потому что если Аллах слышит, значит, Он подобен творению, так как творения тоже слышат. Они отвергли этот атрибут. А аш′ариты признали его и опровергли их, сказав, что слух Аллаха такой, как подобает Его величию, а слух творений такой, как подобает их слабости. И мы говорим, что то же самое во всех остальных атрибутах. Рука Аллаха такая, как подобает Его величию, а рука творения такая, как подобает его слабости, и т. д. [7] Когда ты утверждаешь руку Аллаху, му′тазилит говорит тебе: «Это уподобление, потому что у творений тоже есть рука. Если ты приписываешь руку Аллаху, значит, ты уподобляешь Аллаха творениям». Ты говоришь ему: «Но ведь ты признаёшь, что у Аллаха есть жизнь. И у творений тоже есть жизнь». Он ответит: «Этот атрибут является исключением, потому что на него указывает разум. А на приведённые тобой атрибуты разум не указывает». В этом и разница. Поэтому шейх (да хранит его Аллах) сказал: «Если ты исключил из своего правила эти три атрибута, то исключи и остальные». [8] Сура «аль-Анбия», аят 18. [9] Всевышний Аллах сказал: «Его курсий объемлет небеса и землю». (Сура «аль-Бакара», аят 255). Они говорят, что под словом «курсий» имеется в виду знание. [10] Множественное число слова «курсий». [11] В данном случае нет никаких сомнений, что под словом «курсий» имеется в виду престол, подножие трона. Это толкование достоверно пришло от двух славных сподвижников, от Ибн ′Аббаса и Абу Мусы (да будет доволен ими Аллах). Источники мы уже приводили выше. То же самое было выше в словах Ибн Аби Заманина. Все они сказали, что «курсий» — это место для двух стоп Аллаха. Сказал имам ад-Дарими (да помилует его Аллах): «То, что мы узнали от Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), является достоверным и известным». См. «ан-Накд», 89. Сказал аль-Азхари (да помилует его Аллах): «Обладатели знания единогласны в достоверности этой передачи». См. «Тахзиб аль-люга», 10/54. Многие имамы передавали единогласное мнение на этот счёт. Например, Абу ′Убейд аль-Касим ибн Саллям, Харб ибн Исма′иль аль-Кирмани и другие. [12] Иначе говоря, когда пришло просто слово «йяд» без привязки к чему-то другому, то оно может означать «милость», так как человек подаёт милости другому своей рукой. Но когда говорят: «Твоя рука, моя рука, рука Мухаммада, рука Зейда, рука учителя», то есть с отнесением слова рука к чему-то другому (изафетное словосочетание), то оно уже никак не может означать «милость». В этом случае это слово понимается только в буквальном смысле. [13] То есть арабы не говорят: «Две руки» в двойственном числе, кроме как в буквальном смысле.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
То же самое сообщил хафиз Абу Бакр аль-Хаты́б[1] в своём послании. Он сообщил о том, что такими были убеждения предшественников (саляф). Что же касается слов аль-Хаттаби, то похожие слова передаются от огромного числа ученых, которых не счесть. Например, Абу Бакр аль-Исма′или[2], имам Яхья ибн ′Аммар ас-Сиджзи[3], который был учителем шейха ислама Абу Исма′иля аль-Ансари аль-Харауи. Также, например, шейх ислама Абу ′Усман ас-Сабуни[4], имам Магриба Абу ′Умар ибн ′Абд уль-Барр ан-Намири[5] и другие. Абу Ну′айм аль-Асбахани[6] (автор книги «аль-Хилья») написал послание о вероучении (′акыда), в самом начале которого он сказал: «Наш путь – это путь тех, кто следует за Кораном, Сунной и единогласным мнением общины». Затем он сказал: «Также они были убеждены в том, что хадисы, которые достоверно установлены от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), относительно трона и вознесения Аллаха, необходимо произносить и необходимо утверждать их без придания образа, без уподобления и без сравнения (с творениями). Они также были убеждены в том, что Аллах отделён от Своих творений, а творения отделены от Него. Он не растворился в них и не смешался с ними. И Он возвышен над Своим троном, над Своими небесами, и Он не на земле и не среди Своих творений». Сначала он сказал: «Аллах отделён от Своих творений, а творения отделены от Него». А затем он разъяснил эту фразу, сказав: «Он не растворился в них и не смешался с ними». Это толкование является верным. Когда предшественники говорили: «Аллах отделён от Своих творений», они имели в виду, что Он не растворился в них и не смешался с ними. Поэтому некоторые подробнее разъяснили эту фразу, сказав: «Аллах отделён от Своих творений границей (хадд)». То есть там есть граница, которая не даёт Ему смешаться с творениями. Аллах отделён от них и не смешивается с ними. Его сущность не смешивается с сущностями творений. Аллах не растворён в творениях[7]. [1] Абу Бакр, Ахмад ибн ′Али аль-Багдади – известен как аль-Хаты́б аль-Багдади, автор многочисленных религиозных трудов, выдающийся учёный и хафиз. Скончался в 463 г. х. [2] Абу Бакр, Ахмад ибн Ибрахим ибн Исма′иль аль-Исма′или аль-Джурджани – выдающийся хафиз, много путешествовал в поисках знаний, посещал огромное количество шейхов, автор религиозных трудов, в вопросах убеждений следовал за праведными предшественниками. Умер в 371 г. х. [3] Скончался в 422 г. х. [4] Абу ′Усман, Исма′иль ибн ′Абд ур-Рахман ас-Сабуни ан-Нейсабури – выдающийся имам и хафиз, толкователь Корана, увещеватель, сурово относился к сторонникам новшеств. Он был автором очень известной книги «Вероучение предшественников и последователей хадисов». Скончался в 449 г. х. [5] Один из выдающихся учёных сунны и маликитского мазхаба, автор прекрасных религиозных трудов. Скончался в 463 г. х. [6] Умер в 430 г. х. [7] Кто-то может подумать: «Для чего вообще обсуждать такие вопросы?!». Дело в том, что существовало течение пантеистов, которые говорили, что Бог растворён в Своих творениях. Например, одним из видных представителей этого направления был известный суфий Ибн ′Араби. Например, он говорил: «Раб – Господь, а Господь – раб… Хотелось бы знать кто кому обязан! Если скажу: раб, то это верно, А если скажу: Господь, то как Господь может быть кому-то обязан?». И сказал один из них (пусть Аллах поступит с ним так, как Он заслуживает): «И собака, и свинья не иначе как Бог наш, И Бог наш не иначе, как монах в своем храме». Аллах премного превыше того, что они говорят!
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Также хафиз Абу Ну′айм сказал в своей книге «Махаджжа аль-уасикын уа мадраджа аль-уамикын»: «Они единогласны в том, что Аллах над Своими небесами, над Своим троном, возвысился над ним. Это не означает, что Он завладел им, и Он не везде, как говорят джахмиты[1]. Это противоречит тому, что Он низвёл в Своей Книге: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется»[2]. А также: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»[3]. Также Аллах сказал: «Милостивый возвысился над троном»[4]. У Него есть трон (′арш), и Он возвышен над ним. И у Него есть «курсий» (престол, подножие трона), который охватил небеса и землю. Об этом говорится в словах Всевышнего: «Его престол [подножие Трона] объемлет небеса и землю»[5]. Его престол (курсий) – это физический объект. Что же касается семи небес и семи земель, то они по сравнению с престолом (курсий) подобны колечку в пустыне. Его «курсий» – это не его знание. Так говорят джахмиты. Однако Его курсий (престол) будет установлен в День Воскресения для проведения суда между Его творениями, как об этом сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний и Пречистый Аллах придёт в День Воскресения, чтобы провести суд между Своими рабами, а ангелы будут стоять рядами. Всевышний сказал об этом: «И придёт твой Господь, а ангелы (будут стоять) рядами»[6]. Всевышний и Пречистый Аллах придёт в День Воскресения, чтобы провести суд между Своими рабами, и простит, кому пожелает из единобожников, совершавших грехи, и накажет того, кого пожелает. Всевышний сказал об этом: «Он прощает, кого пожелает, и подвергает мучениям, кого пожелает»[7]». В этих словах содержится утверждение вознесения Аллаха над Своим троном. И он говорит, что «истиуа» (вознесение) не означает «истиуля» (овладение), а джахмиты говорят, что Милостивый не возвышался над троном, однако Он находится везде. Абу Ну′айм называет эти слова ложными, потому что слово «истиуа» в арабском языке означает «возвысился и поднялся». Также из значений этого слова «истакарра» (утвердился) и «джаляса» (сел). Например, пришло в словах Аллаха: ﴿ فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنتَ وَمَن مَّعَكَ عَلَى الْفُلْكِ ﴾ «А когда ты и те, кто с тобой, поднимитесь на ковчег [совершите истива]…»[8]. То есть, когда вы поднимитесь на него, возвыситесь над ним, утвердитесь на нём и сядете на нём. Когда говорят «истауа ′аля» (استوى على), это означает: возвысился над чем-то. Что же касается вознесения Аллаха над троном, то на это указывают многие аяты и многие хадисы. Что же касается «курсий» Аллаха, то это не знание и не трон. Если кто-то сказал, что «курсий» Аллаха – это знание или же это трон, то это является ошибкой. Это передано от некоторых предшественников, но это является ошибкой. «Курсий» Аллаха – это не трон (′арш). У этих слов разное значение в арабском языке. Также и сунна указывает на то, что Аллах возвысился над троном (′арш), а «курсий» — это место двух стоп Господа. Значит, мы говорим, что правильное мнение состоит в том, что «курсий» — это не «′арш». «Курсий» (престол) Аллаха – это великое творение, которое охватило небеса и землю. [1] Джахмиты говорят, что «истауа» (возвысился) означает «истауля» (завладел). Также они говорят, что Аллах везде. [2] Сура «аль-Мульк», аят 16. [3] Сура «Фатыр», аят 10. [4] Сура «Та Ха», аят 5. [5] Сура «аль-Бакара», аят 255. [6] Сура «аль-Фаджр», аят 22. [7] Сура «Али ′Имран», аят 129. [8] Сура «аль-Муминун», аят 28.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Также имам, познавший Аллаха, Ма́′мар ибн Ахмад аль-Асбахани[1], который был шейхом суфиев своего края в четвёртом столетии, сказал: «Я хотел бы оставить своим товарищам завещание из Сунны и увещевание из мудрости. Я объединю в своих словах то, на чём были последователи хадисов и асаров, и последователи тасаввуфа из числа ранних и поздних учёных». Затем он сказал в этом завещании: «И Аллах возвысился над Своим троном, без вопроса «как?», без сравнения, без интерпретации. Слово «истиуа» (вознесение) известно разуму, но образ этого вознесения неизвестен. И Аллах отделён от Своих творений, а творения отделены от Него. Между Аллахом и творениями нет «хулюля» (растворения)[2], нет «мумазаджа» (смешивания), нет «ихтилята» (перемешивания), нет «муласяка» (примыкания друг к другу). Ведь Он – Единственный, Тот, Который отделён от Своих творений, Один, Тот, Который не нуждается в творениях. И Аллах – Слышащий, Видящий, Знающий, Ведающий. Он говорит, бывает доволен, гневается, смеется, удивляется. Он покажется Своим рабам в День Воскресения смеющимся. Он нисходит каждую ночь на ближнее небо так, как пожелает, и говорит: «Есть ли взывающий, чтобы Я ответил ему? Есть ли просящий прощения, чтобы Я простил его? Есть ли кающийся, чтобы Я принял его раскаяние?». И так до самого появления зари. Нисхождение Господа на ближнее небо без вопроса «как?», без сравнения и без интерпретации. Если же кто-то отрицает нисхождение Аллаха или истолковывает его как-то иначе, то он – заблудший последователь новшеств. И этого придерживаются все избранные и познавшие Аллаха!». В этих словах содержится утверждение убеждений крупных имамов суфизма в первые времена. В вопросах атрибутов Аллаха они следовали по пути приверженцев Сунны. Между ними и приверженцами Сунны не было противоречий, как это утверждено в книге имама аль-Калябази (да помилует его Аллах) «ат-Та′арруф ли мазхаб ат-тасаввуф» (Ознакомление с путём суфизма). Эта книга издана. Автор упомянул в ней убеждения имамов суфизма. Она содержит в себе такие убеждения, которые соответствуют убеждениям предшественников в большинстве вопросов. Что касается слов, приведённых здесь, то в них содержится два великих вопроса, в которых джахмиты противоречили приверженцам сунны. Это вопрос вознесения над троном и вопрос нисхождения. Он сказал: «Слово «истиуа» (вознесение) известно разуму». То есть смысл этого слова понятен разуму. Это подобно тому, как сказал имам Малик: «Вознесение (истиуа) не является неизвестным». То есть его значение в арабском языке известно. Затем он сказал: «…но образ этого вознесения неизвестен». То есть утверждение вознесения (истиуа) – это утверждение смысла, но не утверждение образа. Также он сказал: «…без сравнения (ташбих)…». Слово «ташби́х» (сравнение) использовалось первыми имамами в значении «тамси́ль» (уподобление), потому что в их времена словом «мушаббиха» (делающие ташбих) называли тех, кто делали Аллаха подобным телам, говорили, что у Него такие же атрибуты, как у тел. И вот, когда те имамы говорили: «Мы признаём атрибуты без тамсиля», они имели в виду под словом «тамсиль» полное уподобление. А когда они говорили: «Мы признаём атрибуты без ташбиха», они, говоря: «ташбих», имели в виду «тамсиль». [1] Суфийский шейх из Асбахана. Скончался в 418 г. х. [2] То есть Аллах не растворился в Своих творениях.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Шейх, имам Абу Бакр Ахмад ибн Мухаммад ибн Харун аль-Халля́ль передал по своей цепочке передатчиков, что аль-Фудейль ибн ′Ияд говорил: «Мы не должны представлять Аллаха, какой Он. Ведь Всевышний Аллах описал Себя самым красноречивым образом и сказал: «Скажи: «Он – Аллах, Один, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему»»[1]. Нет более красноречивого описания, чем то, каким Он описал Себя. И всё это – нисхождение, смех, хвастовство, видение – таково, что Он нисходит так, как пожелает, хвастается так, как пожелает, смеётся так, как пожелает, видит так, как пожелает. Мы не должны представлять как. А если скажет джахмит: «Я не верю в Господа, Который покидает Своё место», то скажи: «А я верую в Господа, Который делает то, что пожелает»»[2]. Эти слова Фудейля передала целая группа учёных. Например, их передал аль-Бухари в «Хальк аф′аль аль-′ибад», а также шейх ислама (аль-Харауи) со своей цепочкой передатчиков в книге «аль-Фарук». И он также передал, что ′Амр ибн аль-Маккий[3] сказал в своей книге «ат-Та′арруф би ахуаль аль-′ибад уаль мута′аббидин»: «Глава о том, как шайтан подходит к кающимся». Затем он упомянул, что шайтан ввергает их в отчаяние, а затем – в обольщение и длительные надежды, а затем наущает их со стороны единобожия. И затем он сказал: «Сильнее всего в вопросах единобожия (шайтан) наущает посредством внесения сомнений или же в вопросах атрибутов Господа, внушая человеку уподобление и сравнение, или же отрицание и аннулирование этих атрибутов». Автор (да помилует его Аллах) здесь часто называет учёных термином «шейх уль-ислям» (шейх ислама). Например, шейх ислама аль-Харауи, шейх ислама аль-Асбахани, шейх ислама такой-то. В те времена этим термином называли тех, кто считался доводом в своих знаниях. То есть, если человек собрал многочисленные знания, его называли «шейх уль-ислям» (шейх ислама). То есть в шариатских знаниях. Этот термин используют в отношении учёных шариата, которые достигли великих знаний и стали имамами и доводами в религии. Первым, кого стали называли шейхом ислама именно в таком смысле, был ′Абдуллах ибн аль-Мубарак – один из предшественников (саляф). Но а вообще этот термин использовался в отношении Абу Бакра ас-Сыддика и ′Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен ими Аллах). В достоверном хадисе пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Они – два шейха ислама»[4]. Это пришло в хадисе. Но если взять терминологическое значение, то, как я сказал, впервые оно было использовано в отношении Ибн аль-Мубарака (да помилует его Аллах). Затем люди стали чрезмерно использовать этот термин, и дошло до того, что он стал религиозным титулом в Османском государстве. Там была должность «шейх ислама». Например, как сейчас есть должность муфтия. Они говорили: «Это – шейх ислама, а это – заместитель шейха ислама», и так далее. Смысл этой должности мы уже упомянули. Что же касается слова «имам», то им называют того, кто стал примером для людей и является доводом в религии. Термином «шейх ислама» называют того, кто собрал многочисленные знания, даже если за ним не следуют люди. А имам – это прозвище, которое ещё выше. Имам – это тот, за кем следуют люди, и при этом он заслуживает того, чтобы за ним следовали. [1] Сура «аль-Ихляс», аяты 1-4. [2] Также передал Ибн Батта в «аль-Ибана», 3/204-205. [3] Суфийский шейх и аскет. Умер в 297 г. х. [4] Аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 7/1316, передал эти слова, как слова ′Али (да будет доволен им Аллах). А Аллах знает лучше!
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Также он (′Амр ибн аль-Маккий) сказал после того, как упомянул хадис о наущениях[1]: «Знай, да помилует тебя Всевышний Аллах, что всё, что представляет твоё сердце, и всё, что приходит тебе на ум, и любая красота, великолепие, свет, сияние, прикраса, силуэт или образ, которые приходят тебе в сердце – Всевышний Аллах не таков. Напротив, Он величественнее всего этого! Неужели ты не слышал слова Всевышнего: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[2]? И Его слова: «И нет никого равного Ему»[3]. То есть у Него нет схожего, нет равного, нет подобного. Разве ты не знаешь, что когда Всевышний показался горе, она рассыпалась из-за великого трепета пред Ним и Его высокой власти?! Если Он показывается какой-то вещи, она рассыпается в прах, и точно так же, если кто-то представляет Его, он обязательно впадает в погибель. Слова уподобляющих отвергаются тем, что разъяснил Аллах в Своей Книге, когда отверг наличие у Него схожего, подобного или равного. А если ты крепко схватишься за Аллаха и отстранишься от шайтана, он подойдёт к тебе со стороны аннулирования атрибутов Всеблагого и Всевышнего Господа, которые пришли в Его Книге и в Сунне Его посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Он скажет тебе: «Если Он описан тем-то и тем-то (или: если ты описал Его тем-то и тем-то), то ты впал в уподобление». Назови его лжецом, ибо этот проклятый всего лишь хочет, чтобы ты оступился, хочет сбить тебя и ввести в число еретиков, которые отклонились и отвергают атрибуты Всевышнего Господа. И знай, да помилует тебя Всевышний Аллах, что Аллах – Один, и Он не подобен другим. Он – Единственный, Самодостаточный, не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему». Затем он сказал: «Он уединился в обладании Своими высочайшими именами, которые изначально были присущи Ему в их истинном, а не переносном значении. Всеблагой и Всевышний Аллах не приобрёл никакое из Своих качеств или имён, которым не обладал изначально. Он был наставляющим и будет наставлять. Он был творцом и будет творить в будущем. Он был наделяющим уделом и будет наделять уделом. Он был прощающим и будет прощать. Он был делающим и будет делать. Вознесению Аллаха предшествовало наличие качества, которое проявилось в данном Его действии. Аллаху изначально были присущи имена, в проявления которых вошли те или иные Его действия, в общем. Всевышний Аллах сказал: «И придёт твой Господь, а ангелы (будут стоять) рядами»[4]. Он придёт, но Аллах не обзаведется новым именем, после того как придёт. Просто это Его действие было отложено до наступления времени прихода. Он – Приходящий, и Он придёт. Приход Аллаха – это Его атрибут, который не связан с образом или уподоблением. Ведь это действие Господа, и умы людей иссякнут и оборвутся их души, если они пожелают заняться постижением образа Бога. Ты не становись ни на одну из этих сторон: не будь отрицающим и не будь уподобляющим. Будь доволен в отношении Аллаха тем, чем Он доволен в отношении Себя. Остановись на том, что Он поведал о Себе. Покорись, предайся и подтверди правдивость этого, не прибегая к уводящим от истины препирательствам, разборам и исследованиям». Эти слова заключают в себе сразу несколько вопросов. Во-первых, если человек представляет что-то или думает об образе атрибутов Господа, то пусть знает, что Аллах не таков. И это потому, что приобрести эти знания можно одним из трёх способов: Например, ты можешь представить в голове то, что ты уже видел. Или ты видел нечто подобное этой вещи и представляешь эту вещь на основе того подобия, и говоришь: «Это подобно тому». Например, один дом подобен другому дому, хлеб подобен другому хлебу, и так далее. Или же если ты видел то, с чем можно эту вещь сравнить. То есть между двумя вещами есть нечто общее в их образе. Значит, мы можем представить образ того, что мы видели, и того, подобие чего мы видели, и того, что можно с чем-то сравнить. Что касается Аллаха, то Его возвышенную и великую сущность мы не видели. Также мы не видели подобного Ему. Также мы не видели что-то, что можно было бы сравнить с Ним. Поэтому ум не может представить образ атрибутов Господа. Потому что ум или сердце приобретает знание об образе и получает возможность представить что-то только через три этих способа, и никак иначе. Если же нет подобия и не с чем сравнить, и мы не видели саму вещь, то её образ не придёт нам на ум. А если к нам на ум придёт какой-то образ, то это будет фантазией, а не чем-то реальным. Поэтому учёные сказали: «Что бы ни крутилось у тебя на уме, Аллах не такой!». Потому что Аллах таков, что нет ничего подобного Ему. Остальные же слова являются ясными, кроме лишь того, что он упомянул вопрос имён Аллаха и Его атрибутов. Он упомянул, что Аллах именовался именами и описывался атрибутами ещё до того, как сделал нечто. Он сказал: «Он был творцом и будет творить в будущем. Он был наделяющим уделом и будет наделять уделом. Он был прощающим и будет прощать. Он был делающим и будет делать. Вознесению Аллаха предшествовало наличие качества, которое проявилось в данном действии», и так далее. Это – общие слова, нуждающиеся в дополнительном разъяснении. Эти слова являются опровержением му′тазилитам. Эти слова можно понять в соответствии с убеждениями предшественников и последователей хадисов, а можно понять иначе. То есть они могут соответствовать пути предшественников, а могут соответствовать мнению аш′аритов. Как они могут соответствовать мнению аш′аритов?! Дело в том, что му′тазилиты сказали: «Аллах стал называться творцом только после того, как сотворил. Аллах стал называть подателем удела только после того, как наделил уделом. Аллах стал называться оживляющим только после того, как оживил. Аллах стал называться умерщвляющим только после того, как умертвил. Аллах не был придающим облик, пока не придал облик. До того, как Он сотворил, Он не назывался творцом. И до того, как Он наделил уделом, Он не назывался подателем удела», и так далее. Это – слова му′тазилитов, и они являются ложными. Аллах всегда назывался этими именами. А аш′ариты говорят, что у Аллаха были эти имена, но Он не желал, чтобы следы имени проявились на Его творениях. У Него было имя Творец, но Он не творил ничего, пока не сотворил этот мир. У Него было имя Податель удела, Наделяющий уделом, но Он не наделял никого уделом. И так далее. И поэтому мы говорим, что если он имел в виду это, то это не является правильным. Это противоречит тому, на чём были последователи хадисов и асаров. Они считали, что Аллаху принадлежат эти прекрасные имена, а эти прекрасные имена и атрибуты обязательно должны как-то проявляться. Аллах всегда был творцом, знающим, могущественным, наделяющим уделом и делающим то, что желает. Значит, Аллах делает то, что пожелает. Он – Живой, Творец, Податель удела, и это ещё до того, как Он сотворил этот мир. Нельзя считать, что Аллах назывался этими именами, но следы этих имён не проявлялись в Его творениях. Напротив, обязательно следы Его имён и атрибутов проявлялись в Его владениях. Под Его владениями мы не имеем в виду то, что мы видим (небеса, земля и т. д.). Нет, Ему принадлежит абсолютно всё: и то, что мы знаем, и то, чего мы не знаем, и то, что предшествовало тому, что мы видим, и то, что Он сотворит в будущем. Значит, мы говорим, что Аллах – Творец, и следы Его сотворения проявлялись. Аллах – Податель удела, и следы того, как Он наделял уделом, проявлялись. Иначе и быть не может. Здесь он сказал: «Он был творцом и будет творить в будущем». Если он имел в виду именно эти владения[5], то его слова соответствуют словам аш′аритов. А если он имел в виду в общем любые творения, то есть, что Аллах всегда в предвечности создавал творения, то это правильно[6]. То есть, если он связывает сотворение только с этим миром, то эти слова – слова аш′аритов. А если он связывает сотворение в общем с творениями, как с видом, со всеми творениями, будь это известные нам или неизвестные, то это соответствует словам последователей хадисов. Последователи хадисов в целом не говорили об этом вопросе, но они противоречили в нём му′тазилитам и аш′аритам, и утверждали противоположное их словам. Мы знаем их убеждения. Они считали, что Аллах – Живой, и Он всегда был живым. Аллах – Могущественный, и Он всегда был могущественным. Аллах делает, что пожелает, и Он всегда делал то, что пожелает. И у всего этого обязательно были следы. Если же кто-то говорит, что Господь очень-очень долгое время ничего не делал, пока не сотворил этот мир, то есть следы атрибутов Господа никак не проявлялись в Его творениях, то это невозможно. Ведь это означало бы, что Аллах описан атрибутами, но эти атрибуты никак не проявлялись. Он – Оживляющий, но не оживлял, согласно этому мнению. Он – Умерщвляющий, но не умерщвлял. Он – Творец, но не творил. Это невозможно. Нет сомнений в том, что творение началось в какое-то время, но это время является сотворённым. И также оно является понятием относительным. Началось ли это время с момента сотворения небес, земли и солнца, и тот день считается первым?! При этом один день у Аллаха подобен тысяче лет согласно тому, как считаем мы. А день на Марсе отличается. День в каком-то другом месте отличается. Время – это целиком относительное понятие. Треть ночи, половина ночи. Всё это – относительное понятие. Время является творением так же, как место является творением. Значит, у времени должно быть какое-то начало. Человек не может представить это как-то иначе, так как в его знаниях он оценивает порядок и очерёдность вещей только со стороны времени. Он говорит, что какая-то вещь была до такой-то вещи со стороны времени. Он видит, что нечто было до чего-то. Или знает, что это было до этого. Именно так он приобрёл знания. А все приобретённые им знания являются относительными. Аллах сказал: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали. Он наделил вас слухом, зрением и сердцами, — быть может, вы будете благодарны»[7]. Когда Аллах вывел нас, мы ничего не знали. Любое знание, приобретённое человеком, отнесено к чему-то. У человека нет абсолютного знания. Всё у него является относительным. Например, он считает кого-то большим, потому что видел того, кто меньше него. Он считает кого-то знающим, потому что видел того, кто обладает меньшими знаниями, чем тот. Точно так же и время. Человек видит день, а за ним – другой день. Он видит, что всё повторяется. Он видит движение солнца и луны. Например, он называет какой-то период месяцем, потому что этот период повторяется. Он называет какой-то период годом, потому что этот период повторяется. Сейчас я приведу пример со стороны того, что возможно на практике, но при этом этого конечно не будет в реальности и это не соответствует шариату. Например, мы можем договориться, что будем называть годом десять лет. Это всего лишь терминология, о которой мы договорились. Также мы можем каждые десять месяцев считать одним месяцем. Или, например, всё, что от рамадана до рамадана, будем называть одним месяцем, а рамадан будем называть одной неделей. Это не является невозможным со стороны терминологии, о которой мы можем договориться. Я имею в виду, что у человека всё является относительным. И человек допускает ошибку, когда начинает оценивать то, что было раньше, со своим относительным миром. Например, он говорит: «То, что было до сотворения небес и земли, подобно тому, что было после сотворения небес и земли, со стороны времени». Такого нет в религиозных текстах. Ведь после сотворения небес и земли время стало относительным в соответствии с теми признаками времени, которые появились в небесах и земле. Например, движение солнца, луны, земли и так далее. А то, что было до этого, нельзя отнести к этому времени, которое появилось после сотворения небес и земли. Значит, всё знание, приобретённое человеком, является относительным. Поэтому и человек ограничен в пределах своих знаний, так как его знания относительны. Все знания, которые он может приобрести, отнесены к тем вещам, которые вокруг него, а те вещи, которые вокруг него, ограничены. Значит, и его знание остаётся ограниченным. Именно поэтому обязательно нужно отрицать от Господа то, что описание Его атрибутами или именование Его именами связано с нашим временем или связано с нашим местом. Ибо всё это является относительным, а Аллах знает обо всякой вещи. Он – Один в Своём величии с совершенной красотой. Таким образом, последователи сунны и хадисов противоречат аш′аритам и му′тазилитам в вопросе имён и атрибутов Господа. Он говорят, что Он делает то, что пожелает, и выносит такие решения, какие пожелает, и мы не устанавливаем этому границу. Мы не говорим, что Его творение началось с момента сотворения небес и земли, и тому подобное. Ведь Он распоряжается и делает так, как пожелает. Никто не может отменить Его решение, и никто не может отвратить то, что Он пожелал. А человек доходит до такой границы, где представление им вещей заканчивается. То есть, если он начинает представлять эти вещи, он остановится у какого-то времени или у какого-то места. И когда закончится время или закончится место, он не сможет размышлять дальше. Например, он может в своём уме идти в прошлое, назад и назад, но затем он скажет: «А что было до этого времени?!». И представление им вещей закончится. Почему?! Потому что все вещи он постигает только на основе времени. Он не знает ничего, кроме времени, и именно ко времени он относит все вещи. А время – это творение, у которого есть начало. Значит, даже если представить, что он дойдёт до этого конца, то он всё равно остановится у начала времени. А мы не можем ограничивать атрибуты Господа началом времени. Аллах творит то, что пожелает. Значит, му′тазилиты, аш′ариты и им подобные ошиблись в этом великом вопросе. Они посмотрели на время и посмотрели на этот мир, и с этих двух сторон пришла ошибка. Во-первых, они посмотрели на этот мир и посчитали, что только он был сотворён, а до него не было миров. Во-вторых, они посмотрели на время, которое является ограниченным. Например, если время началось с сотворения этого мира, оно является относительным понятием. Аллах же создаёт, что пожелает из времён и мест. Время в Раю будет отличаться. Продолжительность дней отличается. Например, Судный День будет как тысяча лет, хотя это – один день. В этот день солнце приблизится к творениям и т. д. Значит, время является относительным понятием. Люди живут в соответствии с тем временем, которое известно среди них и относительно которого они договорились между собой, а затем пришли шариаты с утверждением этого, чтобы их положение было нормальным. Аллах сказал: «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа»»[8]. Также Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю»[9]. То есть, когда Аллах сотворил небеса и землю, Он сделал так, чтобы появление новой луны было указанием на месяц. А через двенадцать месяцев солнце возвращается в своё изначальное положение. Это началось после сотворения небес и земли. Именно с этого времени начался отсчёт месяцев, годов, дней и т. д. Значит, это является относительной вещью. Что же касается абсолютного времени, то мы его не знаем. Это подобно тому, если ты сейчас спросишь: «Мы сейчас выше или ниже?!». Нет такого понятия, как выше или ниже. Но если сравнить с теми, кто ниже нас в пространстве, то мы находимся выше них. А если сравнить с теми, кто сейчас на крыше, то мы ниже них. Но нет такого понятия, как абсолютная высота или абсолютный низ. Обязательно это должно быть отнесено к чему-то. Поэтому, например, возьми хадис о нисхождении Аллаха: «Наш Всеблагой и Всевышний Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо, когда остаётся последняя треть ночи». Здесь ошибся тот, кто сказал: «Треть ночи постепенно проходит по всей земле. Получается, что Аллах нисходит всю ночь?!». Он смотрит на действие Аллаха в сравнении с тем временем, которое относится к нему. Это является уподоблением атрибутов Аллаха атрибутам творений. Когда говорится о трети ночи, то это треть ночи в отношении человека. А атрибуты Аллаха не таковы, как атрибуты человека: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[10]. Он нисходит так, как пожелает, и в том образе, в каком пожелает. Суть в том, что этот вопрос крайне важен. Мы должны знать, что наши знания относительны. Это является ответом на все непонятные моменты, связанные со скрытым миром. Если тебе непонятно что-то из скрытого мира, то избавься от этого посредством данного правила – правила, связанного с абсолютным и относительным. Если ты поймёшь это правило, ты обретёшь большое благо. [1] Возможно, имеется в виду следующий хадис. Передают, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришли люди из числа его сподвижников и сказали ему: «Поистине, (иногда) мы ощущаем, что в наших душах (происходит нечто такое), о чём мы не осмеливаемся даже говорить». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Так вам приходилось ощущать это?». Они ответили: «Да», и тогда он сказал: «Это и указывает на чистоту веры»». Муслим, 132. [2] Сура «аш-Шура», аят 11. [3] Сура «аль-Ихляс», аят 4. [4] Сура «аль-Фаджр», аят 22. [5] То есть только то, что мы видим. [6] То есть сотворение Аллаха не началось только с того мира, который нам сейчас известен. Нет, Аллах всегда творил и предвечно был описан этим атрибутом. [7] Сура «ан-Нахль», аят 78. [8] Сура «аль-Бакара», аят 189. [9] Сура «ат-Тауба», аят 36. [10] Сура «аш-Шура», аят 11.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Затем он (′Амр ибн аль-Маккий) сказал: «Именно Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «Я — Аллах»[1], а не дерево. Аллах – Приходящий ещё до того, как Он придёт, а не Его повеление[2]. Он покажется Своим приближённым в День Воскрешения, и из-за этого их лица станут белыми, и тогда обрушатся доводы отрицающих лицезрение Господа. Аллах – Возвысившийся над Своим троном по Своему величию. Он выше любого места. Благословен Он и Возвышен! Он – Который говорил с Мусой истинным разговором и показал ему из Своих знамений, а Муса слышал речь Аллаха, ибо Аллах приблизил его к Себе для беседы с ним. Он превыше того, чтобы Его слова были сотворёнными, новыми или имеющими господа. Он унаследует от Своих творений. Он слышит их голоса. Он смотрит Своими очами на их тела. Его обе руки простёрты. И под «обеими руками» не имеются в виду Его милости. Он сотворил Адама и вдохнул в него из Своего духа, то есть из Своего повеления. Он превыше и пречист от того, чтобы быть растворившимся в теле или смешиваться с телом, или прикасаться к телу. Аллах премного превыше этого! Он – Желающий, у Него есть желание. Он – Знающий, у Него есть знание. Он простёр Свои две руки с милостью. Он – Тот, Кто нисходит каждую ночь к ближнему небу, чтобы Его творения искали близость к Нему через поклонение, чтобы они устремлялись к Нему, ища приближения. Он – Близкий в Своей близости даже, чем яремная вена. И Он – Далёкий в Своей возвышенности, чем любое далёкое место. Его не уподобляют людям. Аллах сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»[3]. И Он сказал: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не нашлет на вас ураган с камнями?»[4]. Он превыше и пречист от того, чтобы быть на земле так же, как над небесами. Он премного превыше этого!»[5]. В целом эти слова соответствуют пути предшественников (да помилует их Всевышний Аллах). Однако по поводу его слов: «Он превыше и пречист от того, чтобы быть растворившимся в теле или смешиваться с телом, или прикасаться к телу». А именно его слова «…или прикасаться к телу». Это – отрицание того, о чём не говорится в религиозных текстах. Что касается растворения в телах или смешивания с телами, то этот вопрос ясен. Ведь Аллах возвышен над Своим троном и отделён от Своих творений. Что же касается соприкосновения с телом (мулясака), то этот вопрос нуждается в изучении. Кажется более правильным, что так нельзя говорить[6]. Потому что, например, Аллах посадил Сады ′Адна Своими руками. И потому что Аллах сотворил Адама Своей рукой. И потому что Аллах написал для Мусы скрижали Своей рукой, и так далее. И потому что Он возвышен над троном Своей сущностью. Это означает, что всё это надо понимать в буквальном смысле, и нельзя отрицать это понятие (то есть соприкосновение). Возможно, это отрицание является истиной, но возможно оно является ложным. Известно, что когда мы что-то утверждаем, мы останавливаемся на религиозных текстах. И точно так же в вопросах отрицания мы останавливаемся на том, что пришло в религиозных текстах. Но отрицание этого понятия (соприкосновение) не пришло, поэтому мы не знаем точно. Поэтому не следует ни утверждать, ни отрицать. При этом некоторые имамы из числа предшественников (саляф) утвердили прикосновение. Этот вопрос нуждается в исследовании. [1] Речь идёт о словах Аллаха: «Подойдя туда, он услышал глас со стороны дерева, которое росло в благословенном месте на правой стороне долины: «О Муса! Я — Аллах, Господь миров»». (Сура «аль-Касас», аят 30). [2] Это ответ заблудшим, которые исказили слова Аллаха: «И придёт твой Господь, а ангелы (будут стоять) рядами». (Сура «аль-Фаджр», аят 22). Они сказали: «Придёт не Господь, а Его повеление». [3] Сура «Фатыр», аят 10. [4] Сура «аль-Мульк», аяты 16-17. [5] Часть этих длинных слов также передал Абу Ну′айм в «Хильят аль-аулия», 10/291-292. Также часть этих слов передал аль-Хатыб аль-Багдади в «Тарих Багдад», 12/223. Также часть этих слов передал аз-Захаби в «аль-′Улюв», стр. 212-213. [6] То есть нельзя отрицать это понятие.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Затем приведём слова имама Абу ′Абдуллаха аль-Хариса ибн Исма′иля ибн Асада аль-Мухасаби1 в его книге под названием «Фахм аль-Куран» (Понимание Корана). Он обсуждал вопрос отменяющих и отменённых аятов и сказал о том, что повествования Корана не могут быть отменены. Затем он сказал: «Никто не имеет права думать, что аяты, содержащие восхваление Аллаха, восхваление Его имён и атрибутов, могут быть отменены». Затем он продолжил: «Также если Аллах сообщил, что Его атрибуты являются прекрасными и возвышенными, Он после этого не может сказать, что они являются плохими и низкими. Если Аллах описал Себя тем, что знает сокровенное, Он после этого не может сказать о Себе, что не знает что-то из сокровенного. Он не может сказать, что не видит то, что случилось, и не слышит звуки, и нет у Него могущества, и Он не говорит, и от Него не исходила речь, или что Он под землёй, а не над Троном. Аллах превыше этого! Если ты узнал это и убедился в этом, то ты поймёшь, какие аяты могут быть отменены, а какие – нет, даже если ты будешь читать аят, который тебе покажется отменяющим некоторые повествования Аллаха. Например, Аллах сказал о Фараоне: «Когда же Фараон стал тонуть, он сказал: «Я уверовал»»2. Также Всевышний сказал: «…пока не узнаем тех из вас, кто сражается и проявляет терпение»3. Некоторые люди сказали, что Аллах имел в виду, что спас Фараона от Огня, так как тот уверовал, когда тонул. Они сказали, что Аллах упомянул, что в Огонь войдёт народ Фараона, но не он сам. Аллах сказал: «…и он поведет их в Огонь»4. Также Аллах сказал: «А род Фараона окружили скверные мучения»5. И Аллах не упомянул самого Фараона. Но такое толкование является возведением лжи на Аллаха, ведь Всевышний Аллах говорит: «Тогда Аллах подверг его [Фараона] наказанию как в Последней жизни, так и в первой жизни»6. Также Всевышний Аллах сказал: «Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду»7. Здесь используется оборот, указывающий на знание Аллаха о том, что Он узнает о чем-то, но ведь не обладающий знанием о том, что он хочет сделать, не смог бы сделать это, что является непреложной истиной. Аллах сказал: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?»8. Что касается слов Аллаха: «…до тех пор, пока не узнаем тех из вас, кто сражается…», то Аллах имеет в виду: пока не увидим, после чего это станет известным и существующим, так как невозможно, чтобы Аллах знал вещь несуществующей до того, как она появилась, и знал её в то же самое время существующей и уже случившейся. То есть в одно и то же время Он знает вещь и несуществующей, и существующей, если она ещё не случилась. Это абсурдно». Далее и в отношении желания, присущего Аллаху, он упомянул нечто подобное. Эти слова аль-Хариса аль-Мухасаби (да помилует его Аллах) являются верными, потому что отменены могут быть только религиозные постановления, повеления и запреты. Речь Аллаха делится на два вида: Повествования. Повеления и запреты. В арабском языке «повествование» (хабар) – это то, что можно описать такими категориями как «правда» и «ложь». Что же касается повелений и запретов, и того, что указывает на них, то их называют термином «инша́» (إنشاء). «Инша» (إنشاء) – это то, что можно выполнить. Что же касается повествования (хабар), то это то, что творения либо называют правдой, либо называют ложью. Так вот, религиозные постановления (ахка́м), а также повеления и запреты (инша́) – это то, что может быть отменено. Аллах сказал об этом: «Когда Мы отменяем или заставляем забыть один аят, то приводим тот, который лучше его, или равный ему. Разве ты не знаешь, что Аллах способен на всякую вещь?»9. Это касается религиозных постановлений (ахкам). Что же касается сообщений о скрытом мире (например, о Рае, об Аде, об ангелах, об атрибутах Аллаха, об Его именах, о предшествующих общинах), то эти сообщения не могут быть отменены. Если какой-либо аят, повествующий о чём-то, был ниспослан позже, а какой-то раньше, мы не можем думать, что один из них отменяет другой. Такое мнение выбрали только некоторые заблудшие из числа рафидитов, безбожников и им подобных. Они считали, что отменены могут быть и повествования (ахбар), и повеления с запретами (инша́). Это – великая ошибка. Ведь, когда речь идёт о повествованиях, то их можно описать такими категориями как «правда» и «ложь». А если кто-то говорит, что повествование может быть отменено, то как это вообще возможно?! Получается, что сначала Аллах сказал неправду. Но речь Аллаха является истиной и правдой. Аллах сказал: «Кто правдивее Аллаха в словах?»10. А также: «Кто правдивее Аллаха в рассказе?»11. Поэтому не разрешается говорить, когда речь идёт о повествованиях, что один аят целиком отменяет другой. Однако иногда предшественники (саляф) использовали термин «насх» (отмена), имея в виду под ним разъяснение того, что раньше было упомянуто без подробностей. То есть, например, аяты повествуют о чём-то скрытом и один аят разъяснил то, что в другом аяте было упомянуто без подробностей. Такое возможно в повествованиях, потому что речь идёт о разъяснении, а не об отмене того, что было сказано ранее. Всё, о чём сообщил Аллах, является истиной. Аллах всегда был знающим, а затем Его знание проявляется в творениях. Аллах сказал: «Мы назначили киблу, к которой ты поворачивался лицом прежде, только для того, чтобы узнать тех, кто последует за посланником, от тех, кто повернется вспять»12. А также: «Мы непременно подвергнем вас испытанию до тех пор, пока не узнаем тех из вас, кто сражается и проявляет терпение, и пока не проверим ваши вести»13. Здесь Аллах сказал: «…для того, чтобы узнать…». И сказал: «…до тех пор, пока не узнаем…». Это – то, о чём говорил тебе аль-Харис. И это мнение предшественников (саляф). Они сказали, что смысл таков: пока Наше знание не проявится в этих вещах. Например, Аллах сказал: «…до тех пор, пока не узнаем тех из вас, кто сражается…». То есть: пока не станет явным в тех, кто сражается, Наше предвечное знание. Или Аллах сказал: «Мы назначили киблу, к которой ты поворачивался лицом прежде, только для того, чтобы узнать тех, кто последует за посланником…». То есть: только для того, чтобы Наше знание стало явным, и это станет доводом против всех людей – против тех, кто согласен, и против тех, кто противоречит, против тех, кто покорен, и против тех, кто ослушается. Это означает, что Аллах не приобретает какое-то новое знание, которого у Него не было раньше. Напротив, Он всегда был знающим, ещё до того, как сотворил творения. Он знал об их состоянии в общем и в подробностях, знал их общее состояние и его тонкости, знал внешнее состояние и внутреннее. Ведь Аллах знает обо всякой вещи. Атрибуты Аллаха, Его имена и повествования о скрытом – всё это относится к категории «повествования» (ахбар), и религиозные тексты из этой категории не могут быть отменены. В этой категории Аллах не приобретает что-то новое, чего у Него не было раньше. Напротив, Он всегда обладал Своими атрибутами. 1. Шейх суфиев. Скончался в 243 г. х. 2. Сура «Юнус», аят 90. 3. Сура «Мухаммад», аят 31. 4. Сура «Худ», аят 98. 5. Сура «Гафир», аят 45. 6. Сура «ан-Нази′ат», аят 25. 7. Сура «аль-′Анкабут», аят 3. 8. Сура «аль-Мульк», аят 14. 9. Сура «аль-Бакара», аят 106. 10. Сура «ан-Ниса», аят 122. 11. Сура «ан-Ниса», аят 87. 12. Сура «аль-Бакара», аят 143. 13. Сура «Мухаммад», аят 31.СЛОВА АЛЬ-ХАРИСА АЛЬ-МУХАСАБИ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Затем он (аль-Харис) сказал: «Также слова Всевышнего: «Мы будем вместе с вами и будем слушать»1. Это не означает, что у Него появится слух, и не означает, что Аллах будет прилагать усилия, чтобы услышать их слова. Некоторые люди из числа приверженцев Сунны сказали, что у Аллаха появляется слушание в Его сущности. Они посчитали, что Его знание о них формируется посредством услышанного от них, так как в творениях понимание формируется через услышанное2. Также слова Всевышнего: «Скажи: «Трудитесь, и увидит ваши деяния Аллах и Его посланник»»3. Это не значит, что у Аллаха появляется видение в Его сущности. Имеется в виду, что появляется нечто и Аллах видит это уже появившимся, но при этом Он знал об этом ещё до его появления». Он говорит о словах Всевышнего: ﴿ إِنَّا مَعَكُم مُّسْتَمِعُونَ ﴾ «Мы будем вместе с вами и будем слушать»4. Он говорит, что в этих словах речь не идёт о том, что Аллах будет прилагать усилия, чтобы услышать. Дело в том, что слово «мустами′» (مُسْتَمِع) может указывать на то, что некто прислушивается. То есть из этого слова можно понять прикладывание усилий для того, чтобы услышать. Но Аллах – Слышащий, и Его слух достиг предела в красоте и величии. Он не прилагает усилий. Аллах слышит топот черного муравья, идущего по гладкой скале. Аллах знает тайное и то, что ещё более скрыто. Более того Аллах знает даже о мыслях, которые внутри человека. И Он знает об этом без труда и без сложности. Поэтому, когда Аллах сказал: ﴿ إِنَّا مَعَكُم مُّسْتَمِعُونَ ﴾ «Мы будем вместе с вами и будем слушать»5. Из этого не понимается приложение усилий и сложность. Аллах совершенен в Своих атрибутах. Всякая вещь легка для Него. Его слух объял все звуки и голоса. 1. Сура «аш-Шу′ара», аят 15. 2. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Это – слова философов. Мы уже узнали, как правильно понимать эти вопросы. Что же касается того, что у Аллаха появляется слух или появляется знание, то всё это относится к излишеству. Аллах знает о вещи до того, как она случится, и знает о ней, когда она случилась. Это не означает, что у Него появляется атрибут, которого не было раньше». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 548. 3. Сура «ат-Тауба», аят 105. 4. Сура «аш-Шу′ара», аят 15. 5. Сура «аш-Шу′ара», аят 15.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Затем он (аль-Харис) сказал: «Также слова Всевышнего: «Он — Одолевающий и находится над Своими рабами»1. Также Всевышний сказал: «Милостивый возвысился над троном»2. Также Он сказал: «Разве вы находитесь в безопасности от Того, Кто над небом?»3. Также Всевышний сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»4. Также Всевышний сказал: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему»5. Также Всевышний сказал: «Ангелы и Дух [Джибриль] восходят к Нему»6. Также Аллах сказал ′Исе: «Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе»7. Также Всевышний сказал: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе»8. Также Всевышний сказал: «Те, которые находятся возле твоего Господа, не превозносятся над поклонением Ему»9. Также Аллах упомянул, что если бы эти божества были истинными богами, они бы устремились к Владыке трона, туда, где Он находится. Аллах сказал: «Скажи: «Если бы, как они говорят, наряду с Ним существовали другие истинные боги, то они непременно попытались бы добраться до Господа трона»»10. Также Всевышний сказал: «Славь имя Господа твоего Высочайшего»11».
Абу ′Абдуллах (аль-Харис аль-Мухасаби) сказал: «Эти аяты никогда не могут быть отменены.
Также и слова Всевышнего: «Он — Тот, Кто является Богом на небесах и на земле»12. Также Всевышний сказал: «Мы ближе к нему, чем яремная вена»13. Также Всевышний сказал: «Он — Аллах на небесах и на земле. Он знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто»14. Также Всевышний сказал: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым»15.
Эти аяты не отменяют те. Эти аяты не противоречат тем. Знай, что эти аяты не означают, что Аллах имел в виду, что Он Своей сущностью находится внизу или что Он перемещается в этом бытие, или что Он имеет размер в зависимости от размера творений, и что Он покинет это бытие, когда оно исчезнет. Аллах превыше этого! Об этом сказали некоторые заблудшие. Они стали утверждать, что Всевышний Аллах находится в каждой вещи Своей сущностью так же, как Он над троном, и для них нет разницы между всем этим. Они аргументировали этими аятами, говоря о том, что Всевышний Аллах Своей сущностью находится в каждой вещи. Затем они стали отрицать смысл того, что утвердили сами. Они сказали: «Но не так, как одна вещь находится в другой вещи»».
Также Абу ′Абдуллах (аль-Харис аль-Мухасаби) сказал: «Что касается слов Аллаха: «…до тех пор, пока Мы не узнаем…»16. А также: «…и увидит ваши деяния Аллах…»17. А также: «…и Мы будем слушать»18. Эти аяты означают: пока это не появится, после чего Аллах узнает об этом, как об уже существующем, и услышит это, как уже слышимое, и увидит это, как уже видимое. Это не означает, что у Него появится новое знание, новое слышание и новое видение».
РАЗЪЯСНЕНИЕ
В действительности, эти слова не соответствуют истине, однако им можно дать правильное толкование. Возможно шейх ислама (Ибн Теймия) передал его слова из-за того, что в них содержится утверждение атрибутов Аллаха. Однако в некоторых словах аль-Хариса есть то, что не соответствует пути предшественников в утверждении атрибутов, однако его слова можно растолковать правильным образом. В самом конце приведённых слов он сделал слух и видение подобными знанию, но это неправильно. Аллах знает о вещах до того, как они произойдут. Но что касается слуха, то Он слышит голоса и звуки уже после того, как они изойдут от творений, и видит созерцаемое уже после того, как оно появится в бытие. Аль-Харис прежде сказал об этом: «Имеется в виду, что появляется нечто и Аллах видит это уже появившимся, но при этом Он знал об этом ещё до его появления». А когда он связал слух и видение со знанием в этом разделе, это неправильно, так как Аллах знает о вещах до того, как они появляются, но когда речь идёт о слухе и видении, то это происходит уже после того, как вещи появляются. Приверженцы Сунны здесь не проводят равенство между знанием и между слухом и видением. Однако его слова можно истолковать в правильном свете. Возможно, он хотел опровергнуть тех, кто говорит, что у Аллаха появляется знание или появляется слух, или появляется видение, после того, как их не было. Если он хотел опровергнуть их, то это верно.
1. Сура «аль-Ан′ам», аят 18.
2. Сура «Та Ха», аят 5.
3. Сура «аль-Мульк», аят 16.
4. Сура «Фатыр», аят 10.
5. Сура «ас-Саджда», аят 5.
6. Сура «аль-Ма′аридж», аят 4.
7. Сура «Али ′Имран», аят 55.
8. Сура «ан-Ниса», аят 158.
9. Сура «аль-А′раф», аят 206.
10. Сура «аль-Исра», аят 42.
11. Сура «аль-А′ля», аят 1.
12. Сура «аз-Зухруф», аят 84.
13. Сура «Каф», аят 16.
14. Сура «аль-Ан′ам», аят 3.
15. Сура «аль-Муджадиля», аят 7.
16. Сура «Мухаммад», аят 31.
17. Сура «ат-Тауба», аят 105.
18. Сура «аш-Шу′ара», аят 15.
Затем он (аль-Харис) сказал: «Что касается слов Аллаха: «Когда Мы хотим чего-либо…»1, то имеется в виду: когда приходит время появления желаемого Нами.
Затем слова Аллаха: «Милостивый возвысился над троном»2. А также: «Он — Одолевающий и находится над Своими рабами»3. А также: «Разве вы находитесь в безопасности от Того, Кто над небом, что Он не провалит вас в землю?»4. А также: «Скажи: «Если бы, как они говорят, наряду с Ним существовали другие истинные боги, то они непременно попытались бы добраться до Господа трона»»5. А также: «Ангелы и Дух [Джибриль] восходят к Нему»6. А также: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»7.
Всё это непреложно указывает на то, что Он над троном, над всем сущим, и что Он пречист от проникновения в Свои творения. И ни одна из их тайн не скроется от Него. Ведь Аллах в этих аятах разъяснил, что Его сущность над Его рабами. Он сказал: «Разве вы находитесь в безопасности от Того, Кто над небом?». То есть над троном, а трон над небесами. Так как, если Он находится над всем сущим и над небесами, в отношении Него можно сказать: «фи ссамаи» (في السماء)8. То же самое пришло в Его словах: «Посему странствуйте по земле [филь ард]«9. То есть над землей. Он не имеет в виду, что надо войти внутрь земли. Также слова Аллаха: «И распну вас на [фи — في] пальмовых стволах»10. То есть над ними.
Аллах сказал: «Разве вы находитесь в безопасности от Того, Кто над небом…», а затем разъяснил подробнее: «…что Он не провалит вас в землю?». И данный речевой оборот не будет иметь смысла, кроме как если Он находится над троном, над небесами.
Также Всевышний сказал: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему»11. Также Он сказал: «Ангелы и Дух [Джибриль] восходят к Нему»12. Аллах упомянул восхождение дел и восхождение ангелов, а затем сказал о высоте подъема, описав время подъема к Нему, сказав: «…восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет». Этот речевой оборот подобен тому, как некто говорит: «Поднимись к такому-то ночью (или днём)». Это означает, что тот вверху, а ты поднимаешься к нему в течение дня. Когда они поднимаются к трону, они поднимаются к Аллаху, даже если и не видят Его. Но они не становятся с Ним на один уровень в возвышенности. Они просто поднялись с земли к возвышенности.
Всевышний Аллах также сказал: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе»13. А также: «Фараон сказал: «О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы»». После чего пришло новое предложение: «Воистину, я считаю его лжецом»14. То есть: я считаю его лжецом в том, что он сказал мне, что его Бог над небесами. Аллах разъяснил, что Фараон считал, что Муса лжёт в своих словах, и поэтому он пожелал подняться на небо и убедиться в том, что слова Мусы являются ложью. А если бы Муса сказал ему, что Аллах везде Своей сущностью, Фараон стал искать бы его в своём доме или в своём теле, или в своей уборной. Аллах превыше этого! Но если было бы так, он не стал бы утомлять себя постройкой башни».
Затем Абу ′Абдуллах (аль-Харис аль-Мухасаби) сказал: «Что касается аята, которыми они аргументируют: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым»15, то здесь Аллах сообщил о знании, а затем сообщил о том, что Он с каждым, кто ведёт тайную беседу. Затем Он опять завершил этот аят упоминанием знания, сказав: «Воистину, Аллах знает о всякой вещи». Аллах начал с упоминания знания и завершил упоминанием знания. Так Он разъяснил, что имеет в виду, что знает о них, где бы они ни были. Они не могут скрыться от Него. И не скроются от Него их тайные беседы. Например, какая-то группа людей собралась, и если кто-то смотрит на них сверху и говорит: «Я все время вижу вас и знаю, о чём вы беседуете», то он скажет правду. А Аллах выше, чем все эти примеры, и Он не подобен творениям. Если же они откажутся принимать аят, кроме как в буквальном смысле, и скажут: «Это с вашей стороны просто пустые слова!», то они сами вышли за рамки буквального смысла. Ведь если Он находится с двумя или с большим количеством, то Он именно «с ними», а не «в них». Если кто-либо находится с какой-либо вещью, то он не смешан с ней. Так они сами противоречат своим же словам.
Также и слова Всевышнего: «Мы ближе к нему, чем яремная вена»16. Ведь, если что-то близко к чему-то, это не означает, что оно внутри этой вещи. Даже если принять этот аят полностью буквально, как они просят, то этот аят не указывает на то, что Аллах внутри яремной вены.
Также и слова Всевышнего: «Он — Тот, Кто является Богом на небесах и на земле»17. Аллах после слов «на небесах» не прервал предложение, как это, например, пришло в словах Аллаха: «Разве вы находитесь в безопасности от Того, Кто над небом…», после чего Он как бы прервал предложение: «…что Он не провалит вас в землю?». Но здесь Аллах сказал: «Он — Тот, Кто является Богом на небесах и на земле»18. То есть Он является Богом для обитателей небес и Богом для обитателей земли. И это имеет место в арабском языке. Например, ты говоришь: «Такой-то является правителем в Хорасане и правителем в Бальхе, и правителем в Самарканде», хотя он при этом находится в одном месте и не знает о том, что в других местах. А что тогда сказать о Том, Кто возвысился над всем сущим, и от Которого не скроется ничего из того, чем Он управляет?! Он является Богом на небесах и на земле, так как Он управляет ими. И в то же время Он над троном, над всем сущим. Аллах выше, чем все эти примеры!»19.
РАЗЪЯСНЕНИЕ
В этих длинных словах аль-Харис аль-Мухасаби хочет опровергнуть группы, которые неправильно понимали Коран. Его книга «Фахм аль-Куран» (Понимание Корана) является опровержением тем, кто неправильно понимал Коран, будь то в вопросах основ религии, в вопросах атрибутов Аллаха, в вопросах поведения и т. д. Эта книга издана.
Люди, которые впали в заблуждение в понимании Корана, делятся на разные группы. Некоторые из них впали в заблуждение в вопросах единобожия. И все его слова посвящены именно этим людям. Некоторые из них были убеждены в том, что Аллах смешался с творениями и что Аллах находится Своей сущностью везде: и в чистых местах, и в нечистых местах (например, в уборной), и в мечети, и на улице, и вообще везде. Аллах премного превыше того, что они говорят!
При этом они опирались на некоторые доводы. Например, на слова Аллаха:
﴿ وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ ﴾
«Он — Аллах на небесах и на земле»20.
А также слова Аллаха:
﴿ وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَٰهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَٰهٌ ﴾
«Он — Тот, Кто является Богом на небесах и на земле»21.
При этом они отвергают другие доводы, которые им привели в ответ. Например, слова Аллаха:
﴿ أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ ﴾
«Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не заставит землю поглотить вас?»22.
При этом доводы приверженцев Сунны являются очевидными. И слова аль-Хариса на эту тему являются хорошими и ясными. Например, в заключении он сказал: «Но здесь Аллах сказал: «Он — Тот, Кто является Богом на небесах и на земле»23. То есть Он является Богом для обитателей небес и Богом для обитателей земли. И это имеет место в арабском языке. Например, ты говоришь: «Такой-то является правителем в Хорасане и правителем в Бальхе, и правителем в Самарканде», хотя он при этом находится в одном месте и не знает о том, что в других местах. А что тогда сказать о Том, Кто возвысился над всем сущим, и от Которого не скроется ничего из того, чем Он управляет?! Он является Богом на небесах и на земле, так как Он управляет ими. И в то же время Он над троном, над всем сущим. Аллах выше, чем все эти примеры!».
То есть Он – Тот, Которому поклоняются на небесах, и Он – Тот, Которому поклоняются на земле. При этом Он находится над Своим троном, возвышен над ним так, как подобает Его величию. Это подобно тому, как некто говорит: «Такой-то является правителем там-то и там-то, и там-то, и ещё там-то», хотя он сам находится в одном месте. Но его повеления действуют во всех этих местах, и во всех этих местах ему подчиняются.
Аллах сказал:
﴿وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَٰهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَٰهٌ ۚ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ ﴾
«Он — Тот, Кто является Богом на небесах и на земле. Он — Мудрый, Знающий»24.
Этот аят означает: Он – Тот, Которому поклоняются на небесах, и Он – Тот, Которому поклоняются на земле. На небесах и на земле нет никого другого, заслуживающего поклонения, кроме Него.
Также аят из суры «аль-Ан′ам»:
﴿ وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ ۖ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ ﴾
«Он — Аллах на небесах и на земле. Он знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто, и знает то, что вы приобретаете»25.
У этого аята есть несколько толкований.
Первое толкование – слова Аллаха (وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ) означают «Он – Аллах над небесами», потому что предлог «фи» (فِي) здесь означает «над». А затем начинается новое предложение26.
Второе толкование27 – новое предложение начинается после слов (وَفِي الْأَرْضِ) [и на земле]. В таком случае смысл аята будет таким: Он – Тот, Кто достоин поклонения, на небесах, и Тот, Кто достоин поклонения на земле. Потому что «Аллах» (اللَّهُ) – это имя Того, Кому поклоняются по праву.
Наиболее верным видится первое толкование, но и второй смысл является очевидным.
Таким образом, все эти слова аль-Хариса аль-Мухасаби (да помилует его Аллах) являются опровержением тем, кто придерживается идей пантеизма и единства мироздания, и отрицает атрибуты Аллаха.
1. Сура «ан-Нахль», аят 40.
2. Сура «Та Ха», аят 5.
3. Сура «аль-Ан′ам», аят 18.
4. Сура «аль-Мульк», аят 16.
5. Сура «аль-Исра», аят 42.
6. Сура «аль-Ма′аридж», аят 4.
7. Сура «Фатыр», аят 10.
8. Эта фраза пришла в аяте. Чаще всего, предлог «фи» означает «нахождение внутри чего-то», но не всегда. Иногда он назначает «над чем-то». И когда в отношении Аллаха говорится: «фи ссамаи», не имеется в виду внутри небес, а имеется в виду над небесами. Именно об этом пойдёт речь ниже.
9. Сура «ат-Тауба», аят 2.
10. Сура «Та Ха», аят 71.
11. Сура «ас-Саджда», аят 5.
12. Сура «аль-Ма′аридж», аят 4.
13. Сура «ан-Ниса», аят 158.
14. Сура «Гафир», аяты 36-37.
15. Сура «аль-Муджадиля», аят 7.
16. Сура «Каф», аят 16.
17. Сура «аз-Зухруф», аят 84.
18. Сура «аз-Зухруф», аят 84.
19. Эти слова суфия аль-Мухасаби из его книги «Фахм аль-Куран», стр. 332-356.
20. Сура «аль-Ан′ам», аят 3.
21. Сура «аз-Зухруф», аят 84.
22. Сура «аль-Мульк», аят 16.
23. Сура «аз-Зухруф», аят 84.
24. Сура «аз-Зухруф», аят 84.
25. Сура «аль-Ан′ам», аят 3.
26. То есть, согласно этому мнению, Аллах сначала сказал: (وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ) [Он – Аллах над небесами]. Затем идёт новое предложение: (وَفِي الْأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ) [А на земле Он знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто, и знает то, что вы приобретаете].
27. Вышеприведенный перевод соответствует именно этому толкованию.
СЛОВА МУХАММАДА ИБН ХАФИФА
Также имам Абу ′Абдуллах Мухаммад ибн Хафи́ф1 в своей книге под названием «И′тикад ат-таухид би исбат аль-асма уа ссыфат» (Убеждения единобожия через утверждение имён и атрибутов) сказал после вступительного слова:
«В отношении единобожия Аллаха и познания Его имён, атрибутов и предопределения слова мухаджиров и ансаров были едины и ясны. И они передали это от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а он сказал: «Вам следует придерживаться моей сунны»2, (и он упомянул хадис). А также хадис: «Пусть Аллах проклянет (или: Аллах проклял) того, кто внёс новшество или укрыл сторонника новшеств»3».
Затем он сказал: «Слово сподвижников было единым, и не было среди них разногласий. И именно от них нам приказано брать религию. Хвала Всевышнему Аллаху, они не разногласили в вопросах единобожия и основ религии, например, в вопросах имён и атрибутов Аллаха, так, как они разногласили в вопросах ответвлений. Если бы среди них были разногласия (в вопросах вероучения), то их передали бы нам так же, как нам передали остальные разногласия. Значит, это единогласное мнение было установлено и от знающих сподвижников, и от обычных людей, и затем они передали это тем, кто последовал за ними наилучшим образом. Это единогласное мнение утвердилось среди признанных учёных, и они передавали его поколение за поколением, потому как противоречие в этих вопросах считалось среди них неверием, и милость сия от Аллаха.
Затем с помощью Аллаха я скажу, что после этого были внесены новшества в вопросах единобожия и имён и атрибутов Аллаха, которые противоречили пути ранних учёных из числа сподвижников и таби′инов. В эти вопросы погрузились те, кто не был известен своими знаниями в хадисах, и те, кто не подкрепил свои слова упоминанием религиозных текстов. Они стали опираться на свои собственные мысли, извлечённые из скверного сердца, и стали опираться на то, что противоречит Сунне. Они опирались на аяты, в которых они не нашли того, что соответствует их душам, и тогда они исказили их в соответствии со своими страстями, и посредством этого подкрепили свои убеждения. Именно поэтому у меня появились нужда в том, что разъяснить убеждения ранних учёных и доказательства верующих, и методологию первых поколений, дабы люди не последовали за их словами, от которых посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предостерегал свою общину».
Затем Абу ′Абдуллах упомянул то, что однажды пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вышел, когда сподвижники спорили о предопределении, и разгневался4. Также он упомянул хадис: «Да не случится никому из вас оказаться (в таком положении): он возлежит на ложе своём…»5. Также он упомянул хадис: «Моя община разделится на семьдесят три группы», а спасшая группа – это те, которые на том, на чём было пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники.
Затем он сказал: «Значит, вся община обязана изучить то, на чём были сподвижники, а это можно изучить только через тех, кто последовал за ними наилучшим образом и кто был известен передачей хадисов и не принимал учения, являющиеся новшеством. И так поколение за поколением люди, известные надежностью и честностью, передавали это друг другу, сохраняя для общины Сунну».
Затем он сказал: «Мы начнём с того, ради чего мы вообще начали эту тему, а это – упоминание имён Аллаха и Его атрибутов, которые Аллах упомянул в Своей Книге и которые посланник (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил в своей Сунне. К числу того, что мы упомянем, относятся высказывания тех, кто утверждает имена и атрибуты Аллаха и говорит, что нам не дозволено предоставлять нашему разуму решение об описании образа этих атрибутов, однако нам было велено лишь покориться в принятии и подтверждении этих сообщений».
РАЗЪЯСНЕНИЕ
Он сказал: «Они стали опираться на свои собственные мысли, извлечённые из скверного сердца…». То есть они стали опираться на суждения, извлечённые из дурных предположений. Эти их суждения являлись суждениями на основе желаний их душ и на основе того, что их души считали хорошим.
Значит, автор привёл слова из книги о единобожии ′Абдуллаха ибн Хафифа. В этих словах содержится утверждение методологии перенятия убеждений у приверженцев Сунны и единой общины. Эта методология извлекается из Корана и Сунны, и из слов сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и таби′инов в понимании Корана и Сунны. Эти последователи не выдумали от себя мнения в вопросах единобожия. Они просто утвердили то, что пришло в религиозных текстах. Если от кого-то из таби′инов пришло что-то, чего нет в религиозных текстах, то это его ответственность, но это не относится к нашим убеждениям, даже если за ним после него кто-то последовал. Правильные убеждения – это то, что пришло в Коране или в Сунне, и ещё условие, чтобы на этом были сподвижники (да будет доволен ими Аллах). Таково условие правильных убеждений и условие того, откуда они берутся. В этом были единогласны мухаджиры и ансары, и те, кто после них.
Затем разум не принимается во внимание в вопросах сокровенного. Разум, мнение человека, сочтение чего-то правильным на основе разума в вопросах сокровенного – это не источник перенятия убеждений у приверженцев Сунны и единой общины. Убеждения перенимаются только из религиозных текстов и из того, на чём были праведные предшественники. Имеется в виду то, в чём они были единогласны. А разум нужен только для понимания религиозных текстов.
Разум не может правильно понять вопросы скрытого мира, ибо чтобы понять и постичь нечто, разуму нужно сравнить одни вещи с другими. Основа в том, что люди приобретают познания через аналогии с какими-то аксиомами и постулатами. Это аксиомы и постулаты, которые они видели своими глазами или слышали их, или вкусили их, или потрогали их. Затем они сравнивают другие вещи с ними и приобретают познания.
В логике и философии известно то, что они называют «эпистемология». Эта теория изучает, как люди познают различные вещи.
Во-первых, есть аксиомы и постулаты. Аллах сказал:
﴿ وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾
«Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали. Он наделил вас слухом, зрением и сердцами, — быть может, вы будете благодарны»6.
Для чего Аллах сделал взоры, сердца и слух?! Это – средства получения информации. И то, что берётся из этих органов чувств, у них называется непреложным знанием. То есть для утверждения этого знания нет нужды в приведении логической аргументации. Нет, ты просто говоришь: «Вот это передо мной. Я потрогал это. Я услышал это. Я слышу это сейчас». То есть это не нуждается в дополнительном утверждении. О нужде в дополнительном утверждении этих аксиом и постулатов говорили только сторонники новшеств, которых называют софистами. Они спорят с людьми даже относительно этих аксиом и постулатов.
Суть в том, что разум постигает знание через аналогии после того, как познал аксиомы и постулаты. Если он что-то не видел, он сравнивает это с тем, что видел. Если он что-то не слышал, он сравнивает это с тем, что слышал. Известно, что эти познания приобретаются через бытовые вопросы, через то, что человек видит, через то, что он слышит из явного мира. Если же человек сравнивает скрытый мир с явным миром и вносит сюда свой разум, то это путь приверженцев заблуждения.
Приверженцы Сунны и единой общины говорят, что шариат указывает на ложность сравнения скрытого с явным. Точно такой же вывод делается и на основании здорового разума. Ведь сравнения, которые делает разум, строятся на тех аксиомах и постулатах, которые он познал. А те аксиомы и постулаты, которые он познал в этом мире, являются видимыми. И если ты сравниваешь скрытое с видимым, то это является ложным даже согласно правилам, на которые указывает разум.
Значит, скрытый мир, например, атрибуты Аллаха, Его имена, образ Рая и Ада, образ Весов, образ Моста, который будет проложен над хребтом Геенны, или мир ангелов, или вообще любой скрытый вопрос, который был утверждён религиозными текстами… Если человек погружается в эти вопросы, опираясь на разум и противореча буквальным смыслам религиозных текстов, то это возвращается к той основе, которую мы упомянули. Речь идёт об использовании разума в сравнении скрытого мира с явным миром. Этот путь является ложным. У скрытого мира есть свои правила и аналогии, а явного мира – свои правила и аналогии. И нельзя использовать те правила в отношении этих и эти правила в отношении тех. Отсюда мы понимаем, что если человек размышляет над текстами, в которых говорится о награде, наказании и скрытых вопросах, используя указания разума, то этот путь является ложным.
1. Суфийский шейх, который скончался в 371 г. х.
2. Затем сказано: «…и сунны моих праведных халифов, ведомых прямым путём после меня». Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; Ибн Маджа, 42, 43, 44; Ахмад, 4/126; ад-Дарими, 95; ат-Табарани в «аль-Кабир», 623; Ибн Хиббан, 1/178.
3. Аль-Бухари, 1870; Муслим, 1370, со слов ′Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах).
4. Ат-Тирмизи, 2133; Абу Я′ля в «Муснаде», 10/433, и др.
5. ‘Убейдуллах ибн Аби Рафи‘ передаёт от своего отца, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Да не случится никому из вас оказаться (в таком положении): он возлежит на ложе своём, а когда ему сообщают о каком-нибудь моём велении из того, что я повелел, или из того, что я запретил, он говорит: «Ничего не знаем… Мы следуем тому, что обнаружили в Книге Аллаха!»». Абу Дауд, 4605; ат-Тирмизи, 2663; Ибн Маджа, 13; Ахмад, 6/8, и др.
6. Сура «ан-Нахль», аят 87.
Затем он сказал: «Аллах утвердил Своё единобожие и исключительное право на поклонение, а затем упомянул в Своей Книге Свои имена и атрибуты. То же самое подтвердил пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в своих словах. А сподвижники приняли это от него так же, как приняли основы единобожия, на которые ясно указывают слова «ля иляха илля Ллах». Он утвердил наличие у Него души (нафс). Аллах сказал Мусе (мир ему): «Я избрал тебя для Своей души (нафс)»1. А также: «Аллах предостерегает вас от Своей души (нафс)»2. Это является правильным и утверждённым, и именно поэтому, когда Мессия (мир ему) обращался к Нему, он сказал: «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе»3. И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подтвердил правильность утверждения этого атрибута в своей Сунне. Он сказал: «Аллах говорит: «Если кто-либо помянет Меня в своей душе, Я помяну его в Своей душе»»4. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Он сделал запись Своей рукой против Своей души: «Поистине, Моя милость опередила Мой гнев»». Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пречист Аллах столько, сколько угодно Его душе»5. Также, передавая историю спора Адама с Мусой, он сказал: «Ты – тот, кого Аллах избрал для Своей души»6. Из явного смысла Его слов утверждается, что Аллах утвердил в отношении Себя душу (нафс). То же самое в отношении Него утвердил посланник (да благословит его Аллах и приветствует). И если человек подтверждает правдивость Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), он должен быть убеждённым в том, что сообщил Аллах о Себе. И при этом это убеждение должно опираться на буквальный смысл Его слов: «Нет ничего подобного Ему»7». В этих словах упоминается такой атрибут Аллаха как «нафс» (душа). Что касается утверждения «нафса» (души) в отношении Аллаха, то относительно этого пришло два толкования: Первое толкование – слово «нафс» в отношении Аллаха означает сущность Аллаха. То есть у Аллаха есть сущность, потому что в арабском языке слово «нафс» может приходить в значении «сущность». Например, в арабском языке можно сказать: جَاءَني خالدٌ نَفْسُهُ «Ко мне пришёл Халид, его нафс». То есть его сущность (или же: он сам). Здесь слово «нафс» приходит в качестве усиления смысла сказанного (таъки́д). Иначе говоря, ко мне не пришёл его посланец, не пришло его письмо, а пришёл сам Халид, его «нафс». То есть он сам. А иногда под словом «нафс» имеется в виду такое творение как душа. Это пришло в многочисленных доводах. Например, в достоверном хадисе пришло, что некий мужчина сказал: «Поистине, мою мать покинул её нафс»8. То есть её душа. Также Аллах сказал: ﴿ إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ ﴾ «Воистину, Аллах купил у верующих их нафсы»9. То есть их души. Есть и другие подобные тексты. Так вот, некоторые учёные из числа приверженцев Сунны сказали, что когда к Аллаху относят «нафс», то имеется в виду сам Аллах. А некоторые другие сказали, что «нафс» (душа) – это отдельный атрибут Аллаха. Они сказали: «Мы утверждаем этот атрибут, и не говорим, что «нафс» означает «сущность Аллаха». Однако мы говорим, что у Аллаха есть сущность (зат) и есть душа (нафс). Точно так же, как у Него есть другие атрибуты и действия, которыми описана Его сущность». Например, слова Аллаха: ﴿ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ ﴾ «(′Иса скажет): «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе»»10. Этот аят ясно утверждает душу (нафс) Аллаху. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пречист Аллах столько, сколько угодно Его душе»11. Есть и другие подобные тексты. А некоторые из них сказали, что в данном аяте слово «нафс» (душа) означает «сущность» (зат). Однако лучше будет принимать религиозный текст буквально. Поэтому мы скажем, что иногда под словом «нафс» имеется в виду сущность (зат), а иногда имеется в виду отдельный атрибут «душа», а иногда бывает, что имеется в виду и то, и другое. И вот это третье толкование ближе всего, так как оно является буквальным значением в арабском языке. Например, если речь идёт о словах Аллаха: «(′Иса скажет): «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе»», то лучше всего сказать, что в этом аяте утверждение атрибута «душа» (нафс), которым описана сущность (зат) Аллаха. 1. Сура «Та Ха», аят 41. 2. Сура «Али ′Имран», аят 28. 3. Сура «аль-Маида», аят 116. 4. Аль-Бухари, 7405; Муслим, 2675, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). 5. Муслим, 2726. 6. Аль-Бухари, 4736; Муслим, 2625, , со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). 7. Сура «аш-Шура», аят 11. 8. Аль-Бухари, 1388; Муслим, 1004, со слов ′Аиши (да будет доволен ею Аллах). 9. Сура «ат-Тауба», аят 111. 10. Сура «аль-Маида», аят 116. 11. Муслим, 2726. Затем он сказал: «Верующие (как учёные, так и простые люди) должны принимать всё, что пришло от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) через заслуживающих доверия передатчиков по непрерывной цепочке. И вот среди того, что сообщил нам Аллах в Своей Книге, и чем Он описал Себя, и подтверждение чего пришло в достоверной Сунне, это слова Аллаха: «Аллах — Свет небес и земли»1. А после этого Он сказал: «Один свет поверх другого!»2. И через это взывал к Нему пророк (да благословит его Аллах и приветствует), говоря: «Ты – Свет небес и земли!»3». Затем он упомянул хадис со слов Абу Мусы, в котором сказано: «Завесой для Него служит свет (или: огонь), если же Он уберёт эту завесу, то свет (субуха́т) Его лика непременно сожжёт всё, на что упадёт Его взор из Его творений»4. Затем он сказал: «Под словом «субуха́т» имеется в виду величие и свет Его лика». Он передал это мнение от аль-Халиля и Абу ′Убейда, а затем сказал: «′Абдуллах ибн Мас′уд сказал: «Свет небес – из света Его лика»5». Он упомянул такой атрибут Аллаха как «нур» (свет). Когда слово «нур» (свет) относят к Аллаху, то он бывает двух видов: Во-первых, «нур» (свет), который является Его атрибутом. Аллах – это «нур» (свет). Из Его имён – «ан-Нур» (Свет). Этот «нур» (свет) является одним из Его атрибутов, и не является сотворённым. И пришло в хадисе: «Если же Он уберёт эту завесу, то свет (субуха́т) Его лика непременно сожжёт всё, на что упадёт Его взор из Его творений». Под словом «субухат» (سبحات) имеется в виду «свет». Это один из Его атрибутов. Во-вторых, сотворённый свет. Этот сотворённый свет начинается от завесы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если же Он уберёт эту завесу, то свет (субуха́т) Его лика непременно сожжёт всё…». Свет этой завесы является сотворённым. Точно так же и свет, который на небесах и на земле, является сотворённым. Аллах сказал: ﴿ اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾ «Аллах — Свет небес и земли»6. Здесь имеется в виду: Тот, Кто освещает небеса и землю. То есть здесь речь идёт о сотворённом свете. Более того, Ибн ′Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) и целая группа учёных, разъясняя этот аят, сказали, что под «светом» здесь имеется в виду пример, который привёл Аллах для указания на свет наставления на прямой путь в сердцах приверженцев веры. Именно поэтому в конце этого аята Аллах сказал: ﴿ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ ﴾ «Аллах направляет к Своему свету, кого пожелает». Что касается слов Аллаха: ﴿ اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ ﴾ «Аллах — Свет небес и земли. Его свет подобен…», То имеется виду: свет Его наставления в сердцах Его рабов «подобен нише, в которой находится светильник», и до конца аята. Значит, мы поняли, что есть свет, являющийся атрибутом Аллаха, и есть свет сотворённый. Поэтому, когда слово «нур» (свет) относится к Аллаху, может иметься в виду одно из этих двух. Свет небес и земли является светом сотворённым. Не имеется в виду свет лика Аллаха, ибо если бы Он открыл завесу, то рассыпалось бы в прах всё, до чего дошёл бы Его взор, из Его творений. Однажды Муса (мир ему) сказал своему Господу: ﴿ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ﴾ «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя»7. Затем Аллах сказал: ﴿ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا ﴾ «Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его показался горе, то разбил ее и превратил в песок»8. «…показался горе…» — то есть убрал завесу. Тогда свет Аллаха дошёл до горы, и она рассыпалась из-за силы действия этого света. Предшественники, например, Суфьян и ещё группа учёных… И это передано от тех, кто был до них. И это передаётся даже от пророка (да благословит его Аллах и приветствует)9. Они говорили, что Аллах открыл завесу на размер верхней фаланги мизинца, и гора рассыпалась. ﴿ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا ﴾ «Когда же Господь его показался горе, то разбил ее и превратил в песок, а Муса упал без сознания». То есть из-за силы того света, который он увидел в то мгновение. Суть в том, что Аллах описан таким атрибутом как «нур» (свет). Свет – это один из Его атрибутов. Но также есть и сотворённый свет, который в некоторых религиозных текстах относится к Нему для указания на почёт и возвеличивание10. 1. Сура «ан-Нур», аят 35. 2. Сура «ан-Нур», аят 35. 3. Аль-Бухари, 1120; Муслим, 769, со слов Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом). 4. Муслим, 179. 5. Ат-Табарани в «аль-Кабир», 8886; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 1/405-406; Ибн Манда в «ар-Радд ′аляль джахмия», стр. 53-54, и др. 6. Сура «ан-Нур», аят 35. 7. Сура «аль-А′раф», аят 143. 8. Сура «аль-А′раф», аят 143. 9. Этот хадис передали ат-Тирмизи, 3047; Ахмад, 3/125; ат-Табарани в «аль-Аусат», 2/232, и др. со слов Анаса (да будет доволен им Аллах). 10. Подобно тому, как говорится «верблюдица Аллаха», чтобы указать на почёт и величие этой верблюдицы. Или говорится: «дом Аллаха», чтобы указать на почёт и величие этого дома, и т. д. Затем он сказал: «Также пришли религиозные тексты о том, что Он – Живой». И он упомянул слова Всевышнего: «Аллах — нет истинного бога, кроме Него, Живого, Вседержителя»1. Также он упомянул хадис: «О Живой! О Вседержитель! Посредством Твоей милости я прошу Тебя о помощи!»2. Затем он сказал: «Также, знакомя Своих рабов с Собой, Аллах описал Себя тем, что у Него есть лик, который описан величием и щедростью. Он утвердил в отношении Себя лик». Затем он упомянул аяты (об этом) и упомянул вышеприведённый хадис со слов Абу Мусы. Затем он сказал: «В этом хадисе Аллах также описан тем, что Он не спит. И это соответствует буквальному смыслу Корана: «Им не овладевают ни дремота, ни сон»3. Также в этом хадисе говорится, что у Него есть лик, который описан светом, и что у Него есть взор. Точно так же в Своей Книге Он сообщил, что Он – Слышащий, Видящий». Затем он упомянул хадисы, в которых содержится утверждение лика и утверждение слуха и взора, и упомянул аяты, указывающие на это. Затем он сказал: «Также, знакомя Своих верующих рабов с Собой, Аллах сказал, что у Него есть две руки, которые Он простёр с милостью». Затем он упомянул хадисы на эту тему, а затем упомянул стихотворение Умеййи ибн Аби ас-Сальта4. Затем он упомянул хадис, в котором сказано: «В Огонь будут бросать (людей), а он будет говорить: «Есть ли добавка?», пока (Аллах) не поставит в него Свою ногу». Это пришло в версии аль-Бухари. А в другой версии сказано: «…поставит на него Свою стопу»5. Затем он упомянул то, что передал Муслим аль-Баты́н от Ибн ′Аббаса, который сказал, что «курсий» (престол) – это место для двух стоп (Аллаха), а что касается трона (′арш), то никто не знает его размеров, кроме Аллаха6. Затем он упомянул слова самого Муслима аль-Баты́на и слова ас-Судди, Уахба ибн Мунаббиха и Абу Малика (аль-Гыфари). Кто-то из них сказал: «Место для Его двух стоп». А кто-то из них сказал: «Он положил на него Свои ноги». Затем он сказал: «Эти сообщения, переданные от первых поколений этой общины, соответствуют словам пророка (да благословит его Аллах и приветствует). От них пришло об этом много высказываний, которые были сохранены в грудях. Последующие поколения не отвергали эти сообщения, передавая от предшественников, подобно тому, как не было порицания их среди предшественников. Их передали и учёные, и обычные люди, и они записаны в их книгах. Так продолжалось до тех пор, пока не появились среди общины те, относительно кого пророк (да благословит его Аллах и приветствует) завещал не сидеть с ними, не говорить с ними и повелел не навещать больных из их числа и не участвовать в их похоронных обрядах7, и да уменьшит Аллах их число! Эти люди взяли эти хадисы и сказали, что в них содержится «ташбих» (уподобление Аллаха творениям). Они взяли эти хадисы и стали отвергать их в соответствии с аналогиями своих умов, и обвинили в неверии предшествующих учёных, стали порицать сподвижников и опровергать имамов, следующих прямым путём. Так они впали в заблуждение и стали сбивать других с прямого пути». Затем он упомянул то, что передано от Ибн ′Аббаса, и его ответ харуриту Наджде8. Затем он упомянул хадис об образе Аллаха9. Затем он упомянул, что написал на эту тему отдельную книгу, и упомянул разногласия людей в разъяснении этого хадиса. Он упомянул некоторое количество атрибутов Аллаха: и атрибуты сущности, и атрибуты действия. Из атрибутов Его сущности то, что Он – Живой, и что у Него есть две руки, и что у Него есть две стопы, и что у Него есть нога. Всё это достоверно установлено в хадисах. Также слух и взор Аллаха. И так далее. Затем слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе, который передали аль-Бухари и Муслим: «Аллах сотворил Адама по Своему образу». Аллах сотворил Адама по образу Милостивого. То есть Он выделил Адама (мир ему) из всех творений тем, что у него такие же атрибуты, какие в общем есть и у Аллаха. Я имею в виду, что у Аллаха есть лик, и Он сделал у Адама лик. У Аллаха есть слух, и Он сделал слух Адаму. У Аллаха есть взор, и Он даровал взор Адаму. У Аллаха есть пальцы, и Он сделал пальцы Адаму. У Аллаха есть две стопы, и Он сделал Адаму две стопы. У Аллаха есть голень, и Он сделал Адаму голени, и так далее. Это является общностью (иштира́к) в атрибутах. Общность (иштира́к) в атрибутах не означает общность (иштира́к) в образе атрибутов, потому что это является ложным следствием. Аллах даровал Адаму атрибуты, которые мы упомянули, будь это атрибуты сущности и атрибуты действия. Например, сила, гнев, довольство, речь и так далее. И вот Аллах сделал атрибуты Адама в соответствии с атрибутами Милостивого, как пришло в хадисе: «Аллах сотворил Адама по Своему образу». Этот хадис не указывает на сравнение (тамси́ль) или уподобление (ташби́х). Согласно арабскому языку, этот хадис указывает на общность (иштира́к). Эта общность (иштира́к) извлекается из религиозных текстов. Значит, этот хадис указывает на общность (иштира́к), но не указывает на уподобление и сравнение ни в образе, ни в самом атрибуте. Это просто общность (иштира́к) в самом атрибуте, как в виде. То есть в основе смысла. Слово «сура» (صورة) в арабском языке означает «образ». Говорят: «Это – сура такой-то вещи», то есть её образ. Также среди тех атрибутов, которые пришли в хадисах, то, что у Аллаха есть особый атрибут «образ» (сура — صورة). Есть особый атрибут «образ» (сура — صورة) и есть общий образ Аллаха, и это разные понятия. Когда говорят: «Сура» (صورة) в общем, то имеются в виду вообще атрибуты Аллаха. А особый «образ» (сура — صورة) – это то, как собрались вместе все эти атрибуты. У Аллаха есть образ (сура — صورة), который не подобен образу творений. Здесь имеется в виду особый атрибут «образ» (сура — صورة). Но также говорят, что у Аллаха есть «сура» (صورة), имея в виду, что у Него есть атрибуты. И вот Аллах даровал Своему творению атрибуты в соответствии с атрибутами Милостивого: «Аллах сотворил Адама по Своему образу». Это касается только Адама. То есть, если ты подумаешь обо всех творениях, ты не найдёшь, что они подобны человеку в наличии общности (иштира́к) между его атрибутами и атрибутами Милостивого. Ты видишь смыслы атрибутов Милостивого в человеке, но в таком виде, который соответствует сущности человека. Таково правильное разъяснение этого хадиса. Оно отличается от слов тех, кто понял из этого хадиса сравнение или уподобление, или от слов тех, кто отверг этот хадис, или от слов тех, кто сказал, что под словом «образ» (сура — صورة) имеется в виду особый образ, а не общее значение слова «образ» (сура — صورة), иначе говоря «атрибуты Аллаха». Разница между особым образом Аллаха и общим образом такая же, как разница между особым исламом и общим исламом. Ислам имеет три степени: ислам, иман и ихсан. В арабском языке бывает так, что какой-то общий термин делится на части, и одной из её частей является тот же термин, только уже в частном значении10. Слово «образ» (сура — صورة) приходит в значении «то, как собрались вместе все атрибуты». И также слово «образ» (сура — صورة) приходит в значении «атрибуты Аллаха». У Аллаха есть образ (сура — صورة). Это пришло во многих хадисах, кроме того, что был упомянут здесь. Например, пришло в словах пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «И к ним придёт Могущественный (Аллах) в таком образе (сура — صورة), который отличается от того образа, в котором они видели Его в первый раз. Он скажет: «Я – ваш Господь». Они спросят: «Ты действительно наш Господь?». И никто не будет говорить с Ним, кроме пророков. Он скажет: «Есть ли между вами и Господом знамение, по которому вы узнаете Его?». Они ответят: «Голень». И тогда Он откроет Свою голень», и до конца хадиса11. В хадисах пришло утверждение Аллаху образа (сура — صورة). Речь идёт об особом образе Аллаха. То есть образ (сура — صورة) в значении «то, как собрались вместе все атрибуты». У Аллаха есть образ (сура — صورة), который подобает Его величию. То, как собрались вместе атрибуты Аллаха, не подобно тому, как собрались вместе атрибуты творения. Что бы ни пришло тебе в голову, Аллах отличается от этого. В творении собрались вместе такие атрибуты, как пальцы, рука, лицо, ноги, и собрались они в том виде, который ты видишь перед собой, когда смотришь на человека. А атрибуты Аллаха собрались в том образе, который мы не имеем права сравнивать с образом человека, ибо это будет уподоблением (тамсиль). А правило гласит: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»12. Теперь перейдём к хадису: «Аллах сотворил Адама по Своему образу». Этот хадис указывает на общность (иштирак) и соответствие (мутабака) в атрибутах. Но он не указывает на подобие (мумасаля). Если ты посмотришь на атрибуты Адама, ты увидишь, что Аллах сотворил Адама в соответствии со Своими атрибутами. Это касается и атрибутов сущности, и атрибутов действия. Лик, два глаза, слух, видение, сила, желание, воля, любовь, довольство, гнев, пальцы, стопа, голень, душа, вознесение, приход. Эти атрибуты относятся к словам пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах сотворил Адама по Своему образу». То есть по образу Милостивого. В этом хадисе нет ничего нового. Это – общий хадис, разъяснение которого пришло в других хадисах. На это указал Ибн Кутейба в своей книге «Таъуиль мухталяф аль-хадис». Он сказал, что некоторые люди посчитали страшным этот хадис, так как они не привыкли к нему и не слышали его раньше. На самом же деле, этот хадис не является более удивительным, чем другие религиозные тексты, в которых утверждаются атрибуты Аллаха. Например, слова Аллаха: ﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ ﴾ «Его обе Руки простерты»13. А также: ﴿ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ﴾ «И вечен лишь лик Господа твоего»14. А также: ﴿ وَمَن يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَىٰ ﴾ «А кого настигает Мой гнев, тот погибнет»15. Есть множество аятов об атрибутах Аллаха. Хадис об образе и все эти аяты – одно и то же. Относительно всего этого мы говорим: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»16. Что касается хадиса: «Аллах сотворил Адама по Своему образу», то он пришёл в двух достоверных образах в различных версиях. Например, в одной из версий пришло: «Аллах сотворил Адама по Своему образу, и его рост составлял шестьдесят локтей. Сотворив его, (Аллах) сказал: «Иди, поприветствуй этих сидящих ангелов и послушай, как они поприветствуют тебя»»17, и до конца хадиса. В версии Муслима пришло: «Когда один из вас сражается со своим братом, пусть избегает лица, ведь, поистине, Аллах сотворил Адама по Своему образу»18. Ещё в другой версии пришло: «Не говорите: «Да обезобразит Аллах твой лик», ведь, поистине, потомок Адама был сотворён по образу Милостивого (Аллаха)»19. Этот хадис назвали достоверным имам Ахмад, Исхак (ибн Рахауейх) и целая группа обладателей знания. Но некоторые обладатели знания сказали, что фраза «′аля сурати-хи» (على صورته) в этом хадисе означает: «по образу того, кого ударили»20. Те же, которые сказали, что местоимение «ху» (هُ) в этом хадисе указывает на Адама, высказали мнение джахмитов21. Ведь у Адама не было образа до того, как он был сотворён. Однажды имаму Ахмаду сказали, что некий человек говорит, что фраза в хадисе «′аля сурати-хи» (على صورته) означает «по образу Адама». Имам Ахмад сказал: «А какой образ у Адама был до того, как он был сотворён? Это – слово джахмитов!»22. То есть так говорят те, которые хотят отвергнуть атрибуты Аллаха. Фраза «′аля сурати-хи» (على صورته) означает «по образу Аллаха», то есть по Его атрибутам. Имам Ахмад знал это. Также знатоки арабского языка в его времена. И даже сами джахмиты знали, что фраза «′аля сурати-хи» (على صورته) означает «по образу Аллаха». Но когда они сказали, что местоимение «ху» (هُ) в этом хадисе указывает на Адама, они тем самым отвергли саму суть этого хадиса. Этот хадис вообще перестал относиться к теме утверждения атрибутов Аллаха. Поэтому этот хадис разбивает тех, кто интерпретирует атрибуты Аллаха, тех, кто уподобляет, и тех, кто отрицает атрибуты. Однако вся суть в том, чтобы правильно понять этот хадис. Меня очень сильно удивляет, как некоторые люди, относящие себя к знаниям, думают, что этот хадис содержит в себе уподобление (тамсиль) или сравнение (ташбих). Это происходит из-за недостаточного понимания арабского языка. В этом хадисе пришло слово «′аля» (على), которое в арабском языке по единогласному мнению не указывает на уподобление. Когда в хадисе говорится: «Аллах сотворил Адама по Своему образу», или говорится: «…по образу Милостивого», это не означает, что его образ подобен образу Милостивого. Например, мы говорим: «Его нравы были сделаны по нравам такого-то. Его дело было выполнено по делу такого-то». То есть его дело имеет такие атрибуты, какие имеет дело того. Между их делами есть общность (иштирак). Но это не означает, что образ и размер их дел подобен друг другу. Слово «′аля» (على) иногда может указывать на схожесть в самой основе смысла. Мы не отрицаем это. Но мы отрицаем схожесть в полном смысле или же в образе. Поэтому шейх ислама (Ибн Теймия) долго разбирал этот хадис. Он опроверг Ибн Хузейму за то, что тот посчитал слабым хадис, в котором сказано: «Поистине, Аллах сотворил Адама по образу Милостивого». А также опроверг его за то, что он отрицал смысл слова «сура» (صورة). Ибн Хузейма (да помилует его Аллах) ошибся в этом вопросе23. Ибн Теймия опроверг его в своём известном исследовании, занимающем пятьдесят или шестьдесят больших страниц24. Это одно из лучших исследований на эту тему. Также в книге «Баян тальбис аль-джахмия» Ибн Теймия опроверг ар-Рази на эту тему. Эта часть книги, пока ещё не была издана. 1. Сура «аль-Бакара», аят 255. 2. Ат-Тирмизи, 3524; ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/147, и др. со слов Анаса (да будет доволен им Аллах). 3. Сура «аль-Бакара», аят 255. 4. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Это один из поэтов доисламской джахилийи. Он много поклонялся Аллаху, читал книги и исповедовал единобожие. Он думал, что именно он будет пророком, которого Аллах отправил из потомства Исма′иля. Он надеялся на это. Но когда был послан Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), он стал завидовать и проявил в него неверие. Пусть Аллах убережёт! Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Его стихотворения уверовали, а его сердце проявило неверие». К этому его подтолкнула зависть. Пророчество – это выбор Аллаха. Человек не может готовиться к пророчеству. Это выбор от Аллаха. Аллах избирает: «Они сказали: «Мы не уверуем, пока не получим то, что получили посланники Аллаха». Аллах лучше знает, кому доверить Свое послание». (Сура «аль-Ан′ам», аят 124). Также Аллах сказал: «Аллах избирает среди ангелов и людей посланников». (Сура «аль-Хаджж», аят 75). Посланническая миссия – это избрание от Аллаха. И Аллах знает, кто подходит для этого. Человек не может сам стремиться к такому, как это делал Умеййя ибн Аби ас-Сальт. Это из-за его невежества и самообольщения. Так вот, в своём стихотворении он сказал: «Славьте Аллаха, ибо Он достоин этого. Наш Господь над небесами, Великий!». Он описал своего Господа тем, что Он – над небесами, и тем, что Он – Великий. «Высочайшее строение, которое опередило сотворение людей! А затем Он установил трон над небесами!». Таковы его стихотворения. Это стихотворения единобожия и веры, потому что он читал книги, читал Тору и Евангелие. Он знал единобожие и поклонялся Аллаху. Но (пусть Аллах убережёт) когда был послан Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), он позавидовал ему. Он считал, что больше заслуживает быть посланником, чем Мухаммад. Он так и умер на неверии. Пусть Аллах убережёт! Однако его стихотворения свидетельствуют, что все эти вопросы имелись в предшествующих Писаниях!». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 606-607. 5. Аль-Бухари, 4849; Муслим, 2846, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). Аль-Бухари, 4848; Муслим, 2848, со слов Анаса (да будет доволен им Аллах). 6. Последнее сообщение пришло как слова Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом). Передали ′Абд ур-Раззак в «Тафсире», 3/251; Ибн Аби Шейба в «аль-′Арш», стр. 79; Ибн Аби Хатим в «Тафсире», 2/491; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 2/582; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/310; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/148, и др. Также эти слова пришли от Абу Мусы аль-Аш′ари (да будет доволен им Аллах). Передали Ибн Аби Шейба в «аль-′Арш», стр. 78; ат-Табари в «Тафсире», 3/9; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 2/548; ; аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», 2/148, и др. Обе цепочки передатчиков являются достоверными. 7. Ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кадариты — огнепоклонники этой общины. Если они заболеют, не навещайте их, а если они умрут, не сопровождайте их погребальные носилки». Абу Дауд, 4691. Хузейфа (да будет доволен им Аллах) передаёт, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «У каждой общины есть свои огнепоклонники, и огнепоклонники этой общины — люди, которые отрицают предопределение. Если кто-то из них умрёт, не сопровождайте его погребальные носилки, а если кто-то из них заболеет, не навещайте его. Они — сподвижники ад-Даджжаля, и Аллах непременно присоединит их к ад-Даджжалю». Абу Дауд, 4692. Подобные хадисы переданы от многих сподвижников. 8. Наджда ибн ′Амир аль-Ханафи – один из предводителей секты хариджитов. Сподвижники убили его в 69 г. х. 9. Речь идёт о словах пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах сотворил Адама по Своему образу». Аль-Бухари, 6227; Муслим, 2841, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). Об этом ещё будет сказано подробнее. 10. То есть ислам в значении религии, иначе говоря, религия ислам делится на три степени. И одна из этих степеней – ислам. Но здесь уже под словом «ислам» не имеется в виду тот общий смысл (религия ислам), а имеется в виду частный особый смысл, а именно внешние и явные дела. То же самое в отношении образа. 11. Аль-Бухари, 7439; Муслим, 183, со слов Абу Са′ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах). 12. Сура «аш-Шура», аят 11. 13. Сура «аль-Маида», аят 64. 14. Сура «ар-Рахман», аят 27. 15. Сура «Та Ха», аят 81. 16. Сура «аш-Шура», аят 11. 17. Аль-Бухари, 6227; Муслим, 2841. 18. Муслим, 2612. 19. ′Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна», 1/268; ад-Даракутни в «ас-Сыфат», стр. 35-36; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 2/423, и др. 20. То есть они поняли хадис так: «Когда один из вас сражается со своим братом, пусть избегает лица, ведь, поистине, Аллах сотворил Адама по его образу», то есть по образу того, кого ты бьёшь по лицу. 21. Джахмиты сказали, что хадис, в котором сказано: (خَلَقَ اللَّهُ آدَمَ علَى صُورَتِهِ), означает: «Аллах сотворил Адама по образу Адама». Но такое понимание полностью отвергается хадисом, который привёл выше шейх (да хранит его Аллах): «…ведь, поистине, потомок Адама был сотворён по образу Милостивого». Этот хадис уже невозможно никак исказить. К тому же этом вопросе было единогласное мнение среди праведных предшественников, как это передал Ибн Теймия в «Баян тальбис аль-джахмия», 6/373. И в этом вопросе приверженцам сунны противоречили только джахмиты и некоторые ученые из числа последователей сунны, которые грубо ошиблись и согласились с мнением джахмитов. Сказал имам Ахмад ибн Ханбаль: «Кто говорит, (разъясняя хадис): «Аллах сотворил Адама по образу Адама», тот является джахмитом!». Передал аль-Халляль в «ас-Сунна». См. «Табакат аль-ханабиля», 1/93. ′Абдуллах, сын имама Ахмада, рассказывал: «Однажды некий человек сказал моему отцу: «(Слова): «Аллах сотворил Адама по его образу» означают «по образу человека»». Тогда мой отец воскликнул: «Ложь! Это – мнение джахмитов!»». См. «Мизан аль-и′тидаль», 1/603, аз-Захаби. 22. См. «аль-Ибана», 3/265, Ибн Батта; «Лисан аль-Мизан», 2/356; «Мизан аль-и′тидаль», 2/374-375. 23. Имам Ибн Хузейма (да помилует его Аллах) ошибся, посчитав, что фраза «по его образу» означает «по образу Адама» или же «по образу человека». Но следует заметить, что имам Ибн Хузейма (да помилует его Аллах) ни в коем случае не отрицал то, что у Аллаха есть образ (сура). Ведь он посвятил этому атрибуту Аллаха несколько глав своей книги «ат-Таухид», где подробно разъяснил этот вопрос. Он лишь ошибся в понимании данного хадиса. 24. Его слова передал шейх Хамуд ат-Тувейджири (да помилует его Аллах) в своей книге «′Акыда ахли-ль иман фи хадиси хальки Адама ′аля сурати ар-Рахман» (Убеждения сторонников веры относительно хадисов о сотворении Адама по образу Милостивого), стр. 50. Также его слова передал шейх аль-Гунейман (да хранит его Аллах) в «Шарх Китаб ат-таухид мин Сахих аль-Бухари», 1/506-568. Затем он сказал1: «Если пожелает Аллах, мы упомянем основы Сунны и вопросы, в которых возникли разногласия, где по нашим убеждениям мы противоречим приверженцам отклонений и высказываем мнение знатоков хадисов, которые утверждали атрибуты Аллаха». Затем он затронул разногласие относительно права на правление и, приведя доводы, упомянул единогласное мнение мухаджиров и ансаров о том, что первым халифом должен быть (Абу Бакр) ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах), и о том, что он – лучший в этой общине. Затем он сказал: «Также разногласие возникло относительно сотворения деяний (людей): предопределены ли они (Аллахом) или нет? Относительно этого мы говорим, что деяния рабов были предопределены Аллахом и известны Ему». Затем он утвердил наличие предопределения. Затем он упомянул разногласия относительно тех, кто совершал большие грехи, и вопрос «имён и постановлений»2, и сказал: «Мы говорим, что они являются верующими в своей основе3. Их дело возвращается к Всевышнему Аллаху. Если Он пожелает, накажет их, а если пожелает, простит». Затем он сказал: «Основа веры – это дар, из которого истекают деяния рабов. Основой веры является подтверждение правдивости сердцем (тасди́к), утверждение языком (икра́р) и дела». Затем он упомянул разногласия относительно увеличения и уменьшения веры (иман) и сказал: «Мы говорим, что вера (иман) увеличивается и уменьшается». Затем он сказал: «Затем возникли разногласия относительно Корана, сотворён он или не сотворён. Мы говорим и наши имамы говорят, что Коран – речь Аллаха, и он не является сотворённым. Коран – это атрибут Аллаха, который от Него изошёл как слово4, и к Нему вернётся в Его решении5». Затем он упомянул разногласия относительно видения Аллаха и сказал: «Мы и наши имамы говорим и убеждены в том, что Аллаха увидят в День Воскресения», и он упомянул доказательства. Затем он сказал: «Знай (да помилует тебя Аллах), что я упомянул вопросы, в которых появились разногласия в том же порядке, в каком их упоминали знатоки хадисов во все времена. Сейчас же я упомяну некоторые другие важные вопросы вероучения (′акыды). Мы говорим и мы убеждены в том, что у Аллаха есть трон (′арш), и Он – над Своим троном, над семью Своими небесами, и Он обладает совершенными именами и атрибутами, как сказал Всевышний: «Милостивый возвысился над троном»6. А также: «Он [Аллах] управляет делом с неба на землю, (которое) потом восходит к Нему»7. И мы не говорим, что Он – на земле так же, как Он над небесами, над Своим троном8, потому что Он знает, что происходит с Его рабами». Затем он сказал: «И мы убеждены в том, что Аллах сотворил Рай и Ад, и что они сотворены для вечности, а не для того, чтобы исчезнуть». Затем он сказал: «И мы убеждены в том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сам лично был поднят до лотоса крайнего предела (сидрат аль-мунтаха)». Затем он сказал: «И мы убеждены в том, что Аллах взял две пригоршни и сказал: «Эти – в Рай, а эти – в Ад»9. И мы убеждены в том, что у посланника (да благословит его Аллах и приветствует) есть водоём10. И мы убеждены в том, что он (да благословит его Аллах и приветствует) – первый, кто будет заступаться, и первый, заступничество которого будет принято». Затем он упомянул Мост (Сыра́т), Весы и смерть, и что убитый бывает убит в положенный для него срок, когда он уже получил свой удел сполна. РАЗЪЯСНЕНИЕ Он сказал: «Основой веры является подтверждение правдивости сердцем (тасди́к), утверждение языком (икра́р) и дела». Он имеет в виду, что вера (иман) – это подтверждение правдивости сердцем (тасди́к), утверждение языком (икра́р) и дела, совершаемые органами. Также он сказал: «…и что убитый бывает убит в положенный для него срок…». В этом вопросе было известное разногласие между приверженцами Сунны и му′тазилитами, отрицающими предопределение. Это лишь ответвление большого вопроса, связанного с предопределением. Этот вопрос ещё придёт, если пожелает Аллах. Мы говорим, что убитый был убит в положенный для него срок. А они говорят: «Нет». Они говорят, что убийца прервал его жизненный срок. Потому что они считают, что действия человека были сотворены самим человеком, а не Аллахом. По их мнению, причины были сотворены человеком. Что касается предопределения Аллаха, то в него не входят причины и действия рабов. Убийство – это несправедливость и преступление, и причины, которые привели к нему, были сотворены самим человеком, и вышли за рамки предопределения. Предопределение же заключалось в том, что срок этого убитого был таким-то11. Люди были испытаны этим вопросом. Этот вопрос относился к таким вопросам, в которых было много споров между му′тазилитами и приверженцами Сунны: «Был ли убитый убит в положенный для него срок или положенный ему срок был прерван?!». Приверженцы Сунны говорят, что предопределён жизненный срок вместе с причинами. Причина, по которой умирает человек, тоже была предопределена. Всё это сотворил Аллах. Аллах сотворил рабов и сотворил причины, и сотворил результаты причин. Мощь человека не может одолеть могущество Аллаха. И воля человека не может одолеть волю Аллаха. Что же касается этих людей, то они говорят, что, например, ему было предопределено восемьдесят лет, но он был убит раньше этого срока. То есть так творение (убийца) прервало жизненный срок убиенного, и если бы он не убил его, то убиенный прожил бы восемьдесят лет. Однако убийца преступил против него и прервал его жизненный срок. Так они попытались отрицать то, что Аллах бывает несправедливым. Они хотели отвергнуть это через правило, установленное му′тазилитами. Суть в том, что он (Ибн Хафиф) указал на этот вопрос, потому что этот вопрос относится к числу тех, в которых было много споров, ответов и опровержений между приверженцами Сунны и му′тазилитами, отрицающими предопределение. Этот вопрос строится на вопросе несправедливости и вопросе причин: «Сотворил ли Аллах причины?! Какова та несправедливость, которую отрицают от Аллаха?!». 1. То есть Мухаммад ибн Хафиф. 2. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «То есть тот, кто совершает большие грехи, называют ли его неверующим? Или же его называют верующим с полноценной верой? Или же его называют верующим с неполноценной верой? Это вопрос «имён и постановлений». Каково постановление о нём? Он неверующий? Или же он является верующим с полноценной верой? Или же он является верующим с неполноценной верой? Это вопрос «имён и постановлений»». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 629. 3. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «То есть у них есть минимальная вера (иман), но у них нет полноценной веры». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 629. 4. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «То есть Аллах произнёс его. А не так, что Аллах сотворил его в ком-то другом, как это говорят джахмиты, аш′ариты и их ответвления. Коран изошёл от Аллаха. То есть Аллах произнёс его в качестве откровения». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 637. 5. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «То есть в конце времён, когда Коран будет поднят (с земли). В хадисах говорится, что Коран в конце времён будет забран из сердец людей и из свитков. И ничего из него не останется. Это произойдёт тогда, когда ближняя жизнь уже будет разрушаться и будет наступать Час». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 637. 6. Сура «Та Ха», аят 5. 7. Сура «ас-Саджда», аят 5. 8. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Мы не говорим так, как говорят хулюлиты (пантеисты): «Аллах во всех местах. Он Своей сущностью на небесах и на земле». Говорящий так будет неверующим. Этот хулюлит (пантеист) является неверующим, потому что Аллах над небесами, а не на земле. На земле Его знание. Он Своей сущностью вверху. А Его знание, Его слух, Его видение везде. Ни одно место не свободно от Его знания. Ничто не скроется от Него ни на небесах, ни на земле». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 644. 9. Передали Ахмад, 4/176, 186; Абу Я′ля в «Муснаде», 6/144, 172; аль-Баззар в «Муснаде», 8/46; ′Абд ур-Раззак в «Мусаннафе», 11/123, и многие другие. 10. О водоёме пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришли многочисленные хадисы от множества сподвижников. 11. То есть отличалось от того, что случилось в реальности. Шейх (да хранит его Аллах) передаёт мнение му′тазилитов. Затем он сказал: «Мы также убеждены в том, что Аллах нисходит каждую ночь на ближнее небо в последнюю треть ночи, протягивает Свои руки и говорит: «Есть ли просящий?». Это пришло в хадисе. Также Он нисходит в срединную ночь (ша′бана)1. Также Он нисходит вечером перед уходом людей с ′Арафата»2. И он упомянул хадисы на эту тему. Затем он сказал: «Мы убеждены в том, что Аллах говорил с Мусой истинным разговором, и в том, что Он избрал Ибрахима Своим любимцем (халилем), и что слово «хулля» не означает «нужда», и это не так, как говорят сторонники новшеств. И мы убеждены в том, что Всевышний Аллах выделил Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) видением3 и взял Его Своим любимцем (халилем) так же, как взял Ибрахима Своим любимцем (халилем). И мы убеждены в том, что лишь Всевышний Аллах обладает знанием о пяти сокровенных вещах4. Никто не знает о них, кроме Аллаха: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе…»5. И мы убеждены в том, что разрешено (во время омовения) протирать кожаные носки (хуффы): в течение трёх дней путнику и в течение одного дня и ночи тому, кто находится в своём городе. И мы убеждены в том, что необходимо терпеть правителя из числа курейшитов, вне зависимости от того, будет он тираном или справедливым, пока он совершает пятничные и праздничные молитвы. И джихад в одном ряду с ними будет продолжаться до Дня Воскресения. А молитва совершается с коллективом (джама′атом) там, где к ней призывают. Это является обязательным, если только у человека нет уважительной причины, препятствующей этому. А молитва таравих является Сунной. И мы свидетельствуем, что оставивший молитву намеренно является неверующим. Свидетельство (шахада) и отречение (бараа) является новшеством. Если кто-то из совершавших молитвы в сторону Каабы умер, то совершение над ним похоронной молитвы является Сунной. И мы не говорим, что кто-то в Раю или в Аду, пока Аллах не скажет об этом. Споры и прения о религии являются новшеством. РАЗЪЯСНЕНИЕ Относительно срединной ночи месяца ша′бан пришли хадисы, которые некоторые учёные назвали достоверными. В этих хадисах указание на достоинство этой ночи. И кажется очевидным, что в основе это достоинство является установленным. Многие обладатели знания считали, что именно срединная ночь ша′бана – это ночь, когда осуществляется предопределение и происходит подготовка к ночи предопределения (лейлят аль-кадр) в рамадане. Именно поэтому некоторые предшественники оживляли эту ночь и проводили её в молитвах из-за того достоинства, которое было передано относительно неё. Но обладатели глубоких знаний говорят, что хадисы о наличии достоинства не означают, что нужно выделять эту ночь молитвами или этот день постом, и т. п. Достоинство этой ночи связано с осуществлением в ней предопределения. А Аллаху лучше известно об истинной сути этого! Затем (Ибн Хафиф) сказал: «И мы убеждены в том, что необходимо терпеть правителя из числа курейшитов». Что касается терпеливого отношения к правителю из числа курейшитов, то об этом говорится из-за того, что в хадисах пришло, что правители должны быть из курейшитов. Если мусульмане избирают верховного правителя, то следует избирать его из курейшитов, потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пока в живых не останутся хотя бы два человека, заниматься этим делом (должны выходцы из племени) курейш»6. Это касается тех случаев, когда мусульмане выбирают правителя. Если же какой-то правитель захватил власть и призвал людей к присяге, захватил власть мечом, то учёные называют это «присягой победителю». Иначе говоря, это не является добровольной присягой. В таком случае, этот правитель получает все те же самые права, что и правители из числа курейшитов, ибо относительно это пришли хадисы. Например, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Слушайте и повинуйтесь, даже если вашим правителем сделают эфиопа, голова которого подобна изюмине»7. Затем он сказал: «Свидетельство (шахада) и отречение (бараа) является новшеством». Речь идёт об убеждениях рафидитов. Они говорят: «Нет любви (уаля) без отречения (бара). И нет свидетельства…». То есть свидетельства о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, «…кроме как через отречение». Когда они говорят: «Нет любви (уаля) без отречения (бара)», они имеют в виду, что нет любви к ′Али и его семейству, кроме как через отречение от всех сподвижников, кроме той группы, которая была вместе с ′Али. Любовь к ′Али у них не является действительной, кроме как через отречение от других сподвижников. То же самое у них касается свидетельства (шахада). Это касается и свидетельства о том, что ′Али был на истине, и свидетельства о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. Это свидетельство не приносит пользу, кроме как через отречение (бара). Отречение у них является основой свидетельства. Нет сомнений в том, что термины «уаля» (любовь), «бара» (отречение) и «шахада» (свидетельство) в таком смысле являются новшеством. Когда в религиозных текстах упоминаются «уаля» (любовь) и «бара» (отречение), не имеется в виду отречение от сподвижников. Имеется в виду отречение от многобожия и его сторонников. Затем он сказал: «И мы не говорим, что кто-то в Раю или в Аду, пока Аллах не скажет об этом». То есть не свидетельствуют о каком-то человеке Раем или Адом, кроме как относительно тех, о ком засвидетельствовал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Что касается тех, кто являются неверующими в своей основе, например, тот, кто в своей основе был многобожником и умер на многобожии, или, например, иудей или христианин, то в этих словах речь не идёт о них. Если такие люди умерли и до них был доведён довод, то их радуют вестью об Аде. О них говорят, что они в Аду, как это пришло в достоверном хадисе: «Где бы ты ни проходил мимо могилы неверующего, радуй его вестью об Аде»8. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал (одному человеку): «Поистине, мой отец и твой отец в Аду»9. Эта ситуация не относится к словам обладателей знания: «Мы не свидетельствуем о конкретном человеке, что он в Раю или в Аду, кроме как о тех, о ком засвидетельствовал посланник (да благословит его Аллах и приветствует)». Они имеют в виду мусульман. Мы не можем говорить: «Такой-то точно является обитателем Рая», или: «Такой-то точно будет наказан в Аду». Потому что мы можем свидетельствовать только на основе знания, а об этом у нас нет знания. Приверженцы Сунны единогласны в этом вопросе. Но есть вопрос, связанный с этим вопросом, и в нём уже есть разногласия среди приверженцев Сунны. Этот вопрос: «Можно ли засвидетельствовать о некоторых людях, о которых посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не засвидетельствовал?». Большинство приверженцев Сунны говорят, что вообще ни о ком нельзя приносить такое свидетельство. А некоторые приверженцы Сунны сказали, что можно свидетельствовать о тех, чьи достоинства и чья вера дошла до нас по многочисленным путям, и все мусульмане свидетельствуют о них в благом свете. То есть их благое положение, их вера и их богобоязненность являются известнейшим фактом. О таких людях можно засвидетельствовать, что они – в Раю. Это по мнению сторонников данного мнения. Например, так можно сказать об ′Умаре ибн ′Абд уль-′Азизе (да помилует его Аллах), об аш-Шафи′и, об имаме Ахмаде и им подобных. К этому мнению склонялся шейх ислама Ибн Теймия. Потому что все люди засвидетельствовали в пользу этих людей. В качестве довода Ибн Теймия привёл хадис со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) в достоверном сборнике. В этом хадисе Анас рассказывал: «Однажды, когда мимо нас пронесли погребальные носилки и люди стали восхвалять покойного, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это обязательно». Затем пронесли другие погребальные носилки, но на этот раз люди стали отзываться о покойном плохо, и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это обязательно». ′Умар ибн уль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) спросил: «Что обязательно?». Он сказал: «Об этом вы отозвались хорошо, и Рай стал для него обязательным. А об этом вы отозвались плохо, и Ад стал для него обязательным. Вы — свидетели Аллаха на земле!»»10. Из этого хадиса извлекается, что если среди всех мусульман известно, что кто-то является верующим, и он опередил их всех в религии, что известно людям, и они свидетельствуют о нём в благом свете, то разрешено засвидетельствовать, что он – в Раю. Это согласно данному мнению. Однако нет сомнений в том, что безопаснее не обсуждать эти вопросы, ибо Аллах лучше знает о том, как он умер. Достоверно передано, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, человек может совершать деяния обитателей Рая, как это видится людям, хотя он – из обитателей Огня. И человек может совершать деяния обитателей Огня, как это видится людям, хотя он – из обитателей Рая»11. Относительно каждого мусульманина есть надежда, что он будет спасён от Огня. Что же касается обладателей веры и высоких степеней, то мы надеемся для них на нечто большее, ибо слова Аллаха – это истина, и Его обещания правдивы. 1. Об этом пришли хадисы со слов ′Аиши, Абу Бакра, ′Али ибн Аби Талиба, Му′аза ибн Джабаля, Абу Мусы аль-Аш′ари и других сподвижников (да будет доволен Аллах ими всеми). Учёные разногласили относительно достоверности хадисов на эту тему. 2. Хадис об этом пришёл со слов Джабира ибн ′Абдуллаха (да будет доволен Аллах им и его отцом). Его передали Ибн Хузейма в «Сахихе», Абу Я′ля в «Муснаде», 4/69; Ибн Хиббан в «Сахихе», 9/164, и др. Также хадис об этом пришёл со слов ′Аиши (да будет доволен ею Аллах). Его передал Муслим, 1348. 3. То есть дал ему увидеть Себя. Относительно этого вопросы приверженцы Сунны разногласили. Ибн Хафиф выбрал одно из двух мнений в вопросе. 4. Ибн ′Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) передал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ключей к сокровенному пять, и никто не знает их, кроме Аллаха. Никто, кроме Аллаха, не знает, что будет завтра. Никто, кроме Аллаха, не знает, что скрывают утробы. Никто, кроме Аллаха, не знает, когда придёт дождь. Никто, кроме Аллаха, не знает, в какой земле умрёт душа. Никто, кроме Аллаха, не знает, когда наступит Час». Аль-Бухари, 4697, 7379; Муслим, 9, 10. 5. Аллах сказал: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий». (Сура «Лукман», аят 34). 6. Муслим, 1820. 7. Аль-Бухари, 693. 8. Ибн Маджа, 1573, со слов Ибн ′Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом). Хадис также пришёл со слов других сподвижников. 9. Муслим, 203, со слов Анаса (да будет доволен им Аллах). 10. Аль-Бухари, 1367; Муслим, 949. 11. Аль-Бухари, 2898; Муслим, 112. Затем он сказал: «И мы убеждены, что даже если что-то произошло между сподвижниками посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), их дело возвращается к Аллаху. И мы просим милости и довольства Аллаха для ′Аиши». (Ибн Хафиф) сказал: «И мы просим милости и довольства Аллаха для ′Аиши». Да будет доволен ею Аллах. Потому что рафидиты отрекаются от неё. И потому что некоторые люди, которые не следуют за Сунной, возможно, говорили что-то о ней (да будет доволен ею Аллах) из-за того, что случилось во время верблюжьей битвы, и участия ′Аиши в ней. ′Аиша (да будет доволен ею Аллах) отправилась на эту битва для примирения сторон. Она отправилась, чтобы спасти жизни людей. То есть она преследовала великую цель. Ведь Аллах сказал: ﴿ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ ﴾ «Побойтесь же Аллаха и урегулируйте разногласия между собой»1. Она стремилась к богобоязненности и хотела примирить людей и остановить разногласия между верующими. Она хотела примирить ′Али (да будет доволен им Аллах) с теми, кто противоречил ему. Но не по её воле началась битва и сражение. Однако дело в том, что ей сказали: «Если ты отправишься туда, люди проявят почтение из-за твоего прихода и примут твои слова»2. Она пришла туда на верблюде и людям сказали: «Это — ′Аиша. Жена пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Самая любимая из его жён для него после Хадиджи. Отправляйтесь к ней. Она просит, чтобы вы не проливали кровь». Но на стороне ′Али против Му′ауии (да будет доволен Аллах ими обоими) были хариджиты, и именно они начали сражение. Они распространили смуту между людьми и сказали тем, кто пришёл с ′Аишей (да будет доволен ею Аллах), что ′Али (да будет доволен им Аллах) и его сторонники утром начнут сражение. Затем они пошли к тем и сказали, что эти нападут на них неожиданно, чтобы поддержать Му′ауию (да будет доволен им Аллах) и тех, кто с ним. Вот так случилась великая клевета и началось сражение без воли ′Али, без воли Тальхи, без воли аз-Зубейра, без воли ′Аиши (да будет доволен Аллах ими всеми). Никто из них не хотел сражения, но оно началось из-за клеветы и сплетен. Именно поэтому мы просим милости и довольства Аллаха для них всех. Мы знаем, что все они были правдивыми, ибо сам Аллах похвалил их. Мы любим их всех. Смута же случилась из-за сторонников смуты. Что же касается сподвижников, то они вступили в смуту не по своей воле. Они не стремились к этому. Но из-за действий сторонников зла случилась смута. Они уже не смогли избежать её. Что касается суждения религии относительно тех, кто ругает сподвижников (да будет доволен ими Аллах), то здесь есть несколько ситуаций. Во-первых, если человек ругает всех сподвижников без исключения, то он впадает в неверие. Во-вторых, если он ругает часть из них, например, даже если ругает большинство, то здесь есть несколько ситуаций: Если он ругает их из-за неправильного понимания религиозных текстов, то его не обвиняют в неверии. Если он ругает их из-за ненависти к ним из-за того, что они помогали пророку (да благословит его Аллах и приветствует), это является неверием. Ведь Аллах сказал: ﴿ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ ﴾ «…чтобы вызвать ими гнев неверных»3. Если он ругает их и проклинает их в их религии, это не является неверием, ибо возможно к нему пришло какое-то сомнение. Например, он говорит, что Му′ауия был таким-то и таким-то. Пусть Аллах будет доволен Му′ауией! Этот человек, например, говорит, что Му′ауия стремился к власти или делал то-то и то-то. Это не является неверием, но является нечестием, запретным поступком и тяжким грехом. Ведь пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не поносите моих сподвижников, ибо, даже если любой из вас потратит столько золота, сколько весит гора Ухуд, это не сравнится ни с муддом, ни с половиной мудда, пожертвованного любым из них!»4. Относительно ругани в адрес сподвижников есть известные подробности. Учёные упомянули пять мнений относительно суждения о том, кто ругает сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Что же касается ′Аиши (да будет доволен ею Аллах), то если кто-то ругает её со стороны её чести, то есть умаляет её достоинство со стороны её чести, то такой является является неверующим, ибо он обвиняет во лжи Коран. Ведь Аллах ниспослал аяты о её непричастности к греху с высоты семи небес. Если же кто-то ругает ′Аишу из-за того, что она участвовала в верблюжьей битве или из-за других подобных вещей, но не ругает её из-за её чести5, то он подобен остальным людям, которые ругают сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Подробное разделение относительно таких мы уже привели выше. 1. Сура «аль-Анфаль», аят 1. 2. Кайс ибн Аби Хазим рассказывал: «Когда ′Аиша вышла в путь, она проходила через некоторые оазисы рода бану ′амир. Она постучалась к ним ночью и услышала лай собак, и спросила: «Чей это оазис?». Ей ответили: «Оазис аль-Хаваба». Тогда она сказала: «Я думаю, что мне надо вернуться». Люди сказали ей: «Не спеши, да помилует тебя Аллах! Ты прибудешь туда, мусульмане увидят тебя, и Аллах примирит их посредством тебя». Она вновь сказала: «Я думаю, что мне надо вернуться. Поистине, я слышала, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Как будет чувствовать себя одна из вас, когда её облают собаки Хаваба?»». Ахмад, 6/52; Ибн Аби Шейба в «Мусаннафе», 7/536, и др. 3. Сура «аль-Фатх», аят 29. 4. Аль-Бухари, 3673; Муслим, 2541, со слов Абу Са′ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах). 5. То есть не обвиняет её в совершении прелюбодеяния. Затем он сказал: «И слово о «ляфзе» (произношении) и «мальфузе» (произносимом), а также слово об «исме» (имени) и «мусамме» (названном) является новшеством». (Ибн Хафиф) сказал: «И слово о «ляфзе» (произношении) и «мальфузе» (произносимом)…». То есть произношение (ляфз) Корана является сотворённым или нет?! Может ли человек сказать: «Моё произношение (ляфз) Корана сотворено». Когда приверженцы Сунны получили силу, некоторые люди начали говорить: «Моё произношение (ляфз) Корана сотворено». Эти слова не говорил никто, кроме джахмитов. Они говорили именно так, чтобы их не принудили отказаться от их убеждений1. В арабском языке под словом «ляфз» (لَفْظ) иногда имеют в виду само произношение, а иногда имеют в виду произносимое. Это подобно тому, как под словом «хальк» (خَلْق) иногда имеют в виду процесс сотворения, а иногда имеют в виду сотворённое. Например, говорят: «Это – творение (хальк) Аллаха» (هذا خلقُ اللهِ). То есть процесс сотворения, который Он осуществил. Или же то творение, которое появилось от Его действий. И вот, если ты говоришь: «Мой ляфз» (لَفْظي), ты имеешь в виду твоё произношение или ты имеешь в виду то, что ты произнёс? Ты имеешь в виду то, что было произнесено тобой и вышло из твоих уст, или ты имеешь в виду произношение, то есть движение языком? Общеизвестно, что если имеется в виду первое, а это сам процесс произношения, то процесс произношения относится к действиям рабов, а действия рабов сотворены. Но если под словом «ляфз» имеется в виду «то, что произносится», то ведь «то, что произносится» — это Коран. Поэтому эта фраза имеет двоякий смысл, а использование фраз с двояким смыслом в вопросах убеждений (′акыда) является новшеством. Запрещено использовать подобные выражения, в которых может иметься в виду что-то другое. Ведь люди могут извлечь из этих фраз неправильный смысл. Именно поэтому имам Ахмад говорил: «Если кто-либо скажет: «Моё произношение Корана сотворено», то он является сторонником новшеств. И если кто-либо скажет: «Моё произношение Корана не является сотворённым», то он является сторонником новшеств»2. Ибо эти фразы имеют двоякий смысл. И предшественники (саляф) не произносили таких слов. Аллах сказал: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انظُرْنَا وَاسْمَعُوا ﴾ «О те, которые уверовали! Не говорите пророку: «Заботься о нас», а говорите: «Присматривай за нами» и слушайте»3. Фраза «ра′ина» (رَاعِنَا) [заботься о нас] является благой фразой. Но иудеи использовали её, связывая её со словом «ру′уна» (رُعُونَة) [легкомыслие, глупость]. Именно поэтому из-за возможности неправильного понимания данная фраза была запрещена. Приверженцы Сунны извекли из этого великую основу, которая заключается в том, что запрещено использовать двоякие фразы в том, что связано с сущностью Аллаха, Его атрибутами, Его действиями или с вопросами вероучения и скрытого мира. Это является запретным. Их использование при наличии вероятности двоякого понимания является новшеством. Предшественники не использовали в вопросах вероучения общие и двоякие фразы. Их слова в вопросах вероучения были ясными, ибо в данных вопросах необходима ясность и очевидность. Затем он сказал: «…а также слово об «исме» (имени) и «мусамме» (названном)». Это связано с двумя вещами: Во-первых, это либо связано с именами Аллаха. То есть является ли «исм» (имя) тем же самым, что «мусамма» (названный именем)? Или «исм» (имя) – это не есть «мусамма» (названный именем)? Например, имя Аллаха «ад-Даййян» (Судья) или имя Аллаха «ар-Рахим» (Милующий). Это и есть то же самое, что Аллах?! Или это не Аллах?! Если мы скажем, что «исм» (имя) – это то же самое, что «мусамма» (названный именем), то это будет правильным с одной стороны. Потому что Милующий (ар-Рахим) – это Аллах, и Могущественный (аль-Кадир) – это Аллах. То есть имя указывает на того, кто им назван. А если мы скажем, что «исм» (имя) – это не то же самое, что «мусамма» (названный именем), то это тоже будет правильным, ибо «исм» (имя) – это нечто дополнительное к самой сущности. Имена и атрибуты (сыфаты) – это нечто дополнительное к самой сущности. Имя (исм) заключает в себе атрибут (сыфат). Атрибуты Аллаха – это описания Его сущности. То есть с одной стороны они – это не сама сущность Аллаха. Но с другой стороны нельзя сказать, что они не есть сущность Аллаха. Именно поэтому данный вопрос нуждается в подробном объяснении. Среди сторонников новшеств есть такие, кто сказал, что «исм» (имя) – это то же самое, что «мусамма» (названный именем). И среди них есть такие, кто сказал, что «исм» (имя) – это не то же самое, что «мусамма» (названный именем). Но приверженцы Сунны не говорят без дополнительного уточнения ни так и ни так, потому что сам данный вопрос является новшеством, и ещё потому что его можно понять по-разному, и суждение о вопросе будет отличаться в зависимости от его понимания. Во-вторых, этот вопрос может быть связан еще с вопросом имён и постановлений. То есть мусульманин и ислам, верующий и вера. Ислам – это «исм» (имя), а мусульманин — это «мусамма» (тот, кто назван именем). Вера (иман) – это «исм» (имя), а верующий – это «мусамма» (тот, кто назван именем). Нечестие (фусук) – это «исм» (имя), а нечестивец – это «мусамма» (тот, кто назван именем). Неверие (куфр) – это «исм» (имя), а неверующий – это «мусамма» (тот, кто назван именем). Новшество (бид′а) – это «исм» (имя), а сторонник новшеств (мубтади′) – это «мусамма» (тот, кто назван именем). Но кажется очевидным, что когда он сказал: «…а также слово об «исме» (имени) и «мусамме» (названном)», он имел в виду первый вопрос – вопрос, связанный с атрибутами Аллаха. 1. То есть они уже боялись открыто говорить, что Коран сотворён, и придумали такое выражение. 2. См. «ас-Сунна», 1/163, ′Абдуллах ибн Ахмад, и др. 3. Сура «аль-Бакара», аят 104. Затем он (Ибн Хафиф) сказал: «Слово о том, что иман (вера) сотворён или не сотворён, является новшеством. И знай, что я упомянул убеждения приверженцев Сунны в соответствии с тем, что пришло от сподвижников и таби′инов, но упомянул их кратко без подробного разъяснения. Ведь ранее я уже привёл слова наших известных шейхов, которые были имамами и религиозными людьми. Но ещё я хотел бы упомянуть убеждения наших товарищей из числа суфиев1 относительно того, что внесла группа, относящая себя к ним. Эта группа измыслила такие слова, от которых Аллах очистил этот путь и его людей». Затем он сказал: «Я читал книгу Мухаммада ибн Джарира ат-Табари, которую он назвал «ат-Табсы́р»2. Он написал эту книгу для жителей Табаристана и посвятил её тем вопросам, в которых они разногласили. Они просили его, чтобы он написал им те убеждения, которые он исповедует и к которым склоняется. И вот в своей книге он упомянул разногласие людей относительно видения Всевышнего Аллаха. Он упомянул, что одна группа утверждала видение Аллаха и в этом мире, и в Последней обители. Он отнёс это мнение ко всем суфиям, не выделив какую-то конкретную группу из них. Очевидно, что дело в том, что он не знал о словах настоящих суфиев. Среди тех, к кому он отнёс это мнение, был сын сестры ′Абд уль-Уахида ибн Зейда. Аллах лучше знает, какое отношение этот ′Абд уль-Уахид ибн Зейд имеет к настоящим суфиям. Я уже не говорю о сыне его сестры! Когда какой-то заблудший вносит в религиозный толк какое-то новшество, нельзя относить это новшество ко всем последователям этого толка. То же самое касается знатоков фикха и хадисоведов. Если кто-либо внёс какое-то новшество в вопросах фикха или какое-то заблуждение в вопросах хадисов, нельзя относить это ко всем знатокам фикха и хадисоведам. Знай, что слова суфиев и их знания разнятся. Они используют термины и фразы, которыми они выражают смысл некоторых понятий, смысл, которых понятен им самим. Тот же, кто не изучал смыслы этих терминов, не поймёт их слова и его взор вернётся к нему униженным и утомлённым». Затем он упомянул, что имеет в виду суфии, когда говорят о видении Аллаха. Они часто говорят: «Я видел Аллаха». И упоминается, что однажды Джа′фара ибн Мухаммада спросили: «Видел ли ты Аллаха, когда поклонялся Ему?». Он ответил: «Я увидел Аллаха, а затем стал поклоняться Ему». Спрашивающий сказал: «Как это ты видел Его?». Он ответил: «Его не видели очи своим ограниченным взором. Однако Его увидели сердца, когда воплотили в жизнь убеждённость». Затем он (Ибн Хафиф) сказал: «Аллаха увидят в Последней обители, о чём Он сообщил в Своей Книге, и что упомянул Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Таковы наши слова и слова наших имамов в отличие от глупых невежд, находящихся среди нас. Также мы убеждены в том, что Аллах запретил для верующих их кровь, их имущество и их честь. Об этом было сказано во время прощального паломничества. Чего бы человек ни достиг в поклонении и знании он впадает в неверие, если считает, что он может достигнуть такой степени у Аллаха, в которой ему будет позволено то, что запрещено остальным верующим, не считая случаев вынужденного совершения того, что запрещено, чтобы спасти свою жизнь. Заявляющий о дозволенности подобного высказывает безбожие. Такие люди вышли из религии. Также мы убеждены в том, что не следует использовать слово «′ишк» (страсть) в отношении Аллаха». Затем он разъяснил, что это запрещено из-за смысла этого слова и из-за того, что оно не пришло в религиозных текстах3. Затем он сказал: «Как минимум, это является нововведением и заблуждением. Нам достаточно того слова, которое использовал Аллах, а это «махабба» (любовь)». Первые суфии расширяли значения слов и устанавливали определённые термины для тех смыслов, которые они имели в виду. Это была их особая терминология. Но затем пришли последующие поколения суфиев и начали использовать порицаемые слова, буквальный смысл которых является неверием. Ибн Хафиф оправдывает их, имея в виду первых суфиев, которые жили раньше него (да помилует его Аллах). Некоторые из них говорили: «Я видел Аллаха». Когда первые суфии говорили это, они имели в виду видение сердцем, но последующие поколения не знали, что они имели в виду это. Поэтому они начали говорить, что возможно увидеть Аллаха глазами (в этом мире). Некоторые из них говорили, что перед ними открывались завесы и они своими глазами видели Аллаха. Они говорили ещё многое другое из того, что противоречит религии. У них есть много ложных и противоречащих религии терминов, которые они выдумали, и эти термины таковы, что их нельзя понимать в соответствии с их частной терминологией4. Но есть и такие термины, которые можно понять в соответствии с их частной терминологией. Значит, термины суфиев, выдуманные ими, будь это ранние суфии или поздние, делятся на два вида: Первый вид – это такие термины, которые можно понять в соответствии с их частной терминологией. То есть в данном случае значение этих терминов является ясным. Некоторые авторы составляли книги, посвященные терминологии суфиев. Например, аль-Кушейри, ас-Сулями и другие. Второй вид – это такие термины, которые нельзя понять в соответствии с их частной терминологией. Это такие термины, о которых они говорят, что у этих терминов есть буквальный смысл и скрытый смысл. Пусть Аллах убережёт! Некоторые суфии, занимающие среди них важное место, произносили то, что является явным неверием. Их последователи же оправдывали их тем, что это всего лишь частная терминология. Например, аль-Касани пытался оправдать так Ибн ′Араби ат-Таи. Также он таким образом пытался оправдать Ибн аль-Фа́рида и им подобных. Таким образом, правильное мнение заключается в том, что среди их слов есть такие, которые можно понять в соответствии с их частной терминологией, но есть и такие, которые нельзя понимать в соответствии с их частной терминологией. И среди тех слов, которые придумали суфии, «′ишк» (عِشْق). Ибн Хафиф сказал здесь: «Также мы убеждены в том, что не следует использовать слово «′ишк» (страсть) в отношении Аллаха». То есть запрещено говорить: أَنا أَعْشَقُ اللهَ «Я испытываю ′ишк к Аллаху». Или же: اللهُ مَعْشُوقي «Аллах – Тот, к Кому у меня ′ишк». Необходимо ограничиться тем, что пришло в Коране и Сунне, а это такие термины как «махабба» (любовь к Аллаху) или «хулля», а это — высшая степень любви. Почему же слово «′ишк» (عِشْق) запрещено в отношении Аллаха?! Это по двум причинам: Во-первых, это слово не пришло в религиозных текстах. Именно на эту причину указал Ибн Хафиф, как сказано здесь: «…из-за того, что оно не пришло в религиозных текстах». Мы ограничиваемся на тех словах, которые пришли в религиозных текстах. А это слово не пришло ни в Коране, ни в Сунне. «′Ишк» (عِشْق) – это один из видов любви. Но когда речь идёт о любви, в религиозных текстах пришли такие слова, как «махабба» (مَحَبَّة) и «хулля» (خُلَّة). Но слово «′ишк» (عِشْق) не пришло. Это указывает на то, что не разрешается использовать его. Во-вторых, далее ещё одно объяснение причины запрета и объяснение того, почему это слово не пришло в Коране и Сунне. Слово «′ишк» (عِشْق) несёт в себе переход границ дозволенного. «′Ишк» (عِشْق) – это не синоним слова «махабба» (любовь). Тот, кто испытывает «′ишк» (страсть), переходит границы дозволенного в отношении себя и в отношении того, к кому он испытывает эту страсть. «′Ишк» (عِشْق) – это одна из степеней в любви, но в ней есть переход границы против самого себя. Эти слова «′ашака» (عَشَقَ) и «′ишк» (عِشْق) даже со стороны арабского языка и языкового использования указывают на переход границ. Именно поэтому никому не дозволено говорить, что кто-то в своей любви к Аллаху перешёл границы против своей души. Ведь любовь к Аллаху – это истина. Также запрещено переходить границы дозволенного в отношении Господа в любви к Нему. Ведь любовь к Аллаху – это истина. Однако слово «′ишк» (عِشْق) указывает на переход границ. Ведь тот, кто испытывает «′ишк» (страсть), это тот, кого одолела его страсть или же одолела его любовь так, что он стал неправильно использовать свой разум или же свои связи с тем, кого он любит. Именно поэтому было запрещено использование слова «′ишк» (страсть). Это запрещено по этим двум причинам: Отсутствие его в религиозных текстах. Переход границ дозволенного. Также, например, в отношении Аллаха запрещено использовать слово «татаййюм» (تَتَيُّم) (любовь, которая свела с ума), потому что это слово указывает на переход границ. Это упомянул автор разъяснения на книгу «ат-Тахауия», передав это от Ибн уль-Каййима, который сказал об этом в «Раудат аль-мухиббин». Он сказал, что степеней любви десять, а затем перечислил их от первой до последней, и разъяснил, что из этого дозволено, а что – нет. 1. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Суфизма не было во времена лучших поколений ислама. Он появился уже после этих лучших поколений. В самом начале в суфизме не было так много ошибок, потому что он заключался в усердии в поклонении и воздержанном отношении к этому миру. При этом конечно от человека требуется, чтобы он поклонялся Аллаху и искал удел, приобретал знания, а не посвящал себя только поклонению, оставляя поиск удела и блага. Однако они посчитали хорошим такой образ жизни и посвятили себя поклонению, аскетизму и суровому образу жизни. Такими были первые суфии. И они придерживались убеждений приверженцев Сунны и единой общины. Среди них даже были знатоки хадисов. Так было в начале. Затем после этого суфизм начал развиваться, и в него проникли беды, зло и новшества. Суфии начали говорить о единстве мироздания и о том, что Бог воплотился в творениях, и т. д. Такое изошло от самых главных суфиев, например, от Ибн ′Араби, аль-Халляджа, Ибн Саб′ина, Ибн аль-Фарида и ат-Тильмисани. От них изошло грубое неверие. Пусть Аллах убережёт! Они начали говорить о единстве мироздания. Именно таким бывает новшество. Когда оно только появляется, оно бывает лёгким, но затем оно развивается. В своей основе суфизм – это новшество, но это новшество было лёгким. Затем оно развивалось и дошло до неверия в Аллаха. Здесь он (Ибн Хафиф) говорит о ранних суфиях, которые были усердными в поклонении и аскетизме, и придерживались убеждений приверженцев Сунны и единой общины, изучали хадисы. Что же касается поздних суфиев, то они оставили знания и занялись поклонением (так они считали). Они стали воздержанно относиться к знаниям. И это из их скверных качеств и их заблуждений». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 697-698. 2. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Мухаммад ибн Джарир ат-Табари критикует суфиев, а он (Ибн Хафиф) исправляет имама Ибн Джарира и говорит, что это в своей основе не имеет никакого отношения к учению суфиев. Люди, которые говорили такое, пришли уже позже и добавили это в суфизм, хотя суфии к этому непричастны». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 700. 3. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Использование слова «′ишк» не является дозволенным. Ты должен говорить: «Я люблю Аллаха». Но тебе запрещено говорить, что у тебя ′ишк к Аллаху, ибо ′ишк – это любовь, сопряжённая со страстью. Например, муж испытывает такую любовь к своей жене. Слово «′ишк» известно у арабов. Никому не разрешено использовать это слово в отношении Аллаха, однако среди суфиев были такие, кто говорил это». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 714. 4. Иначе говоря, есть такие слова, которые являются явным неверием, и если суфий произнёс их, он не может сказать: «Я имел в виду то-то и то-то. Это наша терминология». Нет, эти слова являются явным неверием, и здесь нет места терминологии. Это имеет в виду шейх (да хранит его Аллах). Затем он (Ибн Хафиф) сказал: «Также мы убеждены в том, что Аллах не воплотился в творениях. Он – Единственный с совершенными именами и атрибутами, и Он отделён от Своих творений, и возвышен над Своим троном. Коран – это Его слова, и Коран не является сотворённым, даже когда его читают, заучивают и изучают люди. Мы убеждены в том, что Всевышний Аллах избрал Ибрахима халилем (любимцем) и избрал нашего пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) халилем и хабибом1. Он полюбил их двоих сильной любовью (хулля) в отличие от того, что говорят му′тазилиты. Они сказали, что «хулля» – это нищета и нужда». Затем он сказал: «Хулля» (высшая степень любви) и «махабба» (любовь) – это два атрибута Аллаха. Он описан ими. Его атрибуты (сыфаты) не поддаются представлению образа и уподоблению. Что же касается любви творений, то её образ можно представить. Что же касается атрибутов Всевышнего Аллаха, то они известны и понятны, и в них нет уподобления. Обязательно уверовать в них. Но невозможно представить их образ. Также мы убеждены в том, что Аллах разрешил зарабатывать, торговать и производить. Аллах запретил лишь мошенничество и несправедливость (в этих вещах). Тот же, кто говорит, что запрещено зарабатывать, является заблудшим, вводящим в заблуждение и сторонником новшеств2. Ведь нечестие, несправедливость и обман не имеют отношения к торговле и ремёслам, а Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) запретили лишь нечестие, а не сам заработок и торговлю. Заработок и торговля в совей основе дозволены в Коране и Сунне до Дня Воскресения. Также мы убеждены, что невозможно, чтобы Аллах приказал питаться дозволенным, а потом сделал приобретение и питание дозволенным невозможным, поэтому то, что требует от людей Аллах, будет существовать до Дня Воскресения. Тот же, кто считает, что на земле не осталось ничего дозволенного, и все люди пребывают в запретном, является сторонником новшеств и заблудшим. Однако мы скажем, что в некоторых местах дозволенного мало, а в некоторых — много. Но мы не можем сказать, что дозволенного совсем нет на земле». Он (да помилует его Аллах) упомянул известные вопросы по вероучению (′акыда): вопросы, связанные с Кораном, вопросы «хулюля»3, возвышения над троном, видения Аллаха и любви Аллаха (хулля). Затем он упомянул вопрос, который стал много обсуждаться в третьем веке по хиджре и после него. Речь идёт о зарабатывании посредством торговли. Некоторые сказали, что торговля изменилась, и в неё проникло много запретного, и лучше не заниматься поисками удела, а уповать на Аллаха. Это распространилось среди суфиев. Один вопрос привёл к другому вопросу. Первый вопрос заключается в том, что в торговлю проникло запретное. И этот вопрос привёл к оставлению торговли. Также они аргументировали это тем, что необходимо наилучшим образом уповать на Аллаха. И поэтому некоторые обладатели знания составили книги, побуждающие к торговле, занятию производством и работе. Например, книга аль-Халля́ля4. Также послание на эту тему есть у аль-Джа́хиза5. Оно называется «ат-Табассур би ттиджа́ра». Всё это было опровержением данной группе, которая утверждала, что лучше отказаться от совершения дел и лучше уповать на Аллаха, при этом не предпринимая никаких причин. Это убеждение является ложным. Напротив, зарабатывать лучше. Именно так поступали пророки, посланники и праведные рабы Аллаха. Лучший заработок для человека – это та работа, которую он выполняет своими руками. Это самый благой заработок для человека. Когда ему дают милостыню и дарят подарки, это не сравнится по благости с тем, что он заработал своими руками. То, что человек заработал своими руками, это самый дозволенный заработок и самый полезный. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Никто и никогда не ел ничего лучше той еды, на которую он заработал трудом своих рук, и, поистине, пророк Аллаха Дауд, мир ему, питался тем, что он зарабатывал трудом своих рук»6. То же самое касается второго вопроса, который он упомянул. Это вопрос узости дозволенного. То есть появилось убеждение о том, что дозволенное исчезло, и уже нет возможности вкушать дозволенное. Дело в том, что в то время в Ираке или в Шаме были завоеваны земли, и они должны были приносить пользу всем мусульманам. Но некоторые захватили их и вместо того, чтобы стать общими владениями, эти земли стали частной собственностью. Иначе говоря, эти земли стали несправедливо отобранными. Значит, всё, что приносили эти земли, считалось несправедливо отобранным у мусульман. И так далее по цепочке выводов. Из-за этого многие суфии полностью отказались от поедания всего, что есть на рынке, чтобы случайно не съесть плоды, собранные на несправедливо отобранных землях. Поэтому от некоторых поздних учёных (а именно от ан-Науауи) передаётся, что они не ели то, что собрано на пашнях Дамаска по этой причине. Такой подход не является правильным. Шариат не позволяет поступать так. Ведь если человек считает, что дозволенное полностью исчезло, то, значит, он убежден в том, что Аллах сделал нечто дозволенным для Своих рабов, а затем устранил это полностью. Или же получается, что Аллах сделал нечто запретным, а затем сделал так, что на протяжении многих лет у людей нет выхода, кроме как вкушать запретное. Такое непозволительно. Аллах сделал так, чтобы дозволенное существовало во всех местах и во все времена, однако где-то его мало, а где-то много. Да, в каком-то месте дозволенного может быть мало, а в другом месте много. В каком-то месте может быть мало запретного, а в другом месте много. Что же касается полного исчезновения дозволенного в каком-то месте, то об этом не скажет знаток религии и учёный, который знает границы того, что ниспослал Аллах Своему посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Суфии допустили чрезмерность в вопросе отказа от сомнительного. Некоторые из них стали есть только то, что сами добывают на охоте. А некоторые ели только то, что сами выращивали дома. Эти и другие подобные действия относятся к порицаемой осторожности. 1. Оба этих слова указывают на любовь. 2. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Речь идёт о суфиях и тех, кто посвятил себя поклонению, и при этом говорит, что запрещено зарабатывать и искать удел, потому что это отвлекает от поклонения. Им нужно сказать, что поиск удела – это часть поклонения. Поиск удела входит в поклонение. Поэтому, если кто-то говорит, что все виды работ являются дозволенными, то он ошибается. И если кто-то говорит, что все виды работ являются запретными, то он тоже ошибается. Необходимо проводить разницу между тем, что Аллах разрешил, и тем, что Он запретил». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 725-726. 3. Речь идёт о словах неверующих, приписывающих себя к исламу, которые сказали, что Аллах растворился в Своих творениях и смешался с Ними. Пречист Аллах от того, что они говорят! 4. Прекрасная книга имама аль-Халля́ля под названием «Побуждению к торговле и занятию ремёслами, и порицание в адрес тех, кто заявляет об уповании, оставляя совершение дел». 5. Один из заблудших му′тазилитских шейхов. Скончался в 255 г. х. 6. Аль-Бухари, 2072, со слов аль-Микдама (да будет доволен им Аллах). Затем он (Ибн Хафиф) сказал: «Мы убеждены в следующем: если мы увидели человека, внешнее состояние которого благое, и нам не в чем обвинить его в его заработке, в его имуществе и в его еде, то, значит, нам разрешено есть его еду и заниматься с ним торговыми делами. Мы не должны дотошно исследовать его имущество. Если же кто-то спросит его об его имуществе из предосторожности, то это дозволено1. Исключением является тот, кто находится с несправедливыми людьми. Если человек не отказывается от несправедливости и изъятия чужого имущества ложными путями, и других грехов, то необходимо спрашивать и быть осторожным. Это подобно тому, как (Абу Бакр) ас-Сыддик спросил своего слугу2. Если у этого человека есть другое имущество, помимо этого, и получилось так, что дозволенное имущество смешалось с запретным, то это получившееся имущество не называют ни дозволенным, ни запретным. Это имущество считается сомнительным. Тот, кто будет разузнавать, обезопасит свою религию, как это сделал ас-Сыддик. А Ибн Мас′уд и Салман дозволили это и сказали: «Ешь из этого имущества, а ответственность будет на нём!»3. Люди бывают разных степеней, а религия единобожия является лёгкой». Первый вопрос, упомянутый им, это осторожное отношение к запретному заработку, а также то, что основой в мусульманине является отсутствие у него запретного. Если внешне видно, что мусульманин сторонится запретного, то нельзя избегать взаимоотношений с ним. Упомянутое им является правильным. Этот вопрос делится на три вида: Во-первых, взаимоотношения с общими массами мусульман, в заработке которых не видно ничего сомнительного. Если человек сторонится взаимоотношений с такими людьми, то это является новшеством и противоречит пути предшественников (саляф). Ведь основа в мусульманине – это отсутствие запретного. Речь идёт о таких людях, у которых не видно внешне скверного заработка. И если человек на всякий случай сторонится взаимоотношений с такими людьми, думая, что вдруг их заработок окажется скверным, то это является новшеством и излишеством в осторожности. Во-вторых, те люди, которые находятся с несправедливыми людьми, с теми, которые притесняют людей, пожирая их имущество ложными путями или преступая против их прав, или преступая против их владений, и т. п. Это было сильно распространено в аббасидском государстве. Некоторые даже сказали, что большинство земель Багдада были несправедливо отобраны у их владельцев, и большинство земель Дамаска были несправедливо отобраны у их владельцев. То есть эти земли принадлежали людям, а затем были отобраны у них и переданы другим. Значит, здесь речь идёт о тех людях, относительно которых известно, что они находятся вместе с теми, кто пожирает имущество людей ложными путями. Значит, среди их имущества есть запретное. Таких людей называют владельцами смешавшегося имущества. Относительно владельца смешавшегося имущества есть четыре мнения среди обладателей знания. Правильное мнение заключается в том, что мы не обязаны отказываться от поедания того, что они дают или преподносят в качестве угощения, или дарят, и т. д. Потому что их имущество не является абсолютно запретным. Оно является смешанным. Однажды к Ибн Мас′уду (да будет доволен им Аллах) пришёл некий человек и сказал: «У меня есть сосед, который поедает ростовщичество. Он постоянно приглашает меня в гости». Ибн Мас′уд сказал: «То, что он дал, дозволено тебе, а его грех – на нём!». Это указывает на то, что если имущество человека не является целиком запретным, то ты не обязан отказываться от поедания из его имущества и не обязан отказываться от его имущества, если он даёт его тебе, и т. п. Но это является желательным, как упомянул (Ибн Хафиф) здесь. Желательность со стороны осторожности. То есть, если человек способен на это, то это желательно для него. А некоторые обладатели знания считают, что это не относится к вопросам желательности, а относится к вопросам осторожности. То есть лучше проявлять осторожность и отказываться от сомнительного. Но это не относится к категории желательного, потому что многие сподвижники не соблюдали такую осторожность. В-третьих, те люди, относительно заработка которых известно, что он запретен. То есть всё их имущество является запретным. По мнению большинства обладателей знания, нельзя есть из имущества этих людей. Нельзя есть их еду и нельзя питаться за счёт их имущества, потому что ты знаешь, что они приобрели это запретным путём. Но в реальности этот вид является редким. Редко бывает, чтобы были такие люди, заработок которых целиком и полностью является запретным. У большинства мусульман имущество является смешанным. У некоторых больше запретного, у некоторых больше дозволенного. Подавляющее большинство мусульман относится ко второй категории – к числу тех, заработок которых смешан. То есть в их заработке есть что-то запретное. Однако основа в мусульманах – это первая группа. Как мы уже говорили, основа – это отсутствие запретного, кроме как если известно обратное. Если же какие-либо люди зарабатывают запретным путём, то основой в них является то, что их имущество является смешанным. На них распространяется постановление тех, у кого запретное имущество смешалось с дозволенным. Поэтому мы говорим, если известно, что какое-то конкретное имущество человека является запретным, то есть, например, он купил что-то конкретное на запретное имущество, то из этого нельзя кушать. Также известно, что вопрос подарков отличается от вопроса еды. В вопросах еды всё строже. Что же касается вопроса подарков, то в этом вопросе есть подробное разделение. Необходимо смотреть, заработал ли он эту вещь через несправедливость и притеснение людей, или же это имущество является запретным, но без несправедливости. 1. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Нельзя объявлять что-то запретным, пока человек не убедится в том, что это запрещено. Если же человек просто осторожен и оставляет то, в чём сомневается, то такая осторожность является благой. То есть это относится к осторожности и набожности, а не к объявлению чего-то запретным». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 731-732. 2. Сообщается, что ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «У Абу Бакра ас-Сиддика был раб, приносивший ему подать, и Абу Бакр употреблял в пищу то, что он приносил. Однажды этот раб что-то принёс ему и Абу Бакр поел этого, а потом раб сказал ему: «Знаешь ли ты, что это?». Абу Бакр спросил: «А что это?». Он сказал: «Во времена джахилийи я делал предсказания для одного человека, (хотя) прорицателем я был плохим и только обманывал его, а (теперь) он встретил меня и дал мне то, чего ты поел», — и, услышав это, Абу Бакр сунул себе в рот руку и изверг из себя всё то, что было у него в животе». Аль-Бухари, 3842. 3. Передал ′Абд ур-Раззак в «Мусаннафе», 8/150. Затем он (Ибн Хафиф) сказал: «Также мы убеждены в том, что пока раб пребывает в этой ближней жизни, с него не снимается обязанность страха и надежды. А каждый, кто заявляет, что обрёл безопасность, является невеждой относительно Аллаха и того, что Он сообщил о Самом Себе: «Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!»1. Я написал отдельную книгу в опровержении тех, кто сказал подобное. Также мы убеждены в том, что обязанность поклонения не спадает с раба, пока он сохраняет разум и знает, что за него и что против него, и может отличать религиозные постановления. Ведь обязанность поклонения не спала даже с пророков, правдивейших мужей, мучеников и праведников. Если же кто-то утверждает, что он освободился от оков обязанности поклонения и обрёл свободу, перестав быть обязанным поклонением, и направился к единению с Аллахом2, то такой является неверующим, и никак иначе. Исключением является тот, кого поразил недуг, и он стал слабоумным или сумасшедшим, или болезнь поразила его мозг, и его разум перемешался, и он перестал соображать. На такого не распространяются постановления, которые распространяются на разумного. Он перестал различать и знать. Однако кто заявляет подобное будучи в нормальном состоянии, тот покинул религию и вышел из шариата. И кто заявляет, что он видит все творения и знает их степени и доли у Аллаха без ниспосланного откровения в виде слов посланника (да благословит его Аллах и приветствует), тот вышел из религии. И кто заявляет, что знает всё, что сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), тот обрёл гнев Аллаха3. И кто заявляет, что знает, куда попадут творения, и на чём они умрут, без откровения в виде слов Аллаха и слов Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), тот обрёл гнев Аллаха». РАЗЪЯСНЕНИЕ В этих трёх вопросах он говорит о положении крайних суфиев. Среди них есть такие, кто сказал: «Я поклоняюсь Аллаху не из страха перед Его наказанием и не из надежды на Его награду. Однако только из любви к Нему!». Так говорит целая группа важных суфиев. И вот он говорит: «…пока раб пребывает в этой ближней жизни, с него не снимается обязанность страха и надежды». То есть он обязан жить между страхом и надеждой. Страх – это поклонение и надежда – это поклонение. Он надеется на довольство Аллаха, надеется обрести Рай. И он боится того, что его постигнет наказание Аллаха, например, Огонь или мучения от Него. Это и есть вера (иман). Что же касается слов: «Я поклоняюсь Аллаху на основе любви, а не на основе страха и надежды», то это ложные слова. Они указывают на некоторое проявление безбожия и выхода за рамки пути пророков и посланников (мир им и благословение Аллаха). Страх и надежда обязательно должны объединиться в сердце. А чего должно быть больше, страха или надежды?! Здесь есть подробное разъяснение. Во-первых, подавляющее большинство людей причиняют несправедливость своей душе. Такие люди в течение своей жизни должны сделать так, чтобы страх преобладал над надеждой. У них должно быть больше страха, чем надежды, чтобы они раскаялись, отказались от несправедливости и грехов. Во-вторых, есть и такие, которые ведут умеренный образ жизни, и такие, которые опередили остальных в благих делах. У таких людей в сердце должен быть одинаковый уровень страха и надежды. Они не должны делать так, что преобладать будет надежда, ибо тогда они оставят дела. И они не должны делать так, что преобладать будет страх, ибо тогда они впадут в отчаяние. В-третьих, есть люди, которые болеют, и есть предположение, что они вскоре умрут. В сердце таких людей должны объединиться надежда и страх, великий страх и великая надежда, однако надежды у них должно быть больше. Ведь достоверно передано, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть ни один из вас ни в коем случае не умирает, кроме как с хорошими мыслями об Аллахе»4. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «Я буду таким, как обо Мне думает Мой раб. Пусть же думает обо Мне, что пожелает!»»5. Если человек болеет, то в его сердце должны собраться страх и надежда, великий страх и великая надежда, но надежды должно быть больше. Ведь Аллах повелел хорошо думать о Нём и помнить, что Он милостив к рабам Своим. Это разъяснение того, как объединить страх и надежду. Что касается учёных и имамов, то некоторые говорили, что всегда должна преобладать надежда. Некоторые говорили, что всегда должен преобладать страх. Некоторые говорили, что они должны быть в одинаковой мере. Даже если взять одного имама, имама Ахмада, то некоторые из его учеников передали от него, что преобладать должен страх. Другие передали от него, что преобладать должна надежда. Однако правильное мнение заключается в том, что это отличается в зависимости от сиутации, как мы разъяснили выше. Если кто-либо сказал о преобладании надежды, то это истина. И если кто-либо сказал о преобладании страха, то это истина. И если кто-либо сказал, что они должны быть в равной мере, это истина. Всё зависит от того, какая будет ситуация. Крайние суфии не только отказались от страха и надежды, но они ещё и говорят: «Мы избавились от поклонения и перешли к созерцанию Аллаха». То есть они как бы созерцают всё, что делает Аллах в Своих владениях. Иначе говоря, с них уже сняты религиозные обязанности. Эти убеждения являются ересью и выходом из религии. Если кто-либо считает, что ему разрешено выходить за рамки шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), как было разрешено Хидру выходить за рамки шариата Мусы (мир ему), то такой является вероотступником. Каждый, кто считает, что ему разрешено не придерживаться постановлений шариата, и что постановления шариата распространяются лишь на определённую группу людей, и шариат не обращается к нему, так как с него уже сняты религиозные обязанности, и он не обязан их придерживаться, впадает в выход из религии и ересь. Подобное случилось с крайними суфиями. И третий вопрос связан с крайними суфиями, которые заявили, что перед ним раскрылись все завесы и они стали знать сокровенное, а именно состояние и положение людей, и что их ждёт в ближней жизни и в Последней жизни. Все эти три убеждения относятся к ереси, которая есть у некоторых крайних суфиев. 1. Сура «аль-А′раф», аят 99. 2. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Это – учение сторонников единства мироздания (уахдат аль-вуджуд). Это – одна из групп суфиев. Они говорят, что человек посредством своих знаний и своей убеждённости доходит до того, что замечает, что всё сущее – это Аллах. То есть в этом бытие нет разделения на Творца и творение. Все слова – это слова Аллаха, и даже ругань, порочение, стихотворения и издевательства. Они говорят: «Все слова в этом бытие – Его слова, Это касается и прозы, и стихов». Например, Ибн ′Араби, аль-Халлядж, ат-Тильмисани, Ибн Саб′ин и другие. Они дошли до того, что сказали о единстве мироздания (уахдат аль-вуджуд)». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 741. 3. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Речь идёт о том, кто говорит: «Я не нуждаюсь в изучении хадисов. Я получаю знание непосредственно от Аллаха. Я не нуждаюсь в словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Я беру от Того, от Кого брал посланник Аллаха. Я беру непосредственно от Аллаха». Это также есть среди суфиев. Такие люди говорят: «Я не нуждаюсь в изучении того, что сказал посланник. Я итак знаю это. Я знаю то, что знал посланник, потому что я дошёл до Аллаха и беру оттуда, откуда брал посланник»». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 743-744. 4. Муслим, 2877, со слов Джабира ибн ′Абдуллаха (да будет доволен Аллах им и его отцом). 5. Ахмад, 3/491; ад-Дарими, 2731, и др. со слов Уасили ибн аль-Аска′ (да будет доволен им Аллах). Затем он (Ибн Хафиф) сказал: «Проницательность (фираса) – это истина в соответствии с основами, которые мы упомянули. Это не имеет никакого отношения к тому, что мы порицали. А если кто-либо утверждает, что его качества существуют в качествах Аллаха, при этом имея в виду, не то, что Аллах его поддерживает, защищает, оказывает содействие или наставляет на прямой путь, а имеет в виду извечные божественные качества, то он является пантеистом (хулюлитом), который заявляет о единении с Богом. Это является неверием, вне всякого сомнения». РАЗЪЯСНЕНИЕ Здесь упомянуты два вопроса, и каждый из этих вопросов является великим и важным. Первый вопрос – это проницательность (фира́са — فِرَاسَة). Она делится на три вида: Во-первых, проницательность (фираса), связанная с внешним обликом. Именно об этом виде проницательности были написаны книги, известные как книги о проницательности (кутуб аль-фираса). Речь идёт о тех людях, которые делают выводы из внешнего облика о характере человека и его качествах. Например, они говорят, что малый размер глаз указывает на проницательность или наоборот. Или говорят, что большой размер головы указывает на проницательность или наоборот. Или говорят, что широкая грудь указывает на сдержанность человека или наоборот. Или говорят, что большая масса тела указывает на то-то и на то-то. Также, например, они делают выводы, основываясь на чертах лица, ширине лба, высоте носа, длине лица, цвете волос, цвете глаз и так далее. На эту тему было написано множество книг. Они делают выводы из качества человека об его нравах. Это проницательность (фираса), связанная с внешним обликом. Она возвращается к опыту людей. В ней есть то, что является истиной, и то, что является ложным. Поэтому нельзя опираться на эту науку целиком, но также и нельзя отвергать её целиком, потому что в ней есть истина. Среди учёных были такие, кто очень хорошо знал этот вопрос и опирался на эти знания. Например, это передаётся достоверно от аш-Шафи′и (да помилует его Аллах). Он изучил этот вид проницательности очень подробно. Бывало даже, что ему покупали что-то у кого-нибудь, а он спрашивал о внешнем облике этого человека. Бывало даже, он не ел еду из-за внешнего облика продавца. Его слуга ар-Раби′ ибн Сулейман рассказывал: «Однажды я купил для аш-Шафи′и благовония за один динар. Он спросил у меня: «У кого ты их купил?». Я ответил: «У светловолосого человека с синими глазами». Он сказал: «У светловолосого человека с синими глазами?! Верни! Верни!»»1. Есть и другие подобные истории. Это может относиться к приданию значения дурным знакам, хоть в это и попали некоторые имамы из числа обладателей знания. Бывает, что это одолевает душу человека. Слова любого человека могут быть приняты и отвергнуты. То есть некоторые учёные часто опирались на это и использовали это в своей жизни, но не следует так поступать. Ведь внешний облик сподвижников (да будет доволен ими Аллах) был разным. Среди них были очень худые и очень низкие. Среди них были и высокие. Среди них были те, у кого большая голова. Среди них были и те, у кого маленькая голова. Среди них были те, у кого маленькие глаза. И так можно упомянуть остальные качества, о которых они утверждают. При этом эти сподвижники занимали высокие степени веры и праведности. Во-вторых, проницательность (фираса), связанная со знаниями и верой. Дело в том, что через правильные знания и внушение от Аллаха (ильха́м) к человеку приходит то, посредством чего он узнаёт истину. И этот вид проницательности (фираса) относится к чудесам, которые Аллах дарует праведным людям. Именно поэтому вопросы проницательности (фираса) и её видов разбираются учёными в разделе про «карамат аль-аулия» (чудеса приближённых Аллаха). Это по причине этого вида проницательности. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Остерегайтесь проницательности (фираса) верующего, ведь, поистине, он смотрит на основе света Аллаха»2. Этот вид проницательности возвращается к знанию человека о вещах. Он знает о том, что в душе у его товарища. Он смотрит на него и знает, что в его мыслях. Он знает, что его товарищ размышляет о том-то и том-то. Это происходит из-за света, который Аллах помещает в сердце верующего. Однако это нельзя использовать в качестве доказательства при вынесении решения. Это просто мысли, которые посещают сердце. У приближённых Аллаха, у обладателей правильной веры и богобоязненности бывает проницательность. Однако обладатель проницательности не может использовать её при вынесении решения. Он не должен думать о людях что-то на основе своей проницательности. Он не должен хвалить их на основе своей проницательности, потому что эта проницательность не является достаточным доводом. Она может исходить от света, дарованного Аллахом, а может не исходить. Человек не должен восхвалять самого себя. Если к нему пришла такая мысль, он не знает, это исходит от света, дарованного Аллахом, или это просто дурные предположения, или же это просто благие предположения, из-за которых он хвалит других, и тому подобное. Это непозволительно. Он может использовать эту проницательность просто в качестве предосторожности, однако он не может на основе неё выносить суждения и решения, кроме как в некоторых ситуациях, когда проницательность особенно сильная, и человек из-за неё становится полностью убеждённым. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Среди членов общин, существовавших до вас, были такие, которым нечто передавалось свыше, и если есть в моей общине один такой, то им является ‘Умар ибн уль-Хаттаб»3. В-третьих, проницательность (фираса), выработанная практиками. Сюда относится суждение о происхождении по внешности и т. п. Этим известны некоторые арабские племена. Например, бану мурра и им подобные. Они узнавали по следу стопы, к какому племени относится человек. Они узнавали по следу стопы, кому принадлежит след, мужчине или женщине, и если это женщина, то была ли она в состоянии менструации или в состоянии чистоты. Это знание называют термином «кияфа» (قِيَافَة). Это особое знание, которое они передают друг другу. Оно является правильным. Жизненный опыт людей указывает на его правильность. И в шариате пришло вынесение суждений на основе «кыяфа» (قِيَافَة). На основе слов знатока этой науки выносят решение в тех вопросах, в которых есть нужда в его мнении. Например, если кто-то оспаривает чьё-либо происхождение, и тому подобное. Однажды возле пророка (да благословит его Аллах и приветствует) лежали Зейд ибн Хариса и его сын Усама ибн Зейд. Их лица были накрыты покрывалом, а стопы обнажены. И тут пришёл человек из числа тех, кто знал науку «кыяфа» (قِيَافَة), и сказал: «Поистине, эти стопы друг от друга!». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обрадовался этим словам и улыбнулся, ибо он любил Усаму и его отца (да будет доволен ими Аллах)4. На основе этого вида проницательности выносятся религиозные решения. Шариатский судья может прибегать к этому виду проницательности. Внешне это – самый сильный вид проницательности. То есть со стороны внешнего суждения. Что же касается внутреннего суждения, то – второй вид, а именно проницательность верующего. Что же касается первого вида, то иногда он соответствует истине, а иногда – нет. Второй вопрос – это тот, который он упомянул после проницательности. Это вопрос «хулюля». В это заблуждение впала группа в начале третьего века по хиджре. Здесь есть два разных термина «хулю́ль» (حُلُول) и «иттиха́д» (اتِّحَاد). «Хулю́ль» (حُلُول) – это одно, «иттиха́д» (اتِّحَاد) – это другое. «Хулю́ль» (حُلُول) делится на два вида: «общий хулюль» (حُلُول عَام); «особый хулюль» (حُلُول خَاص). Также и «иттиха́д» (اتِّحَاد) делится на два вида: «общий иттихад» (اتِّحَاد عَام); «особый иттихад» (اتِّحَاد خَاص). Разница между понятиями «хулю́ль» (حُلُول) и «иттиха́д» (اتِّحَاد) в том, что «хулю́ль» (حُلُول) принимает отделение, а «иттиха́д» (اتِّحَاد) не принимает отделение. Например, если ты положишь сахар в воду и размешаешь её, то чем это станет?! «Хулю́ль» (حُلُول) или «иттиха́д» (اتِّحَاد)?! Это станет «иттиха́дом» (اتِّحَاد), потому что ты уже не сможешь отделить их друг от друга. Если же ты положишь в воду камень или лист с дерева, то это уже называется «хулю́ль» (حُلُول), потому что он смешался с водой, однако ты можешь отделить их друг от друга. Если же ты положишь чайный лист в стакан воды, то здесь соберутся вместе и «хулю́ль» (حُلُول), и «иттиха́д» (اتِّحَاد). Что касается «хулю́ля» (حُلُول), то речь идёт о том, что этот лист находится в воде, но ты можешь его поднять. Что же касается «иттихада» (اتِّحَاد), то речь идёт о том, что чай смешался с водой и цвет воды изменился. В воду проникло нечто другое, а именно чай, и вода изменилась, и случился «иттиха́д» (اتِّحَاد). Поэтому те люди, которые придерживаются убеждений «хулю́ля» (حُلُول), отличаются от тех, которые придерживаются убеждений «иттиха́да» (اتِّحَاد). При этом «хулю́ль» (حُلُول) делится на два вида: «общий хулюль» (حُلُول عَام); «особый хулюль» (حُلُول خَاص). Также и «иттиха́д» (اتِّحَاد) делится на два вида: «общий иттихад» (اتِّحَاد عَام); «особый иттихад» (اتِّحَاد خَاص). «Общий хулюль» (حُلُول عَام) – это слова тех, кто говорит о том, что Аллах растворился во всех вещах. Здесь «хулю́ль» (حُلُول) с той стороны, что божественная сущность растворилась в сотворённом так, что у сотворённого могут оставаться свои качества, а у Бога остаются качества Бога. Например, некоторые из них убеждены, что Аллах растворился в прекрасных образах, в каждом прекрасном образе. Они говорят: «Бог растворился в этом образе». Или же они говорят, что Господь растворился во всех местах, но при этом не произошло полного смешивания. Между Богом и творением есть разница. То есть Аллах растворился во всех местах, но есть возможность отделения. «Особый хулюль» (حُلُول خَاص) – это слова тех, кто говорит о том, что Аллах растворился в некоторых людях. Например, некоторые суфии говорят: «У меня за пазухой нет никого, кроме Аллаха». То есть Аллах растворился именно в нём. Или же христиане говорят, что Аллах воплотился в ′Исе, и у ′Исы стало два качества: человеческое качество и божественное качество. То же самое касается слов карматов и исма′илитов, которые говорят, что Аллах воплотился в правителе или в таком-то человеке. Это заблуждение называют термином «особый хулюль» (حُلُول خَاص). Что касается «иттиха́да» (اتِّحَاد), то он тоже делится на два вида: «общий иттихад» (اتِّحَاد عَام); «особый иттихад» (اتِّحَاد خَاص). «Общий иттихад» (اتِّحَاد عَام) – это убеждение о том, что всё сущее это и есть непосредственно Аллах. То есть существование вещей – это существование Аллаха, и атрибуты вещей – это атрибуты Аллаха. Это называют термином «иттиха́д» (اتِّحَاد). А тех людей, которые придерживаются этих убеждений, называют «иттихадитами». Например, Ибн ′Араби, Ибн Саб′ин, Ибн аль-Фарид и другие. Например, Ибн аль-Фа́рид (да обезобразит его Аллах) сказал: «Она совершает молитвы в том месте, где я нахожусь, И я свидетельствую, что она совершает их мне!». Потому что он считает, что Аллах смешался с творениями без возможности отделения. Эту теорию называют «вахдат аль-вуджуд» (единство мироздания). Теорию «вахдат аль-вуджуд» (единство мироздания) исповедуют «иттихадиты», а не «хулюлиты». Ведь «иттихадиты» говорят, что всё сущее – это одно целое, это и есть сущность Аллаха. А «особый иттихад» (اتِّحَاد خَاص) – это убеждения тех, кто говорит, что Аллах смешался с некоторыми творениями, а не со всеми. Они сказали, что Аллах пречист от того, чтобы смешиваться с грязными и мерзкими вещами, но Он смешался с некоторыми вещами, а не со всеми. Он смешался с приближёнными (аулия), с праведниками, с пророками, с философами, и они стали самой сущностью Аллаха. Нет сомнений в том, что если человек заявляет о любом из видов «хулюля» или о любом из видов «иттихада», он является неверующим в Аллаха. 1. Абу Ну′айм в «Хильят аль-аулия», 9/139; Ибн ′Асакир в «Тарих Димашк», 51/406; аз-Захаби в «Сияр а′лям ан-нубаля», 10/39. 2. Ат-Тирмизи, 3127; ат-Табарани в «аль-Аусат», 8/23, и др. со слов Абу Са′ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах). Также этот хадис передан со слов Абу Умамы, Ибн ′Умара и Саубана (да будет доволен ими Аллах). 3. Муслим, 2398, со слов ′Аиши (да будет доволен ею Аллах). 4. Аль-Бухари, 3555, 3731; Муслим, 1459, со слов ′Аиши (да будет доволен ею Аллах). Затем он (Ибн Хафиф) сказал: «Мы убеждены в том, что все души являются сотворёнными. Если же кто-либо говорит, что они не являются сотворёнными, то его слова подобны словам христиан-несторианцев относительно Мессии (′Исы). Это является неверием в Великого Аллаха». Когда Аллах относит дух (рух — رُوح) к Себе, то имеется в виду сотворённый дух. Аллах относит его к Себе, чтобы указать на его почётное положение. Например, Аллах сказал: ﴿ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ ﴾ «А когда Я выровняю его [придам Адаму полный облик] и вдуну от Моего духа, то падите, пред ним, совершая поклон ниц!»1. В словах «от Моего духа» отнесение творения к Творцу, потому что дух (рух — رُوح) является сотворённым. Когда творение относится к Творцу в таком словосочетании, это указывает на почёт этого творения. Например, Аллах сказал: ﴿ فَأَوْحَىٰ إِلَىٰ عَبْدِهِ مَا أَوْحَىٰ ﴾ «И передал Он [Аллах] откровением Своему рабу [Мухаммаду] то, что передал»2. Раб отнесён к Аллаху, и это указывает на почётное положение этого раба. Также Аллах сказал: ﴿ نَاقَةَ اللَّهِ وَسُقْيَاهَا ﴾ «(Берегите) верблюдицу Аллаха и питье ее!»3. Верблюдица отнесена к Аллаху, и это указывает на почётное положение этой верблюдицы. Также, например, фраза «дом Аллаха» указывает на почётное положение этого Дома, и так далее. То же самое касается духа. Группа людей увидела фразу «дух от Аллаха» и посчитала, что здесь имеется в виду отнесение атрибута к тому, кто им описан4. Это является ошибкой. Именно из-за этого впали в заблуждение христиане. Они подумали, что раз Аллах вдохнул в творение из Своего духа, это означает, что в творении растворилась божественность. Именно поэтому (Ибн Хафиф) сказал: «…то его слова подобны словам христиан-несторианцев…». Это – группа из числа христиан. 1. Сура «аль-Хиджр», аят 29. 2. Сура «ан-Наджм», аят 10. 3. Сура «аш-Шамс», аят 13. 4. То есть они извлекли из этого, что дух (рух) является атрибутом Аллаха. Они сказали, что это подобно тому, как в религиозных текстах говорится: «Рука Аллаха. Очи Аллаха. Пальцы Аллаха», и т. п. Затем он (Ибн Хафиф) сказал: «Если кто-либо сказал, что нечто из атрибутов Аллаха воплотилось в рабе1, и сказал, что Аллах состоит из частей2, то он впал в неверие. Коран – это речь Аллаха, и он не является сотворённым, и он не является тем, что воплотилось в сотворённом. Когда его читают и когда его заучивают наизусть, он остаётся атрибутом Аллаха. Изучение – это не есть изучаемое, и чтение – это не есть читаемое. Ведь Аллах со всеми Своими именами и атрибутами не является сотворённым. Если же кто-либо говорит иначе, то он является неверующим. Также мы убеждены в том, что излишне мелодичное чтение Корана – это новшество и заблуждение». Здесь он упомянул такие атрибуты как «калям» (речь Аллаха) и Коран. Он сказал, что Коран – это речь Аллаха, и он не является сотворённым. Таково убеждение всех праведных предшественников от первого до последнего. Коран от Него изошёл и к Нему вернётся. И Коран – это речь Аллаха, когда его читают. И Коран – это речь Аллаха, когда его записывают. И Коран – это речь Аллаха, когда его учат наизусть. То есть в каком бы виде его не перенял раб, он является речью Аллаха, и не является сотворённым. Известно, что есть разница между чтением (то есть действием) и тем, что читается. Также есть разница между изучением (то есть действием) и тем, что изучается. Имамы из числа предшественников сказали об этом: الكلامُ كلامُ الباري والصوتُ صوتُ القاري «Речь – это речь Творца, а голос – это голос чтеца». То есть нет связи между чтением (то есть действием) и тем, что читается, потому что чтение – это действие раба, а читаемое – это речь Аллаха. Именно поэтому, если кто-либо говорил: «Моё произношение (ляфзы — لَفْظي) Корана является сотворённым», предшественники называли его сторонником новшеств. Потому что из этой фразы «ляфзы» (моё произношение – لَفْظي) может пониматься, что он имеет в виду само произношение, которое является действием раба, и тогда выражение будет правильным. Произношение раба является сотворённым, потому что действия рабов сотворены. Но иногда говорящий эту фразу может иметь в виду, что произносимое им сотворено3. Потому что из слова «ляфз» (لَفْظ) может пониматься как первое, так и второе. Иногда слово «ляфз» (لَفْظ) означает «то, что произносится», а «то, что произносится» — это речь Аллаха, которая не является сотворённой. И если человек говорит: «Мой ляфз (لَفْظ) Корана является сотворённым», то он является сторонником новшеств. Дело в том, что запрещено произносить такое выражение, так как из него может пониматься, что имеется в виду «моё произношение (то есть само действие), а может пониматься, что имеется в виду «то, что я произношу». Если имеется в виду: «Моё произношение (то есть само действие)», то это действительно так. Ведь действия раба и его произношения являются сотворёнными. Но если имеется в виду: «То, что я произношу, является сотворённым», то «то, что произносится» — это речь Аллаха, и она не является сотворённой. Некоторые сторонники новшеств, приверженцы му′тазилизма и джахмизма, стали использовать эту фразу, чтобы прямо не говорить о том, что Коран сотворён. Они начали использовать такое двоякое выражение, чтобы их не подвергли наказанию. Использование этой фразы не является дозволенным. Это подобно тому, о чём он сказал здесь: «Изучение – это не есть изучаемое, и чтение – это не есть читаемое», и так далее. 1. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Это опровержение хулюлитам из числа суфиев, которые говорят, что Аллах воплощается в некоторых Своих рабах. То есть, если очистятся их души посредством духовных практик, Аллах воплощается в них. Аллах премного превыше того, что они говорят! Именно поэтому их называют хулюлитами, потому что они утверждают, что Аллах воплотился (халля) в некоторых Своих творениях. Это является неверием во Всемогущего и Великого Аллаха, так как они заявляют, что Аллах воплотился в человеке. Как мы уже говорили, приверженцы Сунны и единой общины говорят, что Аллах отделён от Своих творений. Что значит «отделён»?! То есть в Его сущности нет ничего из Его творений, и в Его творениях нет ничего из Его сущности. Именно это означает слово «отделён»». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 751. 2. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Если он имеет в виду тех, кто говорит, что у Аллаха есть ребёнок… Например, христиане или многобожники, которые говорят, что ангелы – это дочери Аллаха. Это является ложным убеждением и мерзким неверием. Ведь у Аллаха нет ребёнка. Всевышний сказал: «Они [многобожники] сделали некоторых из Его рабов частью Его». (Сура «аз-Зухруф», аят 15). То есть приписали ему ребёнка. Ребёнок является частью родителя. И это является неверием в Аллаха. Если, конечно, он имеет в виду это. Это является очевидным из его слов, если пожелает Аллах». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 751-752. 3. Этот вопрос был подробно разобран совсем недавно. Было сказано, что, когда приверженцы Сунны взяли верх, джахмиты уже боялись открыто высказывать своё заблуждение и придумали такое выражение. Затем он (Ибн Хафиф) сказал: «Также мы убеждены в том, что поэмы (касыды)1 – это новшество. При этом они делятся на два вида. Хорошими являются те поэмы, в которых упоминаются милости Аллаха, описываются качества праведников и богобоязненных2. Это является дозволенным, но лучше оставить это и занять себя поминанием Аллаха, Кораном и знанием. Однако те стихотворения, где описываются качества творений и соотносятся с Аллахом, являются неверием. Слушание песен и стихотворений-рубаи в качестве поклонения Аллаху является неверием. А танцы, сопряжённые с выбрасыванием3, и описания танцующих являются нечестием, если это связывают с религией. Если это связывают с экстазом и песнями, то это является пустыми развлечениями и играми. Для всех является запретным слушать поэмы и мелодичные стихотворения-рубаи, которые считаются среди них поминанием Аллаха. Исключением являются лишь те, кто ранее обрёл знания о постановлениях единобожия, об именах и атрибутах Аллаха, и знания того, какие качества можно относить к Всевышнему Аллаху, а какие нельзя. Прослушивание таким человеком этих поэм относится к словам Аллаха: «(Они), которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них»4. Если же человек не обладает такими знаниями и слушает эти поэмы, желая приблизиться к Аллаху, то это является неверием, и никак иначе. Сочинять стихи самому и прислушиваться к поэмам, приписывающим какие-то качества Аллаху, запрещено, кроме как для того, кто обладает различением того, что присуще только Творцу и этим не описываются творения. Но даже это оставить лучше и безопаснее. Основа в том, что это является новшеством. В этих вещах человек не защищён от смуты». Далее он сказал: «Если люди собираются, чтобы послушать эти стихотворения и песни, и потанцевать под чтение рубаи, то это является новшеством. Это отвергли аль-Мутталиби5, Малик, ас-Саури, Язид ибн Харун, Ахмад ибн Ханбаль, Исхак (ибн Рахауейх). Следовать за ними лучше, чем следововать за теми, кто неизвестен в религии и не имеет заслуг перед искренними рабами. До меня дошло, что Бишру ибн аль-Харису сказали: «Поистине, твои товарищи внесли в религию нечто, что называют «касыдами» (поэмами)». Он сказал: «Приведите пример». Люди привели в пример следующие слова: «Терпи, о душа, пока Не поселишься в обители Великого!». Он сказал: «Хорошо. А где те, которые слушают эти (поэмы)?». Ему сказали: «В Багдаде». Он сказал: «Они солгали, клянусь Тем, кроме Которого нет другого истинного бога! Нет в Багдаде тех, кто станет слушать подобное!»». Далее он сказал: «Также мы говорим (и это слово наших имамов), что если бедняк нуждается и проявляет терпение, и не просит у людей, пока Аллах не откроет ему удел, то он занимает самое высокое положение. Если же бедняк не может проявлять терпение, то для него лучше попросить. Это согласно словам пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Любому из вас лучше взять верёвку…», и до конца хадиса6. И мы говорим, что запрещено отказываться от заработка, кроме как если человек соблюдает установленные условия, а именно не просит у людей и не нуждается в том, что в их руках. Если же человек сделал попрошайничество своим ремеслом, хотя сам он здоров, то он заслуживает порицания и не является суфием. Также мы говорим, что если человек слушает песни и пустые забавы, то он подобен тому, о чём пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Песни взращивают лицемерие в сердце»7. Если он и не впадает в неверие, то это является нечестием, и никак иначе. Также мы считаем (и это слово наших имамов), что надо оставить споры в религии и слова о вере (иман), сотворена она или же не сотворена. А кто утверждает, что посланник (да благословит его Аллах и приветствует) является посредником, доносящим послание, а среди тех, кому он послан, могут быть те, кто лучше него, такой является неверным. Так же и тот, кто считает, что нет посредников между ним и Аллахом, впал в неверие8»9. Эти слова нуждаются в подробном разъяснении и особой заботе. Он (да помилует его Аллах) говорит о вопросах, связанных с музыкальными инструментами, песнями, слушанием мелодией без сопровождения музыкальных инструментов, поэмами, стихотворениями-рубаи и т. п. Он упомянул, что стихотворения делятся на два вида. Всё это строится на словах пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Стихотворения подобны обычным словам: хорошие стихотворения – это хорошо, а скверные стихотворения – это скверно»10. Нет сомнений в том, что если стихотворения описывают Аллаха, описывают Его милости, описывают праведных людей, напоминают о Последней обители, усердии на пути Аллаха и о других великих исламских и религиозных смыслах, то это относится к тому, что приказано. Потому что даже перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует) читали стихотворения. И однажды он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал (поэту) Хасса́ну ибн Са́биту: «Подвергни их11 осмеянию, а Джибриль будет с тобой»12. Относительно этого единогласны обладатели знания. Но если человек чрезмерно увлекается стихотворениями, оставляя обязательное знание или желательное знание, то не следует так поступать. Нет сомнений в том, что посвящение себя обязательному или желательному знанию лучше и важнее, чем оставление знаний ради произнесения стихотворений, содержащих общие исламские смыслы. Что же касается стихотворений, которые говорят о забавах, непристойностях и тому подобных вещах, то это запрещено. Также запрещено распространять такие стихотворения. Если что-то приводит к запретному, то оно также является запретным. Если в стихотворениях описываются женщины, описывается прелюбодеяние и грехи, или описывается распитие вина и тому подобное, то запрещено распространять их среди людей, потому что это ведёт к злу. Иногда учёные берут из таких стихотворений некоторые строки в качестве доказательств, связанных с разъяснением значений некоторых арабских слов или с арабским красноречием. Если это делается в необходимой мере, то в этом нет проблем. Учёные передали много стихотворений в своих книгах, посвящённых толкованию Корана и разъяснению хадисов, чтобы разъяснить смыслы слов Аллаха и слов Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). В некоторых этих стихотворениях были порицаемые вещи, но они приводили их не ради этих порицаемых вещей, а ради истины. Затем он упомянул вопрос, связанный с прослушиванием мелодий, приводящих в возбуждение, и мелодичных поэм об аскетизме. Среди предшественников подобное называли термином «тагбир» (تَغْبِير). Речь идёт о том, что люди били в бубны и произносили поэмы об аскетизме. Этот «тагбир» (تَغْبِير) использовала группа из числа суфиев, чтобы привлечь людей к поэмам, побуждающим к Последней обители и внущающим аскетичное отношение к этому миру, и чтобы через эти поэмы люди оставили песни, грехи и тому подобное. Учёные порицали этот «тагбир» (تَغْبِير). Они порицали слушание мелодичных поэм. Речь идёт о мелодичном чтении, которое используют суфии. Их мелодичное чтение похоже на песни. Учёные считали это новшеством, внесённым в религию. И то, что это является новшеством, предельно очевидно. Ведь человек, занимающийся этим, ищет близости к Аллаху. А известно, что приближение к Аллаху возможно лишь через то, что Он узаконил. Подобные поэмы, которые они читали в прошлом… И даже сейчас суфии читают их. Они являются новшеством, внесённым в религию. Запрещено пытаться исправить свои сердца посредством них. Также бывает, что человек слушает эти мелодии, поклоняясь Аллаху посредством них. Нет сомнений в том, что это является неверием. Поэтому он и сказал тебе, что слушание этих мелодий в качестве поклонения Аллаху является неверием. Ведь человек, занимающийся этим, вводит в религию то, что не разрешил Аллах. И также он возводит навет на Аллаха, говоря, что Аллах узаконил это, доволен этим, побудил к этому, и именно через это люди обретают единобожие. Именно так считают суфии. В своей основе слушание мелодий и песен является нечестием, если это сопровождается музыкальными инструментами. Если же это не сопровождается музыкальными инструментами, то возможны разные ситуации. Иногда это может быть нечестием, как, например, у суфиев. Ведь они слушают эти мелодии, приводящие в возбуждение, и песни, и т. п. в качестве поклонения. А у некоторых из них это является неверием, если они убеждены в том, что Аллах прислушивается к этим мелодиям и доволен ими. Это является неверием. Аллах превыше их слов! Именно так можно понять его слова, которые передал шейх ислама (Ибн Теймия) здесь. Он во многих местах сказал: «Слушание песен и стихотворений-рубаи в качестве поклонения Аллаху является неверием». Потому что они делают это с целью поклонения и убеждены в том, что Аллах прислушивается к этим песням и доволен ими. Так, например, считает группа из числа крайних суфиев и невежд. Это является неверием, потому что они приписывают Аллаху то, от чего Он далёк и пречист. Как мне кажется, он имел в виду это. При этом некоторые его слова сложно понять. Например, он сказал: «Если же человек не обладает такими знаниями и слушает эти поэмы, желая приблизиться к Аллаху, то это является неверием, и никак иначе». Эти слова можно применить к двум ситуациям. То есть эти слова можно понять правильно, если знать положение суфиев. Ведь у них одно из двух положений. Во-первых, некоторые из них считают, что это поклонение, которое приближает к Аллаху и которое Аллах дозволил, и которым Он доволен. Как мы уже разъясняли, некоторые учёные считали это неверием. Потому что Аллах не дозволял никому выдумывать новое поклонение, заключающееся в выполнении порицаемых вещей. То есть этот человек поклоняется Аллаху через запретное. Поклонение Аллаху через запретное является неверием у большинства у обладателей знания. То есть человек делает нечто запретное и говорит, что поклоняется Аллаху посредством этого. Например, он смотрит на женщин и говорит: «Я поклоняюсь Аллаху через это созерцание», и тому подобное. Не ставится условием, чтобы он объявлял этот грех дозволенным. Возможно, он объявляет его дозволенным, а возможно нет. Суть в том, что он поклоняется Аллаху через совершение запретного. Ищет к Аллаху близость через это. Во-вторых, они убеждены в том, что эти мелодии приближают к Аллаху, и что Аллах доволен ими и прислушивается к ним. Более того, они считают, что Аллах особенно устремляется к слушанию этих мелодий. Так они описывают Аллаха тем, чем запрещено Его описывать, а это является неверием. Значит, (Ибн Хафиф) сказал: «Если же человек не обладает такими знаниями и слушает эти поэмы, желая приблизиться к Аллаху, то это является неверием, и никак иначе». Также он сказал: «Слушание песен и стихотворений-рубаи в качестве поклонения Аллаху является неверием». Эти слова не совсем понятны. Если ты не понимаешь какие-то слова учёных, то знай, что в словах учёных может быть то, что не до конца ясно. Мы принимаем эти слова и возвращаем их к ясным словам этих учёных. Например, если мы вернём их слова к их ясным словам о правилах обвинения в неверии (такфир), то мы поймём, что слушающий эти песни и мелодии не становится неверующим, кроме как в тех двух случаях, которые мы разъяснили выше. То есть человек либо ищет близости к Аллаху через запретное. Это является неверием по мнению группы учёных. Например, некоторые учёные даже передали, что если человек совершает прелюбодеяние и в начале говорит: «С именем Аллаха. С благодатью от Аллаха», он становится неверным по единогласному мнению. Потому что он просит помощи у Аллаха в этом запретном деянии. Он просит у Аллаха благодати в этом запретном деянии. То же самое касается того, кто хочет поклоняться Аллаху через совершение запретного. Например, те, о которых Аллах сказал: ﴿ وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا ۗ قُلْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ ۖ أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ «Когда они совершают мерзость, они говорят: «Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это». Скажи: «Поистине, Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?»»13. То есть возможно понять эти его слова так, потому что, если человек поклоняется Аллаху и ищет близости к Нему через запретное, то это по мнению большинства учёных является неверием. И если человек убежден в том, что Аллах доволен этим и прислушивается к этому, то это является неверием, ибо он описывает Аллаха тем, чем Его не разрешается описывать. 1. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Под «поэмами» имеются в виду суфийские поэмы, которые они называют нашидами. Также они называют их словом «зикр» (поминание). Они поминают Аллаха посредством нашидов, подобно христианам. Они произносят нараспев эти нашиды. Молитва христиан – это различные песнопения. Суфии же подобны христианам в том, что они считают коллективные нашиды поминанием Аллаха. Это не имеет отношения к религии ислам. Если человек считает нашиды поклонением, религией Аллаха и тем, что приближает к Аллаху, то это является новшеством». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 757. 2. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Если поэмы читают, чтобы получить из них какую-то пользу, без коллективного чтения хором, а читает один человек, и поэма содержит какие-то мудрости, знания, увещевания, или что-то из арабского языка, то это является хорошим делом. В таких поэмах нет ничего греховного. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) слушал Хассана ибн Сабита, слушал Ка′ба ибн Зухейра, слушал различных поэтов. Также он сказал: «Поистине, в поэзии есть мудрость». Благие стихотворения, в которых есть польза и которые читаются обычным чтением, не являются греховными. Из них можно извлекать пользу». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 757-758. 3. То есть они в состоянии экстаза выбрасывают то, что в их руках. А Аллах знает лучше! 4. Сура «аз-Зумар», аят 18. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Всё это является новшеством, но некоторые виды новшеств меньше по греху, чем другие. Однако все эти суфийские тарикаты являются новшеством. Мы обязаны сторониться их и придерживаться пути Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) в поминании Аллаха и в поклонении Ему. Именно этот путь является верным. А любое новшество является заблуждением». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 761. 5. То есть имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи′и (да помилует его Аллах). 6. Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа! Любому из вас взять верёвку, нарубить дров и принести их на спине, (чтобы продать), безусловно, лучше, чем прийти к какому-нибудь (богатому) человеку и обратиться с просьбой к нему, ведь тот либо даст ему что-то, либо откажет*». Аль-Бухари, (№ 1470); Муслим, (№ 1042). * — Подразумевается, что в обоих случаях это связано с унижением. 7 От пророка (да благословит его Аллах и приветствует) этот хадис не является достоверным. Но эти слова достоверно переданы от сподвижников. А Аллах знает лучше! 8. В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Речь идёт о некоторых суфийских группах. Они говорят: «Суфии достигают до такой степени, когда они уже не нуждаются в посланниках, ибо они уже дошли до Аллаха. Поэтому они не нуждаются в посланниках. Такие категории, как «дозволенное» (халяль) и «запретное» (харам) уже не применяются в отношении них. «Дозволенное» (халяль) и «запретное» (харам) – это для простых людей. Что же касается особых людей, то они выходят за рамки этих категорий. Они могут делать то, что пожелают, потому что они дошли до Аллаха». Если неверие человека довело его до таких убеждений, то он хуже своим неверием, чем даже Иблис». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 776. 9. Здесь закончились длинные слова Абу ′Абдуллаха ибн Хафифа (да помилует его Аллах). 10. Абу Я′ля, 8/200; ад-Даракутни, 4/155; аль-Бейхакы в «аль-Кубра», 10/239, со слов ′Аиши (да будет доволен ею Аллах). Также его передали аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», стр. 299; ад-Даракутни, 4/156; ат-Табарани в «аль-Аусат», 7/350, со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра ибн аль-′Аса (да будет доволен Аллах им и его отцом). 11. Речь идёт о многобожниках, которые первыми начали высмеивать пророка (да благословит его Аллах и привествует) в стихах. 12. Аль-Бухари, 3213; Муслим, 2486, со слов аль-Бары ибн ′Азиба (да будет доволен им Аллах). 13. Сура «аль-А′раф», аят 28. Также среди поздних их представителей1 имам Абу Мухаммад, ′Абд уль-Кадир ибн Аби Салих аль-Джили. Он сказал в своей книге «аль-Гунья»: «Что касается познания Творца через аяты и указания, то вкратце мы скажем, что необходимо знать и быть убеждённым в том, что Аллах – Один, Единственный…». И затем он сказал: «И Он находится вверху, возвышен над троном, охватывает владения, объял Своим знанием все вещи. «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»2. А также: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете»3. Нельзя описывать Его тем, что Он во всех местах. Напротив, нужно сказать, что над небесами, над троном, как Он сказал: «Милостивый возвысился над троном»4». Затем он упомянул аяты и хадисы, после чего сказал: «Необходимо говорить, что Он возвысился без какой-либо интерпретации. И необходимо говорить, что речь идёт о возвышении над троном Его сущности. О том, что Аллах находится над троном, сказано во всех Книгах, ниспосланных каждому посланному пророку, но без вопроса: «Как?»». Затем он упомянул длинные слова об этом, которые мы не станем приводить в этой краткой книге. Затем он упомянул то же самое об остальных атрибутах Аллаха. Если бы я стал упоминать всё, что сказали на эту тему учёные, то книга очень сильно затянулась бы. Абу ′Умар ибн ′Абд уль-Барр сказал: «Нам передали от Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури, Суфьяна ибн ′Уейны, аль-Ауза′и и Ма′мара ибн Рашида, что все они сказали относительно хадисов об атрибутах Аллаха: «Принимайте их так, как они пришли». Абу ′Умар (ибн ′Абд уль-Барр) сказал: «Всё, что пришло от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) относительно атрибутов Аллаха, и всё, что пришло от сподвижников (да будет доволен ими Аллах), это знание, которое исповедуют в качестве религии. А то, что появилось после них и не имеет основы в том, что пришло от них, является новшеством и заблуждением». Также он сказал в «Шарх аль-Муватта», когда разъяснял хадис о нисхождении Аллаха: «Этот хадис является достоверным со стороны передачи. Его цепочка передатчиков достоверная. Знатоки хадисов не разногласят относительно его достоверности. Он передан по разным путям. Надёжные передатчики передали его от пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И в нём указание на то, что Аллах над небесами, над троном, над семью небесами, как об этом сказали представители единой общины (джама′а). Этот хадис является их доводом против му′тазилитов, которые говорят, что Аллах везде». Затем он сказал: «На правильность мнения приверженцев истины указывают слова Аллаха…», а затем он упомянул некоторые аяты. После этого он сказал: «Это настолько известно среди простых людей и учёных, что не нуждается в чём-то, кроме передачи доказательств. Ведь это знание является непреложным, и никогда мусульманин его не отрицал». Также Абу ′Умар ибн ′Абд уль-Барр сказал: «Учёные из числа сподвижников и таби′инов, от которых было передано толкование Корана, были единогласны в толковании слов Аллаха: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым»5. Они единодушно сказали, что Он – над троном, а Его знание везде. И никто, чьё мнение берётся в расчёт, не противоречил им в этом». Также Абу ′Умар (ибн ′Абд уль-Барр) сказал: «Приверженцы Сунны единогласны в признании атрибутов Аллаха, пришедших в Коране и Сунне. Они единогласно веруют в эти атрибуты и понимают их в буквальном смысле, а не в переносном. Но при этом они не представляют образ этих атрибутов и не ограничивают их какими-то рамками. Что касается сторонников новшеств (джахмитов, му′тазилитов и хариджитов), то все они отвергают эти атрибуты и не понимают их в буквальном смысле. Они заявляют, что тот, кто признал эти атрибуты, является уподобляющим. Но те, которые признают атрибуты Аллаха, считают этих сторонников новшеств отрицающими Бога. Истина же с теми, кто сказал на основе того, что сказала Книга Аллаха и Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Они и есть имамы единой общины (джама′а)». Это слова Ибн ′Абд уль-Барра, имама жителей Магриба. Это слова хафиза Абу ′Умара ибн ′Абд уль-Барра, автора книг «ат-Тамхид», «аль-Истизкар» и др. Это великие слова и важное правило в этом разделе. В этих словах утверждается то же самое, что было приведено и утверждено ранее. Он (да помилует его Аллах) упомянул, что все предшественники говорили относительно хадисов об атрибутах Аллаха: «Принимайте их так, как они пришли». Относительно этого были единогласны предшественники из числа имамов религии и учёных мусульман. У этих слов есть два смысла: Во-первых, их слова «принимайте их так, как они пришли» означают «без толкования». Основа в том, что аяты и хадисы об атрибутах Аллаха не разъясняются. Их принимают так, как они пришли. То есть, например, говорится: «В этом хадисе Аллах описывается тем-то и тем-то», но не говорится: «Смысл этого такой-то», потому что смысл итак ясен для того, кто слушает. Например, слова Аллаха: ﴿ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ﴾ «…Милостивого [ар-Рахман], Являющего милость [ар-Рахим]»6. Такой атрибут Аллаха как «милость» является известным. Также Аллах сказал: ﴿ غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِم ﴾ «Аллах разгневался на них»7. Такой атрибут Аллаха как «гнев» является известным. Также Аллах сказал (как пришло в одном из известных видов чтения (кыраат)): ﴿ بَلْ عَجِبْتُ وَيَسْخَرُونَ ﴾ «Но Я удивлен, а они глумятся»8. Также Аллах сказал: ﴿ وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ ﴾ «А если ты и удивляешься, то еще более удивительны слова их»9. Такой атрибут Аллаха как «удивление» является известным. Также Аллах сказал: ﴿ إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا ﴾ «Воистину, Аллах не стесняется приводить притчи…»10. Такой атрибут Аллаха как «стеснение» является известным. И так далее. В эти вопросы не входят с толкованием. Наоборот, ограничиваются просто их прочтением. То есть упоминают доказательства, которые пришли, но не погружаются в них с толкованием, потому что эти смыслы итак известны. То же самое касается таких атрибутов как «лик», «две руки» и другие атрибуты, пришедшие в Коране и Сунне. Во-вторых, эти слова означают, что нельзя входить в образ и нельзя искать те смыслы, о которых сказали сторонники новшеств. Поэтому группа из числа обладателей знания сказала: «Нет вопроса «как?» и нет поиска смысла». Когда здесь отрицается образ, то имеется в виду тот образ, о котором сказали те, которые придавали Аллаху телесность (муджассима). А когда отрицается смысл, то имеются в виду те интерпретации, к которым отвели смысл атрибутов Аллаха сторонники новшеств. То есть их слова «Нет вопроса «как?» и нет поиска смысла» означают: нет того образа, о котором сказали те, которые придавали Аллаху телесность (муджассима), и нет того смысла, о котором сказали искажающие значение атрибутов (муаввиля). Значит, эти их слова соответствуют их словам: «Принимайте их так, как они пришли». Поэтому группа из числа имамов сказала: «Разъяснение этих аятов и хадисов – это их чтение». Само по себе чтение уже является их разъяснением, потому что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) не погружались в аяты об атрибутах Аллаха с толкованием. Они не разъясняли их так, как разъясняли аяты о знании и фикхе. Когда приходили аяты и хадисы, содержащие описания Аллаха, они упоминали их и оставляли так, как они пришли. То есть ничего к этому не добавляли. Они были убеждены в том, чем Аллах описал Себя. Например, были убеждены в том, что Он возвышен над троном. Они знали смысл слова «истиуа» (возвышение) в арабском языке, поэтому у них не было нужды в толковании. Также, например, хадис о нисхождении Аллаха: «Наш Всеблагой и Всевышний Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо, когда остаётся последняя треть ночи». В другой версии пришло: «…во второй половине ночи». Есть и другие хадисы об этом. Всё это мы произносим и принимаем так, как это пришло. Не разрешается погружаться в эти хадисы посредством чего-то дополнительного, кроме лишь одного случая, когда речь идёт об опровержении оппонента. Поэтому некоторые люди, относящие себя к пути предшественников и к сунне, ошибаются, когда рассказывают простым людям хадисы об атрибутах Аллаха и начинают толковать их. Это не является путём предшественников. Путь предшественников в том, что они читали эти аяты и хадисы людям и принимали их так, как они пришли, и не разъясняли их людям. Они говорили им: «Аллах возвысился над троном». Приводили другие аяты об этом, аяты о возвышенности Аллаха над Его творениями, аяты и хадисы на эту тему. Они просто упоминали людям атрибуты Аллаха, так как они известны. Человек понимает их на основе знания языка и на основе своего естества. 1. Речь идёт о суфиях. 2. Сура «Фатыр», аят 10. 3. Сура «ас-Саджда», аят 5. 4. Сура «Та Ха», аят 5. 5. Сура «аль-Муджадиля», аят 7. 6. Сура «аль-Фатиха», аят 1. 7. Сура «аль-Муджадиля», аят 14. 8. Сура «ас-Саффат», аят 12. С таким смыслом этот аят читали Хамза, аль-Кисаи и Халяф. 9. Сура «ар-Ра′д», аят 5. 10. Сура «аль-Бакара», аят 26. В его время также жил хафиз Абу Бакр аль-Бейхакы, который поддерживал сторонников «калама» из числа сторонников Абу-ль Хасана аль-Аш′ари и защищал их, но при этом он сказал в книге «аль-Асма уа ссыфат»: «Глава о том, что пришло относительно утверждения двух рук, как атрибутов Аллаха, которые не являются органами. Относительно этого пришли достоверные тексты. Всевышний Аллах сказал: «Он [Аллах] сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?»»1. А также: «Его обе Руки простерты»2». Затем он упомянул достоверные хадисы на эту тему. Например, в хадисе о заступничестве пришло, (что люди скажут): «О Адам! Ты – отец человечества. Аллах сотворил тебя Своей рукой и вдохнул в тебя из Своего духа»3. Также пришло в хадисе, который передали аль-Бухари и Муслим: «Ты – Муса. Аллах избрал тебя посредством Своей речи и написал для тебя скрижали Своей рукой». В другой версии пришло: «…и написал для тебя Тору Своей рукой»4. Также пришло в достоверном сборнике Муслима: «Он посеял дары для Своих приближённых в Саду вечного пристанища Своей рукой»5. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В День Воскресения земля окажется (подобной) лепешке, которую Могущественный (Аллах) станет переворачивать Своей рукой подобно тому, как любой из вас вертит в своей руке лепешку, находясь в пути, и (эта лепешка послужит) угощением для обитателей Рая»6. Также он упомянул другие хадисы. Например, слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует), (который передал слова Аллаха): «В Моей руке повеление»7. А также: «Благо в Твоих руках»8. А также: «Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада»9. А также: «Поистине, Аллах протягивает Свою руку ночью, чтобы раскаялся тот, кто совершил дурное днём, и протягивает Свою руку днём, чтобы раскаялся тот, кто совершил дурное ночью»10. А также: «Справедливые займут места пред Аллахом на минбарах из света, (что будут находиться) справа от Милостивого, обе руки Которого являются правыми»11. А также: «В День Воскресения Аллах свернёт небеса, а затем возьмёт их Своей правой рукой и скажет: «Я – Царь. Где же тираны? Где же высокомерные?». Затем Он свернёт земли Своей левой рукой и скажет: «Я – Царь. Где же тираны? Где же высокомерные?»»12. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Правая рука Аллаха, из которой ночью и днём обильно изливаются (милости), полна, и (оказание милостей) не уменьшает того, что в ней. Видите ли вы, сколько израсходовал Он со времени сотворения неба и земли? Однако это не уменьшило того, что есть в Его правой руке. Его трон над водой. А в Его другой руке смерть, И он возвышает и опускает»13. Все эти хадисы пришли в достоверных сборниках. Также он упомянул слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда Аллах сотворил Адама, Он сказал ему, а Его руки (в это время) были сжаты: «Выбери из них, какую пожелаешь!». (Адам) ответил: «Я выбрал правую руку моего Господа! Обе руки моего Господа являются правыми и благими!»»14. Также он упомянул хадис: «Когда Аллах сотворил Адама, Он провёл рукой по его спине»15. Также он упомянул другие хадисы на эту тему. Затем аль-Бейхакы сказал: «Что касается первых представителей этой общины, то они не разъясняли то, что мы записали здесь из аятов и хадисов на эту тему». Затем он сказал то же самое о вознесении Аллаха над троном и об остальных Его атрибутах, извлекаемых из религиозных текстов. При этом он также передавал слова некоторых поздних учёных. Аль-Бейхакы (да помилует его Аллах) был из числа известных знатоков хадисов. У него есть книги «ас-Сунан аль-кубра», «ас-Сунан аль-вуста», «ас-Сунан ас-сугра». И у него есть много других книг, посвящённых хадисам. Также у него есть книга «аль-Асма уа ссыфат» (Имена и атрибуты Аллаха). В вопросах вероучения (′акыда), а именно в вопросах имён и атрибутов Аллаха, он следовал по пути аль-Хаттаби и других подобных учёных. Они занимают самое высокое положение среди аш′аритов, ибо они защищали сторонников «калама» и интерпретировали религиозные тексты, но при этом их заблуждение было легче, чем у других. Шейх ислама (Ибн Теймия) делил аш′аритов на пять степеней. Он поместил аль-Бейхакы, аль-Хаттаби и им подобных на самую высокую степень среди аш′аритов. То есть они редко искажали религиозные тексты. Их основой было утверждение атрибутов Аллаха, в отличие от остальных аш′аритов. Аль-Бейхакы и ему подобные не делали доводы разума (как их называют аш′ариты) судьей над религиозными текстами. Напротив, они смотрели на то, что связано с арабским языком, и интерпретировали религиозные тексты со стороны арабского языка. Это очевидно в его книге «аль-Асма уа ссыфат» (Имена и атрибуты Аллаха). В книге «аль-Асма уа ссыфат» аль-Бейхакы иногда говорит: «Глава об утверждении двух рук Милостивому (Аллаху)». Или говорит: «Глава о том, что пришло относительно утверждения такого-то атрибута». А иногда он говорит: «Глава о том, что пришло относительно такого-то атрибута». Или: «Глава о том, что упоминается относительно такого атрибута». То есть иногда он не использует слово «утверждение». Именно поэтому некоторые обладатели знания сказали, что он утверждает атрибуты сущности (например, лик, две руки и т. п.), но интерпретирует атрибуты действия. При этом его книга содержит в себе множество доказательств, указывающих на атрибуты Аллаха. Однако она также содержит много ложных интерпретаций. Также он защищает сторонников «калама» и передаёт их слова. Мы просим у Аллаха для него снисходительности и милости! Ведь он приложил много усилий для распространения Сунны, передавал хадисы, составлял сборники хадисов, проявлял усердие. Мы надеемся, что Аллах простит ему его ошибки. Среди прочего он упомянул две руки Аллаха и лик Аллаха. Те его слова, которые упомянуты здесь, являются утверждением атрибута «две руки» Аллаху. На этот атрибут указывает множество текстов из Корана и Сунны. Также относительно его утверждения были единогласны предшественники (саляф). У Аллаха есть две руки. Обе руки Аллаха являются правыми. Этот атрибут Аллаха является совершенным. Что же касается тех, кто искажал атрибуты Аллаха, то они исказили и этот атрибут различными видами искажений. Например, они сказали, что слово «йад» (рука) означает «кудра» (могущество). Также они сказали, что слово «йад» (рука) означает «рахма» (милость). Но если бы было так, то обладатели разума знают, что тогда это слово не пришло бы в двойственном числе, потому что «могущество» и «милость» — это слова, которые указывают на «джинс» (род, вид)16. Например, Аллах сказал: ﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ ﴾ «Его обе Руки простерты»17. Здесь в словах «обе руки» не может иметься в виду могущество или милость. Поэтому, когда ад-Дарими опровергал Бишра аль-Мариси, он среди прочего сказал ему: «Неужели только две милости из всех Его милостей простёрты?! Поистине, Его милостей столь много, что их не сосчитать». Религиозные тексты, в которых утверждаются руки Аллаху, пришли трёх видов. Первый вид – это тексты, в которых слово «рука» пришло в единственном числе. Например, Аллах сказал: ﴿ وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ ﴾ «Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована»»18. Второй вид – это тексты, в которых слово «рука» пришло в двойственном числе. Например, Аллах сказал: ﴿ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ «…перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками…»19. Также Аллах сказал: ﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ ﴾ «Его обе Руки простерты»20. Третий вид – это тексты, в которых слово «рука» пришло во множественном числе. Например, Аллах сказал: ﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِّمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ ﴾ «Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши руки, Мы создали для них скот, и что они им владеют?»21. Значит, слово «рука» пришло и в единственном числе, и в двойственном числе, и во множественном числе. Поэтому приверженцы Сунны посмотрели на эти тексты и сказали, что самым явным является именно двойственное число. Когда приходит множественное число «Наши руки», это не противоречит двойственному числу. Также и единственное число не противоречит двойственному числу, потому что единственное число просто указывает на вид (джинс). Например, если у человека какой-то вещи много, то об этой вещи можно сказать и в единственном числе, так как единственное число указывает на вид (джинс). Что касается упоминания множественного числа, то это возвращается к грамматике арабского языка. Когда двойственное число приписывается к местоимению двойственного числа или к местоимению множественного числа в виде «идафы» (изафетное словосочетание), то разрешено упомянуть это двойственное число во множественном числе. Это является более красноречивым. Но также разрешено оставить это двойственное число так, как оно есть, в двойственном числе. Однако второе употребление встречается реже. Например, речь идёт о руке Мухаммада и руке Халида. Я могу сказать: يَدَاهُمَا Буквально: (Две руки их двоих) Здесь пришло в двойственном числе. Разрешено так сказать. Но также со стороны арабского языка можно сказать: أَيْدِيهُمَا Буквально: (Руки их двоих) Потому что правило гласит, что если мы приписываем двойственное число к местоимению двойственного числа или к местоимению множественного числа в виде «идафы» (изафетное словосочетание), то разрешено упомянуть двойственное число во множественном числе, и это более красноречиво. В Коране на это указывают слова Аллаха: ﴿ إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا ﴾ «Если вы обе покаетесь перед Аллахом, то ведь сердца вас двоих уже уклонились в сторону»22. Аллах обратился к ′Аише и Хафсе (да будет доволен ими Аллах), сказав: ﴿ إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ ﴾ «Если вы обе покаетесь перед Аллахом…». У ′Аиши (да будет доволен ею Аллах) одно сердце, и у Хафсы (да будет доволен ею Аллах) одно сердце. В общем получается два сердца. Затем Аллах сказал: ﴿ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا ﴾ «…то ведь сердца вас двоих уже уклонились в сторону». Почему слово «сердца» (кулюб — قُلُوب) пришло во множественном числе?! Потому что здесь приходит «идафа» (изафетное словосочетание) к местоимению двойственного числа (кума — كُمَا). Поэтому, например, слова Аллаха «Наши руки» и другие аяты, где упоминается множественное число; в этих аятах на самом деле утверждается двойственное число, потому что в других аятах упоминается именно двойственное число. Если какая-то вещь упоминается в двойственном числе, то со стороны арабского языка речь может идти только о двойственном числе. Что же касается множественного числа, то учёные по основам фикха говорят, что упоминание множественного числа необязательно указывает на то, что вещь наличествует в количестве больше двух. Точно так же они говорят, что единственное число необязательно указывает на то, что вещь только одна и всё. Нет, может иметься в виду, что эта вещь наличествует в количестве больше одного. Поэтому, например, слова Аллаха «рука Аллаха». На самом деле, имеются в виду две руки, но здесь слово «рука» пришло в единственном числе, чтобы указывать на вид (джинс). Также, например, множественное число в словах Аллаха «Наши руки». Имеются в виду «две Наши руки», однако из-за того, что здесь двойственное число припиписывается к местоимению множественного числа, двойственное число было упомянуто во множественном числе, ибо это является более красноречивым со стороны арабского языка. Если ты понял это, то знай, что неправильно говорить, что у Аллаха много рук, или что у Аллаха много глаз, как об этом сказали некоторые, у которых нет понимания. Это является излишеством в утверждении атрибутов и непониманием арабского языка. Аллах описан тем, что у Него две руки. Религиозные тексты, в которых упоминаются две руки, являются однозначными. Что же касается тех текстов, в которых упоминается множественное число, то их необходимо вернуть к двойственному числу. Поэтому в Сунне пришло то, что разъясняет этот вопрос. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я выбрал правую руку моего Господа! И обе руки моего Господа являются правыми и благими!»23. Здесь однозначно и прямо говорится о том, что у Аллаха именно две руки. Что же касается тех, которые стали искажать этот атрибут, то некоторые из них полностью отвергли атрибут «рука» и перешли к переносному смыслу. Они сказали: «Под словом «рука» в переносном смысле имеется в виду могущество». Или же: «Под словом «рука» в переносном смысле имеется в виду оказание милостей». Среди их доводов то, что арабы иногда говорят: لِفُلان عَلَيَّ يَد Буквально: (У такого-то есть надо мной рука). То есть он оказал мне какую-то милость. Мы говорим, что эти слова являются правильными. Арабы говорят: لِفُلان عَلَيَّ يَد Буквально: (У такого-то есть надо мной рука). И они имеют в виду милость. То есть он оказал мне милость. Но когда арабы имеют в виду милость, у них есть только один вариант употребления этого слова, а это использование его вне «идафы» (изафетного словосочетания). Арабы не говорят: «Рука такого-то надо мной». Например, они не говорят: يَدُ محمَّدٍ عَلَيَّ «Рука Мухаммада надо мной», если Мухаммад оказал кому-то милость. Если сказать: «Рука Мухаммада надо мной», то это будет ошибкой. Арабы никогда так не говорят. Они говорят: لِمحمَّدٍ عَلَيَّ يَد Буквально: (У Мухаммада есть надо мной рука). То есть они используют слово «рука» вне «идафы» (изафетного словосочетания). Когда это слово используется вне «идафы» (изафетного словосочетания), то оно может покинуть рамки буквального смысла, и означать «милость». Например, мы говорим: لِفُلان عَلَيْكَ يَد Буквально: (У такого-то есть над тобой рука). То есть такой-то оказал тебе милость, потому что здесь слово «рука» пришло вне «идафы» (изафетного словосочетания). Но если мы хотим сказать, что Мухаммад оказал нам милость, мы не можем сказать: يَدُ محمَّدٍ عَلَيَّ (Рука Мухаммада надо мной). Значит, в арабском языке разрешено использовать слово «рука», имея в виду милость. Этому есть много известных доказательств. Но в данном смысле слово «рука» может прийти только вне «идафы» (изафетного словосочетания). Если же слово «рука» приписана к чему-то в форме «идафы» (изафетного словосочетания), то имеется в виду рука в буквальном смысле этого слова. Также у них есть ещё одно возражение против приверженцев Сунны, хоть оно и является ложным. Они аргументируют тем, что Аллах сказал: ﴿ وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ ﴾ «Мы воздвигли небо благодаря могуществу [би-айдин — بِأَيْدٍ], и Мы его расширяем»24. Они говорят, что слова «би айдин» (بِأَيْدٍ) здесь указывают на могущество. А слово «айд» (أَيْد) происходит от слова «айди» (أيْدي). То есть основа этого аята такова: وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدي (Мы воздвигли небо посредством рук). Именно так они сказали25. Мы скажем, что это не является правильным. На самом деле, слово «айд» (أَيْد) в арабском языке означает «могущество», но нет никакой связи между словом «айд» (أَيْد) и между руками. В этом аяте пришло: ﴿ وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ ﴾ «Мы воздвигли небо благодаря могуществу [би-айдин — بِأَيْدٍ]». Здесь слово «айд» (أَيْد) не является множественным числом от слова «йад» (рука). Это слово «айд» (أَيْد) означает «могущество». На это указывают слова Аллаха: ﴿ وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الْأَيْدِ ۖ إِنَّهُ أَوَّابٌ ﴾ «И помяни Нашего раба Дауда, обладателя «айд» (могущества). Он всегда обращался к Аллаху»26. Здесь Аллах сказал: ﴿ ذَا الْأَيْدِ ﴾ «…обладателя «айд» (могущества)». Аллах описывает Дауда тем, в чём у него не было других соучастников. Если бы речь шла о двух руках, то ведь у каждого человека есть две руки. Но Аллах описывает его тем, чего не было у других. Аллах описывает его тем, что он был обладателем могущества, которым Аллах выделил его. Таким образом, слова аль-Бейхакы являются хорошими и правильными. Он передал религиозные тексты и утвердил данный атрибут. И все атрибуты Аллаха необходимо понимать именно так, как он упомянул. Нельзя их интерпретировать и искажать. Из того, что он упомянул, понимается, что предшественники (саляф) не погружались в разъяснении этих аятов. Если, например, в ранних книгах по толкованию Корана или в словах предшественников приходит атрибут «две руки», ты не найдёшь, чтобы они говорили: «Под «двумя руками» имеется в виду то-то и то-то». Напротив, всем известно, что две руки – это две руки, и Аллах описан ими. 1. Сура «Сод», аят 75. 2. Сура «аль-Маида», аят 64. 3. Аль-Бухари, 7516; Муслим, 193. 4. Муслим, 2652. 5. Муслим, 189. 6. Аль-Бухари, 6520; Муслим, 2792. 7. Аль-Бухари, 4826; Муслим, 2246. 8. Муслим, 771. 9. Данная фраза пришла в многочисленных хадисах. 10. Муслим, 2759. 11. Муслим, 1827. 12. Муслим, 2788. 13. Имеется в виду, что Аллах возвышает одних благодаря их праведным делам и опускает других за совершение тяжких грехов. Хадисы передали аль-Бухари, 7419; Муслим, 993. 14. Ат-Тирмизи, 3368; Абу Я′ля в «Муснаде», 11/453; Ибн Хиббан в «Сахихе», 14/40, и др. 15. Абу Дауд, 4703; ат-Тирмизи, 3075; ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/347; Ахмад, 1/44, и др. 16. То есть, когда говорят: «Милость», имеют в виду общее понятие, которое включает в себя много разных проявлений (множество разных милостей). Такие слова, указывающие на «джинс» (общий род или вид), обычно не приходят в двойственном числе. 17. Сура «аль-Маида», аят 64. 18. Сура «аль-Маида», аят 64. 19. Сура «Сод», аят 75. 20. Сура «аль-Маида», аят 64. 21. Сура «Йа Син», аят 71. 22. Сура «ат-Тахрим», аят 4. 23. Ат-Тирмизи, 3368; Абу Я′ля в «Муснаде», 11/453; Ибн Хиббан в «Сахихе», 14/40, и др. 24. Сура «аз-Зарийят», аят 47. 25. То есть в аяте сказано: «…посредством рук…», но имеется в виду «посредством могущества». Это один из их доводов. 26. Сура «Сод», аят 17. Сказал аль-Кады Абу Я′ля1 в «Ибталь ат-таъуиль»2: «Запрещено отвергать эти хадисы или интерпретировать их. Обязательно необходимо понимать их в соответствии с буквальным смыслом. Необходимо понимать их так, что речь идёт об атрибутах Аллаха, но они не подобны тем атрибутам, которыми описаны творения. Мы не считаем, что атрибуты Аллаха подобны атрибутам творений. Но мы понимаем их так, как это передано от имама Ахмада и других имамов». Затем он упомянул некоторые слова аз-Зухри, Макхуля, Малика, ас-Саури, аль-Ауза′и, аль-Лейса, Хаммада ибн Зейда, Хаммада ибн Салямы, Ибн ′Уейны, аль-Фудейля ибн ′Ияда, Уаки′а, ′Абд ур-Рахмана ибн Махди, Асвада ибн Салима, Исхака ибн Рахауейха, Абу ′Убейда, Мухаммада ибн Джарир ат-Табари и других учёных на эту тему. Если приводить слова их всех, то это слишком затянет книгу. Затем он сказал: «На ложность этих интерпретаций (таъуиль) указывает то, что сподвижники и таби′ины, которые были после них, понимали эти тексты в буквальном смысле и не интерпретировали их, и не удаляли их от их буквального смысла. Если бы интерпретация (таъуиль) была разрешённой, то они опередили бы нас в этом, потому что это устранило бы «ташбих» (уподобление) и удалило бы сомнения». Абу-ль Хасан ′Али ибн Исма′иль аль-Аш′ари был сторонником «калама» и автором пути в науке «калам», который относят к нему. Он составил книгу «Ихтиляф аль-мусаллин уа макалят аль-ислямиййин» (Разногласия молящихся и мнения мусульман). В ней он упомянул разные секты среди рафидитов, хариджитов, мурджиитов, му′тазилитов и т. д. Затем он сказал: «Убеждения приверженцев Сунны и последователей хадисов заключаются в следующем. Последователи хадисов и приверженцы Сунны верят в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и в то, что пришло от Аллаха, и в то, что передали надёжные передатчики от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Они не отвергают из этого ничего. Также они веруют в то, что Аллах – Один, Единственный, Самодостаточный, и нет истинного бога, кроме Него, и Он не взял ни супругу, ни ребёнка. Они веруют в то, что Мухаммад – Его раб и посланник, и в то, что Рай – это истина, и Ад – это истина, и в то, что Судный Час непременно наступит, и нет в этом сомнений, и в то, что Аллах воскресит тех, кто в могилах. И они веруют в то, что Аллах над Своим троном, как сказал Всевышний: «Милостивый возвысился над троном»3. И они веруют в то, что у Него есть две руки, но без вопроса «какие?». Ведь Всевышний сказал: «…Я сотворил Своими обеими Руками»4. Также Всевышний сказал: «Его обе Руки простерты»5. И они веруют в то, что у Него есть два глаза, но без вопроса «какие?». Ведь Всевышний сказал: «Ковчег поплыл у Нас на Глазах»6. И они веруют в то, что у Него есть лик, как сказал Всевышний: «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и щедростью»7. И они веруют в то, что об именах Всевышнего Аллаха не говорится, что они не Аллах, как это сказали му′тазилиты и хариджиты. Также приверженцы Сунны признают, что у Аллаха есть знание, как сказал Всевышний: «Он ниспослал это по Своему знанию»8. Также Всевышний сказал: «Самка может зачать или родить только по Его знанию»9. Также они утвердили Аллаху слух и зрение, и не отвергли эти атрибуты Аллаха, как это сделали му′тазилиты. Также они утвердили Аллаху силу, как сказал Всевышний: «Они сказали: «Кто может превзойти нас силой?». Неужели они не видели, что Аллах, Который сотворил их, превосходит их силой?»10». Затем он упомянул их убеждения в вопросах предопределения. Затем он сказал: «И они говорят, что Коран – это речь Аллаха, и он не является сотворённым. Что же касается того, кто сказал о «ляфзе» или «вакфе»11, то такой у них является сторонником новшеств. Нельзя говорить, что произношение (ляфз) Корана сотворено. И нельзя говорить, что оно не сотворено. Также они признают, что Аллаха увидят взором в День Воскресения так же, как люди видят луну в ночь полнолуния. Его увидят верующие, а неверующие не увидят Его, потому что они будут отделены от Аллаха завесой. Аллах сказал: «Но нет! В тот день они будут отделены от своего Господа завесой»12». Затем он упомянул их мнение относительно ислама, имана (веры), водоёма, заступничества и других вопросов. Что касается слов Абу Я′ли в книге «Ибталь ат-таъуиль», то он устанавливает основы для опровержения различных видов интерпретации аятов, в которых говорится об атрибутах Аллаха и скрытых вещах. Данная книга не относится к числу тех книг, в которых утверждается правильное убеждение в вопросах атрибутов Аллаха со всех сторон. Но мы берём из неё то, что передал шейх ислама, а именно основу, которая необходима для опровержения интерпретаций (таъуиль). Потому что Абу Я′ля и ещё группа учёных, относящих себя к мазхабу имама Ахмада (да помилует его Аллах), стала утверждать атрибуты Аллаха, но они перешли границы в утверждении и стали утверждать то, что не пришло в достоверных доводах или вообще не пришло в доводах. Однако данная книга была составлена для аннулирования интерпретаций (таъуиль) религиозных текстов, в которых говорится об атрибутах Аллаха. В этом вопросе он привёл множество доводов и опроверг интерпретации сторонников ложных убеждений. В этой книге он упомянул, что обязательно веровать в буквальный смысл религиозных текстов, в которых говорится об Аллахе, об Его именах и атрибутах. Он упомянул, что запрещено отвергать эти тексты или искажать их смысл. Запрещено отводить их от их буквального смысла. Напротив, мы обязаны понимать их согласно буквальному смыслу, и это является истиной. Это касается вообще всех аятов и хадисов, в которых говорится о скрытых вещах. Мы обязаны понимать эти аяты и хадисы в их буквальном смысле. Запрещено интерпретировать их и понимать их в переносном смысле. Значит, мы понимаем аяты и хадисы в соответствии с их буквальным смыслом. Буквальный смысл аятов и хадисов делится на два вида: Первый вид – это буквальный смысл отдельных слов. Речь идёт о буквальном смысле слов по отдельности. Слова нужно понимать в их буквальном смысле. Запрещено отводить слово от его буквального смысла к чему-то другому. Потому что сторонники «таъуиля» говорят, что «таъуиль» (تأويل) – это отведение слова от его буквального смысла, который в первую очередь приходит на ум, в сторону какого-то другого смысла, из-за наличия косвенных доказательств. Почему они решили отвести слово от его буквального смысла?! Они сказали, что запрещено относить этот буквальный смысл к Аллаху. Эти слова являются пустым заявлением. Почему они отвели слово от его буквального смысла?! Они сказали: «Потому что запрещено описывать Аллаха качествами, которые присущи телам». И вот это заявление они сделали своим доказательством. Поэтому интерпретация буквальных смыслов религиозных текстов является ложным деянием. Например, слова Аллаха: ﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ ﴾ «Его обе Руки простерты»13. А также: ﴿ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?»14. А также: ﴿ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ﴾ «…то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха»15. А также: ﴿ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا ﴾ «И Аллах говорил с Мусой (истинным) разговором»16. А также: ﴿ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ۚ الرَّحْمَٰنُ ﴾ «А потом возвысился над троном. Он — Милостивый»17. И тому подобные тексты. Буквальный смысл этих аятов содержит утверждение атрибутов в соответствии с тем смыслом, который несёт этот атрибут в арабском языке. Слово «йад» (рука) в арабском языке не означает «могущество». Если под словом «йад» (рука) имеется в виду могущество или милость, то это слово не приходит в виде «идафы» (изафетного словосочетания). В таком значении оно приходит вне «идафы» (изафетного словосочетания). Например, ты говоришь: لِفُلان عَلَيَّ يَد Буквально: (У такого-то есть надо мной рука). Это пришло в арабском языке. Они говорят: «Рука», имея в виду милость, потому что милость подаётся посредством рук. Однако, если имеется в виду милость, то нельзя сказать: يدُ فلانٍ عَلَيَّ Буквально: (Рука такого-то надо мной). И если имеется в виду милость, то нельзя сказать: يدَا فلانٍ عَلَيَّ Буквально: (Две руки такого-то надо мной). Если слово «рука» приходит в двойственном числе или в виде «идафы» (изафетного словосочетания), то вообще никак не может иметься в виду тот смысл, который они выбрали. Они выбрали то, что является ошибочным со стороны арабского языка. И то, что они сказали, относится к «таъуилю» (интерпретации), а здесь «таъуиль» запрещен, ибо в его пользу нет никакого довода. Если это понятно, то мы обязаны понимать аяты в соответствии с их буквальным смыслом. Мы веруем в аяты согласно тому, на что указывает их буквальный смысл. Мы не занимаемся интерпретацией этих религиозных текстов и не отвергаем их, и не приводим для них какие-либо примеры. Напротив, мы веруем в то, чем Аллах описал самого себя, и не погружаемся в эти вопросы глубже. Второй вид – это буквальный смысл конструкций или же предложений. Речь идёт о том, что понимается из буквального смысла совокупности всех слов, а не каждого слова отдельно. Суть речи в том, чтобы говорящий мог донести до того, к кому он обращается, то, что он желает донести. Иногда тот, к кому он обращается, понимает речь путём понимания отдельных слов, а иногда он понимает речь из совокупности слов. И если желаемый смысл понимается из совокупности слов, это называется «за́хир таркибий» (буквальный смысл конструкции). А первое называется «захир ифрадий» (буквальный смысл отдельного слова). «За́хир таркибий» (буквальный смысл конструкции) приходит, например, в словах Аллаха: ﴿ قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُم مِّنَ الْقَوَاعِدِ ﴾ «Козни строили еще те, которые жили до них, но Аллах разрушил основание их строения»18. Никто не понял из этого аята, что в нём содержится утверждение Аллаху атрибута «приход», то есть то, что Аллах пришёл к строению неверующих с основания. Дело в том, что здесь вся суть в конструкции, (а не в отдельных словах). Речь идёт о том, что Аллах явил Своё наказание по Своему могуществу. Это понимается из буквального смысла конструкции или предложения. Например, если отдельно взять часть этого аята, где сказано: (فَأَتَى اللَّهُ) [фа ата Ллаху], то мы скажем, что в этих словах утверждается приход Аллаха19. Но в аяте не имеется в виду это, ибо смысл этого аята мы понимаем из всего предложения целиком. И это в отличие, например, от слов Аллаха: ﴿ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا ﴾ «И твой Господь придет, а ангелы (будут стоять) рядами»20. Здесь смысл аята очевиден из буквального смысла отдельных слов. То же самое касается следующих слов Аллаха: ﴿ أَلَمْ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ ﴾ «Разве ты не видишь своего Господа, как Он простирает тень?»21. Содержится ли в этом аяте утверждение видения Аллаха, как об этом заявили крайние суфии?! Нет, так как в этом аяте имеется в виду «за́хир таркибий» (буквальный смысл конструкции). Буквальный смысл всего аята указывает на то, что здесь под «видением Аллаха» имеется в виду видение проявлений Его господства в Его творениях. Именно поэтому Аллах сказал: ﴿ أَلَمْ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ﴾ «Разве ты не видишь своего Господа, как Он простирает тень? Если бы Он захотел, то сделал бы её неподвижной»22. Однажды шейху ислама (Ибн Теймии) сказали о том, что есть один аят, относительно которого предшественники (саляф) были единогласны в том, что его необходимо интерпретировать. Шейх ислама сказал: «Вероятно, ты имеешь в виду слова Аллаха: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ «Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет лик Аллаха»23. Тот человек сказал: «Да. Муджахид и аш-Шафи′и сказали: «То есть: там будет направление Аллаха»». Шейх ислама сказал: «Да, это достоверно пришло от Муджахида, аш-Шафи′и и других. Это – истина. Этот аят не относится к таким аятам, в которых говорится об атрибутах Аллаха. Тот же, кто посчитал, что в этом аяте говорится об атрибуте Аллаха, ошибся. На правильное понимание этого аята указывает сам контекст: ﴿ وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ «Аллаху принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет лик Аллаха». Восток и запад – это стороны»24. Таким образом, этот аят вообще не относится к аятам об атрибутах Аллаха, и поэтому никак нельзя сказать, что предшественники (саляф) интерпретировали аяты об атрибутах Аллаха. Здесь под словом «уаджх» (буквально: лик) имеется в виду «уиджха» (направление), то есть направление Аллаха, в сторону которого Он повелел вам обращаться. Таким образом, буквальный смысл делится на буквальный смысл отдельных слов и буквальный смысл конструкций. Этот вопрос очень хорошо разобрал шейх ислама (Ибн Теймия) в начале третьего тома своего опровержения ар-Рази. Этот том ещё не был издан. Дело в том, что ар-Рази упомянул различные интерпретации аятов и хадисов, а шейх ислама в своём ответе установил глубокие и прочные основы в разъяснении того, что такое «за́хир» (буквальный смысл) и что такое «таъуиль» (интерпретация), и также он разъяснил виды буквального смысла. Выше было сказано, что мы веруем в буквальный смысл и не занимаемся интерпретацией. Это – истина. Однако буквальный смысл делится на два вида. Также автор передал слова Абу-ль Хасана аль-Аш′ари, к которому относят известное религиозное направление. Он сказал: «Последователи хадисов и приверженцы Сунны верят в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и в то, что пришло от Аллаха, и в то, что передали надёжные передатчики от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Эти слова являются ясными. Однако мы должны прокомментировать следующие его слова: «И они веруют в то, что об именах Всевышнего Аллаха не говорится, что они не Аллах, как это сказали му′тазилиты и хариджиты». Аллах назвал этими именами Самого Себя. Имена Аллаха имеют общий смысл, но в то же время отличаются по смыслу. Что касается их общего смысла, то это со стороны сущности. Иначе говоря, все они указывают на Аллаха и на Его сущность. Тот, Кто назван именем «аль-′Али́м» (Знающий), это Тот же, Кто назван именем «аль-Кади́р» (Могущественный), и Тот же, Кто назван именем «ар-Рахи́м» (Милующий), и так далее. Но в то же время они отличаются друг от друга с той стороны, что каждое имя содержит в себе атрибут, которого нет в другом имени. Например, имя «аль-Кади́р» (Могущественный) указывает на могущество Аллаха, а имя «ар-Рахи́м» (Милующий) указывает на милость Аллаха, и так далее. Аллах всегда назывался этими именами, ещё до того, как Он сотворил творения. Му′тазилиты же считают, что именами Аллаха нарекли Его творения. То есть Аллах стал называться именем «аль-Ха́лик» (Творец) только после того, как Он сотворил творения. Аллах стал называться именем «аль-Кади́р» (Могущественный) только после того, как Он обрёл могущество. Аллах стал называться именем «аль-′Али́м» (Знающий) только после того, как Он узнал нечто, и так далее. То есть это творения нарекли Его этими именами после того, как увидели Его атрибуты, Его следы, сотворение Им творений, и так далее. Согласно этим убеждениям, они считают эти имена сотворёнными, и считают, что эти имена – это не Аллах. А приверженцы Сунны отвергают это и говорят, что Аллах Сам назвал Себя этими именами ещё до того, как сотворил творения. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, у Аллаха есть девяносто девять имён, и тот, кто станет перечислять их, войдёт в Рай»25. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я прошу Тебя посредством каждого Твоего имени, которым Ты назвал Себя, или ниспослал его в Своей Книге, или обучил ему кого-либо из Своих творений, или оставил его скрытым ото всех, кроме Себя»26. То есть имена Аллаха не были произведены творениями. Нет, это Аллах нарёк ими Самого Себя. Это – Его прекрасные имена. А раз дело обстоит так, значит, нельзя говорить, что имена Аллаха сотворены. Посмотри ещё раз на его слова: «…об именах Всевышнего Аллаха не говорится, что они не Аллах…». А если кто-то скажет так, то это соответствует убеждениям джахмитов и му′тазилитов, которые, когда толкуют имена и атрибуты Аллаха, говорят, что речь идёт о творениях, которые отделены от сущности Аллаха. Поэтому они говорят, что имена Аллаха – это не Аллах. Точно так же нельзя говорить, что имена и атрибуты Аллаха являются сотворёнными, ведь если сказать, что они являются сотворёнными, то получится, что они – это не Аллах. Также мы ранее разбирали вопросы, связанные с терминами «ляфз» (произношение) и «мальфуз» (произносимое). Было сказано, что тот, кто говорит: «Моё произношение Корана (ляфз) сотворено», является сторонником новшеств. Потому что слово «ляфз» (لَفْظ) в арабском языке может означать «произношение», а может означать «то, что произносится». И если слово может означать и то, и это, то являются новшеством слова человека: «Моё произношение Корана (ляфз) сотворено». Ведь слово «ляфз» (لَفْظ) может означать «произношение». Произношение – это то, что совершает язык, и это действительно сотворено. Аллах сказал: ﴿ وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ﴾ «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете»27. Но говорящий такое под словом «ляфз» (لَفْظ) может иметь в виду «то, что произносится», а «то, что произносится» — это речь Аллаха. Запрещено говорить, что речь Аллаха сотворена. Здесь он сказал: «Что же касается того, кто сказал о «ляфзе» или «вакфе», то такой у них является сторонником новшеств. Нельзя говорить, что произношение (ляфз) Корана сотворено. И нельзя говорить, что оно не сотворено». То есть тот, кто сказал: «Моё произношение Корана (ляфз) сотворено», является сторонником новшеств. Точно так же является сторонником новшеств тот, кто сказал: «Я воздержусь. Я не буду говорить, что Коран сотворён, и не буду говорить, что он несотворён». Напротив, человек обязан сказать: «Коран – это речь Аллаха, и он не является сотворённым». Что же касается слов человека «Моё произношение Корана (ляфз) сотворено», то они являются запретными, так как их можно понять по-разному. Поэтому предшественники (саляф) сказали: «Кто скажет: «Моё произношение Корана (ляфз) сотворено», тот является сторонником новшеств». Если же кто-то воздерживался от суждений по этому вопросу, они бойкотировали его. Например, аль-Бухари (да помилует его Аллах). С ним разорвали отношения аз-Зухли, Абу Хатим и Абу Зур′а, когда он сказал перед ними, что его произношение Корана (ляфз) сотворено. Так передаётся в одной из версий. Когда аль-Бухари произносил эти слова, он имел в виду правильный смысл, однако из-за того, что они строго придерживались Сунны, им не понравились эти неясные слова. Поэтому они перестали передавать от него хадисы до самой его смерти. Да помилует его Аллах. Аль-Бухари сам перестал преподавать, вернулся в свою страну, прожил там некоторое время и умер. Поэтому, если ты посмотришь книгу «аль-Джарх уа тта′диль» Ибн Аби Хатима, ты увидишь, что, приводя биографию аль-Бухари, он сказал: «Мухаммад ибн Исма′иль аль-Бухари, Абу ′Абдуллах. От него слышали хадисы мой отец (Абу Хатим) и Абу Зур′а, но затем они оставили его хадисы, когда Мухаммад ибн Яхья ан-Нейсабури написал им, что аль-Бухари сказал перед ними, что его произношение Корана (ляфз) является сотворённым». Муслим защищал аль-Бухари в этом вопросе, ибо он относился к числу его особо приближённых учеников. Поэтому Ибн Аби Хатим, приводя биографию Муслима, сказал: «Муслим ибн Хаджжадж ан-Нейсабури. Был надежным хафизом и хорошо разбирался в хадисах. Когда о нём спросили моего отца, отец ответил: «Саду́к» (Правдивый)28». Всё это по причине данного вопроса. Поэтому те люди, которые читают эти биографии, те искатели знаний, которые занимаются исследованиями в вопросах критики и похвалы передатчиков, не должны сразу принимать все слова буквально. Они должны знать историю этих передатчиков и те смуты, которые случались вокруг них, и то, как эти смуты влияли на людей. 1 Абу Я′ля, Мухаммад ибн аль-Хусейн ибн Мухаммад аль-Багдади аль-Ханбали – имам, выдающийся учёный, шейх ханбалитов. Умер в 458 г. х. 2 1/43-71. 3 Сура «Та Ха», аят 5. 4 Сура «Сод», аят 75. 5 Сура «аль-Маида», аят 64. 6 Сура «аль-Камар», аят 14. 7 Сура «ар-Рахман», аят 27. 8 Сура «ан-Ниса», аят 166. 9 Сура «Фатыр», аят 11. 10 Сура «Фуссылят», аят 15. 11 В примечаниях к этим словам шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Также среди тех вопросов, которые внесли джахмиты, остановка (вакф) в вопросе Корана. Они увидели, что приверженцы Сунны одолели их посредством доводов и аргументов, и доказали им, что Коран – это речь Аллаха, и тогда они сказали: «Лучше, если мы не будем говорить, что Коран сотворён или не сотворён». Но после того, как вы ввели людей в заблуждение, уже нельзя останавливаться. Сначала вы сказали, что Коран сотворён, а теперь говорите: «Нет, мы остановимся и не будем говорить ничего». Это ухищрение. Мы должны прямо сказать, что Коран не является сотворённым. Мы не должны останавливаться, потому что если мы остановимся, значит, у нас есть сомнения. Останавливается в вопросе только тот, кто сомневается в том, является ли Коран речью Аллаха или нет. Только такой будет останавливаться, а мы прямо говорим, что Коран не является сотворённым. Мы не останавливаемся в этом вопросе». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 837. 12 Сура «аль-Мутаффифин», аят 15. 13 Сура «аль-Маида», аят 64. 14 Сура «Сод», аят 75. 15 Сура «ат-Тауба», аят 6. 16 Сура «ан-Ниса», аят 164. 17 Сура «аль-Фуркан», аят 59. 18 Сура «ан-Нахль», аят 26. Если буквально перевести данные слова (فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُم مِّنَ الْقَوَاعِدِ), то получится: «Но Аллах пришёл к их строению с основания». 19 Потому что (فَأَتَى اللَّهُ) [фа ата Ллаху] переводится «Аллах пришёл». 20 Сура «аль-Фаджр», аят 22. 21 Сура «аль-Фуркан», аят 45. 22 Сура «аль-Фуркан», аят 45. 23 Сура «аль-Бакара», аят 115. 24 См. «Маджму′ аль-фатауа», 3/193. 25 Аль-Бухари, 2736; Муслим, 2677, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). 26 Ахмад, 3712; Ибн Хиббан, 972, и др. со слов ′Абдуллаха ибн Мас′уда (да будет доволен им Аллах). 27 Сура «ас-Саффат», аят 96. 28 Эти слова не относятся к высшей степени похвалы, но просто говорят о правдивости передатчика. Затем он (аль-Аш′ари) сказал: «Также они признают, что вера (иман) – это слово и дело, и она увеличивается и уменьшается. И они не говорят, что вера сотворена. Также они не свидетельствуют относительно того, кто совершает тяжкие грехи, что такой – в Огне». Затем он сказал: «И они отвергают споры и прения в религии, и те дискуссии, которые ведут спорщики, разноглася о своей религии. И они предают себя достоверным передачам и тем преданиям (асарам), которые передавали друг от друга достойные доверия передатчики, и которые, в конце концов, доходят до посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И они не говорят: «Как?», и не говорят: «Почему?», ибо это является новшеством». Затем он сказал: «И они подтверждают, что Аллах придёт в День Воскресения, как сказал Всевышний: «И твой Господь придет, а ангелы (будут стоять) рядами«1. И они подтверждают, что Аллах приближается к Своим творениям так, как пожелает. Аллах сказал об этом: «Мы ближе к нему [к человеку], чем яремная вена»2». Здесь он сказал: «И они подтверждают, что Аллах приближается к Своим творениям так, как пожелает. Аллах сказал об этом: «Мы ближе к нему [к человеку], чем яремная вена»». Что касается слов Аллаха: «Мы ближе к нему [к человеку], чем яремная вена», то правильным здесь является, что речь идёт о близости ангелов. Близость бывает двух видов: Общая близость – имеется в виду близость охватывания. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал об этом: «И Ты – аль-Ба́тын (Ближайший), и нет ближе Тебя ничего»3. Особая близость – имеется в виду особая близость Аллаха к Его особым творениям и к тем, кто обращается с мольбами. Когда сподвижники (да будет доволен ими Аллах) громко произносили поминание Аллаха, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О люди! Умерьте свой пыл! Ведь, поистине, вы не обращаетесь к глухому или к отсутствующему. Поистине, вы обращаетесь к Слышащему, Видящему. Тот, к Кому вы обращаетесь, ближе к одному из вас, чем шея его верблюдицы»4. В этом хадисе содержится утверждение близости Аллаха к тому, кто обращается с мольбами. Аллах ближе к взывающему, чем его душа. Если кто-либо обращается к Нему шепотом, то Аллах близок и слышит тайный зов. И если кто-либо взывает к Нему с мольбой громко, то Аллах близок к нему и слышит его мольбы. Значит, в этом хадисе утверждение особой близости Аллаха к тем, кто обращается с мольбами. Таким образом, Аллах близок к особым верующим. Что же касается большинства творений, то когда говорится о близости Аллаха к ним, имеется в виду близость Его великих атрибутов. Аллах близок к Своим творениям так, как Он Сам желает. То есть Аллах может быть близок Своей сущностью, а может быть близок Своими атрибутами. Когда речь идёт об особой близости Аллаха, то эта близость является атрибутом Аллаха. Что же касается общей близости, то имеется в виду близость ангелов к рабам Аллаха. Именно об этом говорится в этом аяте: ﴿ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ ﴾ «Мы ближе к нему, чем яремная вена»5. Шейх ислама (Ибн Теймия) и его ученик Ибн уль-Каййим (да помилует их Аллах) говорили о том, что Аллах близок только к Своим особым рабам, и нет такого понятия, как «общая близость ко всем творениям». А когда в религиозных текстах упоминается общая близость Аллаха ко всем Его творениям, то имеется в виду близость к ним Его ангелов. Например, слова Аллаха: «Мы ближе к нему, чем яремная вена». Шейх ислама и Ибн уль-Каййим сказали, что речь идёт о близости Аллаха посредством Его ангелов. То же самое пришло и в суре «аль-Уакы′а»: ﴿ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَٰكِن لَّا تُبْصِرُونَ ﴾ «Мы находимся ближе вас к нему [к умирающему], хотя вы не видите этого»6. Это общая близость Аллаха ко всем умирающим – имеется в виду близость ангелов. Аллах близок к умирающим, потому что Его воины (ангелы) близки к Его творениям. Что же касается той близости, которая является атрибутом Аллаха, то речь идёт об особой близости Аллаха к Своим приближённым: например, к молящемуся, к взывающему, к верующим рабам. Аллах близок к Своим верующим рабам так, как подобает Его величию, и при этом Он находится над троном и находится превыше всех творений Своей сущностью. Люди, которые видели только творения, не могут представить это, потому что Аллах таков, что нет ничего и никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий. Когда в Коране и Сунне говорится о близости Аллаха и о том, что Он находится рядом, это не противоречит тому, что упоминается из Его возвышенности и нахождения вверху, ибо и то, и другое пришло от Аллаха. Некоторые люди, опираясь на больные представления в своей голове, думают, что первое противоречит второму. Такое представление является ложным. Причина этого представления в том, что они уподобили Всеблагого и Всевышнего Господа в Его атрибутах и положениях творениям. И, например, это является невозможным в том, что они видели среди творений. Невозможно, чтобы творение было одновременно близким и находящимся вверху. Поэтому они сказали: «Аллах не может быть близким и одновременно находящимся вверху». Но нет ничего подобного Аллаху. Что же касается тех, которые посчитали, что близость Аллаха и Его нахождение рядом противоречит Его возвышенности и вознесению над Троном, то они являются уподобляющими (мушаббиха). Потому что они стали отвергать это и посчитали одно противоречащим второму только из-за того, что они сравнили Аллаха с творениями и уподобили. Они сравнили и уподобили Аллаха творениям. И когда они сделали это, то, согласно их словам, возникло противоречие между атрибутами Аллаха. 1. Сура «аль-Фаджр», аят 22. 2. Сура «Каф», аят 16. 3. Муслим, 2713, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). 4. Ан-Насаи в «аль-Кубра», (4/398); Ахмад, (4/402) и др. со слов Абу Мусы аль-Аш′ари (да будет доволен им Аллах). 5. Сура «Каф», аят 16. 6. Аят 85. Затем он (аль-Аш′ари) сказал: «Также они считают, что нужно отдаляться от каждого, кто призывает к новшеству, и необходимо занять себя чтением Корана, записью преданий (асаров) и изучением фикха вместе с соблюдением смирения и скромности. Необходимо проявлять благие нравы, совершать добро, отказаться от причинения зла людям, отказаться от злословия, сплетен и разноса молвы. Также необходимо заниматься поиском еды и питья». Затем он сказал: «Это – то, что они приказывают, и то, чему они предаются, и то, чего они придерживаются. Мы упомянули их слова, и мы высказываем всё то же самое и придерживаемся этого. А содействие нам оказывает только Аллах. И Он – Тот, к Кому обращаются за помощью!». Это одно из самых главных качеств, которого придерживаются приверженцы Сунны в своём поведении. Приверженцы Сунны, последователи хадисов, последователи преданий (асаров), последователи предшественников (саляф) не высказывают те мнения, на основе которых не совершаются деяния, и вместе с которыми нет спокойствия, смирения и скромности. Напротив, они велят придерживаться правильных убеждений, за которыми необходимо следовать, и с которыми приходит смирение и покорность. Правильное поведение – это часть их убеждений. Поэтому, например, ты видишь в конце книги «аль-′Акыда аль-уаситыя» шейх ислама (Ибн Теймия) упомянул раздел, в котором говорится о том, что дополняет убеждения (′акыда). Речь идёт о благих нравах и прекрасных поступках, которыми украшают себя приверженцы Сунны. Он (да помилует его Аллах) сказал: «А затем они (приверженцы Сунны) — вместе с этими основами — приказывают одобряемое и запрещают порицаемое согласно тому, что требует шариат. Они считают, что нужно совершать хадж, джихад, пятничные и праздничные намазы вместе с правителями, будь они благочестивыми или нечестивцами. И они оберегают коллективные молитвы. Они искренне желают добра исламской общины», и так далее. И здесь аль-Аш′ари (да помилует его Аллах) упомянул некоторые их признаки, посредством которых люди узнают их. Так вот, они сторонятся каждого, кто призывает к новшеству. Они не высказывают новшества и не любят сторонников новшеств, и сторонятся их. Также они не занимаются пересудами, а занимаются чтением Корана, записью преданий (асаров) и изучением правильного понимания преданий (асаров), то есть правильного понимания Сунны. При этом они не превозносятся над всеми остальными творениями. Напротив, они – люди покорные и скромные. Таковы качества обладателей твердого знания, которые следуют за предшественниками. Они являются людьми покорными и скромными. Если ты видишь тех, которые превозносятся, знай, что они лишились некоторых качеств, свойственных праведным предшественникам, даже если при этом они относят себя к пути предшественников (саляф). Путь предшественников (саляф) является совершенным, но проблема в некоторых их последователях, если они начинают превозноситься или злословить, или распространять сплетни, или распространять на земле то, что не является путём предшественников. Что касается приверженцев Сунны, последователей хадисов, последователей преданий (асаров), последователей праведных предшественников, то в их сердцах смирение и в их словах смирение. Когда они строят отношения с творениями, ты видишь в них смирение, покорность и скромность перед Аллахом. Они приносят пользу творениям и отдаляют от них то, что вредит им. Они стараются принести им пользу и отказываются от причинения им даже минимального вреда. Также и в своём поклонении они придерживаются пророческого пути. В своём понимании религии, в своём анализе они следуют за преданиями (асарами) и не выходят за рамки этого. В отношениях к людям они проявляют благие нравы, делают добро и стараются принести пользу. Также они отказываются от причинения людям вреда. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мусульманином является такой человека, от зла языка и рук которого мусульмане находятся в безопасности»1. Таким образом, они отказываются от причинения людям вреда, делают людям добро, проявляют в отношениях к людям благой нрав и отказывают от грехов языка (злословие, сплетни и пересуды). В их словах всегда только благо, только добро, только праведность. Когда они не произносят праведные слова, они молчат, и это является благом для них. Таково описание обладателей знания, последователей праведных предшественников. И мы обязаны запасаться терпением и терпеливо соблюдать это. Бывает, что человек ошибается. Бывает, что человека поражает беспечность. Но он должен приучать свою душу к похвальным качествам. Он должен приучать своё сердце к смирению и покорности. Он должен контролировать свой язык, когда что-то говорит или о чём-то молчит. Он должен делать людям добро и отказаться от причинения им вреда. Если человек соберёт всё это, он станет праведным. Праведный раб Аллаха – это тот, кто выполняет право Аллаха. Он выполняет обязательное право Аллаха и выполняет обязательное право творений. Если человек выполняет право Аллаха и выполняет право творений, он является праведным рабом Аллаха. А если он допускает в этом упущение, это уменьшает его праведность или порождает в нём порочность, соразмерную его упущению. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью! А в заключении он сказал: «Мы упомянули их слова, и мы высказываем всё то же самое и придерживаемся этого». Эти слова являются доказательством того, что аль-Аш′ари оставил те свои слова, которые были известны от него ранее. У аль-Аш′ари было два этапа: Первый этап – когда он был му′тазилитом. Дело в том, что он воспитывался в доме му′тазилита аль-Джуббаи. Он изучил учение му′тазилитов и придерживался его сорок лет, после чего он избрал для себя другое учение (мазхаб), в котором он смешал слова му′тазилитов и слова куллябитов. Он стал склоняться к последователям Ибн Кулляба и стал придерживаться их взглядов. Второй этап – в конце концов, он написал три книги, отказавшись от того, что он писал, будучи на убеждениях куллябитов. Что это за три книги?! Во-первых, книга «Макалят аль-ислямиййин». Именно из этой книги шейх ислама передаёт его слова. После того, как в этой книге аль-Аш′ари упомянул мнения последователей хадисов и преданий (асаров), он сказал: «Мы упомянули их слова, и мы высказываем всё то же самое и придерживаемся этого». Вторая книга – это его известная книга «аль-Ибана». Третья книга – это «Расаиль ахли ас-сагр». Все эти три книги были изданы. В них разъясняется, в целом, разъясняется путь приверженцев Сунны. Что же касается последователей аль-Аш′ари, то они следуют тому его учению (мазхабу), от которого он отказался. Они говорят, что те слова, которые содержатся в книге «Макалят аль-ислямиййин», были незаметно добавлены туда. Вот так приверженцы страстей обычно отвергают истину. Также они говорят, что книгу «аль-Ибана» нельзя относить к нему. Точно так же и книгу «Расаиль ахли ас-сагр» нельзя относить к нему. Такие утверждения являются ложными, потому что все эти книги и высказывания учёные передавали друг другу со времён аль-Аш′ари и до наших дней. Именно поэтому ханбалиты и аш′ариты после аль-Аш′ари были единогласны и не разногласили, пока не случилась известная смута Ибн аль-Кушейри2. Это случилось в Багдаде в конце пятого столетия, и тогда ханбалиты и аш′ариты разделились. Аш′ариты отвергли слова аль-Аш′ари, в которых он поддерживал приверженцев Сунны и хадисов. Вот так произошёл раскол, который сохранился до наших дней. 1. Аль-Бухари, 10; Муслим, 40, со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом). 2. Этот суфийский шейх стал настраивать людей против ханбалитов. Также аль-Аш′ари сказал относительно разногласий мусульман по поводу трона (′арш): «Приверженцы Сунны и последователи хадисов сказали, что Аллах не является телом (джисм) и Он не подобен другим вещам, и что Он возвысился над троном. Всевышний сказал об этом: «Милостивый возвысился над троном»1. И мы не выходим впереди Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в наших словах. И мы говорим: «Возвысился, но без вопроса «как?»». И у Него есть лик, как сказал Всевышний: «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и щедростью»2. И у Него есть две руки, как сказал Всевышний: «…сотворил Своими обеими Руками…»3. И у Него есть два глаза, как сказал Аллах: «Ковчег поплыл у Нас на Глазах»4. И Он придёт в День Воскресениями с ангелами, как сказал Всевышний: «И твой Господь придет, а ангелы (будут стоять) рядами«5. И Он нисходит на ближнее небо, как об этом сказано в хадисе. И они (приверженцы Сунны) не говорили ничего, кроме того, что они нашли в Коране, и того, что пришло от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А му′тазилиты сказали, что слова «Аллах возвысился (истава) над троном» означают «завладел» (иставля)». И затем он упомянул другие мнения6. Здесь в самом начале он сказал: «Приверженцы Сунны и последователи хадисов сказали, что Аллах не является телом (джисм)». Отнесение этого к приверженцам Сунны и к последователям хадисов не является правильным. Приверженцы Сунны и последователи хадисов, когда говорят об утверждении или отрицании, не переходят за рамки того, что пришло в Коране и в хадисах. Они следуют правилу, установленному среди них – «в вопросах атрибутов Всевышнего Аллаха нельзя переходить за рамки Корана и хадисов». Мы не можем опираться на аналогии и утверждать то, что не утвердили Коран и хадисы. И мы не можем опираться на аналогии и отрицать то, отрицание чего не пришло в Коране и хадисах. Например, здесь отрицается «джисм» (тело, телесность). Здесь говорится, что Аллах не является телом (джисм). Но приверженцы Сунны не говорят так. Они не говорят, что Всевышний Аллах – это тело (джисм), но не подобное другим телам. Но точно так же они не говорят, что Аллах не является телом (джисм), ибо ни то, ни другое не пришло в религиозных текстах. Под словом «джисм» (тело) может иметься в виду то, у чего есть разные атрибуты, атрибуты сущности и атрибуты смыслов, которые воплотились в определённом образе. Или же под словом «джисм» (тело) могут иметься в виду известные нам сотворённые тела. Если под словом «джисм» (тело) имеется в виду то, у чего есть атрибуты сущности и атрибуты смыслов, атрибуты сущности и атрибуты действий, которые собрались в определённом образе, то у Аллаха есть образ (сура — صورة), как это пришло в достоверных хадисах. Образ Господа таков, в каком виде собрались Его атрибуты. Поэтому в известном хадисе о событиях Судного Дня сказано: «Могущественный (Аллах) придёт к ним в том образе, который отличается от того образа, в котором они видели Его в первый раз, и скажет: «Я – ваш Господь». Они скажут: «Ты – наш Господь!», и говорить с Ним будут только пророки. Он скажет: «Есть ли между вами и Им признак, посредством которого вы узнаете Его?». Они ответят: «Голень». И тогда Он обнажит Свою голень»7. Суть в том, что слово «джисм» (тело) не пришло в религиозных текстах. Поэтому неправильно относить к приверженцам Сунны и хадисов, что они отрицают телесность или утверждают телесность. Этот термин не утверждается и не отрицается. Шейх ислама (Ибн Теймия) в общем передаёт слова разных людей. У него нет цели подробно разобрать каждый из этих вопросов. Он подробно разобрал их в книге «ат-Тадмурия». Что же касается общих слов, то если их разъясняют правильным смыслом, то они принимаются. Если человек отрицает и говорит, что Аллах не является телом (джисм), то мы спросим его: «Что ты имеешь в виду под словом «джисм»?». Если он скажет: «Под словом «джисм» я имею в виду привычные нам сотворённые тела», то мы скажем: «Да, Аллах не является телом, как привычные нам сотворённые тела». А если под словом «джисм» он имеет в виду атрибуты Аллаха, и то, что у Него есть лик, два глаза, две руки, стопа и так далее, и у Него есть образ, и у Него есть слух, мощь и так далее, и он говорит: «Когда я отрицаю «джисм», я имею в виду отрицание этого образа», мы скажем ему, что это является ложным словом. Вот такие общие слова, которые имеют двоякий смысл, нельзя утверждать, так как они вообще не пришли ни в Коране, ни в Сунне. Коран и Сунна являются ясными, хвала Аллаху. В Коране и в Сунне очень ясно разъяснены атрибуты Господа. 1. Сура «Та Ха», аят 5. 2. Сура «ар-Рахман», аят 27. 3. Сура «Сод», аят 75. 4. Сура «аль-Камар», аят 14. 5. Сура «аль-Фаджр», аят 22. 6. См. «Макалят аль-ислямиййин», стр. 211. 7. Аль-Бухари, 7439; Муслим, 183, со слов Абу Са′ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах). Также у Абу-ль Хасана аль-Аш′ари есть книга, которую он назвал «аль-Ибана фи усуль ад-дияна». Его последователи упоминали, что это последняя книга, которую он написал. И когда кто-то критикует его, они защищают его, опираясь именно на эту книгу. Он сказал в ней: «Глава, в которой разъясняется слово приверженцев истины и Сунны. Если кто-то скажет: «Вы отвергли слова му′тазилитов, кадаритов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов. Так разъясните же нам ваши слова, которые вы высказываете, и вашу религию, которую вы исповедуете», мы скажем ему: Наши слова, которые мы высказываем, и наша религия, которую мы исповедуем, заключается в том, чтобы крепко держаться за слова нашего Господа и Сунну нашего пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и за то, что передано от сподвижников, табиинов и имамов хадиса. Мы крепко держимся за это, и говорим то же, что высказал Абу ′Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль (да осветит Аллах его лик, поднимет его степень и дарует ему обильную награду). И мы противоречим тому, что противоречит его словам, ибо он был достойным имамом и совершенным предводителем, посредством которого Аллах разъяснил истину, и посредством которого Аллах отверг заблуждение, разъяснил правильную методологию, подавил новшества сторонников новшеств, отклонения отклонившихся и сомнения сомневающихся. Пусть Аллах помилует этого великого имама! Мы веруем в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников и в то, с чем они пришли от Аллаха, и в то, что передали надёжные передатчики от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Мы не отвергаем из этого ничего. Мы веруем в то, что Аллах – Единственный, и нет истинного бога, кроме Него. Он – Единственный, Самодостаточный, Который не взял ни жены, ни ребёнка. Мы веруем в то, что Мухаммад – Его раб и посланник, которого Он послал с верным руководством и религией истины. Мы веруем в то, что Рай – это истина, и Ад – это истина, и в то, что Час непременно наступит, и нет в этом сомнений, и в то, что Аллах воскресит тех, кто в могилах. Мы веруем в то, что Аллах возвысился над Своим троном, как сказал Всевышний: «Милостивый возвысился над троном»1. И у Него есть лик, как сказал Всевышний: «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и щедростью»2. И у Него есть две руки, но без вопроса «какие?». Всевышний сказал об этом: «…сотворил Своими обеими Руками…»3. И также Он сказал: «Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает»4. И у Него есть два глаза, но без вопроса «какие?». Аллах сказал об этом: «Ковчег поплыл у Нас на Глазах»5. А тот, кто считает, что имена Аллаха – это не Аллах, является заблудшим». Затем он упомянул примерно то же самое, что в предыдущей книге, а после сказал: «И мы говорим, что ислам шире, чем иман (вера), и не всякий ислам – это иман. И мы убеждены в том, что Аллах переворачивает сердца, которые находятся меж двух пальцев из пальцев Аллаха. И мы веруем в то, что Он поставит небеса на один палец и земли на другой палец, как это пришло от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Его слова «И мы говорим, что ислам шире, чем иман (вера)» являются правильными, потому что повелений ислама или же качеств ислама больше, чем качеств веры (иман). «Мумин» (верующий) – это более узкое понятие, чем «муслим» (мусульманин), как это известно. Поэтому, когда обладатели знания представляли «ислам» и «иман» в виде окружностей, между ними случилось разногласие. Речь идёт о том, что пришло в известном хадисе со слов ′Умара (да будет доволен им Аллах). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Суть ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха…», и так далее, после чего сказано: «Суть веры (иман) заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а также в том, чтобы уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного»6. Какой круг является самым широким?! А какой круг является самым узким?! Некоторые сказали, что самый широкий круг – это ислам, а круг поменьше, который внутри него, это – иман (вера). Они сказали так, опираясь на то, что ислам шире, чем иман (вера). А некоторые посчитали наоборот и сказали, что самый широкий круг – это иман (вера), а маленький круг – это ислам. Теперь те учёные, которые сказали, что ислам шире, чем иман (вера), сказали, что каждый верующий (мумин) является мусульманином, но не каждый мусульманин является верующим (мумин), так как иман (вера) – это более узкое понятие, чем ислам. Поэтому, если ты посмотришь на обладателей ислама и обладателей имана, ты увидишь, что обладателей ислама больше, чем обладателей имана. Они соблюдают ислам (явные устои религии), и поэтому их больше. Таким образом, получается, что самый большой круг – это круг ислама, а маленький круг – это круг веры (иман). А другие учёные посчитали, что иман и ислам имеют между собой нечто общее, и поэтому они сказали, что маленький круг – это круг ислама, а большой круг – это круг имана, потому что не каждый мусульманин является верующим (мумин). Искателю знаний следует внимательно отнестись к этому вопросу, потому что в этом вопросе часто случается разногласие в зависимости от того, с какой стороны люди смотрят на этот вопрос. Но и то, и другое является правильным. Он (аль-Аш′ари) сказал: «И мы говорим, что ислам шире, чем иман (вера)». Это является правильным. Мусульман больше, чем верующих (мумин). Если мы скажем, что иман (вера) – это более узкое понятие, чем ислам, то это правильно. А если мы скажем, что иман (вера) – это ислам и ещё нечто дополнительное, то получится, что ислам внутри круга имана, и это тоже будет правильным. Может ли существовать ислам (явные устои религии) без имана (веры)?! Может ли существовать иман (вера) без ислама (явные устои религии)?! Мы ответим: нет. При этом учёные разногласили в следующем: ислам и иман – это одно и то же, или же это две разные вещи. И понятия «муслим» (мусульманин) и «мумин» (верующий) – это одно и то же, или же это две разные вещи. В этом вопросе много мнений, но самыми близкими к истине являются два. Первое мнение – это мнение глубоких знатоков религии. Они говорят, что если «ислам» и «иман» упоминаются отдельно друг от друга, то одно из них включает в себя другое, а если они упоминаются вместе, то каждое из них имеет свой отдельный смысл. То есть, например, если в каком-нибудь хадисе или аяте упоминается только «ислам», то имеется в виду вся религия, что включает в себя и «ислам», и «иман», и всё остальное. Например, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вера (иман) включает в себя более семидесяти (или: шестидесяти) ответвлений, лучшим из которых является произнесение слов «ля иляха илля Ллах», а наименьшим — устранение с пути того, что наносит вред людям. А стыдливость – это одно из ответвлений веры (иман)»7. Ответвлений имана (веры) много, но пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул два примера, представляющих собой явные деяния, которые являются деяниями ислама. Он упомянул произнесение слов «ля иляха илля Ллах» и устранение с пути того, что наносит вред людям, а учёные единогласны в том, что это относится к исламу8. Второе мнение – это мнение аль-Бухари, Мухаммада ибн Насра и ещё целой группы учёных. Они сказали, что «ислам» и «иман» — это одно и то же, вне зависимости от того, упоминаются ли они вместе или отдельно друг от друга. Каждое из них указывает на другое. В качестве довода они привели те религиозные тексты, в которых упоминается ислам, но имеется в виду иман (вера), или упоминается иман (вера), но имеется в виду ислам (явные дела религии). Это мнение не является совсем точным. Также они аргументировали словами Аллаха: ﴿ فَأَخْرَجْنَا مَن كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ﴿35﴾ فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِّنَ الْمُسْلِمِينَ ﴾ «Мы вывели оттуда всех уверовавших, но нашли там только один дом с мусульманами»9. В вопросе отношения друг к другу «ислама» и «имана» есть разные взгляды. Среди предшественников (саляф) были исследования на эту тему10. Правильным же является, что «ислам» и «иман», если они упоминаются вместе, то каждое из них имеет свой отдельный смысл. На это указывает множество доводов. 1. Сура «Та Ха», аят 5. 2. Сура «ар-Рахман», аят 27. 3. Сура «Сод», аят 75. 4. Сура «аль-Маида», аят 64. 5. Сура «аль-Камар», аят 14. 6. Муслим, 8. 7. Аль-Бухари, 9; Муслим, 30, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). 8. То есть в этом хадисе «иман» упомянут без упоминания «ислама», а, значит, термин «иман» включает в себя всю религию, в том числе и ислам (явные деяния ислама). 9. Сура «аз-Зарийят», аяты 35-36. 10. Например, шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) упомянул одно из мнений в этом вопросе. Он сказал: «В понятие «ислам» входит каждый, кто покорился и стал соблюдать обязательные предписания, вне зависимости от того, являлся ли он лицемером или верующим. Лицемеры тоже называются мусульманами, потому что они подчинились и покорились внешне. На них распространяются постановления ислама, а за содержимое их сердец их спросит Всевышний Аллах. С ними обращаются так, как будто бы они мусульмане. Что же касается того, что они не убеждены в своих сердцах, то об этом знает только Аллах, и Он проведёт с них спрос. Поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если человек скажет: «Ля иляха илля Ллах» и проявит неверие во всё, чему поклоняются вместо Аллаха, то его имущество и кровь становятся запретными, а его расчёт – на Аллахе». (Муслим, 23). Значит, в понятие «ислам» входит и лицемер, который покорился внешне, но не уверовал внутри. Также в понятие «ислам» входит верующий со слабой верой, но его положение лучше, чем положение лицемера, так как он является верующим (мумин), хоть и его вера слабая. Поэтому в аяте пришло: «Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились [приняли ислам]«. Вера [иман] еще не вошла в ваши сердца». (Сура «аль-Худжурат», аят 14). Они заявили о том, до чего ещё не дошли, однако они придут к этому позже. Потому что Аллах сказал: «Вера ещё не вошла». Эти слова указывают на то, что это произойдёт в будущем. В этом благая весть для них о том, что они обретут «иман». Значит, в понятие «ислам» входит верующий (мумин) со слабой верой, даже если у него из веры (иман) есть только вера размером с горчичное зерно. Этот мусульманин является верующим, но его вера неполноценная. Также в понятие «ислам» входит верующий, который совершает тяжкие грехи, за исключением многобожия. Такой является верующим с неполноценной верой. Или же его называют верующим нечестивцем. Или же про него говорят: «Верующий из-за своей веры, но нечестивец из-за своего греха». Таковы убеждения приверженцев Сунны и единой общины. Все эти люди входят в понятие «ислам». Что же касается понятия «иман», то в него входит только тот, кто соблюдает ислам внешне и является верующим внутри, даже если его вера слабая и даже если у него есть нечестие. Такой человек входит в понятие «иман». Но лицемер уже не входит в понятие «иман». Поэтому «ислам» – это более широкое понятие, чем «иман». «Иман» – это более узкое понятие, потому что в него не входит лицемер». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 867-868. Затем он (аль-Аш′ари) сказал: «Вера (иман) – это слово и дело. Она увеличивается и уменьшается. Мы принимаем хадисы, которые достоверны от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и которые от него передали надёжные и заслуживающие доверия передатчики. Затем он сказал: «Мы верим в правдивость всех хадисов, которые посчитали достоверными знатоки этой науки. Например, хадис о том, что Аллах нисходит на ближнее небо, и что Господь при этом говорит: «Если ли просящий?! Есть ли тот, кто просит простить грехи?!»1. И мы верим во всё остальное, что они передали и назвали достоверным, и это в отличие от того, что говорят приверженцы отклонения, вводящие людей в заблуждение. Если мы разногласим в чём-то, мы опираемся на Книгу нашего Господа, Сунну нашего пророка и единогласное мнение мусульман, и на то, что подобно ему. Мы не вносим в религию Аллаха новшества, которые Аллах не разрешал нам вносить. Мы не говорим на Аллаха то, чего мы не знаем. И мы говорим, что Аллах придёт в День Воскресения, как Он сказал: «И твой Господь придет, а ангелы (будут стоять) рядами«2». Что касается слов Аллаха: (وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا), то их нужно понимать так, что придёт твой Господь, а в это время ангелы будут стоять рядами. Этот аят не означает, что ангелы придут рядами3, потому что ангелы снизойдут ещё раньше и выстроятся рядами, о чём Аллах сказал в суре «аль-Фуркан»: ﴿ وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنزِيلًا ﴿25﴾ الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَٰنِ ۚ وَكَانَ يَوْمًا عَلَى الْكَافِرِينَ عَسِيرًا ﴾ «В тот день небо разверзнется и покроется облаками, и будут низведены ангелы. В тот день власть будет истинной и будет принадлежать Милостивому, и день тот будет тяжким для неверующих»4. Ангелы снизойдут в сени облаков, а Аллах придёт в День Воскресения, когда ангелы уже будут стоять рядами. Уже после этого Господь снизойдёт на Своём троне. 1. Разбор этого хадиса уже предшествовал при разъяснении слов Ибн Аби Заманина (да помилует его Аллах). 2. Сура «аль-Фаджр», аят 22. 3. Согласно мнению шейха (да хранит его Аллах), неправильно переводить этот аят так: «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами». Или так: «И придет твой Господь [Аллах] и (придут) ангелы рядами». Такие варианты и некоторые другие пришли в известных переводах смыслов Корана на русский язык. Если опираться на мнение шейха (да хранит его Аллах), то правильно перевести аят так, как перевели мы: «И твой Господь придет, а ангелы (будут стоять) рядами». А Аллах знает лучше! 4. Аяты 25-26. Затем он (аль-Аш′ари) сказал: «Аллах приближается к Своим рабам так, как пожелает. Всевышний сказал об этом: «Мы ближе к нему, чем яремная вена»1. Также Аллах сказал: «Потом Он приблизился и спустился. Он находился от него [от Мухаммада] на расстоянии двух луков или даже ближе»2». Затем он сказал: «Затем мы начнём приводить аргументы в пользу того, что мы уже упомянули, и того, что ещё упомянем». Затем он сказал о том, что Аллах увидят (в Судный День) и привёл доводы об этом. Затем он сказал о том, что Коран не является сотворённым, и привёл доводы об этом. Затем он сказал о том, что тот, кто остановился в отношении Корана и стал говорить: «Я не буду говорить, что он сотворён, и не буду говорить, что он не сотворён», и опроверг этого человека. Затем он сказал: «Глава, в которой упоминается вознесение над троном». Затем он сказал: «Если кто-то скажет: «Что вы говорите относительно вознесения (истиуа)?», мы скажем ему следующее: Аллах возвышен над Своим троном, о чём Он сказал: «Милостивый возвысился над троном»3. Также Аллах сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»4. Также Аллах сказал: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе«5. Также Аллах сказал: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему»6. Также Всевышний сказал, передавая слова Фараона: «О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом»7. Он обвинил Мусу во лжи, когда тот сказал, что Аллах над небесами. Также Аллах сказал: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не заставит землю поглотить вас?«8. Над небесами находится трон (′арш). Так как трон (′арш) находится над небесами, Аллах сказал: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами…«. Ведь Аллах возвышен над троном, который над небесами. Всё, что вверху называется словом «сама» (небо). Трон (′арш) над небесами. Когда Аллах сказал: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами…«, Он не имел в виду все небеса, а Он имел в виду трон (′арш), который над небесами. Разве ты не видишь, что Аллах упомянул небеса и сказал: «И сделал луну в них [внутри этих небес] светом»9?! Он не имел в виду, что луна заполнила собой все небеса, и что она во всех уголках небес. И мы видим, как все мусульмане, когда обращаются с мольбами, поднимают руки в сторону небес, ибо Аллах над троном, который над небесами. Если бы Аллах не был над троном, они бы не поднимали руки в сторону трона, так же, как они не отпускают их к земле, когда обращаются с мольбами. Он упомянул различные доводы Корана, указывающие на вознесение (истиуа), различные доводы, указывающие на то, что Аллах находится вверху и на то, что Он возвысился над Своим троном. Также он упомянул доказательство фитры (природного естества человека), которое указывает на то, что Аллах вверху. Вопрос нахождения Аллаха вверху (′улюв) отличается от вопроса вознесения Аллаха над троном (истиуа). Вопрос нахождения Аллаха вверху (′улюв) более ясный. На нахождение Аллаха вверху (′улюв) указывают Коран, Сунна, разум, естество (фитра) и единогласное мнение. Что же касается вопроса вознесения Аллаха над троном (истиуа), то на него указывают Коран и Сунна. В этом вопросе не аргументируют разумом или естеством (фитра). Но вопрос нахождения Аллаха вверху (′улюв) является более ясным. Поэтому он (аль-Аш′ари) привёл доводы, указывающие на вонесение над троном (истиуа), в контектсе доводов, указывающих на нахождение Аллаха вверху (′улюв). Тебе необходимо обратить внимание на разницу между двумя этими вопросами и их доказательствами. В частности, доказательство фитры (природного естества) указывает на нахождение Аллаха вверху (′улюв). Поэтому он сказал: «И мы видим, как все мусульмане, когда обращаются с мольбами, поднимают руки в сторону небес». Тот, кто взывает к Аллаху, обращается вверх. Это по причине естества (фитра), которое в его сердце. Это естество можно привести в качестве довода на нахождение Аллаха вверху (′улюв), но не в качестве довода на вознесение Аллаха над троном (истиуа). Вознесение Аллаха над троном (истиуа) – это особое нахождение вверху, как это известно. Также он сказал: «Также Всевышний сказал, передавая слова Фараона: «О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом»». Почему Фараон хотел искать Господа на небесах?! Потому что он считал Мусу лжецом. Он посчитал Мусу лжецом в двух вещах: существование Бога и нахождение этого Бога над небесами. Именно поэтому он хотел искать Бога вверху. Также в Сунне пришло, что если имам во время пятничной молитвы просит у Аллаха дождя, он поднимает свои руки, и люди тоже поднимают свои руки. Пришло у аль-Бухари, что Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Обращаясь к Аллаху с мольбами, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не поднимал руки, если не считать просьб о ниспослании дождя. В этих случаях он поднимал руки так высоко, что становилась видна белизна его подмышек»10. Когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) просил Аллаха о ниспослании дождя, он поднял свои руки к лицу так, что стала видна белизна его подмышек. Он поднял руки вверх так, что они оказались на уровне его лица и глаз. Таким образом, когда имам просит у Аллаха ниспослания дождя в пятничный день, он поднимает свои руки. Но встаёт вопрос: разрешено ли поднимать взор к небу во время молитвы?! Ответ: нет, потому что в молитве должно быть смирение. Согласно Сунне, взор человека должен быть направлен к месту земного поклона. Всё это годится в качестве довода, указывающего на возвышенность Аллаха (′улюв), но не годится в качестве, указывающего на вознесение Аллаха над троном (истиуа). Есть некоторые предания (асары), которые приверженцы Сунны в общем утверждают, чтобы посредством них утвердить вознесение Аллаха над троном (истиуа). Например, предание со слов Муджахида в разъяснении слов Аллаха: ﴿ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا ﴾ «Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место»11. Он сказал, что речь идёт о том, что Всевышний усадит пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на Свой трон. Но это не пришло в хадисах со слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Посредством этого предания (асара) людей испытывали во времена смут, во втором и в третьем веке, когда случилась смута в вопросе сотворения Корана. Те люди, которые не относились к приверженцам Сунны, отвергали это предание и говорили, что не поддерживают его. А те, которые относились к приверженцам Сунны, утверждали его, так как их целью не был вопрос того, что Аллах усадит пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на трон. Их целью было то, что в этом предании ясно говорится о возвышенности Аллаха над троном, а среди смыслов этой возвышенности (истиуа) сидение (джулюс). Муджахид разъяснил, что «истиуа» (возвышение) несёт в себе смысл «джулюс» (сидение). То есть то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) будет усажен на трон вместе с Господом. Но при этом вопрос усаживания пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на трон не установлен в Сунне. То есть мы не говорим, что из нащих убеждений то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) будет усажен на трон. Напротив, мы молчим и не упоминаем это. Однако об этом сказал Муджахид (да помилует его Аллах), и людей испытывали этим вопросом, потому что это предание разъясняет значение слово «истиуа» (вознесение). Ведь некоторые люди говорят: «Я подтверждаю «истиуа»», но при этом они имеют в виду под словом «истиуа» другой смысл. Поэтому это предание указало на правильный смысл. Если кто-либо не поддерживал это предание, его называли сторонником новшеств. Так было в первые времена. Поэтому некоторые обладатели знания очень подробно разобрали этот вопрос. Например, аль-Халляль в книге «ас-Сунна». Он разбирал этот вопрос примерно сорок или пятьдесят страниц. Также ад-Даракутни и ат-Табарани. Это предание относится к числу таких, на смысл которых нужно обратить внимание. Но при этом наше правило гласит, что нельзя переходить за рамки Корана и хадисов. 1. Сура «Каф», аят 16. 2. Сура «ан-Наджм», аяты 8-9. 3. Сура «Та Ха», аят 5. 4. Сура «Фатыр», аят 10. 5. Сура «ан-Ниса», аят 158. 6. Сура «ас-Саджда», аят 5. 7. Сура «Гафир», аяты 35-36. 8. Сура «аль-Мульк», аят 16. 9. Сура «Нух», аят 16. 10. Аль-Бухари, 1031; Муслим, 895. 11. Сура «аль-Исра», аят 79. Затем он (аль-Аш′ари) сказал: «Разъясняя слова Всевышнего: «Милостивый возвысился [совершил истиуа] над троном»1, му′тазилиты, джахмиты и харуриты сказали, что «истиуа» означает «овладел, стал властелином и покорил». Они говорят, что Аллах везде, и отвергают, что Аллах над Своим троном, о чём говорят приверженцы истины. Они сказали, что «истиуа» указывает на могущество Аллаха. Если бы всё было так, как они сказали, то не было бы никакой разницы между троном (′арш) и седьмой землёй, ибо Аллах является могущественным над всем сущим. Аллах могущественен и над землей, и над уборными, и над всем, что в этом мире. Если бы вознесение Аллаха (истиуа) над троном означало бы, что Он завладел троном, то ведь Аллах владеет абсолютно всеми вещами. В таком случае можно было бы сказать, что Он возвысился и над троном, и над землёй, и над небом, и над уборными и нечистотами, ибо Его мощь распространяется на все вещи и Он владеет всем сущим. Мы знаем, что Его мощь распространяется на все вещи, но при этом ни один из мусульман не считает дозволенным говорить, что Аллах возвысился над уборными и местами отправления нужды. Но почему так, если Он могуществен над всеми вещами?! Это означает, что слово «истиуа» касается именно трона и никаких других вещей». А затем он упомянул доказательства из Корана, хадисов, единогласного мнения и разума. Эти слова Абу-ль Хасана аль-Аш′ари (да помилует его Аллах) являются истиной. В них он противоречит тому, на чём были сторонники новшеств из числа му′тазилитов, рафидитов, хариджитов, куллябитов и матуридитов. А также тому, на чём были аш′ариты – те, которые относили себя к учению аль-Аш′ари, а именно к тому его этапу, когда он придерживался убеждений куллябитов. Эти слова являются ясными и они являются истиной. Он говорит, что слово «истиуа» не означает «овладение и покорение». Слово «истауля» (овладел) отличается от слова «истауа» (возвысился). «Истауа» (استوى) – это один корень, а «истауля» (استولى) – это другой корень. Глагол «истауа» (استوى) пришёл именно в отношении трона. Аллах сказал: «…возвысился [совершил истиуа] над троном»2. Также в другом аяте сказано: ﴿ ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ ﴾ «А затем возвысился [совершил истиуа] к небу»3. То есть слово «истиуа» (استواء) пришло в отношении конкретных вещей: в отношении трона и в отношении неба. Иначе говоря, трон и небо были выделены тем, что в отношении них используется слово «истиуа» (вознесение — استواء). «Возвысился [совершил истиуа] к небу» означает «возвысился над ним». Вознесение (истиуа) над троном указывает на нахождение Аллаха над троном. Это указывает на то, что использование слова «истиуа» (вознесение — استواء) в отношении всех вещей, является ошибкой и противоречит Корану, и является искажением того, что ниспослал Аллах. Глагол «истауа» (استوى) в арабском языке указывает на нахождение вверху (′улюв) и возвышение (иртифа′). Если после этого глагола используется предлог «′аля» (над — على), то оно указывает на нахождение над чем-то (′улюв) и возвышение (иртифа′) над какой-либо вещью. Например, Аллах сказал: ﴿ فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنتَ وَمَن مَّعَكَ عَلَى الْفُلْكِ ﴾ «А когда ты и те, кто с тобой, поднимитесь на [истауайта ′аля] ковчег…»4. То есть окажетесь на нём и поднимитесь на него. Также слова Аллаха: ﴿ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ﴾ «А затем Он возвысился [истауа ′аля] над троном»5. Глагол «истауа» (استوى) в Коране пришёл в трёх видах: Во-первых, иногда он приходит с предлогом «иля» (к — إلى). Например, в словах Аллаха: ﴿ ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ ﴾ «Потом Он возвысился к небу [истауа иля], которое было дымом»6. Во-вторых, иногда он приходит с предлогом «′аля» (над — على). Например, в словах Аллаха: ﴿ فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنتَ وَمَن مَّعَكَ عَلَى الْفُلْكِ ﴾ «А когда ты и те, кто с тобой, поднимитесь на [истауайта ′аля] ковчег…»7. И в словах Аллаха: ﴿ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ﴾ «А затем Он возвысился [истауа ′аля] над троном»8. В-третьих, иногда он приходит без предлога. Например, в словах Аллаха: ﴿ وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَىٰ ﴾ «И когда он [Муса] достиг своей зрелости и выровнялся [истауа]»9. Также в словах Аллаха: ﴿ ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَىٰ ﴾ «(У которого) прекрасное сложение, и он выровнялся [истауа]»10. Все эти варианты употребления возвращаются к возвышенности (′улюв). Суть в том, что если человек говорит, что «истиуа» (вознесение — استواء) означает «овладение, покорение, власть и другие подобные смыслы», то для него конкретизация не является возможной. Более того она является противоречивой11. Ведь Аллах владеет всеми вещами. Он владеет даже грязными местами. И Он владеет благодатными и великими местами. Всем этим Он владеет одинаково. Он – Тот, Который подчинил все вещи и овладел ими без того, чтобы иметь какого-либо оппонента в этом. Он владеет ими так, как является их Создателем. Власть над ними принадлежит Ему. Он управляет всеми этими вещами. Однако слово «истиуа» (вознесение — استواء) пришло только в отношении неба и в отношении трона. Значит, если кто-то говорит, что разрешено использовать «истиуа» (вознесение — استواء) в отношении всех вещей, то это является заблуждением в понимании Корана и это противоречит тому, на что указывают аяты и хадисы. Отсюда мы понимаем, что слова сторонников новшеств в этом вопросе противоречат указаниям Корана и Сунны, и указаниям арабского языка. Также они противоречат указаниям разума, который указывает на невозможность того, чтобы Аллах был везде. Здравый разум отвергает это. Ведь Творец, Создатель и Управитель должен отличаться от Своих творений. Если кто-то говорит, что творение растворилось в Творце, а Творец растворился в творении и никак не отличается от него, то подобное отвергает разум и здоровое естество. Поэтому у приверженцев Сунны и единой общины на нахождение Аллаха вверху (′улюв) указывают эти пять вещей: Коран, Сунна, единогласное мнение, здравый разум и здоровое естество (фитра). Если разум и естество (фитра) будут здоровыми, то они отвергнут слова этих сторонников новшеств. Что касается вопроса вознесения над троном (истиуа) и нахождения Аллаха вверху (′улюв), то об этом есть много слов и много книг. На эту тему было составлено много трудов. Однако нас интересуют здесь слова аль-Аш′ари, который отвергает то, что Аллах находится везде: «Если бы вознесение Аллаха (истиуа) над троном означало бы, что Он завладел троном, то ведь Аллах владеет абсолютно всеми вещами. В таком случае можно было бы сказать, что Он возвысился и над троном, и над землёй, и над небом, и над уборными и нечистотами, ибо Его мощь распространяется на все вещи и Он владеет всем сущим». То есть, если бы «истиуа» (вознесение — استواء) означало «овладение и покорение», то это касается всего сущего, и в таком случае Коран не конкретизировал бы «истиуа» (вознесение — استواء) троном и небом. 1. Сура «Та Ха», аят 5. 2. Сура «аль-А′раф», аят 54. 3. Сура «аль-Бакара», аят 29. 4. Сура «аль-Муминун», аят 28. 5. Сура «аль-А′раф», аят 54. 6. Сура «Фуссылят», аят 11. 7. Сура «аль-Муминун», аят 28. 8. Сура «аль-А′раф», аят 54. 9. Сура «аль-Касас», аят 14. 10. Сура «ан-Наджм», аят 6. 11. То есть, если «истиуа» означает «овладение», то почему Аллах выделил именно трон, если Он владеет абсолютно всеми сущими вещами. Нет никакого смысла у такой конкретизации. Получается, что можно говорить: «Аллах возвысился над землей. Аллах возвысился над человеком. Аллах возвысился над уборными», и так далее, потому что вы говорите, что «возвысился» означает «овладел». Шейх аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал об этом: «Если они говорят, что «истиуа» означает «овладение», то в таком случае у трона не было никаких отличий от других творений. Ведь Аллах владеет всеми Своими творениями. Все они в Его власти. В таком случае не было бы разницы между троном, землей, морем и любым другим местом, ведь все они во власти Аллаха». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 896. Затем он (аль-Аш′ари) сказал: «Глава о лике (ваджх), двух глазах (′айнейн), взоре (басар) и двух руках (ядейн)». После этого он упомянул аяты на эту тему и очень подробно ответил тем, кто искажает эти атрибуты Аллаха. Здесь нам не хватит места, чтобы привести все его слова. Среди прочего он сказал: «Если нас спросят: «Вы говорите, что у Аллаха две руки?», мы скажем: да, мы говорим это. На это указывают слова Всевышнего: «Рука Аллаха — над их руками»1. А также слова Всевышнего: «…Я сотворил Своими обеими Руками…»2. И передаётся, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах провёл по спине Адама Своей рукой и извлёк из неё его потомство»3. Также в хадисе пришло, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах сотворил Адама Своей рукой и сотворил Сады вечного пристанища Своей рукой, и записал Тору Своей рукой, и посадил дерево Туба Своей рукой»4. В арабском языке не разрешается, чтобы человек говорил: «Я сделал это своими двумя руками», и имел в виду милости. Если Аллах обращается к арабам на их языке и так, как они понимают из арабской речи, и если в арабском языке не разрешается говорить: «Я сделал это своими двумя руками», и иметь в виду милости, значит, слова Аллаха «…Я сотворил Своими обеими Руками…» никак не могут указывать на милость». Затем он упомянул длинные слова, чтобы утвердить этот и другие смыслы. Утверждение двух рук в отношении Аллаха пришло в Коране и Сунне. На это указывает множество доводов. Пришло описание Аллаха словом «йяд» (рука — يد), а также словом «йадан» (две руки — يدان), а также словом «айди» (руки — الأيدي). Все эти слова означают, что у Аллаха две руки, ибо знатоки арабского языка и основ фикха говорят, что если какое-то слово приходит в двойственном числе, значит, он прямо указывает именно на два. И это в отличие от единственного числа, под которым может иметь в виду просто вид, (а не количество). И в отличие от множественного числа, которое иногда может указать на два. Иногда слово приходит в единственном числе, но имеется в виду больше, чем одно. Иначе говоря, единственное число прямо не указывает на то, что эта вещь именно одна. Единственное число иногда может указывать на одно, а иногда – на два, три или более. Всё зависит от контекста. Иногда под единственным числом имеется в виду просто вид, (а не количество)5. Это понимается из контекста. Также и множественное число иногда может указывать на два, а иногда может указывать на три, четыре или пять. Раз в религиозных текстах Аллах описывается словами «йяд» (рука — يد), «йадан» (две руки — يدان) и «айди» (руки — الأيدي), мы понимаем, что ясным является лишь тот текст, который указывает на две руки. Например, Аллах сказал: ﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ ﴾ «Его обе Руки простерты»6. Этот аят указывает на то, что у Аллаха именно две руки, а не три. Но, например, есть другие слова Аллаха: ﴿ مِّمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا ﴾ «…из того, что совершили Наши руки…»7. Слово «айди» (руки — الأيدي) является множественным числом. Но в арабском языке есть правило: если двойственное число приписывается в виде «идафы» (изафетного словосочетания) к местоимению двойственного или множественного числа, то о двойственном числе мы говорим во множественном числе, чтобы облегчить речь. Это пришло в словах Аллаха: ﴿ إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا ﴾ «Если вы обе покаетесь перед Аллахом, то ведь сердца вас двоих уже уклонились в сторону»8. «Если вы обе покаетесь…» ― то есть две женщины, которые возразили посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). У каждой из них двоих было одно сердце. Но, говоря о двух сердцах, Аллах сказал: «…кулюб…» (قلوب – множественное число), потому что здесь слово «…кулюб…» (сердца — قلوب) отнесено в виде «идафы» (изафетного словосочетания) к местоимению двойственного числа. Поэтому, когда говорится, что у Аллаха «йадан» (две руки) именно в двойственном числе, то это является ясным религиозным текстом, который нельзя истолковать. Ясный религиозный текст нельзя истолковывать по единогласному мнению. Истолковать можно только тексты «за́хир»9, тексты «муджмаль» (مُجْمَل)10 и тому подобные тексты. Однако ясные религиозные тексты нельзя истолковывать, ибо ясно указывает на смысл. К числу таких ясных указаний относится двойственное число. Слова Аллаха «Его обе Руки простерты» указывают на то, что рук именно две. Также Аллах сказал, обращаясь к Своему врагу Иблису: ﴿ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими руками?»11. Этот аят указывает на то, что Аллах сотворил Адама Своими двумя руками. А если, например, в хадисе пришло: «Поистине, Аллах сотворил Адама Своей рукой», то имеется в виду «джинс» (вид), (а не количество). Иначе говоря, Своими двумя руками. Некоторые исказили значение «двух рук» и сказали, что имеется в виду мощь. Так сказала группа из числа сторонников новшеств и приверженцев «калама». А некоторые исказили значение «двух рук» и сказали, что имеется в виду милость. Мы говорим, что и то, и другое является ошибкой. Во-первых, слово «йад» (يَد — рука) в арабском языке, если приписывается в виде «идафы» (изафетного словосочетания) к местоимению первого лица, то оно никогда не приходит в значении «мощь» (или «сила») и никогда не приходит в значении «милость». Имеется в виду именно рука. Во-вторых, Аллах сказал: ﴿ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ﴾ «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими руками?»12. Когда они сказали, что имеется в виду «мощь» или имеется в виду «милость», то это толкование является ложным, ведь у Аллаха не две мощи. У Него одна великая мощь, и в этот атрибут входят все виды могущества. Или же можно сказать иначе, что у Аллаха очень много видов мощи (могущества, силы). Если кто-то скажет, что Адам был сотворён двумя силами Аллаха, то это толкование является ложным и бесмысленным. Также мы не можем сказать, что Адам был сотворён двумя милостями. Аллах сотворил Адама и даровал ему множество милостей. Всё, что есть в Адаме, это милость от Аллаха ему. Они распространяют среди невежественных людей такое толкование слов Аллаха: «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими руками?». Но вот приходят слова Аллаха: ﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ ﴾ «Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает»13. И тут они замолкают. В этом аяте никак нельзя сказать, что имеются в виду Его обе силы или обе милости. При этом следует знать, что слово «йад» (يَد — рука) в арабском языке может прийти в значении «милость», но это возможно только при двух условиях. Первое условие – оно должно быть без артикля «аль» (ال). Если арабы имеют в виду «милость», они не говорят: اليد لفلان عليّ Буквально: рука (аль-йад; с артиклем «аль») такого-то надо мной. Но ты можешь сказать: لفلان عليّ يد Буквально: у такого-то надо мной рука (йад; без артикля «аль»). То есть, если арабы имеют в виду «милость», они используют слово «йад» (يَد — рука) без артикля «аль» (ال). Второе условие – оно не должно приходить в составе «идафы» (изафетного словосочетания). Арабы не говорят: يدُ فلانٍ عليّ Буквально: рука такого-то (конкструкция в виде идафы) надо мной. Или, например: يدُ محمدٍ عليّ Буквально: рука Мухаммада (конкструкция в виде идафы) надо мной. В таком случае не может иметься в виду «милость Мухаммада». Но если арабы имеют в виду милость, они не используют идафу (изафетное словосочетание), а говорят: لِمحمدٍ عَلَيَّ يدٌ Буквально: у Мухаммада надо мной рука. То есть милость. Или они могут сказать: لِمحمدٍ عَلَيَّ إصبع Буквально: у Мухаммада надо мной палец. Это в том случае, если милость является не такой значительной. Если же милость является большой, то они говорят: لِفلانٍ عَلَيَّ يدٌ Буквально: у такого-то надо мной рука. То есть они используют слово «йад» (يَد — рука) вне идафы (изафетного словосочетания) и без артикля «аль» (ال). Они говорят так, потому что рука – это средство для дарования милостей и доведения милостей до того, кому их оказывают. Поэтому они говорят: لِفلانٍ عَلَيَّ يدٌ Буквально: у такого-то надо мной рука. Потому что милость доходит именно посредством руки (руки отправителя милости или руки того, кто его замещает). И из уважения к этому человеку они говорят, рассказывая о его милости, что у него над ними «рука» (то есть милость). Так они проявляют почтение к его руке и возвеличивают её. Это разрешено в арабском языке. Но в таком значении слово «йад» (يَد — рука) должно быть вне идафы (изафетного словосочетания). Если, например, человек говорит: يدُ فلانٍ عليّ Буквально: рука такого-то (конкструкция в виде идафы) надо мной. Это, без сомнения, является ошибкой в арабском языке и в речи арабов. Из всего вышесказанного мы понимаем, что у Аллаха две руки, и они таковы, как это подобает Его величию. Они не подобны рукам творений. Это великие руки, такие, какие подобают Его величию. И обе руки Аллаха являются правыми. Что же касается тех, кто говорит, что под словом «рука» имеется в виду милость или мощь (сила), то это толкование является толкованием заблудших сторонников новшеств, приверженцев «калама» и их приспешников. 1. Сура «аль-Фатх», аят 10. 2. Сура «Сод», аят 75. 3. Абу Дауд, 4703; ат-Тирмизи, 3075; ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/347; Ахмад, 1/44, и др. 4. Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», (5/1555); ад-Даракутни в «ас-Сыфат», (стр. 27); аль-Бейхакы в «аль-Асма уа ссыфат», (2/47) передали похожий хадис. Похожие хадисы переданы со слов разных сподвижников. 5. То же самое возможно и в нашем языке. Например, мы говорим: «У нас в городе есть мечеть». Мы не имеем в виду, что у нас только одна мечеть. Мы имеем в виду, что в целом она есть (как вид), и необязательно из этих слов, что она только одна. 6. Сура «аль-Маида», аят 64. 7. Сура «Йа Син», аят 71. 8. Сура «ат-Тахрим», аят 4. 9. В самом начале книги шейх (да хранит его Аллах) уже говорил: «»За́хир» (ظاهر) – это такой текст, который всё же можно истолковать как-то иначе, но эта возможность истолкования крайне слаба. То есть из этого текста более очевидно и более явно, и чаще всего имеется в виду именно первый основной смысл. Таким образом, у «за́хира» (ظاهر) есть явный очевидный смысл, и есть возможность наличия некого слабого и скрытого смысла». 10. Такие религиозные тексты, которые имеют несколько вариантов понимания, каждый из которых может быть приемлемым. 11. Сура «Сод», аят 75. 12. Сура «Сод», аят 75. 13. Сура «аль-Маида», аят 64. Аль-Кады Абу Бакр Мухаммад ибн ат-Таййиб аль-Бакыляни1 был сторонником «калама». Он был лучшим из тех сторонников «калама», которые относили себя к аш′аритам. Ни до него, ни после него среди них не было подобного ему. Он сказал в своей книге «аль-Ибана»: «Кто-то может спросить: «Какое доказательство на то, что у Аллаха есть лик и рука?». Мы скажем ему, что доказательством являются слова Всевышнего: «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и щедростью»2. А также слова Всевышнего: «Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?»3. Значит, Аллах утвердил в отношении Себя лик и руки. Кто-то может спросить: «Почему вы отрицаете, что Его лик и Его рука являются органами (джа́риха), если согласно разуму лик и руки не могут быть чем-то другим, кроме органов (джа́риха)?»4. Мы скажем: это не является обязательным. Точно так же, если наш разум, когда представляет живого, знающего и обладающего мощью, то представляет только тело (джисм), но ни мы, ни вы не говорим так в отношении Аллаха. Точно так же любая вещь, которая существует сама по себе, необязательно является материей (джаухар), хотя мы и вы, если видим вещь, существующую по себе, то видим её только в виде материи (джаухар). То же самое мы ответим им, если они скажут, что Его знание, Его жизнь, Его речь, Его слух, Его зрение и остальные Его атрибуты обязательно должны быть акциденциями (′арад), аргументируя тем, что именно так и бывает в бытие». Затем он сказал: «Кто-то может спросить: «Вы говорите, что Аллах везде?». Мы скажем ему: да упасёт Аллах! Напротив, Он возвысился над троном, о чём Он сообщил в Своей Книге. Аллах сказал: «Милостивый возвысился над троном»5. Также Всевышний сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»6. А также: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется«7». Затем он сказал: «Если бы Он был везде, то Он был бы также в животе человека и у него во рту, и в уборных, и в таких местах, которые даже не хочется упоминать. Также из этого следовало бы, что Аллах увеличивается с появлением новых творений и уменьшается с их исчезновением. И в таком случае было бы правильным обращаться к Нему в направлении земли и назад, и вправо, и влево8. Но мусульмане единогласны в обратном и единогласны в том, что это мнение является ошибочным». Эти его слова являются ясными. Мы уже говорили об этом, когда речь шла об утверждении Аллаху лика и двух рук. Здесь он упомянул правило, которое мы уже упоминали. Речь идёт о том, что утверждение Аллаху лика, двух рук, стопы и остальных Его атрибутов, не является утверждением Ему «джа́риха» (орган, часть тела). То есть это не означает, что мы утверждаем их как части тела, какие бывают у нас, из-за того, что в творении мы не видим, кроме как это, и из-за этого мы утверждаем Аллаху только то, что мы понимаем разумом. Нет сомнений в том, что такое рассуждение является ложным. Когда мы утверждаем Аллаху атрибут, мы утверждаем Аллаху только то, что Он Сам утвердил, а не утверждаем то, что понимает наш разум. Например, мы видим, что в творениях этот атрибут обязательно является «джа́риха» (орган, часть тела). Это не означает, что мы должны утверждать Аллаху этот атрибут так, что он является «джа́риха» (орган, часть тела). Нет, мы говорим, что утверждает Аллаху этот атрибут, а Аллах лучше знает, как именно Он описывается Своими атрибутами. Мы веруем в Коран и в хадисы, и мы не переходим за рамки Корана и хадисов. И мы не входим в эти вопросы на основе своих мнений. В этой жизни мы понимаем определённые вещи своим разумом, но это не означает, что эти вещи всегда бывают именно такими и никакими иначе. Напротив, Аллах показал нам лишь некоторые Свои творения. Мы увидели лишь некоторые из них, а другие мы не видели. Что же сказать о самом Аллахе?! Значит, мы не имеем права проводить аналогии между скрытым миром и явным миром. Скрытый мир существует самостоятельно: Рай, Ад, ангелы. Например, нельзя проводить аналогию между тем, что в Раю, и тем, что в этом мире, как сказал Ибн ′Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом): «В ближней жизни из Рая нет ничего, кроме названий»9. В Раю есть реки и в этом мире есть реки, но эти реки неподобны тем. В Раю есть деревья, птицы, еда, женщины, но они неподобны птицам, еде и питью в этом мире. Таковы творения Аллаха. Например, у ангелов бывает два, три или четыре крыла. Разве они подобны крыльям птиц?! Нет, всё не так. Значит, даже атрибуты скрытых от нас творений неподобны тому, что мы видим в этом мире. Что тогда сказать об атрибутах Истинного Бога?! Превыше всего Его величие и пречисты Его имена. Значит, когда мы утверждаем атрибуты Аллаха, мы утверждаем их наличие. Что же касается их образа, то Аллах лучше знает об этом. Человек не должен в этих вопросах опираться на то, что он видит, так как есть много других вещей, которые мы не видим. Даже в этом бытие мы видим разнообразные виды творений. Это указывает на то, что нельзя проводить аналогию между атрибутами Аллаха и атрибутами Его творений, если Он что-то сообщил о Себе или если что-то о Нём сообщил Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Именно об этом говорит аль-Бакыляни (да помилует его Аллах). 1. Скончался в 403 г. х. Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Он был сланвным имамом. Аллах даровал ему большие способности в спорах и в умении заставлять замолчать оппонентов. Он был красноречивым учёным. Правитель, правивший в его время, отправлял его к другим царям, чтобы он говорил с ними и обращался к ним от его имени, так как он обладал сильными аргументами и крепкой стойкостью. Но при этом он истолковывал некоторые религиозные тексты. У него было что-то из учения аш′аритов, но были и свои отличительные особенности». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 906. 2. Сура «ар-Рахман», аят 27. 3. Сура «Сод», аят 75. 4. Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Мы обязаны утверждать в отношении Аллаха лик и руки, ибо Он Сам утвердил их в отношении Себя. Но что касается слова «джа́риха» (орган, часть тела), то не пришло в религиозных текстах ни его отрицание, ни его утверждение. Мы останавливаемся в отношении этого слова. Мы утверждаем Аллаху лик и две руки, но не говорим, что они – «джа́риха» или не «джа́риха», ибо в религиозных текстах не пришло ни отрицание этого слова, ни утверждение. Но если они говорят: «Джа́риха», имея в виду, что у Аллаха лик в буквальном смысле и рука в буквальном смысле, то мы скажем: да, у Него лик в буквальном смысле и рука в буквальном смысле». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 908. 5. Сура «Та Ха», аят 5. 6. Сура «Фатыр», аят 10. 7. Сура «аль-Мульк», аят 16. 8. Шейх Салих аль-Фаузан (да хранит его Аллах) сказал: «Когда человек обращается с мольбой к Аллаху, он своим естеством направляется к небу, вне зависимости от того, является ли он студентом или невеждой, жителем города или бедуином, арабом или иностранцем. Каждый, кто взывает к Аллаху, поднимает руки к небу, даже если никто не сказал ему: «Подними руки к небу». Это естество (фитра) в нём. И это указывает на возвышенность Аллаха. Естество человека подтверждает, что Аллах вверху над Своим троном. Никто не может изменить это естество. Да, его изменение возможно в некоторых приверженцах заблуждения. Например, передается, что Джахм (ибн Сауфан) говорил: «Пречист мой Господь нижайший». Но это естество невозможно изменить во всех людях. Это касается и арабов, и иностранцев, и бедуинов, и жителей городов, и учёных, и невежд. Никто не сможет изменить это естество. Аллах сказал: «Таково врожденное естество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению». (Сура «ар-Рум», аят 30)». См. «Шарх аль-Хамауия», стр. 912-913. 9. Ханнад в «аз-Зухд», (1/51); ат-Табари в «Тафсире», (1/416). Также он сказал в этой книге: «Атрибуты Его сущности, которыми Он всегда был описан и будет описан: жизнь, знание, могущество, слух, взор, речь, желание, вечное существование, лик, два глаза, две руки, гнев и довольство». А в книге «ат-Тамхид» он сказал обо всём этом ещё более подробно. Подобных слов у него и у других сторонников «калама» очень много, если человек станет искать их. Но при этом у нас нет нужды в их словах, ибо нам достаточно Корана, Сунны и преданий предшественников (саляф). Аль-Бакыляни упомянул некоторое количество атрибутов Аллаха, и он сделал хороший выбор, когда привёл эти примеры. Он упомянул атрибуты, которые утверждают аш′ариты: жизнь, знание, могущество, слух, взор, речь и желание. Но также он упомянул те атрибуты, которые они истолковывают и отрицают. Он упомянул и атрибуты сущности, и атрибуты, связанные с желанием Аллаха. Например, он упомянул лик, упомянул два глаза и две руки, упомянул гнев и довольство. Лик, два глаза и две руки – это атрибуты сущности (сыфат затия). А гнев и довольство – это атрибуты действия, связанные с желанием Аллаха1. Значит, он собрал вместе то, что подтверждают аш′ариты, и то, что подтверждают приверженцы Сунны из атрибутов сущности и атрибутов действия. Так он опроверг все эти группы: и му′тазилитов, и джахмитов, и аш′аритов, и куллябитов, и матуридитов. Он опроверг их тем, что упомянул эти атрибуты. Таким образом, он сделал хороший выбор в приведении примеров. 1. То есть Аллах гневается, когда пожелает, и бывает доволен, когда пожелает. Проявление этих атрибутов связано с Его желанием. Аш′ариты отрицают такие атрибуты Аллаха. В работе
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
[СЛОВА ′АБД УЛЬ-КАДИРА АЛЬ-ДЖИЛЯНИ]
[СЛОВА ИБН ′АБД УЛЬ-БАРРА]
РАЗЪЯСНЕНИЕ
[СЛОВА АЛЬ-БЕЙХАКЫ]
РАЗЪЯСНЕНИЕ
[СЛОВА АЛЬ-КАДЫ АБУ Я′ЛИ]
[СЛОВА АБУ-ЛЬ ХАСАНА АЛЬ-АШ′АРИ В ЕГО КНИГЕ «АЛЬ-МАКАЛЯ́Т»]
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
[СЛОВА АБУ БАКРА АЛЬ-БАКЫЛЯНИ]
РАЗЪЯСНЕНИЕ
РАЗЪЯСНЕНИЕ
