аль-Фатуа аль-Хамауия аль-Кубра

الفتوى الحموية الكبرى
АЛЬ-ФАТУА АЛЬ-ХАМАУИЯ АЛЬ-КУБРА
شيخ الإسلام أبو العباس أحمد ابن تيمية
Автор книги: Шейх Ислама Абу-ль Аббас Ахмад ибн Теймия (да помилует его Аллах)
صالح بن عبد العزيز بن محمد آل الشيخ
Автор разъяснения: Салих ибн Абд уль-Азиз ибн Мухаммад Али аш-Шейх (да хранит его Аллах)

Вступление Салиха ибн Абд уль-Азиза ибн Мухаммада Али аш-Шейха

ВСТУПЛЕНИЕ САЛИХА ИБН ′АБД УЛЬ-‘АЗИЗА АЛИ АШ-ШЕЙХА[1]

Вся хвала Аллаху, Господу миров, Которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении. Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. Я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник, Его избранник и любимец. Мы свидетельствуем, что он донёс послание, выполнил свою миссию, был искренен к этой общине и проявил на пути Аллаха истинное усердие. Мы свидетельствуем, что он указал своей общине на всякое благо и предостерёг её от всякого зла. Пусть Аллах благословит и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи, его сподвижников и тех, кто последовал по их пути вплоть до Дня Воздаяния.

А затем:

Поистине, наилучшее повествование – это Книга Аллаха, а наилучшее руководство – это руководство Мухаммада, сына ′Абдуллаха. Худшие же из дел – те, что были внесены в религию, и всё, что было внесено в религию, является новшеством, а каждое новшество – это заблуждение, и каждое заблуждение будет в Огне.

Перед нами это послание, именуемое «аль-Хамауия». Это – великое послание, посвящённое утверждению пути предшественников в вопросах атрибутов Аллаха и утверждения того, что утвердил Аллах в отношении Себя, и того, что в отношении Него утвердил Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). В этом послании также разъясняется порочность выдумок сторонников ложных убеждений, порочность интерпретации невежд и порочность искажений чрезмерствующих из числа тех, кого ввёл в заблуждение шайтан. Речь идёт о потомках философов и тех, кто последовал по их стопам из числа сторонников «калама»[2]. Речь идёт о сторонниках новшеств и страстей, которые лишили их слуха и зрения, из-за чего они глухи и слепы в отношении текстов Корана и Сунны. Они впали в заблуждение и ввели в заблуждение многих людей.

Данная тема является крайне важной, ибо каждое отклонение в религии возникло по причине внесения новшеств, которых не было при жизни пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это касается и вопросов вероучения, и некоторых практических видов многобожия, и путей, ведущих к многобожию, и различных практических новшеств, сторонники которых считают, что эти новшества приближают их к Аллаху. Нет сомнений в том, что любой мусульманин, который засвидетельствовал, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, посредством своего ислама желает спастись в ближней жизни и спастись в Последней обители. А события Последней жизни являются очень великим делом, и мусульманин бежит от всего, что может очернить его или облегчить чашу его благих деяний в Тот День.

Именно поэтому каждый мусульманин должен стремиться изучить истинный смысл свидетельства о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. Этого можно добиться лишь посредством претворения в жизнь единобожия со всеми его видами:

  1. «Таухид аль-улюхия» (исключительное право Аллаха на поклонение).
  2. «Таухид ар-рубубия» (единобожие в господстве).
  3. «Таухид аль-асма уа ссыфат» (единобожие в именах и атрибутах).

К тому же поклонение и поиск близости к Аллаху должны осуществляться только через путь избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поклонение должно быть таким, какое узаконил избранный пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Оно должно быть таким, какое совершал он или повелел совершать, или указал на него своим сподвижникам и членам своей общины.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был сострадателен и милосерден к верующим. Аллах повелел ему донести религию и ничего не скрывать из неё, и он донёс религию и донёс послание, и усердствовал на этом пути. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел совершать множество благих дел, разъяснённых достаточно подробно, и их достаточно тому, кто желает приблизиться посредством них к Аллаху. И он запретил все остальные поклонения, кроме этих. Он запретил новшества и запретил любой метод, которым ищут близости к Аллаху, если он не соответствует Сунне избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Именно поэтому учёные сказали, что самым великим аятом на эту тему является аят из суры «аль-Маида», и если бы мусульмане поразмыслили над ним, то этот аят удержал бы их от следования за чем-то, кроме Сунны. Речь идёт о словах Аллаха:

﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ﴾

«Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам»[3].

Сообщается со слов ′Умара ибн уль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), что однажды некий иудей сказал ему: «О правитель верующих! Вы читаете аят в вашем Писании. Если бы он был ниспослан нам, иудеям, мы бы обязательно сделали день его ниспослания праздником!». ′Умар спросил: «Что это за аят?». Тот ответил: «Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам». ′Умар сказал: «Мы знаем тот день и то место, где он был ниспослан пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Тогда он стоял на ′Арафате в пятничный день»[4].

Этот аят разъясняет, что Аллах сделал для нас религию полной. Религия – это то, что исповедует человек для того, чтобы приблизиться к Аллаху. А раз религия является полной, то разве есть способ внести в неё что-то, чтобы посредством этого искать близости к Аллаху?! Это бы противоречило смыслу данного аята. Именно поэтому аш-Шатыби[5] и другие обладатели знания сказали, что сторонники новшеств полностью лишают этот аят его смысла. Речь идёт о словах Аллаха: «Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию». Ведь полнота религии означает, что в ней нет места для внесения в неё чего-то, что приближало бы к Аллаху.

А раз так, то всё, что было внесено после посланника (да благословит его Аллах и приветствует), является новшеством и заблуждением. Человек, который вносит эти новшества, как бы заявляет, что религия неполноценна, а он хочет её дополнить, так как ему недостаточно того, с чем пришёл шариат. Поэтому имам Малик (да помилует его Аллах) сказал, как это передал от него Ибн аль-Маджишун[6]: «Кто считает, что в религии есть хорошие нововведения, тот утверждает, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) поступил вероломно по отношению к посланию». Ведь Аллах говорит: «Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам». Поэтому каждый, кто вносит новшества, заявляет, что религия не была доведена до полноты. Либо он говорит это своими действиями, либо языком, и последнее страшнее. Пусть Аллах убережёт!

А раз так, то каждый мусульманин обязан ознакомиться с новшествами и с теми сомнениями, которые распространяют сторонники ложных убеждений – сторонники интерпретаций и искажений. Как же их много! Пусть Аллах не увеличивает их количество! Он должен узнать эти сомнительные аргументы и узнать, как на них ответить, ибо к нему может прийти тот, кто будет различными способами приукрашивать новшества или передавать ему сомнения. Если же сомнение станет ясным путём изучения и обучения, то мусульманин будет защищен от отклонившихся последователей страстей, о которых Аллах сказал:

﴿ هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾

«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем ясными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем ясными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него [в Коран]. Все это — от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом»[7].

Кто эти люди, которые оставляют ясное и очевидное и берутся за сомнительное и не совсем ясное?! Это – те, чьи сердца уклонились. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о них: «Если вы увидите тех, кто следует за не совсем ясными аятами, оставляя ясные, то это именно те, о ком сказал Аллах в Своей Книге, посему остерегайтесь их»[8].

Те, которые оставляют очевидное и берутся за сомнительное, являются отклонившимися, потому что они оставили то, что разъяснил пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и схватились за сомнительное или то, что вообще не пришло в шариате избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в той проповеди, с которой он постоянно обращался к своим сподвижникам (да будет доволен ими Аллах): «Поистине, наилучшее повествование – это Книга Аллаха, а наилучшее руководство – это руководство Мухаммада. Худшие же из дел – те, что были внесены (в религию)»[9]. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обучал этим словам своих сподвижников, чтобы в религию не вносили то, что не из неё.

Также пришло, что аль-′Ирбад ибн Сария (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «В один из дней посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обратился к нам с важным увещеванием так, что слёзы потекли из наших глаз, а сердца наши наполнились страхом, и кто-то сказал: «О посланник Аллаха! Это похоже на наставления человека, который прощается. Что же ты завещаешь нам?». И в качестве завещания он сказал: «Тот из вас, кто переживёт меня, увидит много разногласий, и потому вы должны придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Схватитесь за неё коренными зубами и остерегайтесь того, что было внесено (в религию), ибо каждое новшество – это заблуждение»»[10].

Такое наставление он оставил после увещевания, по причине которого глаза наполнились слезами, а сердца – страхом. Он был предельно искренен со своей общиной и предельно сострадателен к ней. Он указал членам общины на всякое благо и предостерёг их от всякого зла.

Пришло в достоверном хадисе, что он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, обязанность любого пророка, жившего до меня, состояла в указании (членам) его общины на то, в чём, как ему было известно, для них заключалось благо, и предостережении их от того, что, как ему было известно, (могло принести им) зло. Что же касается этой вашей общины, то в начале её существования ей будет даровано благополучие, а в конце её постигнут беды, и станет происходить то, что вызовет ваше неодобрение. Постигнут вас испытания, после каждого из которых предыдущее будет казаться лёгким. И придёт такое испытание, когда верующий скажет: «Это погубит меня!» — но потом оно прекратится, и придёт другое испытание, и верующий скажет: «Это, это!»[11]. Пусть же тот, кто желает, чтобы его удалили от Огня и ввели в Рай, окажется верующим в Аллаха и Последний день, когда придёт к нему смерть»[12].

Именно таким был избранный пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

Значит, вопрос нововведений является очень важным. Есть довод, который должен постоянно быть с мусульманином в этом вопросе, чтобы он оценивал через его призму дела и поступки. Речь идёт о словах избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые передала ′Аиша (да будет доволен ею Аллах). Эти слова привели аль-Бухари и Муслим: «Если кто-либо внесёт в это наше дело[13] то, что не из него, то это будет отвергнуто»[14]. В другой версии, которую передал Муслим, сказано: «Если кто-либо совершит дело, относительно которого не было нашего веления, оно будет отвергнуто»[15]. Также эту версию передал аль-Бухари без упоминания цепочки передатчиков.

Учёные сказали, что есть два хадиса, являющихся критерием для деяний:

Во-первых, критерий для внутренних деяний. Внутренние деяния – это те, которые не видны людям. Речь идёт о словах избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)»[16].

Таким образом, если намерение является правильным и искренним только ради Аллаха, это означает, что внутренняя сторона дела является правильной.

Во-вторых, явный критерий, на основе которого оценивается внешняя часть деяний, та часть, которая видна людям. Речь идёт о словах пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если кто-либо внесёт в это наше дело то, что не из него, то это будет отвергнуто». А в другой версии пришло: «…то, чего в нём нет, то это будет отвергнуто».

Чтобы деяние было праведным, благим и принятым, его внутренняя часть должна быть искренней, а внешняя часть, та, которую видят люди, оценивается согласно её соответствию велению пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это – два критерия, которые касаются абсолютно всех деяний.

К великим новшествам, появившимся после наилучших поколений, относятся новшества в вопросах вероучения (и′тикад), а именно новшества в вопросах атрибутов Аллаха, когда некоторые люди сделали разум судьей над вопросами сокровенного, к которым относятся и атрибуты Аллаха. Это является великим порочением того, что пришло от Аллаха и пришло от Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). И поэтому Аллах определил группу из числа Своих избранных рабов, чтобы через них разъяснить людям, что обязательно утверждать в отношении Всевышнего Аллаха из прекраснейших имён и высочайших атрибутов, что разрешено утверждать в отношении Него, а что – запрещено. Эти рабы возвышают истину над ложью и разрушают сомнения сторонников лжи и тех, которые искажают религиозные тексты и являются потомками философов и последователями индусов и греков, и наследниками огнепоклонников и многобожников, и придерживаются заблуждений иудеев, христиан и сабиев, и тех, кто им подобен. Так их описал шейх ислама (да помилует его Аллах) в этом послании, которое сейчас перед нами.

И из числа этих избранных и правдивых рабов шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах). Он выступил против этих предвзятых невежд, сторонников новшеств и страстей, и проявил особое усердие, чтобы разбить крепости лжи и цитадели сторонников ложного. Опасность была великой, однако он (да помилует его Аллах) решил взвалить эту ответственность на свои плечи и исполнить её самым лучшим образом, и обновить для этой общины те вехи религии, которые исчезли. Среди тех опровержений и посланий, которые оставил шейх ислама (да помилует его Аллах) против сторонников отклонения и лжи, это послание «аль-Фатуа аль-хамауия аль-кубра» (Великая хамауийская фетва). Это послание – одно из самых сильных опровержений в адрес различных представителей лжи, которые оставили религиозные тексты позади себя и были слепы и глухи в отношении ясных аятов Книги Аллаха и в отношении Сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Вместо этого они последовали за каждым сомнительным аргументом, желая добиться смуты и добиться толкования.

Он (да помилует его Аллах) разъяснил, что нельзя интерпретировать атрибуты Аллаха так, что эта интерпретация выводит их за рамки буквального смысла. Нельзя заявлять, что атрибуты Аллаха упомянуты в переносном смысле (маджаз). Необходимо уверовать в них в буквальном смысле, так, как на это указывает буквальный смысл слов и конструкций. При этом нужно отвергать наличие у Аллаха подобия. Аллах сказал:

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾

«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий»[17].

Он (да помилует его Аллах) разъяснил, что правильная методология и достоверное вероучение заключено лишь в пути праведных предшественников. Известно, что путь сподвижников (да будет доволен ими Аллах) в вероучении (′акыда) и в методологии (манхадж) был единым, был ясным и понятным. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) не разногласили в вопросах вероучения. Также и их последователи не разногласили, кроме как в одном вопросе. Речь идёт о поздних последователях. Этот вопрос заключался в том, нужно ли говорить: «Моё произношение Корана сотворено» или не нужно, как об этом сказал шейх ислама (да помилует его Аллах). Правильным же мнением в этом вопросе является то, что не нужно говорить: «Моё произношение Корана сотворено», и точно так же не нужно говорить, что оно не сотворено, потому что и та, и другая фраза является общей и нуждается в разъяснении. Этот вопрос подробно разъяснён в соответствующих местах.

Следует предельно остерегаться каждой дороги, в которой есть противоречие Сунне. Всякое благо заключено в следовании за предшественниками и всякое зло – в новшествах, которые внесли поздние поколения. Аллах сказал относительно сторонников новшеств:

﴿ أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ ﴾

«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?»[18].

Каждый, кто узаконил что-то в религии или постановил что-то в вопросах вероучения не в соответствии с тем, чего придерживались первые поколения, сделал себя сотоварищем Всевышнего Аллаха в установлении законов. Это – пусть Аллах убережёт нас! – относится к числу самых великих опасностей для ислама и мусульман.

Аллах сказал:

﴿ وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь»[19].

Примем ли мы завещание Аллаха?! Примем ли мы завещание избранного пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?! Следуйте Сунне! Крепко держитесь её! Остерегайтесь новшеств и порицайте сторонников новшеств! Усердствуйте на этом пути! Поистине, всё это – одно из самых великих проявлений призыва к одобряемому и запрещения порицаемого.

Я прошу у Аллаха содействия и прямоты, помощи и истинного пути, и чтобы Он сделал нас помощниками Его религии, усердствующими на Его пути, повелевающими одобряемое и запрещающими порицаемое. Мы просим Аллаха, чтобы Он укрепил нас на истине и чтобы Он не отклонял наши сердца после того, как наставил нас. Поистине, Он – Дарующий, Щедрый. Я прошу у Него для себя и для всех мусульман содействия и прямоты в словах и поступках, и чтобы Он защитил нас от зла наших душ и от шайтана, и чтобы Он сохранил нас от зла беспечности, ведь, поистине, беспечность приносит вред сердцам, если получает власть над ними. Мы просим Аллаха, чтобы Он раскрыл пред нами врата благ и закрыл пред нами врата зла и порицаемого, и чтобы Он внушил нам благоразумие, и чтобы Он защитил нас от зла наших душ.

Пусть Аллах благословит, приветствует и дарует благодать нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!


[1] Перевод осуществлен с арабского издания. Издательство «Мактаба Дар аль-Хиджаз», первое издание, 1433 г. х. Сама книга не является отдельно написанным трудом, а представляет собой переписанные лекции шейха. Поэтому при переводе возможны незначительные сокращения, не изменяющие смысл сказанного шейхом. Будем благодарны вам за любые замечания.

[2] Калам – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы последователей калама не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Последователи калама полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Тем самым, они умаляют достоинства сподвижников, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией людей, являющихся приверженцами Сунны, которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный и самый совершенный. Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее, также считают, что воззрения сподвижников были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания сторонников калама и прочих еретиков на принадлежность к Сунне, являются несправедливыми и порочными.

[3] Сура «аль-Маида», аят 3.    

[4] Аль-Бухари, 45; Муслим, 3017.

[5] См. «аль-И′тисам», 1/111.

[6] См. «аль-И′тисам», 1/49, 3/18, аш-Шатыби.

[7] Сура «Али ′Имран», аят 7.     

[8] Аль-Бухари, 4547; Муслим, 2665.

[9] Передал Муслим, 867 со слов Джабира (да будет доволен им Аллах), а также 868 со слов Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом). Также передали Ахмад, 1/392, 393; Абу Дауд, 1097; ат-Тирмизи, 1105; ан-Насаи в «аль-Кубра», 1/550; Ибн Маджа, 1892, со слов Ибн Мас′уда (да будет доволен им Аллах).

[10] Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; Ибн Маджа, 42, 43, 44; Ахмад, 4/126; ад-Дарими, 95; ат-Табарани в «аль-Кабир», 623; Ибн Хиббан, 1/178.

[11] То есть вот это испытание точно погубит меня!

[12] Муслим, 1844, со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом).

[13] То есть в религию ислам.

[14] Аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.

[15] Муслим, 1718.

[16] Аль-Бухари, 1, со слов ′Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах).

[17] Сура «аш-Шура», аят 11.     

[18] Сура «аш-Шура», аят 21.     

[19] Сура «аль-Ан′ам», аят 153.

Общее разъяснение убеждений предшественников

ВОПРОС, ПОСТУПИВШИЙ ШЕЙХУ

С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость!

Спросили шейха ислама, набожного учёного Такыюддина Абу-ль ′Аббаса Ахмада ибн ′Абд уль-Халима ибн ′Абд ус-Саляма ибн Теймию (да помилует его Аллах):

«Что говорят уважаемые учёные и имамы религии относительно аятов, в которых говорится об атрибутах Аллаха?! Например, слова Всевышнего: «Милостивый возвысился над троном»[1]. А также слова Всевышнего: «Затем Он направился к небесам, а они были дымом»[2], и многие другие подобные аяты. И что они говорят о хадисах, в которых говорится об атрибутах Аллаха?! Например, слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, сердца потомков Адама (находятся) между двух пальцев из пальцев Милостивого»[3]. А также его слова: «Могучий (Аллах) поставит Свою стопу в Огонь»[4], и многие другие подобные хадисы. Что говорят об этом учёные?! Разъясните этот вопрос подробнее, и если пожелает Всевышний Аллах, Он дарует вам награду!».

ОБЩЕЕ РАЗЪЯСНЕНИЕ УБЕЖДЕНИЙ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ

Он ответил:

Вся хвала Аллаху, Господу миров! Мы говорим относительно этого то, что сказал Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), а также первые уверовавшие и опередившие всех остальных из числа мухаджиров и ансаров, и те, кто последовал за ними наилучшим образом. И мы говорим то же, что сказали имамы прямого пути, относительно которых все мусульмане единогласно считают, что они следовали по прямому пути и разбирались в вопросах религии. Такова обязанность всех творений в этом и в других вопросах. Ведь, поистине, Аллах послал Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) с верным руководством и религией истины, чтобы он вывел людей из мраков к свету, с соизволения их Господа, вывел их на путь Великого, Достохвального. Аллах засвидетельствовал, что послал его в качестве призывающего к Нему по Его дозволению и в качестве освещающего светоча. Аллах повелел ему сказать: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно твёрдому знанию»»[5].

Разум и религия не могут представить такого, что этот освещающий светоч, посредством которого Аллах вывел людей из мраков к свету, и с которым Он ниспослал Книгу согласно истине, чтобы он судил между людьми в том, относительно чего они разногласят, и при этом Аллах повелел людям возвращать все свои религиозные разногласия к тому, с чем он был послан из Писания и мудрости… И этот пророк призывал людей к Аллаху и к Его пути, с Его позволения, на основе твёрдого знания. При этом Аллах сообщил, что сделал для него и для его общины полной их религию и довёл для них до конца Свою милость. Вместе со всем этим и многим другим невозможно представить, что он оставил вопрос веры в Аллаха и знания о Нём запутанным и непонятным, и не разъяснил, что обязательно в отношении Аллаха из прекраснейших имён и высочайших атрибутов, и что разрешено в отношении Него, а что – запрещено.

Ведь, поистине, это знание является основой религии и фундаментом верного руководства. Это – лучшее знание, которое только приобретают сердца, обретают души и постигают умы. Разве возможно такое, что эта Книга и этот посланник, и лучшие творения Аллаха после пророков не разъяснили этот вопрос в убеждениях и в словах?!


РАЗЪЯСНЕНИЕ

С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость!

Вся хвала Аллаху, Господу миров! Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник. Пусть Аллах благословит его, членов его семьи и его сподвижников, и приветствует их многочисленным приветствием вплоть до Дня Воздаяния.

А затем:

Это послание, именуемое «аль-Хамауия», является великим посланием, посвящённым утверждению пути предшественников в вопросах атрибутов Аллаха. Оно представляет собой ответ на вопрос, который поступил шейху ислама Ибн Теймии (да помилует его Аллах)[6]. Причиной этого вопроса стало то, что большинство религиозных школ в его время не следовало по прямому пути в вопросах атрибутов Аллаха. Многие из них были аш′ариты и матуридитами. Также было небольшое количество му′тазилитов. Также были представители и других течений. Все они были заблудшими в вопросах атрибутов Аллаха. В вопросах атрибутов Аллаха спасся лишь тот, кто последовал за праведными предшественниками. Во времена шейха ислама и до него люди очень много обсуждали эти вопросы, и поэтому была сильная нужда в подробном разъяснении спасительного пути предшественников в вопросах атрибутов Аллаха.

Известно, что путь спасения в этом вопросе – это следование по пути предшественников, так как Аллах описал предшественников тем, что они – наилучшие поколения. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лучшие из вас – моё поколение, а затем – следующее за ними, а затем – следующее за ними»[7].

Раз они являлись лучшим поколением, значит, они обладали самыми безопасными, самыми лучшими и самым мудрыми знаниями, а в вопросах деяний они придерживались искренности и следования за Сунной.

Этот раздел, раздел атрибутов Аллаха – самый великий из разделов религии, потому что через него человек узнаёт Аллаха и приобретает знания о Нём. Аллах таков, что Его не видели очи в этом мире, и тот, кто уверовал в Него, уверовал не видя Его. Его видели лишь сердца через истины веры. И самой великой частью этой веры является знание об Аллахе, об Его именах, об атрибутах Его величия, совершенства и красоты.

А раз вера в атрибуты Аллаха занимает такое положение, значит, мы абсолютно точно утверждаем, что путь спасения в этом разделе религии обязательно был упомянут в Коране и Сунне, ибо этот раздел – это самое великое, посредством чего сердца становятся здравыми, и самое великое из того, что приводит человека к истине. Ведь чем больше раб знает об Аллахе, тем сильнее он следует за Его шариатом и тем больше он остерегается наказания Аллаха. Также мы твёрдо убеждены в том, что Аллах довёл для нас религию до совершенства, и посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил нам эти вопросы.

Религия была доведена до совершенства, а, значит, именно в первые времена было самое ясное и самое полноценное знание в вопросах атрибутов Аллаха и в иных вопросах. Аллах сказал:

﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ ﴾

«Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию»[8].

А вопросы вероучения являются частью религии. Сюда же относятся вопросы атрибутов Аллаха. Более того посредством этих вопросов сердца обретают здравие, а души озаряются через знания, пришедшие от Господа, и божественные истины. А раз это так, то эти вопросы обязательно должны быть упомянуты в Коране и Сунне в полном виде. В этом нет никаких сомнений. Почему?! Потому что Аллах сделал для нас полной нашу религию и довёл для нас до конца Свою милость, а эти вопросы – часть религии. Доведение религии до совершенства означает, что путь первых поколений – это самый ясный путь в этом разделе. Именно то, что они поняли из Корана и Сунны в этом разделе, является знанием и мудростью. И в этом указание на ложность слов тех, кто сказал: «Путь предшественников безопаснее, но пути поздних поколений более знающ и более мудр». Шейх (да помилует его Аллах) ещё затронет этот вопрос в своём ответе. Эти слова являются ложными, так как они строятся на том, что первые поколения, которые были лучшими представителями этой общины, недостаточно хорошо разобрали эти вопросы, а просто заняли самую безопасную позицию. И есть разница между безопасной позицией и между знанием, мудростью и разъяснением. Безопасная позиция – это степень, которая ниже знания и полного разъяснения. Поэтому эти слова: «Путь предшественников безопаснее, но пути поздних поколений более знающ и более мудр» являются ложными с многочисленных сторон.

Шейх ислама в начале поместил вступление, содержащее основы необходимые для вхождения в данное исследование. То, что он упомянул, строится на этих двух вопросах.


[1] Сура «Та Ха», аят 5.

[2] Сура «Фуссылят», аят 11.

[3] Муслим, 2654, со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом).

[4] Аль-Бухари, 4849; Муслим, 2846, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). Аль-Бухари, 4848; Муслим, 2848, со слов Анаса (да будет доволен им Аллах). 

[5] Сура «Юсуф», аят 108.

[6] Этот вопрос поступил к нему в 698 г. х. См. «аль-Бидая уа ннихая», 4/14.

[7] Аль-Бухари, 2651, 3650, 6428; Муслим, 2535, со слов ′Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах).

[8] Сура «аль-Маида», аят 3.    

Положение знаний о Всевышнем Аллахе

Также невозможно представить, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обучил свою общину всему и даже отправлению нужды[1], и сказал: «Я оставил вас на ясном пути, ночь на котором подобна дню, и не собьётся с него никто после моей (смерти), кроме (действительно) погибшего»[2], и сказал (как это достоверно пришло от него): «Поистине, обязанность любого пророка, жившего до меня, состояла в указании (членам) его общины на то, в чём, как ему было известно, для них заключалось благо, и предостережении их от того, что, как ему было известно, (могло принести им) зло»[3]

Также сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «Перед тем, как скончаться, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) упомянул нам знание даже о птице, которая махает крыльями в небесах»[4].

И сказал ′Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах): «Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) встал среди нас и упомянул всё с начала сотворения и до того момента, когда обитатели Рая займут свои места и обитатели Ада займут свои места. Запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл»[5]. Передал аль-Бухари.

ПОЛОЖЕНИЕ ЗНАНИЙ О ВСЕВЫШНЕМ АЛЛАХЕ

Невозможно представить, что он обучил их всему, что приносит пользу их религии, даже если это какой-то тонкий вопрос, и не стал обучать их тому, что они говорят языками, и тому, в чём они убеждены сердцами в отношении их Господа, Того, Кому они поклоняются, Господа миров, познание Которого – это предел познания, и поклонение Которому – это самая почётная цель, и приход к Которому – это самое великое стремление. Напротив, это знание является самым главным в пророческом призыве и является сутью божественного послания. И если в сердце человека есть хотя бы мельчайшая капля веры и мудрости, то как он может думать, что посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не стал разъяснять эту главу самым полноценным разъяснением?! А если он разъяснил этот вопрос, то невозможно представить, что лучшие люди его общины и самые прекрасные поколения проявили упущение в этом вопросе, что-то добавили в него или что-то из него убавили.

НЕВОЗМОЖНО, ЧТОБЫ ПРЕДШЕСТВЕННИКИ ДОПУСТИЛИ УПУЩЕНИЯ В ОСНОВАХ И ОТВЕТВЛЕНИЯХ РЕЛИГИИ

Также невозможно представить, что лучшие поколения – поколение, в которое было отправлен посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а затем следующее за ним, а затем следующее за ним – не знали этот раздел религии и не высказывались в нём согласно ясной истине. Ведь если предположить такое, то получается, что либо у них не было знаний и слов, либо они были убеждены в том, что противоположно истине, и говорили то, что не является правдой. И то, и другое невозможно.

Что касается первого, то ведь если в сердце человека есть хотя бы минимальная жизнь и поиск знаний или стремление к поклонению, то изучение этой главы, расспросы о ней и познание истины в ней будут самой великой его целью и самым главным желанием. Я имею в виду разъяснение необходимых убеждений, а не познание образа Господа и образа Его атрибутов. Здравые души ни о чём не мечтают так сильно, как мечтают узнать этот вопрос. И это известно на уровне природного естества (фитра).

И если дело обстоит настолько серьёзно, то как можно представить, что те великие мужи в разные эпохи не стали заниматься этим вопросом?! Такое невозможно представить даже в отношении самого глупого творения и того, кто сильнее всех отвернулся от Аллаха, и того, кто сильнее всех устремился к этому миру, и более всего беспечен к поминанию Аллаха. А разве те великие мужи могли себе такое позволить?!

Что же касается вероятности, согласно которой они имели в этом вопросе неправильные убеждения или говорили то, что не является истиной, то ни один мусульманин и ни один разумный человек, который знает этих людей, не будет думать так.


РАЗЪЯСНЕНИЕ

Речь идёт о предшественниках из числа сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и тех, кто после них. Особенно речь идёт о сподвижниках (да будет доволен ими Аллах) при жизни пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и после его смерти. Тот, кто познал положение предшественников, будет твёрдо убеждён, что невозможно такое, что они приобретали знания в различных областях религии, в вопросах очищения, молитвы, поклонений, торговых отношений и так далее, но не изучали раздел об атрибутах Аллаха. Более того мы уверенно говорим, что невозможно ничего другого, кроме того, что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) проявили великую заботу об этом разделе религии, ибо общины единодушны в том, что познание Аллаха – это самая великая цель, а поклонение Ему, достижение Его – это самое великое и почётное стремление. Знание об Аллахе, знание об атрибутах Его величия и качествах Его совершенства – это важный раздел. Каждый искатель знаний или искатель истины должен стремиться понять атрибуты Аллаха, потому что это и есть истинное знание. Аллах – это Тот, Кому он поклоняется, и он обязан знать Того, Кому он поклоняется. А как он узнает Его?! Разве он узнаёт об Аллахе через выводы разума или проведение аналогий чего-то с Ним?! Разве он постигает атрибуты Аллаха через разум, как это пытались сделать прежние философы?! Или же он познаёт эти вопросы через Откровение?!

Основа в этой религии – это предание себя религиозным текстам. Аллах сказал:

﴿ وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ﴾

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение»[6].

Если о чём-то есть текст Корана или Сунны, то обязательно последовать за ним. И мы говорим, что невозможно такое, что предшественники из первого поколения не проявляли заботу об этом разделе религии.

Шейх ислама поместил эти вступления, так как они крайне необходимы. Ты обязательно должен ознакомиться с ними в самом начале книги. Необходимо записать вступления, которые являются аргументом против оппонентов. И вот он начал с этого, чтобы прийти к основному выводу, а именно к тому, что путь предшественников в этом разделе является ясным, и он записан, и он взят из религиозных текстов, и этот путь является самым знающим, самым мудрым и самым безопасным. Эти вступления необходимы, чтобы перейти к самому исследованию, приведя доводы против оппонентов в этом разделе религии.

Известно, что путь предшественников в отношении атрибутов Аллаха заключался в том, что они принимали их так, как те пришли, и они утверждали их без интерпретации и без толкования, которое выводило бы их из их буквального смысла. Их путь в этих вопросах состоял в том, что они брали буквальный смысл слов. Вопросы сокровенного знания – это вопросы, где необходимо предаться и где не нужно задействовать умы, и где не годится проводить аналогии. Особенно это касается тех вопросов, которые связаны с Аллахом. Поэтому путём предшественников было предание себя тому, на что указывает буквальный смысл. Буквальный смысл религиозных текстов не содержит в себе уподобления Аллаха творениям. Буквальный смысл религиозного текста – это то, на что указывает текст из утверждения атрибута и его смысла. Что же касается образа атрибута, то вот если речь пойдёт об этом, то люди попадут в уподобление. Но что касается просто буквального смысла, то в нём речь не идёт об образе атрибута. Именно поэтому из утверждённых правил в этом разделе (как об этом будет сказано подробно) то, что мы говорим, когда речь идёт об атрибутах Аллаха: мы берём буквальный смысл, на который указывают религиозные тексты, и мы утверждаем этот буквальный смысл. Мы говорим, что вот такой-то смысл является буквальным в религиозном тексте, как на это указывает арабский язык.

На это нам указывает категоричная истина, относительно которой нет споров. А именно то, что к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) приходили люди разных умов, разного понимания, разной степени знаний и постижений. Они приходили к нему не из Медины и не из Мекки и спрашивали его, а он читал им Коран, говорил им свои хадисы, и в них были также знания об атрибутах Аллаха, а после этого он не говорил им ничего, что указывало бы на то, что буквальный смысл тех его слов не имеется в виду или что мы не должны брать здесь во внимание арабский язык, посредством которого мы понимаем указания слов в разделе об атрибутах Аллаха. Это – категоричная истина. К нему приходили разные люди, а он читал им Коран, читал им то, что ниспослал Аллах, и сообщал им о Сунне, и среди всего этого он упоминал им также и атрибуты Аллаха. При этом после этих упоминаний он не говорил им ничего, что отвело бы его предыдущие слова от буквального смысла. И это потому, что смысл его слов был очевидным, и потому, что запрещено отводить слово от его буквального смысла, приходящего на ум в первую очередь. Ни в одном из этих случаев он не сказал им о необходимости отвести его слова об атрибутах или о чём-то из сокровенного знания от буквального смысла, приходящего на ум в первую очередь.

Когда мы говорим: «За́хир» (принятие в буквальном смысле), то противоположно этому понятие «таъуиль» (интерпретация). А когда мы говорим: «Хакы́ка» (буквальный смысл), то противоположно этому понятие «маджа́з» (переносный смысл). Таким образом, «маджа́з» (переносный смысл) и «таъуиль» (интерпретация) – это немного разные термины, и «за́хир» (принятие в буквальном смысле) и «хакы́ка» (буквальный смысл) – это немного разные термины.


[1] Сальман аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) передал, что однажды ему сказали: «Ваш пророк научил вас всему и даже тому, как следует удовлетворять большую нужду». Сальман сказал: «Да, он запрещал нам удовлетворять большую или малую нужду, повернувшись лицом к Каабе, подмываться правой рукой, использовать для очищения менее трёх камней и очищаться с помощью экскрементов животных или костей». Муслим, 262.

[2] Ибн Маджа, 43; Ахмад, 4/126; Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», 1/27; аль-Аджурри в «аш-Шари′а», стр. 55; аль-Лялякаи в «И′тикад ахли ссунна», 1/74, и др. со слов аль-′Ирбада ибн Сарии (да будет доволен им Аллах).

[3] Муслим, 1844, со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом).

[4] Ахмад, 5/153, 162; ат-Табарани в «аль-Кабир», 1647.

[5] Аль-Бухари, 3192.

[6] Сура «аль-Ахзаб», аят 36.     

Путь предшественников самый безопасный

Затем следует заметить, что от них по этой теме передаётся настолько много слов, что их нельзя записать в этой фетве или даже в тех фетвах, что в разы больше неё. Об этом знает тот, кто изучил и исследовал их слова.

ПУТЬ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ САМЫЙ БЕЗОПАСНЫЙ, ЗНАЮЩИЙ И МУДРЫЙ

И невозможно такое, что представители поздних поколений знали больше предшественников, как это утверждают некоторые глупые люди, которые не отдают должную степень предшественникам. Более того эти люди не познали Аллаха, Его посланника и верующих в Него должным познанием, которое нам приказано. Такие говорят, что путь предшественников безопаснее, но путь поздних поколений более знающий и более мудрый.

ПРИЧИНА ОШИБКИ ТЕХ, КТО ПРЕДПОЧЁЛ ПУТЬ ПОЗДНИХ ПОКОЛЕНИЙ

Эти сторонники новшеств, которые отдают предпочтение пути поздних поколений из числа философов и тех, кто последовал по их пути, над путём предшественников, впали в заблуждение из-за того, что подумали, что путь предшественников – это просто вера в слова Корана и хадисов без понимания их смысла. То есть они подобны неграмотным людям, о которых Аллах сказал: «Среди них есть неграмотные люди, которые не знают Писания, а лишь верят пустым мечтам»[1]. А путь поздних поколений, по их мнению, это – извлечение смыслов из религиозных текстов посредством отведения их от буквального смысла с помощью различных переносных значений и редких языковых выражений.

СТОРОННИКИ КАЛАМА ОБЪЕДИНИЛИ В СЕБЕ НЕВЕЖЕСТВО И ЛОЖЬ

Это порочное предположение стало причиной этих их слов, которые заключают в себе оставление ислама позади себя. Они возвели ложь на путь предшественников и впали в заблуждение, когда назвали верным путь поздних поколений. Таким образом они объединили в себе незнание пути предшественников и возведение лжи на них, а также невежество и заблуждение, заключающееся в том, что они назвали путь поздних поколений самым верным.

Причина в том, что они убеждены в том, что в этом разделе нет атрибута (сыфа)[2], на который указывали бы религиозные тексты, и это из-за ложных сомнений, в которых они являются товарищами своих братьев из числа неверующих. И когда они стали считать, что в этом разделе нет атрибутов (сыфатов), но у религиозных текстов в любом случае должен быть какой-то смысл, вот тогда они стали колебаться между двумя путями:

  • Вера в слова текста и отказ от обсуждения его смысла. И они называют это путём предшественников.
  • Искажение буквального смысла через различные сложные толкования. И они называют это путём поздних поколений.

Эти ложные убеждения сложились путём объединения порчи разума и неверия в религиозные тексты. Когда они отвергли атрибуты Аллаха, они опирались в этом на различные выводы разума, которые они считали ясными доказательствами, хотя это были лишь сомнительные аргументы. Что же касается религиозных текстов, то они исказили их и изменили их смысл.


РАЗЪЯСНЕНИЕ

Автор (да помилует его Аллах) сказал: «Эти сторонники новшеств из числа философов…», а затем перечислил слова сторонников «калама». Некоторые говорят, что сторонники «калама» — это не философы. То есть философы – это одно направление, а сторонники «калама» — другое. На самом же деле, это – ошибка. Сторонники «калама» — это одни из философов, но их философия имела связь с мудростью и шариатом.

Философы делятся на виды:

Первый вид – это философы, которые последовали в философии по пути древних греков. Они сделали путь древних греков основой и начали разъяснять религиозные тексты в соответствии с путём древних греков. Их называют философами ислама или исламскими философами.

Второй вид – это те философы, которые объединили мудрость (то есть философию) и шариат, и создали так науку «калам». Дело в том, что они сказали: мы возьмём те законы, на которые указывает разум, но с условием, чтобы они не противоречили шариату. Если эти законы противоречат шариату, мы выберем Откровение. Так они начали разъяснять религиозные тексты через призму разума.

Поэтому, например, Ибн Рушд и другие писали книги, в которых они указывали на связь шариата и философии. Например, книга «Фасль аль-макаль фима бейна аш-шари′ати уаль хикмати мин аль-иттисаль» и книга «Минхадж аль-адилля». Есть много других подобных книг. Значит, сторонники «калама» — это те, которые попытались объединить философию и шариат. Они сконструировали из этого нечто новое и странное и назвали это наукой «калам».

Шейх ислама очень точен в этом выражении: «Эти сторонники новшеств из числа философов…». Сторонники «калама» говорят, что путь поздних поколений более знающий и мудрый, чем путь предшественников. Подобного нет в словах тех «исламских философов». Это именно слова сторонников «калама», а сторонники «калама» — это тоже философы, если принимать во внимание то, о чём я сказал выше.

Это порочное предположение (то, что путь поздних поколений более знающий и мудрый) заставило их погружаться в тексты о сокровенном знании путём странных интерпретаций, которые уводили их от их буквального смысла. Шейх ислама сказал здесь об этом: «…с помощью различных переносных значений и редких языковых выражений». Он имеет в виду нечто подобное тому, что упомянул Ибн аль-′Араби в своей книге «′Аридат аль-ахуази», когда обсуждал хадис, в котором упоминается вознесение Аллаха над троном (истива) и т. п. Он сказал: «Если ты скажешь: «Что означает слово «истива» в арабском языке?», мы скажем: слово «истива» в арабском языке имеет пятнадцать смыслов», а затем он упомянул все эти смыслы. После он сказал: «А если ты спросишь: «А какой из этих смыслов имеется в виду в аятах?», мы скажем, что не можем знать, какой смысл конкретно имеется в виду. Значит, мы должны целиком отвергнуть саму основу этого смысла, так как не знаем, какой именно из смыслов данного слова имеется в виду. Значит, смысл слова «истива» неизвестен!».

Это – метод некоторых из них. Они искажают буквальный смысл через различные странные языковые значения. Поэтому, если ты видишь в книгах некоторых людей, посвящённых вероучению (′акыда), множество языковых разборов аятов, где упоминаются атрибуты Аллаха, то будь осторожен. Например, если автор скажет: «В этом аяте (об атрибутах Аллаха) приходит это слово, которое имеет столько-то и столько-то смыслов в арабском языке», а затем не разъяснит, какой именно смысл имеется в виду в аяте. Это указывает на то, что он попал в некоторые заблуждения в этом вопросе. И это в отличие от того, кто скажет: «Этот атрибут в арабском языке имеет разные смыслы, и все они утверждены в отношении Аллаха». Такой путь выбрала группа учёных, среди которых, например, Ибн уль-Каййим (да помилует его Аллах). Он упоминает множество смыслов одного слова и говорит: «Все они правильны в отношении Аллаха».

Например, он сказал, разъясняя значение имени Аллаха «аль-′Азиз» (Великий):

«Он – аль-′Азиз, на Которого никто не может покуситься.

Как можно покуситься на Того, Кто обладает властью?!

Он – аль-′Азиз со Своей силой, и это – Его описание.

А, значит, «аль-′изз» (величие) имеет три смысла.

И все они полноценны в пречистом Аллахе

Со всех сторон без какого-либо недостатка».

Таким образом, иногда учёный смотрит в сборники хадисов или в книги толкования Корана и разъясняет слово, связанное с атрибутами Аллаха или с чем-то сокровенным, приводит разные смыслы, а затем замолкает. Такого следует остерегаться. А иногда учёный приводит разные смыслы и говорит: «Все они утверждены. И здесь в отношении атрибута Аллаха имеется в виду то-то и то-то». Слова такого учёного принимают, если они соответствуют пути предшественников.


[1] Сура «аль-Бакара», аят 78.

[2] То есть эти религиозные тексты не указывают на атрибуты Аллаха.

Смятения и сомнения - это качества сторонников калама

Они построили своё дело на этих двух основах, являющихся неверием, и результатом стало то, что они посчитали невеждами и глупцами самых первых мусульман, и посчитали, что те мусульмане были неграмотными людьми, которые подобны праведникам из числа простого народа. Они посчитали, что те первые мусульмане не углубились в истинное знание об Аллахе и не постигли тонкости божественного знания, а достойные поздние учёные достигли первенства во всех этих областях знания.

СМЯТЕНИЯ И СОМНЕНИЯ – ЭТО КАЧЕСТВА СТОРОННИКОВ КАЛАМА

Если человек поразмыслит над этими словами, он увидит, что они представляют собой крайний предел невежества, и более того крайний предел заблуждения. Эти поздние учёные (особенно, если учесть, что поздними учёными они называют сторонников калама), которые много колебались в религии Аллаха, были отделены от познания Аллаха толстой завесой, и даже тот, кто достиг предела в этих знаниях, в итоге сказал:

«Клянусь жизнью, я обошёл все научные школы

И изучил все эти науки,

И не видел никого, кроме растерянно подпирающих подбородок ладонью

Или с сожалением скрежещущих зубами»[1].

ПРИЗНАНИЕ АР-РА́ЗИ[2]

И они сами признались, приводя в пример свои же книги, как об этом сказал один из их предводителей:

«Венцом предпочтения разума являются путы,

И большинство людей старающихся в заблуждении.

Души наши отчуждены от наших тел,

А венец жизни нашей – вред и бедствия.

Из всех нашей исследований на протяжении всей нашей жизни мы не извлекли ничего,

Кроме того, что собрали лишь различные мнения людей».

Затем он сказал: «Я поразмыслил над путями сторонников «калама» и идеологиями философов и увидел, что они не исцеляют больного и не утоляют жажду. Я увидел, что самый близкий путь – это путь Корана! Читай аяты, утверждающие (атрибуты): «Милостивый возвысился над троном»[3]. А также: «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»[4]. И читай аяты, отрицающие (наличие у Аллаха недостатков): «Нет ничего подобного Ему»[5]. А также: «Они не могут объять Его знанием»[6]. И тот, кто последует моему опыту, познает то, что я познал».


РАЗЪЯСНЕНИЕ

Автор сказал: «…которые много колебались в религии Аллаха…». Речь идёт об основах религии, а не об ответвлениях. Автор (да помилует его Аллах) здесь упомянул куплеты, которые привёл аш-Шахристани в начале своей книги «Нихаят аль-икдам». Эта книга посвящена пути сторонников «калама».

Также и куплеты, которые произнёс Фахруддин ар-Рази. А он был одним из предводителей в науке «калам». Он был из числа аш′аритов, которые последовали по пути му′тазилитов в утверждении вопросов религии. Эти куплеты пришли в начале его книги «Аксам аль-ляззат». На настоящий момент она не издана, но её рукопись хранится в библиотеке Испании.

Суть этих куплетов в том, что этим людям был дарован ум, но не была дарована чистота, а в конце жизни они сожалели из-за того, что оставили путь предшественников. Например, говорят, что аль-Газали[7] раскаялся и отказался от философии и суфизма, и скончался с достоверным сборником аль-Бухари на груди. Он, словно сожалел (как упоминают учёные) о том, что его годы прошли не на пути предшественников (саляф), и о том, что он не познал путь предшественников. То же самое аш-Шахристани и ар-Рази (как это упомянул шейх ислама), и многие другие. В конце своей жизни они сожалели, ведь они были смышлёными людьми и в конце жизни поняли, что не смогли добраться до истины через науку «калам». Ведь наука «калам» противостоит шариату, противостоит Откровению. Посредством этой науки человек не обретает твёрдых знаний.

Например, аль-Амиди[8] — один из предводителей приверженцев заблуждений в вероучении (′акыда). Он обсуждал вопрос утверждения речи Аллаха, и того, что это – предвечная речь, и что мнение о том, что это – «калям нафсий» (речь в душе Аллаха, внутри Аллаха)[9], которая обновляется, является мнением аш′аритов, и что это мнение является правильным, и т. д. После этого он сказал: «Но здесь у меня возникает великое недопонимание. В Коране есть слова, которые приходят в прошедшем времени. Например, слова Аллаха:

﴿ قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا ﴾

«Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа»[10].

Есть и другие глаголы, в которых сообщается о том, что нечто произошло в прошедшем времени. И он говорит, что здесь есть две возможности. Либо на самом деле Аллах произнёс эти слова уже после того, как это действие случилось, либо слова Корана не соответствуют действительности[11]. Если какие-то слова не соответствуют действительности, то они являются ложью. И он говорит, что не может понять вот это. То есть почему глаголы приходят в прошедшем времени, если речь Аллаха в Коране является предвечной?! Почему тогда Аллах сказал: «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа»?! Как получается, что Он уже услышал, но до того, как она произнесла эти слова?!

Это противоречит их основам, ибо согласно их основам, когда Аллах произнёс эту речь, не было никаких творений. Значит, либо этот аят является ложью, либо же он действительно повествует о том, что было в прошлом, а это уже указывает на ложность аш′аритской основы. Поэтому он сказал, что он никак не может понять вот этот момент.

Такое часто случалось с выдающимися аш′аритами и выдающимися сторонниками «калама». Они сомневались в утверждении своих убеждений, потому что их убеждения противоречили действительности, противоречили шариату и противоречили религиозным текстам. Некоторые из них впадали в серьёзные сомнения, когда входили в вопросы «тавиля» (интерпретации религиозных текстов) со стороны арабского языка. А когда они входили в рациональные основы, то ведь один разум опровергает другой разум[12]. Поэтому, например, шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах) в своей книге «Даръу та′аруд ан-накли уаль ′акли» опровергает ар-Рази в той основе, которую тот установил. Ар-Рази говорит, что если мы отдадим предпочтение религиозным текстам над разумом, то это будет утверждением доказательства прежде того, на что оно указывает, так как мы узнали о правильности религиозных текстов лишь через разум. Поэтому необходимо сказать, что разум стоит впереди религиозных текстов. Шейх ислама обратил внимание на одну сторону в опровержении этой аргументации, и при этом есть и многие другие очень важные стороны, на которые нужно обратить внимание.

Он (да помилует его Аллах) говорит: при наличии противоречия между разумом и религиозными текстами, как ты утверждаешь, к какому разуму нам обращаться?! О сторонники калама! Мы видим, что вы разногласите между собой во многих теориях, извлекаемых из разума. В каком-то одном вопросе среди сторонников «калама» бывает множество мнений. Также вы разногласите с философами, хотя вы считаете их мудрецами. Значит, при наличии противоречия между разумом и религиозными текстами, к какому разуму нам обращаться?! Суть в том, что нет какого-то определенного разума. Нет такого человека, чей разум выступал бы мерилом, а, значит, понятие «разум» не определено точно. А если оно не определено точно, то в понятие «разум» можно внести и разум предшественников (саляф), потому что у них тоже был разум. А если мы внесём в наш диалог разум предшественников (саляф), то они обладали самым сильным аргументом, и нет противоречия между разумом предшественников и между религиозными текстами.

Это – очень важные основы, ведь они используют слова, которые ты можешь оспорить. Они говорят, что путь поздних учёных более знающий и более мудрый. Из-за чего?! Из-за их разума. Но затем они сами разногласят относительно этого разума. Более того они сами в конце жизни признаются, что их умы не мыслили правильно, как сказал ар-Рази:

«Венцом предпочтения разума являются путы,

И большинство людей старающихся в заблуждении.

Души наши отчуждены от наших тел,

А венец жизни нашей – вред и бедствия.

Из всех нашей исследований на протяжении всей нашей жизни мы не извлекли ничего,

Кроме того, что собрали лишь различные мнения людей».

«…различные мнения людей…» ― потому что каждый человек мыслит по-своему. Поэтому утверждение о наличии противоречия между разумом и религиозными текстами является ложным. Значит, мы обязаны подчиниться тому, на что указывают религиозные тексты. И как раз праведные предшественники – они именно те люди, которые предались тому, на что указывают религиозные тексты. Именно поэтому путь предшественников самый безопасный, самый знающий и самый мудрый. Именно это и пытается объяснить ему шейх ислама.


[1] Эти куплеты упомянул аш-Шахристани в начале своей книги «Нихаят аль-икдам», стр. 3. См. также «Минхадж ас-Сунна ан-набауия», 5/270. Автор этих куплетов точно неизвестен. Некоторые относили их к человеку по имени Ибн ас-Сани′, другие – к Ибн Сине, третьи – к Абу ′Абдуллаху аш-Шахристани. А Аллах знает лучше!

Ему ответит имам аль-Амир ас-Сана′ани (да помилует его Аллах), сказав:

«Быть может, ты не стал посещать школу

Посланника и тех ученых, которые последовали за ним.

Не оказывался в смятении тот, кто следовал по пути Мухаммада.

И я не думаю, что такой стал бы от сожаления скрипеть зубами!».

[2] Мухаммад ибн ′Умар аль-Кураши ат-Тейми, более известный как аль-Фахр ар-Рази – известный учёный среди сторонников «калама», автора различных трудов. Скончался в 606 г. х.

[3] Сура «Та Ха», аят 5.

[4] Сура «Фатыр», аят 10. 

[5] Сура «аш-Шура», аят 11. 

[6] Сура «Та Ха», аят 110.  

[7] Абу Хамид, Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси аль-Газали – автор многочисленных трудов. Скончался в 505 г. х.

[8] Абу-ль Хасан, ′Али ибн Аби ′Али аль-Амиди – шейх сторонников «калама», автор трудов по философии и «каламу». Изучал философию у христиан и иудеев, из-за чего его начали обвинять в нездоровых убеждениях, после чего он был вынужден бежать в Египет, испугавшись учёных религии. Это случилось в 592 г. х. После этого ему также пришлось бежать из Каира. Скончался в 631 г. х.

[9] То есть её невозможно услышать, и она не состоит из букв и звуков.

[10] Сура «аль-Муджадиля», аят 1. 

[11] Потому что аш′ариты говорят, что Коран – это изложение предвечной речи Аллаха. Аллах не говорит тогда, когда пожелает, но высказал это всё в предвечности. Но в этом аяте, например, говорится: «Аллах уже услышал» — глагол прошедшего времени. Получается, что эти слова были сказаны уже после того, как та женщина высказала свои слова. А если, как они говорят, речь Аллаха является предвечной, то получается Он высказал её задолго-задолго до того, как эта женщина произнесла эти слова. Значит, нужно было сказать: «Аллах услышит слова женщины» в будущем времени. В этом он и видит недопонимание. Почему использован глагол прошедшего времени?! Либо Аллах высказал эти слова уже после того, как женщина произнесла свои слова, и Аллах говорит, когда пожелает, либо же этот аят противоречит «правильным убеждениям». Имеются в виду их заблудшие убеждения. Таков примерный смысл его рассуждений.

[12] Потому что какой-то человек может сказать: «Этот хадис противоречит разуму», а другой ответит: «Нет, он не противоречит моему разуму». Если вы говорите, что разум является судьей над религиозными текстами, то как понять, чем именно разум?! Какого человека нужно выбрать среди миллиардов людей?! Поэтому сказал Ибн Теймия (да помилует его Аллах): «О, если бы они объяснили, чей именно разум должен оценивать Коран и Сунну?!». И почему, когда речь идёт о разуме, вы выбрали именно философов, аш′аритов или матуридитов, и говорите, что такой-то текст противоречит разуму, имея в виду их разум. Почему вы, например, не выбрали в качестве мерила разум сподвижников?!

Признание аль-Джувейни и слова аль-Газали

ПРИЗНАНИЕ АЛЬ-ДЖУВЕЙНИ[1]

И говорит ещё один из них: «Я погрузился в морскую пучину и оставил мусульман и их науки, и погрузился в то, что они мне запрещали, а сейчас, если Господь мой не дарует мне милость от Себя, то горе мне. И вот я умираю на убеждениях своей матери!».

СЛОВА АЛЬ-ГАЗАЛИ

И говорит ещё один из них: «Больше всего в момент смерти испытывают сомнения сторонники «калама»».


РАЗЪЯСНЕНИЕ

Он сказал: «…на убеждениях своей матери…». То есть на чистых убеждениях, в которых нет всей этой философии. Этот знаток «калама» сказал: «…я умираю на убеждениях своей матери…», и в этих словах великая польза, указывающая на ложность слов тех, кто говорит, что большинство членов общины следуют пути аш′аритов и матуридитов, или же не следуют по пути предшественников (саляф). Дело в том, что аш′аритские и матуридитские убеждения присутствуют в умах их учёных, но если ты придёшь и спросишь простого человека в любом городе, то он сообщит тебе то, что утвердил Коран. В его голове закрепилось лишь то, что он услышал из буквальных смыслов Корана. И вот он говорит: «…я умираю на убеждениях своей матери…». Чем его мать отличалась от него?! Дело в том, что он отвернулся от здравого естества (фитра), начав изучать философию.

Поэтому никак нельзя согласиться со словами тех, кто говорит, что подавляющее большинство общины – это аш′ариты, а не последователи предшественников (саляф) или же не последователи ваххабитов, как они говорят. Нет, простые люди в вопросах атрибутов Аллаха не знают методы «калама», не знают эти интерпретации. Они слышат религиозные тексты и предаются им. Если ты прочитаешь им «Тафсир» Ибн Джарира или «Тафсир» Ибн Касира, они не найдут в них ничего порицаемого. И это в отличие от того, кто изучает «калам». Такой человек покинул своё естество (фитра) и направился к чему-то другому. И вот он говорит: «…я умираю на убеждениях своей матери…». Его мать придерживалась естества (фитра), а он начал изучать «калам» и испортил своё естество, и покинул путь предшественников. Простые мусульмане не знают все эти методы и интерпретации. Они просто подчиняются религиозным текстам.

Также слова: «…в момент смерти…». То есть, когда к ним приходит смерть, они начинают сомневаться в своих предшествующих познаниях. Они не умирают на твёрдых убеждениях. Они сомневаются и колеблются. Мы просим у Аллаха благополучия и избавления!


[1] Имам аль-харамейн Абу-ль Ма′али ′Абд уль-Малик ибн ′Абдуллах аль-Джувейни – знаток шафиитского фикха и «калама», один из аш′аритских имамов. Скончался в 478 г. х.

О знании поздних поколений

ПОЗДНИЕ ПОКОЛЕНИЯ НИКАК НЕ МОГУТ БЫТЬ БОЛЕЕ ЗНАЮЩИМИ, ЧЕМ ПРЕДШЕСТВЕННИКИ

Если поглубже рассмотреть этих знатоков «калама», противоречащих предшественникам, ты не найдешь у них настоящих знаний об Аллахе и истинных познаний о Нём. Они не опираются в этом на достоверные источники и предания (асары). Как эти люди, отделённые завесой, неполноценные, отставшие, растерянные и колеблющиеся, могут больше знать об Аллахе, об Его именах и атрибутах, и быть более мудрыми относительно Его знамений и Его сущности, чем первые опередившие из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто последовал за ними наилучшим образом, которые являются наследниками пророков и преемниками посланников, выдающимися представителями прямого пути и светочами во мраках?! Они – те, посредством которых был установлен Коран, и они сами жили согласно ему. Они – те, через которых говорил Коран, и они сами говорили им. Аллах даровал им такие знания и мудрость, посредством которых они опередили последователей всех остальных пророков, не говоря уже о представителях тех общин, у которых даже не было Писаний. Они охватили из сути вещей и понятий столько, что если бы была собрана мудрость других и поставлена рядом с ними, то смутились бы от стыда требующие сравнения. И как лучшие представители этой общины могут обладать меньшими знания и меньшей мудростью (особенно, если речь идет о знании об Аллахе, Его аятах и именах), чем эти ничтожные по сравнению с ними?! И как птенцы философов и последователи индусов и греков, и наследники огнепоклонников и многобожников, а также заблудшие иудеи, христиане и сабии, и им подобные люди могут больше знать об Аллахе, чем наследники пророков, приверженцы Корана и истинной веры?!


РАЗЪЯСНЕНИЕ

Автор сказал: «…а также заблудшие иудеи, христиане и сабии…». Упоминание сабиев пришло в Коране, в словах Аллаха:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ ﴾

«Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабиям…»[1].

Среди толкователей Корана было два мнения по этому поводу:

Согласно первому мнению, сабии – это одна из религий, то есть они – последователи какого-то посланника. И поэтому Аллах сказал:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ ﴾

«Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабиям, которые уверовали в Аллаха…»[2].

Согласно второму мнению, сабии – это люди, которую сами выдумали для себя религию, а не следовали за каким-то посланником.


[1] Сура «аль-Бакара, аят 62.   

[2] Сура «аль-Бакара, аят 62.  

Причина заблуждения многих представителей поздних поколений

ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ МНОГИХ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ ПОЗДНИХ ПОКОЛЕНИЙ

Я упомянул это вступление, ибо если у человека закрепится это вступление, он поймёт, каков путь истины в этом и в других вопросах религии, и поймёт, что заблуждение и колебания овладели многими представителями поздних поколений из-за того, что они оставили Книгу Аллаха позади себя и отвернулись от того, с чем Аллах послал Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) из ясных доказательств и верного руководства, и из-за того, что они прекратили изучать путь первых поколений и последователей сподвижников, и стали искать знание об Аллахе у тех, кто не познал Аллаха по их собственному признанию, а также по свидетельству всей общины и по указанию многочисленных доводов. В этом послании я не имею в виду какого-то конкретного человека, а описываю вид этих и вид тех[1].


РАЗЪЯСНЕНИЕ

Автор продолжает разъяснять превосходство сподвижников (да будет доволен ими Аллах), превосходство их учеников (таби′инов) и последователей этих учеников над теми, кто колеблется и пребывает в сомнениях из представителей поздних поколений – сторонников «калама» и философов.

Нет сомнений в том, что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) и те, кто последовали по их пути, достойнее, чище, знающее и мудрее. Дело в том, что знание и мудрость перенимаются, и ты можешь перенять их либо из разума, либо из шариата. То есть через религиозные тексты.

Если они будут переняты из разума, то ведь все люди единогласны в том, что разум иногда ошибается, а иногда бывает прав. Иногда он постигает истину, а иногда она скрывается от него. Но если человек берёт из Корана и Сунны, то в этом есть защищенность от ошибок, так как Коран – это откровение от Аллаха и Сунна – это откровение от Аллаха. Если человек держится за тексты Корана и Сунны, он будет говорить на основе знания и мудрости, так как эти источники являются абсолютно достоверными. Что же касается разума, то его степень ниже, так как он бывает ошибается.

Именно поэтому, когда эти люди поставили на первое место основы, извлекаемые из разума, они заняли менее высокую степень, а сподвижники (да будет доволен ими Аллах) и те, кто последовал по их пути, являются более знающими и более мудрыми в вопросе имён и атрибутов Аллаха и, вообще, в вопросе познания Аллаха. Невозможно представить, что эти сторонники «калама» и те, кто последовал по их стопам, те, которые унаследовали знания от индусов и греков, как сказал о них сам шейх: «…и наследники огнепоклонников и многобожников, а также заблудшие иудеи, христиане и сабии, и им подобные люди»; невозможно такое, чтобы они были равны предшественникам из этой общины, о которых пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лучшие из вас – моё поколение, а затем – следующее за ними, а затем – следующее за ними»[2]. Одни люди превосходят других, исходя из своих качеств, а самыми великими качествами, определяющими превосходство, являются знание и благие дела. Это указывает на то, что знание сподвижников (да будет доволен ими Аллах) и представителей лучших поколений было самым обильным и мудрым, а их дела были самыми чистыми и благими. И из этого очевидно их превосходство над всеми остальными.


[1] То есть он описывает предшественников в целом и поздние поколения в целом, а не каких-то конкретных людей.

[2] Аль-Бухари, 2651, 3650, 6428; Муслим, 2535, со слов ′Имрана ибн Хусайна (да будет доволен им Аллах).

Указание Корана на возвышенность Аллаха

УКАЗАНИЕ КОРАНА НА ВОЗВЫШЕННОСТЬ АЛЛАХА

Если дело обстоит так, то вот Книга Аллаха от начала до конца и Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) от начала до конца, а затем также слова сподвижников и табиинов, а затем также слова остальных представителей общины переполнены либо прямыми указаниями (насс), либо их явным смыслом (захир), на то, что Аллах – Возвышенный, находится над всем сущим, на то, что Он возвышен над всем сущим, и что Он – над троном, и что Он – над небесами.

Например, Всевышний Аллах сказал: «Если кто жаждет могущества, то ведь могущество целиком принадлежит Аллаху»[1].

А также: «Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе»[2].

А также: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется. Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не нашлет на вас ураган с камнями?»[3].

А также: «О нет! Это Аллах вознес его к Себе»[4].

А также: «Ангелы и Дух [Джибриль] восходят к Нему»[5].

А также: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему»[6].

А также: «Они боятся своего Господа, Который над ними»[7].

А также: «А затем Он возвысился над троном». Это пришло в шести местах[8].

А также: «Милостивый возвысился над троном»[9].

А также: «О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом»[10].

А также: «Оно [Писание] ниспослано от Мудрого, Достохвального»[11].

А также: «Оно [Писание] ниспослано от твоего Господа»[12].

И ещё много других аятов, которые можно сосчитать только с большим трудом.


РАЗЪЯСНЕНИЕ

Автор сказал: «…либо прямыми указаниями (насс), либо их явным смыслом (захир)…». Под словом «насс» (نصّ) имеют в виду такие тексты, которые не подразумевают какого-то иного толкования. «Насс» (نصّ) и «за́хир» (ظاهر) – это терминология учёных по основам фикха (усуль аль-фикх), когда они разбирают третий столп этой науки, а именно правила аргументации.

«Насс» (نصّ) – это такой текст, который не подразумевает ничего, кроме одного толкования. То есть такие слова, когда невозможно, чтобы имелось в виду что-то, кроме прямого и буквального смысла.

«За́хир» (ظاهر) – это такой текст, который всё же можно истолковать как-то иначе, но эта возможность истолкования крайне слаба. То есть из этого текста более очевидно и более явно, и чаще всего имеется в виду именно первый основной смысл. Таким образом, у «за́хира» (ظاهر) есть явный очевидный смысл, и есть возможность наличия некого слабого и скрытого смысла.

Это разница между терминами «насс» (نصّ) и «за́хир» (ظاهر). Также ты видишь, что предшественники (саляф) часто используют термин «за́хир» (ظاهر). Например, они говорят: «Принимайте эти тексты в соответствии с их очевидным смыслом (захир)». То есть принимайте их так, как они пришли. Что же касается использования ими термина «насс» (نصّ), то они под этим термином имеют в виду тексты Корана и Сунны. То есть они не имеют в виду ту терминологию, которую используют учёным по основам фикха, когда разбирают эти термины. Под словом «насс» (نصّ) предшественники имели в виду доказательства из Корана и Сунны. Поэтому необходимо обратить внимание на разницу между этими разными использованиями данных терминов.

Автор сказал: «И ещё много других аятов, которые можно сосчитать только с большим трудом». Ибн уль-Каййим (да помилует его Аллах) в поэме «Нуния» упомянул разные виды указаний на возвышенность Аллаха. Таких аятов и хадисов о возвышенности Аллаха (возвышенности Его сущности и возвышенности Его атрибутов) очень много, и их можно разделить на виды, как это сделал Ибн уль-Каййим (да помилует его Аллах). Он разделил их более чем на двадцать видов.

Вопрос возвышенности Аллаха и нахождения Его вверху – это такие религиозные тексты, которые не принимают никакого другого смысла. Ведь из этих аятов невозможно понять, что имеется в виду что-то другое, кроме возвышенности Его сущности. Например, некоторые говорят, что под возвышенностью Аллаха имеется в виду, что Он одолел творения, что Он выше них в Своей степени, и ничего более. Или же имеется в виду Его могущество и то, что Он наблюдает за всеми, и т. п. Нет, эти аяты указывают на возвышенность Его сущности.

Аллах сказал:

﴿ إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ ﴾

«К Нему восходит прекрасное слово»[13].

Оно восходит к Нему. Восхождение (су’уд) – смысл этого слова очевиден. Это перемещение с одного места в более высокое место. К тому же Аллах сначала сказал: «К Нему» (إِلَيْهِ), а это указывает на то, что это восхождение именно к Нему, а не к кому-то другому. Он описан абсолютной возвышенностью.

Также Аллах сказал:

﴿ أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ ﴾

«Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами…»[14].

Слово «ас-сама» (небо) тут означает возвышенность (′улюв). То есть: неужели вы уверены, что Тот, Кто вверху… Нет никого выше, чем Аллах. Он находится выше всех Своих творений Своей сущностью так же, как Он выше всех Своих творений Своими атрибутами.

Некоторые обладатели знания говорят, что возвышенность Аллаха над Его творениями имеет три смысла:

  1. Возвышенность сущности (′улювв аз-зат).
  2. Возвышенность покорения (′улювв аль-кахр).
  3. Возвышенность положения (′улювв аль-кадр)[15].

А некоторые говорят, что возвышенность Аллаха делится на два вида:

  1. Возвышенность сущности (′улювв аз-зат).
  2. Возвышенность атрибутов (′улювв ас-сыфат).

А те люди, которые противоречат пути предшественников, ограничивают возвышенность Аллаха только возвышенностью Его степени и возвышенностью в значении покорения[16]. Или же ограничивают возвышенность возвышенностью атрибутов. Или же они говорят, что речь идёт о возвышенности Аллаха как вида над видом творений. Аллах – Один в своём виде. Они говорят: «Возвышенность (′улюв) – это возвышенность Его степени и возвышенность покорения, и возвышенность вида». То есть вид Господа возвышен над видом всех остальных. Это подобно тому, как люди говорят: «Серебро выше, чем железо», то есть серебро как вид выше. Или же люди говорят: «Золото выше, чем серебро», то есть золото как вид выше, чем серебро. И т. д.

Таким образом, вопрос возвышенности сущности Аллаха – это одно из самых отвратительных заблуждений заблудших. Поэтому группа из числа обладателей знания даже обвинила в неверии тех, кто не утверждает возвышенность сущности Аллаха. И среди всех групп возвышенность сущности Аллаха утверждают лишь приверженцы Сунны и единой общины – последователи праведных предшественников.


[1] Сура «Фатыр», аят 10.

[2] Сура «Али ′Имран», аят 55. 

[3] Сура «аль-Мульк», аяты 16-17.  

[4] Сура «ан-Ниса», аят 158.   

[5] Сура «аль-Ма′аридж», аят 4. 

[6] Сура «ас-Саджда», аят 5.  

[7] Сура «ан-Нахль», аят 50.   

[8] Сура «аль-А′раф», аят 54; Сура «Юнус», аят 3; Сура «ар-Ра′д», аят 2; Сура «аль-Фуркан», аят 59; Сура «ас-Саджда», аят 4; Сура «аль-Хадид», аят 4.

[9] Сура «Та Ха», аят 5.

[10] Сура «Гафир», аяты 36-37. 

[11] Сура «Фуссылят», аят 42.  

[12] Сура «аль-Ан′ам», аят 114.   

[13] Сура «Фатыр», аят 10.  

[14] Сура «аль-Мульк», аят 16.   

[15] Они имеют в виду, что когда мы говорим: «Аллах возвышен над Своими творениями», то имеются в виду три смысла: Аллах возвышен Своей сущностью, Аллах покорил все творения и Аллах выше них Своим положением.

[16] Они говорят, что когда мы говорим: «Аллах возвышен над творениями», здесь не имеется в виду, что Сам Аллах вверху. Имеется в виду, что Он выше Своей степенью и покорил все Свои творения. 

Многочисленные указания из Сунны на возвышенность Аллаха

МНОГОЧИСЛЕННЫЕ УКАЗАНИЯ ИЗ СУННЫ НА ВОЗВЫШЕННОСТЬ АЛЛАХА

Также не сосчитать достоверных и хороших хадисов на эту тему. Например, история о вознесении посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) к своему Господу[1]. Также хадисы о нисхождении ангелов от Аллаха и о том, что они поднимаются к Нему[2]. Также хадисы об ангелах, которые сменяют друг друга среди людей ночью и днём, а затем те, которые были среди людей ночью, поднимаются к своему Господу, и Он спрашивает их, хотя Он лучше знает о Своих рабах, чем они[3].

В достоверном сборнике в хадисе о хариджитах сказано: «Неужели вы не доверяете мне, несмотря на то что доверяет мне Тот, Кто над небесами, и что получаю я вести с небес по утрам и вечерам?»[4].

В хадисе о заговоре (рукья), который передал Абу Дауд и другие, сказано: «Наш Господь — Аллах, Который над небесами, свято имя Твоё, веление Твоё исполняется на небесах и на земле, и милость Твоя — на небесах, ниспошли же её и на землю, прости нам наши проступки и грехи, Ты — Господь благих, ниспошли одну из милостей Твоих и одно из исцелений Твоих на эту болезнь». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если у любого из вас или у его брата по вере заболит что-нибудь, пусть он скажет: «Наш Господь — Аллах, Который над небесами…»»[5].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в хадисе о горных козлах: «А трон над всем этим, а Аллах над Своим троном, и Он знает, что вы совершаете». Передали Ахмад, Абу Дауд и др[6].

Этот хадис передали авторы сборников «Сунан» (Абу Дауд, Ибн Маджа, ат-Тирмизи) и другие, и он передан по двум известным путям. Если даже один из этих путей имеет слабость, это не означает, что другой тоже имеет слабость. Его передал имам имамов Ибн Хузейма в своей книге «ат-Таухид», а он поставил условие, что в этой книге будет аргументировать только тем, что передали друг от друга надёжные передатчики с непрерывной цепочкой от пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Также в достоверном хадисе пришло, что он спросил у рабыни: «Где Аллах?». Она ответила: «Над небесами». Он спросил: «А кто я?». Она ответила: «Посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Отпусти её, ибо она – верующая»[7].

Также он сказал в достоверном хадисе: «Когда Аллах сотворил творения, Он сделал запись возле Себя над троном: «Поистине, Моя милость опередила Мой гнев»»[8].

Также он сказал в хадисе об извлечении духа: «…а потом (ангел смерти) поднимается с ним на небеса, над которыми Аллах»[9]. Его цепочка передатчиков соответствует условиям двух достоверных сборников.


РАЗЪЯСНЕНИЕ

То есть на небеса, над которыми Всеблагой и Всевышний Аллах, как сказал Он:

﴿ أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ ﴾

«Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами…»[10].

Под словом «небеса» (ас-сама) здесь имеется в виду возвышенность (′улюв). Так разъясняли этот аят предшественники.


[1] Аль-Бухари, 349; Муслим, 163.

[2] Пришло со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, есть у Аллаха ангелы, которые обходят дороги в поисках занятых поминанием, а когда они находят людей, поминающих Аллаха, то обращаются друг к другу (со словами): «Идите к тому, что вы ищете». И они окружают (таких людей) своими крыльями, (заполняя собой всё пространство) до самого нижнего неба, (а когда люди заканчивают поминать Аллаха и ангелы возносятся ввысь), Господь их, знающий (обо всём) лучше (ангелов), спрашивает их: «Что говорят рабы Мои?»». Передал аль-Бухари, 6408. А в версии Муслима, 2689, пришло: «А когда они расходятся, (ангелы) поднимаются и восходят на небеса, и Аллах спрашивает их, хотя Он лучше знает о Своих рабах: «Откуда вы пришли?!». Они отвечают: «Мы пришли от Твоих рабов, которые на земле»». В этом хадисе указание на то, о чём говорит автор (да помилует его Аллах).

[3] Пришло со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ангелы, которые пребывают среди вас ночью, сменяют тех (из них), кто находится среди вас днём, встречаясь друг с другом во время утренней (фаджр) и послеобеденной (′аср) молитв. После этого те (ангелы), которые провели среди вас ночь, поднимаются вверх, и Аллах, знающий о (положении людей) лучше (ангелов), спрашивает их: «В каком (положении) оставили вы рабов Моих?», — а они отвечают: «Мы покинули их, когда они молились, и когда мы пришли к ним, они (тоже) молились»». Аль-Бухари, 3223; Муслим, 632.

[4] Аль-Бухари, 4351; Муслим, 1064, со слов Абу Са′ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах).

[5] Абу Дауд, 3892; ан-Насаи в «ас-Сунан аль-кубра», 6/257; ат-Табарани в «аль-Аусат», 8/280; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/494, со слов Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах). Также его передали Ахмад, 6/20, и аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/243, со слов Фадали аль-Ансари (да будет доволен им Аллах).

[6] Абу Дауд, 4723; ат-Тирмизи, 3320; Ибн Маджа, 193; Ахмад, 1/206; Абу Я′ля в «Муснаде», 12/76-77; Ибн Аби Шейба в «аль-′Арш», стр. 55-56; Ибн Хузейма в «ат-Таухид», 1/334; аль-Баззар в «Муснаде», 4/135; ад-Дарими в «ар-Радд ′аля-ль джахмия», стр. 50; аль-Аджурри в «аш-Шари′а», стр. 292; аль-Лялякаи в «Усуль и′тикад ахли ссунна», 3/390; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 3/1050-1051; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/316, 410, 447, со слов аль-′Аббаса ибн ′Абд уль-Мутталиба (да будет доволен им Аллах).

[7] Муслим, 537, со слов Му′ауии ибн аль-Хакама ас-Сулями (да будет доволен им Аллах).

[8] Аль-Бухари, 3194, 7404, 7453, 7553; Муслим, 2751, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

[9] Ибн Маджа, 4262; Ахмад, 2/364; Ибн Хузейма в «ат-Таухид», 1/277, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

[10] Сура «аль-Мульк», аят 16.  

Более 5000 доводов на возвышенность Аллаха

И слова, которые произнёс ′Абдуллах ибн Рауаха (да будет доволен им Аллах) перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) согласился с ними:

«Я свидетельствую, что обещание Аллаха – истина,

И что Ад – это пристанище неверующих,

И что трон (′арш) – над водой находится,

А над троном – Господь миров»[1].

Также перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует) однажды произнесли слова Умеййи ибн Аби ас-Сальта ас-Сакафи[2], и он счёл их хорошими[3], и сказал: «Его стихотворения уверовали, а его сердце осталось в неверии!»[4]. В его стихотворении было сказано:

«Славьте Аллаха, ибо Он достоин этого.

Наш Господь над небесами, Великий!

Высочайшее строение, которое опередило сотворение людей!

А затем Он установил трон над небесами!».

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в хадисе, который пришёл в сборниках «Сунан»: «Поистине, Аллах стыдлив[5] и щедр, и Он стыдится оставить ни с чем Своего раба, протягивающего к Нему руки»[6].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «(Этот человек) протягивает руки к небу и говорит: «О Господь мой! О Господь мой!»»[7].

И много других подобных хадисов, которые может сосчитать только Аллах. Эти хадисы в своих словах и смыслах переданы самыми многочисленными путями, и дают нам убеждённое знание, в котором нет никакого сомнения, о том, что посланник (да благословит его Аллах и приветствует), доносивший от Аллаха, передал своей общине, что Аллах над троном и над небесами. Также Аллах сотворил с этим чувством все общины (арабов и не арабов, до ислама и после прихода ислама), кроме тех, кого шайтаны отвратили от их природного естества (фитра).

Затем на эту тему передаётся столько слов от предшественников, что если их собрать, то наберутся сотни или даже тысячи.

К тому же ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), ни в словах какого-либо предшественника из числа сподвижников и табиинов, ни в словах имамов религии, которые застали те времена и разногласия, нет даже одной буквы, которая противоречила бы этим убеждениям. Этого нет ни в прямых указаниях (насс), ни в буквальных смыслах (захир).


РАЗЪЯСНЕНИЕ

Об этом сказала целая группа обладателей знания. Например, сказал Ибн аль-Мунави из числа шафиитов и другие: «В религиозных текстах есть более тысячи доводов на возвышенность Аллаха»[8]. То есть просто на возвышенность без указания на вознесение над троном. На возвышенность Аллаха Его сущностью указывают сотни доводов, некоторые из которых были упомянуты. Если человек отвергает их, он отвергает ясные религиозные тексты. Поэтому Ибн уль-Каййим (да помилует его Аллах) разделил доводы, указывающие на возвышенность Аллаха, на много видов, так как их невозможно упомянуть в одном виде. Ведь их очень много и их указания различны.


[1] Передал ад-Дарими в «ар-Радд ′аля-ль джахмия», стр. 56. Обладатели знания разногласили относительно достоверности этого сообщения. При этом многие обладатели знания упомянули эти куплеты в своих книгах. Среди них Ибн уль-Каййим в «Иджтима′ аль-джуюш аль-ислямия», стр. 14; Ибн Касир в «аль-Бидая уа ннихая», 1/12; ас-Субки в «Табакат аш-шафи′ия аль-кубра», 1/264. А Аллах знает лучше!

[2] Поэт времён доисламского невежества. Умер неверующим.

[3] Передают, что аш-Шарид (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды, когда я сидел в седле позади посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), он спросил: «Помнишь ли ты ещё какие-нибудь стихи Умейи ибн Аби ас-Сальта?». Я сказал: «Да». Он сказал: «Продолжай», и я прочёл ему один бейт. После этого он сказал: «Продолжай», и я прочёл ему ещё один бейт, и так продолжалось, пока я не прочёл ему сто бейтов*». Муслим, 2255.

* ― Бейт — стих, состоящий из двух полустиший (шатр).

[4] Данный хадис является слабым, но есть похожие достоверные хадисы. Пришло в хадисе со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Умеййя ибн Аби ас-Сальт чуть было не принял ислам». Аль-Бухари, 3841, 6147; Муслим, 2255.

[5] Эта стыдливость, подобно всем остальным качествам Аллаха, такова, как это приличествует Всевышнему, и не подобна качествам творений.

[6] Абу Дауд, 1488; ат-Тирмизи, 3556; Ибн Маджа, 3865 Ахмад, 5/438; Ибн Хиббан, 3/160; аль-Баззар в «Муснаде», 6/478; аль-Бейхакы в «аль-Кубра», 2/211, и многие другие со слов Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах).

[7] Часть длинного хадиса, который передал Муслим, 1015, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

[8] См. «Баян тальбис аль-джахмия», 1/555; «Маджму′ аль-фатауа», 5/121; «Шарх ат-Тахауия», стр. 174, Ибн Аби-ль ′Изза.

...

В процессе перевода

Также рекомендуем...

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *