Мудрость в призыве к Всевышнему Аллаху

Мудрость в призыве к Всевышнему Аллаху

Книгу написал нуждающийся в Аллахе Саид ибн Али ибн Уахф Аль-Кахтани

Введение

С именем Аллаха, Милостивого, Милующего!

«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников», сура «Йусуф»/108 аят.

«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом», сура «Ан-Нахль»/125 аят.

«Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо», сура «Аль-Анкабут»/46 аят.

 

Призыв к Всевышнему Аллаху на основании убежденности:

  • Мудрость
  • Доброе увещевание
  • Ведение спора наилучшим образом
  • Физическая сила

Вступление

С именем Аллаха, Милостивого, Милующего!

Вступление

Поистине, вся хвала принадлежит Аллаху! Его мы восхваляем, к Нему обращаемся за помощью и молим о прощении! Мы прибегаем к Аллаху от зла наших душ и наших дурных деяний! Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не уклонит в сторону заблуждения, а кого Он сбивает с прямого пути – тому нет верного наставника! Я свидетельствую, что нет бога, кроме Одного Аллаха, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник!

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (1), «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами», (2) «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха», (3).

А затем:

Аллах создал джиннов и людей только для того, чтобы они Ему поклонялись, не придавая никого в сотоварищи, как сказал Аллах, Велик Он и Могуществен: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (4)

По причине того, что человек не может самостоятельно узнать со всеми деталями те правила, в соответствии с которыми ему следует поклоняться своему Господу, Всевышний Аллах направил посланников, мир им и приветствия Аллаха, и ниспослал им книги для разъяснения той цели, ради которой Он сотворил все сущее. Миссия пророков заключалась в том, чтобы объяснить и подробно изложить людям свое послание, чтобы те поклонялись Аллаху на основании убежденности. И пророки в совершенстве выполнили свою миссию, мир им и приветствия Аллаха!

В последствии Всевышний Аллах завершил отправление пророков, направив лучшего из них, их имама и господина – нашего пророка Мухаммада бин АбдуЛлаха, да благословит Аллах и приветствует его и их всех! Он донес свое послание и выполнил вверенную ему миссию. Он увещевал эту общину, самоотверженно сражался на пути своего Господа и призывал к Аллаху на основании убежденности скрыто и явно: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников». (5)

Таков был его метод, путь и сунна, он призывал к Аллаху на основании убежденности, достоверного знания, приводя доводы разума и шариата. (6)


Важность данной темы и причины ее выбора:

1 – В Священном Коране разъяснены пути призыва к Всевышнему Аллаху, и во главе всех этих путей идет мудрость. Всевышний Аллах приказал Своему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, призывать к своему Господу с мудростью, сказав: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». (7)

2 – Исследуя жизненный путь пророка, да благословит его Аллах и приветствует, становится очевидно, что он придерживался мудрости во всех своих делах и особенно в деле призыва к Аллаху, Велик Он и Могуществен. В результате такого подхода люди устремились к религии Аллаха и входили в нее толпами. Это происходило по милости Всевышнего Господа, а затем по причине мудрости пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сердце которого Господь миров наполнил верой и мудростью. От Анаса, да будет Доволен им Аллах, приводится, что он сказал: «Абу Зарр рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Потолок моего дома в Мекке раскололся, (через него) спустился Джибриль и раскрыл мою грудь, затем он омыл (мое сердце) в воде Замзам, после чего принес сосуд (8) из золота, полный мудрости и веры, и вылил его содержимое в мою грудь, после чего закрыл ее. Затем он взял меня за руку и стал подниматься (в небо) вместе со мной…», до конца хадиса. (9)

Этот хадис подтверждает, что мудрость – одна из величайших и основополагающих вещей в деле призыва к Всевышнему Аллаху, ведь ею было наполнено сердце посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Ему была поручена миссия призыва вместе с верой, и он занимает в этом деле центральное положение. Важность и ценность мудрости подтверждает тот факт, что она была принесена Джибрилем, который является Святым Духом, в сосуде из золота – самого дорогого металла, в Благородную Мекку – благословенную землю, чтобы наполнить ею грудь посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, — лучшего из творений, после того как Джибрил, мир ему, омыл его сердце самой чистой и лучшей водой – водой Замзам.

Все это указывает на то, что мудрость в призыве к Всевышнему Аллаху – великое дело и важная задача, ведь Всевышний Аллах сказал: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом». (10)

В последствии сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, последовали его пути и верному руководству в призыве к Всевышнему Аллаху с мудростью. По этой причине в их эпоху, да будет Доволен ими Аллах, Ислам широко распространился, и в эту религию вошло огромное число людей, точное количество которых знает только Всевышний Аллах. Затем пришли табиины и продолжили следовать этому пути в призыве к Аллаху с мудростью. Так продолжалось на протяжении лучших трех столетий, и далее за ними последовали люди знания и веры, посредством которых Аллах возвысил Ислам и его приверженцев и унизил многобожие и его приверженцев и помощников.

3 – Среди людей есть те, кто полагают или даже уверены, что мудрость ограничивается мягкими словами, добротой, снисходительностью, кротостью, — и все. Такое мнение является сильным преуменьшением и явным недооцениванием вопроса мудрости, ведь мудрость может проявляться:

— В использовании доброты и мягкости, кротости и снисходительности, совместно с разъяснением истины с научной, практической точки зрения и на основании вероубеждения с приведением доводов. Данная разновидность мудрости используется для призыва всех здравомыслящих людей, которые принимают истину и не упорствуют в противостоянии ей.

— Иногда мудрость заключается в мягком увещевании, включающем в себя внушение собеседнику стремления к истине и отвращения от лжи. Данный вид используется по отношению к тем, кто принимает истину, признает ее, но пребывает в беспечном состоянии, погружен в свои страсти и необоснованные надежды, которые отдаляют его от следования истине.

— Порой мудрость заключается в ведении спора наилучшим образом, соблюдая благой нрав, вежливо, используя мягкие слова в призыве к истине. Доказывая ее правдивость доводами разума и тем, что передается от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, опровергая ложь самым кротчайшим способом и наиболее подходящими словами. Целью такого спора должно быть не желание попрепираться и одержать верх из-за своего самолюбия, напротив, целью должно быть разъяснение истины и выведение собеседника на прямой путь. Данная разновидность мудрости используется в отношении тех, кто упрям и оспаривает истину.

— В некоторых случаях мудрость будет заключаться в применении более грубых методов: резких слов, физической силы, исправления, установления границ. Эти действия вправе совершать тот, кто обладает силой и законной властью объявлять военный джихад на пути Всевышнего Аллаха под знаменем обладателя власти мусульман и с соблюдением правил и условий, установленных Кораном и сунной. Эта степень используется в отношении всех, кто упрямо отрицает истину, оспаривает ее, чиня притеснение и преступая границы, кто (после увещевания) не вернулся к истине, а напротив отверг ее и преградил к ней дорогу. (11)

И как хороши слова, сказанные поэтом:

Избранный пророк призвал в Мекке, но не получил ответа — Хотя был он мягок и добр в речах. Когда же он призвал их, держа в своей руке меч, —  они уверовали, подчинились и вернулись (к Своему Господу). (12)

Сказавший эти слова поэт был прав, и он сказал истину, которая соответствует тому, как на самом деле обстоят дела. (13) И по этой причине пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в поэзии есть мудрость». (14)

4 – Мудрость позволяет призывающему к Аллаху давать правильную оценку каждой ситуации, благодаря чему он не отходит от этого мира в то время, как люди нуждаются в активности, ответственности и деятельности призывающих к вере. Также он не пропагандирует среди людей отрешенность от этого мира и отстранение от него, в то время как мусульмане нуждаются в защите своего вероубеждения и земель. Также он не начинает обучать людей (правилам) торговли, в то время как они крайне нуждаются в знаниях о том, как совершать омовение и молитву.

5 – Мудрость заставляет призывающего к Аллаху обращать внимание на положение тех, кого он призывает, на их обстоятельства, нрав и характер. Он внимателен к выбору того способа, посредством которого он ведет их (к вере), и к тому, какое количество информации он им разъясняет за один раз, чтобы для них это не было трудным. Он не возлагает на них чрезмерных обязательств, к которым пока не готовы их души. Он выбирает подходящий способ ведения диалога, применяет разнообразные методы, возбуждает в собеседнике стремление (к вере) в зависимости от того, что требуется в каждом конкретном случае. Он строит свой призыв к Аллаху на основании знания, а не невежества, начиная с самого важного и далее переходя к второстепенному. Он обучает простых людей тому, в чем они нуждаются, простыми словами и выражениями, понятными им и соответствующими их уровню. Он ведет с ними диалог, подходящий уровню их интеллектуального развития. Мудрость побуждает призывающего смотреть на любую ситуацию с проницательностью верующего, в результате чего он видит потребности людей и восполняет их, в зависимости от того, чего требует та или иная ситуация. Посредством этого его слова проникают в сердца людей через самые широкие двери, их души раскрывается ему, они видят в нем того, кто заботится об их счастье, благополучии, безопасности и спокойствии. Все это входит в смысл призыва к Аллаху с мудростью и является единственным путем к успеху.

Важно, чтобы слова призывающего к Всевышнему Аллаху, а также его поступки, поведение и мысли исходили из принципов мудрости и были правильными, не поспешными и не запоздалыми, в них не должно быть, как излишества, так и недостаточности. Призывающий должен стремиться понять, в чем польза и благо, и следовать по кратчайшему пути, ведущему к данной цели.

Все это подтверждает тот факт, что изучение темы мудрости в призыве к Всевышнему Аллаху — одна из важнейших задач и величайших способов приблизиться к Аллаху. Данная тема нуждается в изложении ее в облегченном виде, чтобы призывающие к Аллаху, Велик Он и Могуществен, могли извлечь из этого пользу, чтобы они преподносили людям Ислам правильным способом, который приведет их к нему с легкостью и без затруднений. Для этого необходимо, чтобы призывающий был осведомлен о состоянии тех, кого он призывает. Он должен знать об их убеждениях, психологических особенностях, принимать во внимание экономические и социальные факторы. Также призывающему следует знать о том, в чем у его собеседника есть сомнения, чтобы устранить их подходящим в данной ситуации способом. Все это требует подробного, всестороннего и внимательного научного исследования. В особенности по той причине, что ранее данную тему как отдельную полноценную научную работу, охватывающую все многочисленные стороны мудрости, не рассматривал ни один из исследователей.

В виду выше упомянутых причин и по причине важности данного вопроса, а также по многим другим факторам и из любви к служению этому делу у меня сформировалось твердое намерение написать данную работу. Я обратился за помощью к Аллаху и после совершения молитвы истихара, а также посоветовавшись (со знающими людьми), я решил выбрать темой для своей диссертации «Мудрость в призыве к Всевышнему Аллаху».

Я прошу Аллаха внушить мне и всем мусульманам благоразумие, уберечь от зла собственных душ, оказать содействие в прямом руководстве и следовании верному пути!


2 —  Предыдущие исследования:

Что касается предыдущих исследований на данную тему, то мне удалось найти следующие:

— «Мудрец Лукман и его наставления», автор: Мухаммад Хайр Рамадан.

Автор попытался ознакомить читателя с языковым и смысловым значением мудрости. Он разъяснил историю мудреца Лукмана, привел некоторые предания о его проницательности, хотя, возможно, что часть из них относится к еврейской традиции (исраилият). Автор не раскрывает в своей книге тему мудрости в призыве к Всевышнему Аллаху.

— «Мудрость призыва», автор: Рифаи Сурур.

Автор упомянул некоторые из аспектов для ознакомления с понятием мудрости, после чего перешел к теме единой общины, а также затронул принципы, на которых строится исламская мысль. Однако и он не дал подробного рассмотрения всех тем, план которых был мной составлен.

— Кроме того, тему мудрости упоминает Ибн Аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, в своей книге «Мадаридж ас-саликин». Он ограничился определением того, что такое мудрость, ее столпами, видами, но не раскрыл вопрос проявления мудрости в призыве к Всевышнему Аллаху. Причина этого в том, что темой данной его книги были степени «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи».

— Также мне удалось найти упоминание мудрости в книге «Эр-Рийад ан-надыра уа аль-хадаик ан-наййира аз-захира фи аль-акаид уа аль-фунун аль-мутанаввиа аль-фахира», написанной шейхом АбдуР-Рахманом бин Насыром Ас-Саади. Однако в данной книге он выделил всего две страницы в семнадцатой главе для разговора о мудрости в призыве к Всевышнему Аллаху.

До настоящего времени мудрости в призыве к Всевышнему Аллаху не посчастливилось стать темой отдельного исследования, полностью раскрывающего данный вопрос и рассматривающего его со всех сторон в специальном всеохватывающем и подробном научном труде.


3 – План диссертации:

Диссертация была выполнена в соответствии со следующим планом:

Вступление:

Раздел первый: «Мудрость. Ее понятие и регулирующие правила»:

  • Исследование первое: «Понятие мудрости».
  • Исследование второе: «Столпы мудрости».
  • Исследование третье: «Виды мудрости».
  • Исследование четвертое: «Пути приобретения мудрости».

Раздел второй: «Примеры проявления мудрости на практике»:

  • Исследование первое: «Случаи, из жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует».
  • Исследование второе: «Случаи из жизни сподвижников, да будет Доволен ими Аллах».
  • Исследование третье: «Случаи из жизни табиинов, да помилует их Аллах».
  • Исследование четвертое: «Случаи из жизни поколения после табиинов, да помилует их Аллах».
  • Исследование пятое: «Примеры проявления мудрости на протяжении веков».

Раздел третий: «Мудрость в ведении разговора с призываемыми»:

  • Вступление: «Принятие во внимание уровня человека и его положения».
  • Исследование первое: «Мудрость в ведении разговора с атеистами».
  • Исследование второе: «Мудрость в ведении разговора с язычниками».
  • Исследование третье: «Мудрость в ведении разговора с людьми Писания».
  • Исследование четвертое: «Мудрость в ведении разговора с мусульманами».

Раздел четвертый: «Мудрость применения физической силы в отношении призываемых»:

  • Вступление: «Степени призыва в соответствии со степенями людей».
  • Исследование первое: «Мудрость применения физической силы в отношении неверующих».
  • Исследование второе: «Мудрость применения физической силы по отношению к грешникам из числа мусульман».

Заключение, в котором содержится:

  •  Краткое изложение исследования.
  • Важнейшие итоги.
  • Рекомендации.

Оглавление:

  1. Список аятов Корана.
  2. Список хадисов и преданий.
  3. Список стихов.
  4. Список биографий известных людей.
  5. Список использованной литературы и источников.
  6. Список тем.

4 «Метод, использованный при написании данной диссертации»:

При написании данной диссертации я использовал аналитический историко-возвратный метод, при котором применяется следование текстам Корана и сунны, а также рассматриваются те ситуации, которые происходили в жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует, при его призыве к Аллаху с мудростью. Также я принимал во внимание те ситуации из жизни сподвижников, табиинов и тех, кто были после них, в которых они придерживались пути мудрости в призыве к Всевышнему Аллаху на основании важнейших книг.

Кроме того, я прибегал к методу дедукции, так как мне потребовалось рассуждать логически, опираясь на правила наблюдения и размышления, посредством которого постигаются истины. Я часто применял этот метод, говоря о мудрости при ведении диалога с атеистами, язычниками и людьми Писания.

Я придерживался следующих принципов при написании работы:

1 – Соотнесение аятов к тем сурам, в которых они приводятся, с упоминанием названия суры и номера аята.

2 – Приведение хадисов и преданий из оригинальных источников.

3 – Я постарался ограничиться хадисами сахих и хасан.

4 – По возможности я дал указания на то, кто из ученых исследователей проверил хадис на соответствие статусу сахих или хасан в том случае, если данный хадис приводится не в Сахихах Аль-Бахари и Муслима.

5 – Я старался брать информацию непосредственно из первоисточников. Когда представлялась такая возможность, я обращался к нескольким источникам по одному вопросу, используя при этом и современные справочники.

6 – В сносках я дал разъяснение некоторым словам, которые, по моему мнению, нуждаются в пояснении.

7 – За исключением некоторых букв, которых не оказалось на компьютерной клавиатуре, я стремился приводить аяты в написании османским шрифтом, следуя в этом образцу, которым был записан Благородный Коран.

8 – Я привел истории из биографий тех людей, кто прославились своей мудростью, за исключением биографий сподвижников, да будет Доволен ими Аллах, а также привел биографии выдающихся, но не известных людей.

9 – Я составил подробное оглавление со списками приводимых в книге аятов Корана, хадисов благородного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и асаров. Кроме того, я отделил асары друг от друга посредством упоминания перед каждым из них имени передатчика. Также я сделал оглавление со списком приводимых в книге стихотворений, оглавление с биографиями прославившихся своей мудростью людей, список использованной литературы и источников, а также оглавление тем книги.

Я не утверждаю, что выполненная мною работа совершенна, ведь совершенство относится лишь к качествам Всевышнего Аллаха. Упущения же, недостатки и различие точек зрения относятся к качествам человека. Однако я приложил максимальные усилия при написании данной работы. Так пусть же выйдет в свет это скромное исследование в должном виде. То, что в нем правильное и верное, — от Единого, Дарующего, а то, что в нем ошибочное, — от меня и от шайтана, Аллах же и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не причастны к этому. Я прошу у Аллаха прощения за все свои грехи – когда я проводил время праздно, и когда был серьезен, когда я ошибался, и когда совершал дурное преднамеренно, все это присутствует во мне. Поистине, Аллах – Слышащий, Отвечающий на мольбы!


5 – Благодарность и признательность:

Хвала и благодарность Щедрому и Мудрому Аллаху, Который одарил меня явными и скрытыми милостями и оказал содействие Своему рабу, нуждающемуся только в Своем Господе, при рассмотрении данной темы, и Он Обладатель восхваления и славы!

В данном случае я следую хадису посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в котором он сказал: «Кто не благодарит людей, не благодарит Аллаха». (15)

И вот я обращаюсь со словами благодарности к своему уважаемому учителю, который был руководителем этой диссертации, его чести, учителю, доктору Фадль Иляхи, главе отделения Призыва и снискания довольства Аллаха при факультете Призыва и СМИ, в Исламском Университете Имама Мухаммада бин Сауда. Он посвятил много своего времени и сил и не скупился на замечания, советы и ценные указания для повышения качества данной дипломной работы, и благодаря им она приобрела свой настоящий вид. Он принес мне очень много пользы, да воздаст Аллах ему лучшим, дарует ему щедрую награду, поистине, Он – Близкий, Отвечающий на мольбы!

Также я благодарю двоих уважаемых преподавателей: доктора Мухаммада бин АбдуЛлаха Аль-Фухейда, который преподает на факультете Основ религии, кафедра Сунны и ее наук, и доктора Ахмада бин Мухаммада Абабитын, уполномоченное лицо кафедры Призыва и снискания довольства Аллаха, при факультете Призыва и СМИ, за их благосклонное согласие принять участие в обсуждении настоящей диссертации, а также за то, что они уделили большое количество своего времени и усилий для прочтения данной работы. Да воздаст Аллах им благом!

Также я выражаю свою благодарность и признательность Исламскому Университету Имама Мухаммада бин Сауда за те великие старания, которые он прилагает в деле служения Исламу и мусульманам. Да воздаст Аллах лучшим воздаянием тем, кто принимает в этом участие! Кроме того, я благодарю и обращаюсь со словами признательности к ответственным лицам факультета Призыва и СМИ во главе с деканом факультета доктором Зейдом бну АбдульКаримом Аз-Зейдом и доктором Мусфиром Аль-Башаром, уполномоченным по аспирантуре при данном факультете, за приложенные ими усилия в деле служения науке и студентам. Да воздаст Аллах им лучшей наградой и увеличит их воздаяние, поистине, Он – Слышащий мольбы!

Мир, милость Аллаха и Его благословение Его посланнику и избраннику, которого Он выбрал среди всех Своих творений, нашему пророку и имаму Мухаммаду бин АбдуЛлаху, его семье, всем его сподвижникам и тем, кто последовали за ним вплоть до Судного Дня!


(1) Сура «Аль Имран»/102 аят.

(2) Сура «Ан-Ниса»/1 аят.

(3) Сура «Аль-Ахзаб»/70-71 аяты.

(4) Сура «Аз-Зарийат»/56 аят.

(5) Сура «Йусуф»/108 аят.

(6) См: «Тафсир» Ибн Кясира, 2/496.

(7) Сура «Ан-Нахль»/125 аят.

(8) Большой сосуд круглой формы. См: «Фатх Аль-Бари бищарх Сахих Аль-Бухари», 1/460, и «Аль-Муджам Аль-Уасыт», тема «Сосуд», 2/557.

(9) Аль-Бухари, книга «Молитва», глава «Как молитва была вменена в обязанность во время ночного переноса?», 1/458, и Муслим. Текст хадиса принадлежит ему, книга «Вера», глава «Ночной перенос посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на небеса и вменение в обязанность совершение молитвы», 1/148.

(10) Сура «Аль-Бакара»/269 аят.

(11) См: «Мифтах дару ас-саада», Ибн Аль-Кайим, 1/194, и «Тафсир» Ибн Кясира, 3/416 и 4/315, и «Фатауа» Ибн Таймийа 2/45 и 19/164.

(12) Большой ученый, его честь шейх АбдульАзиз ибн АбдуЛлах Ибн Баз сказал в собрании своих фетв 3/184 и 204, что данное стихотворение приводится от Хассана ибн Сябита, да будет Доволен им Аллах.

(13) См: «Фатх Аль-Бари» 10/540, 6/531, и разъяснение, данное Ан-Навави к Сахиху Муслима 2/33, и «Аун аль-мабуд» толкование «Сунана» Абу Дауда, 13/354.

(14) Аль-Бухари, книга «Нравы», глава: «Что является дозволенным из поэзии, раджзе и хидаа, и что из этого является нежелательным», 10/537.

(15) Абу Дауд «Китаб аль-адаб», глава «О благодарности за добро», 4/255, Ат-Тирмизи и другие «Китаб аль-бирр уа ас-сыля», глава «О том, что приводится о благодарности тому, кто сделал тебе добро», 4/339, и Ахмад 2/295, 5/211. См: «Сахих Абу Дауда» шейха Аль-Албани 3/913, и «Сахих Ат-Тирмизи» Аль-Албани, 2/185.

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Раздел первый:

  • «Мудрость. Ее определение и регулирующие правила»
  • Исследование первое: Определение мудрости
  • Исследование второе: Виды мудрости и ее уровни
  • Исследование третье: Столпы мудрости
  • Исследование четвертое: Пути приобретения мудрости

 

  • Исследование первое: Определение мудрости
  • Изыскание первое: Лексическое значение мудрости.
  • Изыскание второе: Определение мудрости в шариатской терминологии.
  • Изыскание третье: Связь между лексическим и шариатским определениями мудрости.

Определение мудрости. Лексическое значение мудрости

Изыскание первое: Лексическое значение мудрости

Слово «мудрость» в арабском языке пришло в нескольких значениях, среди которых:

1 – Оно используется в значении: справедливость, знание, доброта, пророчество, Коран, Евангелие.

«Добротно сделать что-либо» — то есть, сделать что-то наилучшим образом, избежав возможного вреда. (1)

2 – Мудрость означает познание лучших вещей посредством лучших наук. О человеке, который в совершенстве и мельчайших деталях владеет каким-либо мастерством, в арабском языке говорят мудрец. (2)

3 – Мудрец —  это тот, кто знает дело в совершенстве. Если человек мудр, то о нем говорят: «Умудренный опытом». (3)

الحكم و الحكيم – 4 — означает «правитель» и «судья».

Слово الحكيم образовано по форме فعيل в значении действующего лица, то есть, тот, кто прекрасно владеет чем-либо и делает это в совершенстве. Форма слова указывает на то, что он является тем, кто совершает действие. (4)

5 – Мудрость – это постижение истины посредством знания и разума. (5)

6 – Мудрый – это тот, кто препятствует порочному и дурному. На основании этого значения в арабском языке было образовано слово «уздечка», потому что она удерживает лошадь и не дает ей выйти из-под управления и направиться не в ту сторону. «Ясная сура» — это такая сура, (смысл которой при толковании) запрещено изменять и что-либо в нем заменять, а также приписывать к ней то, что к ней не относится, и добавлять то, что не имеет к ней отношения.

Слово мудрость содержит в себе этот смысл. То есть, мудрость удерживает того, кто ей обладает, от невежества. Говорят: «Сделал что-то добротно», то есть, наилучшим образом, не допустив отхождения от поставленной цели. Такое дело является хорошо выполненным, мудрым на увеличение. (6)

7 – «Удила» – это приспособление, которое одевается на пасть лошади. Оно используется для обуздания и ни не позволяют лошади слишком быстро скакать. При помощи него всадник управляет животным и удерживает его от норова и возможных неверных действий. Это значение также заложено в смысл слова «мудрость» в арабском языке, потому что мудрость удерживает своего обладателя от скверных нравов. (7)

8 – «Управление» – это предотвращение несправедливости подобно тому, как удила не позволяют животному свернуть с пути. Говорят: «Я удержал животное и направил его в нужном направлении», а также говорят: «Я удержал глупца и направил его, взяв за руку». Это является мерилом мудрости, потому что она предотвращает невежество. Ты можешь сказать: «Я удержал такого-то человека», то есть, не дал ему сделать то, что он хотел. (8)

Из всего вышесказанного становится ясно, что в арабском языке в понятии мудрости присутствует значение удержания, ведь во многих его значениях содержится смысл запрета, таких как:

Справедливость: удерживает ее обладателя от притеснения по отношению к другим людям.

Доброта: удерживает ее обладателя от того, чтобы впасть в гнев.

Знание: удерживает его обладателя от впадения в невежество.

Пророчество, Коран, Евангелие: Пророк был послан к своей общине для того, чтобы удержать последователей веры от поклонения кому-либо помимо Аллаха и от совершения грехов и ослушания. Коран и Евангелие, а также все Небесные Книги были ниспосланы Аллахом содержащими в себе то, что убережет людей от впадения в многобожие и все, что является порицаемым и отвратительным.

Также мудрость толкуется, как познание, которое в свою очередь базируется на том принципе, что истинное познание включает в себя значение запрета, ограничения и разделения между вещами. Также, как и мастерство содержит в себе смысл запрета, ведь человек, сделавший что-либо мастерски, воспрепятствовал проникновению в это дело ошибок и испорченности. Относительно этого шейхуль-ислам Ибн Таймийа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Выполнение чего-либо наилучшим образом – это разделение, предпочтение одного другому, выявление отличий и ограничений, посредством которых реализуется данное дело, и в нем достигается совершенство. Следовательно, в нем содержится смысл запрета, при этом он входит в ограниченном количестве и распространяется только на часть, а не на все дело целиком». (9)


 

(1) «Аль-Камус аль-мухит», МадждуД-Дин Мухаммад ибн Йакуб Аль-Файрузабади, год смерти 817 год по хиджре, глава «Аль-Мим», раздел «Аль-Ха», стр. 1415. См: «Лисан аль-араб», Ибн Манзур, глава «Аль-Мим», раздел «Аль-Ха», 12/143, «Мухтар ас-сыхах», тема «Мудрости», стр. 62.

(2) «Ан-Нихайа фи гариби аль-хадис уа аль-асар», Ибн Аль-Асир, глава «Аль-Ха уа аль-кяф», тема «Мудрости», 1/190.

(3) См: «Лисан аль-араб», Ибн Манзур, глава «Аль-Мим», раздел «Аль-Ха», 12/143, «Мухтару ас-сыхах», тема «Мудрости», стр.62.

(4) См: «Ан-Нихайа фи гариби аль-хадис уа аль-асар», Ибн Аль-Асир, глава «Аль-Ха маа аль-кяф», тема «Мудрости», 1/419.

(5) «Аль-муфрадат фи гариби Аль-Куран», Рагиб Аль-Асфахани, книга «Аль-Ха», тема: «Мудрости», стр.127.

(6) См: «Аль-джами ли-ахками Аль-Куран», Аль-Куртуби, 1/288, с небольшими изменениями.

(7) См: «Аль-мисбах аль-мунир», Ахмад ибн Мухаммад Аль-Каййуми, дата смерти 770 год по хиджре, тема «Мудрости»

(8) «Макайис аль-люга», Абу Аль-Хусейн Ахмад Фарис, 2/91, глава «Аль-ха уа аль-кяф», тема «Мудрости».

(9) «Маджмуату ар-расаиль аль-кубра», Ибн Таймийа, 2/7.

Определение мудрости в шариатской терминологии

Изыскание второе: Определение мудрости в шариатской терминологии:

Ученые упоминают, что понятие мудрости встречается в Благородном Коране и пророческой сунне, (1) но они разделились на многочисленные мнения в ее определении. Одни из них сказали: «Мудрость – это пророчество», другие сказали: «Это Коран и знание следующего: какие аяты аннулирующие, а какие аннулированные, какие аяты ясные, а какие иносказательные, какие были ниспосланы раньше, а какие позже, что дозволено, а что запрещено, и тому подобное». Другие сказали: «Правильность слов и дел». Некоторые другие сказали: «Познать истину и поступать согласно ней». Также среди высказываний есть следующие: «Полезное знание и праведные деяния», «Страшиться Аллаха», «Сунна», «Набожность в религии Аллаха», «Знание и совершение действий в соответствии с ним. Человек может быть назван мудрым только в том случае, если он обладает обоими этими качествами». Кроме того, о мудрости было сказано: «Установление каждой вещи на ее место» и: «Умение быстро дать правильный ответ». (2)

Некоторые из них упомянули девятнадцать высказываний с определением того, что такое мудрость. (3)

«Все эти высказывания близки друг к другу, потому что мудрость – это и источник шариатских постановлений, и также совершенство в словах и делах. Все, что упомянуто, является различными видами мудрости, которая включает в себя все эти значения. Книга Аллаха – мудрость, сунна Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, — мудрость, и все, что было подробно упомянуто выше, – мудрость. В основе своей мудрость – это то, посредством чего человек уберегает себя от неразумных поступков. По это причине было сказано, что знание – это мудрость, ведь оно позволяет избежать ошибок, и посредством него человек узнает, как не совершить глупости, которыми являются все дурные деяния». (4)

Если рассмотреть этот вопрос и поразмышлять над ним, то мы обнаружим, что всеобъемлющее определение, которое включает в себя и содержит в себе все эти высказывания об определении мудрости, звучит следующим образом: «Мудрость — это правильность слов и дел и установление каждой вещи на свое место».

В этом определении содержатся все выше упомянутые высказывания. Понятие «мудрость» пришло от вынесения постановления и разделения при судействе, которое подразумевает разделение между истиной и ложью. Говорят, «Поистине, такой-то человек мудрый. Его мудрость очевидна». То есть, этот человек проявляет благоразумие в словах и делах. Все определения мудрости собраны в этом высказывании, потому что умение поступить правильно приходит из понимания того, как обстоят дела, знания и осведомленности. Человеку, который поступает правильно, удается делать это по причине того, что он умеет верно оценивать ситуацию. Во всех своих делах он остается понимающим, страшащимся Аллаха, осведомленным и изучившим вопрос, поступающим согласно своим знаниям, набожным в исповедовании своей религии… Мудрость более общее понятие, чем пророчество. Пророчество же является одним из ее значений и самой высокой ее степенью, потому что пророки, мир им, получили наставление на прямом пути (от Аллаха), им было дано понимание и оказано содействие в том, чтобы они говорили правильные слова, совершали верные действия, имели истинные убеждения и поступали так, как следует во всех своих делах. (5)

Мудрость, упоминаемая в Книге Аллаха, делится на два вида (6): самостоятельная и дополненная Книгой.

Пример самостоятельного вида мудрости: слова Всевышнего Аллаха: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». (7) Всевышний сказал: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом. Однако поминают назидание только обладающие разумом». (8) Аллах, Пресвят Он, сказал: «Мы даровали Лукману мудрость: «Благодари Аллаха! Тот, кто благодарит, поступает только во благо себе. А если кто неблагодарен, то ведь Аллах — Богатый, Достохвальный». (9)

Именно этот вид мудрости был разъяснен в высказываниях ученых, упомянутых выше. Данный вид часто встречается в Книге Всевышнего Аллаха.

Что же касается мудрости дополненной Книгой Аллаха, то это сунна пророка, да благословит его Аллах и приветствует, из числа его высказываний, поступков, постановлений и историй его жизни. Пример этому слова Всевышнего: «Господь наш! Пошли к ним посланника из них самих, который прочтет им Твои аяты, научит их Писанию и мудрости и очистит их. Воистину, Ты — Могущественный, Мудрый», (10) слова Аллаха: «Помните милость, которую Аллах оказал вам, а также то, что Он ниспослал вам из Писания и мудрости, чтобы увещевать вас. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах ведает обо всякой вещи», (11) слова Аллаха: «Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении», (12) слова Аллаха: «Он — Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении», (13) и другие аяты.

Среди тех, кто объясняли мудрость, дополненную Книгой Аллаха, как сунну – Имам Аш-Шафии, Имам Ибн Аль-Каййим и другие ученые. (14)


(1) Слово «мудрость» приводится в Книге Всевышнего Аллаха более девятнадцати раз. См: «Сура «Аль-Бакара», аяты 129, 151, 231, 251, 269. Сура «Аль Имран», аяты 48, 81, 164. Сура «Ан-Ниса», аяты 54, 113. Сура «Аль-Маида», аят 110. Сура «Ан-Нахль», аят 125. Сура «Аль-Исра», аят 39. Сура «Лукман», 12 аят. Сура «Аль-Ахзаб», 34 аят. Сура «Сад», 20 аят. Сура «Аз-Зухруф», 63 аят. Сура «Аль-Камар», 5 аят. Сура «Аль-Джумуа», 2 аят».

Слово «мудрость» много раз упоминается в пророческой сунне. Большинство этих упоминаний ты найдешь в сборниках Аль-Бухари, книга «Знание», глава «Радость от обладания знанием и мудростью», 1/165, под номером 73, а также в книге «Фадаиль ас-сахаба», глава «Упоминание Ибн Аббаса, да будет Доволен Аллах ими обоими», 7/100, под номером 3756, и книге «Аль-и’тисам биль-Китаб уа ас-сунна», под номером 7270, и книге «Аль-магази», глава «Приход ашаритов и народа Йемена», 8/98, 99, под номером 4388 и 4390, книге «Аль-Адаб», глава «О том, что из поэзии, раджзе и хидаа, дозволено, а что нежелательно», 10/537, под номером 6145, и главе «Стыдливость», 10/521, под номером 6117, и у Муслима в книге «Аль-Иман», глава «Различие в уровнях веры среди людей и перевешивание народа Йемена в этом остальных», 1/71-73, под номером 51, и глава «Количество ответвлений веры», 1/64, под номером 37, книге «Салят аль-мусафирин», глава «Достоинство тех, кто поступает согласно Корану, и обучает ему, а также достоинство тех, кто обучился мудрости из фикха и других наук, поступал согласно ним и обучал им», 1/559, под номером 816, и Ат-Тирмизи в книге «Аль-Ильм», в главе «То, что приводится о превосходстве знания над поклонением»/51, под номером 2687, и книге «Аль-бирр уа ас-сыля», глава «То, что приводится об испытаниях», 4/379, под номером 2033, и Ибн Маджа в книге «Аз-Зухд», глава «Мудрость», 2/1395, под номером 4169, и Ад-Дарими в книге «Аль-Мукаддима», глава «О том, кто не издал фетву из страха ошибиться», 1/75, под номером 293, главе «Предостережение тому, кто получает знания не ради Аллаха», 1/90, под номером 395, и главе «Достоинство знания и ученого», 1/84, под номером 357, и книге «Фадаиль Аль-Куран», глава «Достоинство того, кто читал Коран», 2/312, под номером 3330.

(2) См: Толкование концепции мудрости в Благородном Коране и пророческой сунне в следующих источниках: «Джами аль-байан фи тафсири Аль-Куран», Абу Джафара Мухаммада ибн Джарира Ат-Табари, 1/436, 3/60, 61, «Тафсир гараиб Аль-Куран» Ан-Нисабури, напечатано в сносках тафсира Ат-Табари, 1/413, «Тафсир» Аль-Багави, 1/256, 1/116, и к этому можно добавить «Аль-масир фи ильми ат-тафсир», Ибн Аль-Джаузи, 1/324, 1/146, «Аль-джами ли-ахкями Аль-Куран», Аль-Куртуби, 2/131, 3/60, 61, «Тафсир Аль-Куран Аль-Азым», Ибн Кясир, 1/184, 1/323, «Рух аль-маани фи тафсир Аль-Куран Аль-Азым уа ас-сабу аль-масани», Аль-Алюси, 1/387, 3/41, «Фатх Аль-Кадир», Аш-Шаукани, 1/289, 1/144, «Тафсир аль-манар», Мухаммад Рашид Рида, 1/472, 2/29, 3/75, 3/263, «Тафсир аль-мараги», 1/214, 2/19, 3/41, «Тафсир», Ас-Саади, 1/173, 1/290, 6/154, «Фи зыляли Аль-Куран», Сеййид Кутуб, 1/312, 1/139, 399, 2/997, «Сафуат аль-мафахим уа аль-асар», АбдуР-Рахман Ад-Дусари, 2/360, 416, 3/498, 499, «Даръу тааруд аль-акль уа ан-накль», Ибн Таймийа, 6/66, 67, 9/22, 23, «Маджму фатауа», шейхуль-ислам Ибн Таймийа, 19/170, «Мадаридж ас-саликин», Ибн Аль-Каййим, 2/478, 479, «Ат-тафсир аль-каййим», Ибн Аль-Каййим, стр.227, «Фатх Аль-Бари бишархи сахих Аль-Бухари», Ибн Хаджр Аль-Аскаляни, 1/67, 70, 6/531, 7/100, 10/522, 529/540, «Шарх Ан-Навави аля сахих Муслим», 2/7, 33, 6/98, 15/12, «Тухфату Аль-Ахвази шарх «Сунан Ат-Тирмизи», 6/182, 7/58, 10/326, «Аун аль-мабуд шарх сунан Аби Дауд», 13/354, 355.

(3) См: «Тафсир аль-бахр аль-мухит», Мухаммад ибн Йусуф, Абу Хаййан Аль-Андалуси, 2/320.

(4) «Аль-джами ли-ахкями Аль-Куран», Аль-Куртуби, 3/330. См: «Аль-Бахр аль-мухит», 2/320. Имам Ан-Наваи, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Что касается мудрости, то относительно нее есть много высказываний, каждое из которых не отражает всего смысла по той причине, что каждый из высказавшихся ограничился упоминанием только некоторых качеств, присущих мудрости. Мне кажется наиболее точной следующая формулировка: «Мудрость – это обладание знанием, которое характеризуется наличием регулирующих норм, и включающее в себя познание Аллаха, Благословен Он и Возвышен, сопряженное на практике с проницательностью, благовоспитанностью, исполнением истины и совершением согласно ей дел, отказ от следования страстям и заблуждению. Мудрым является тот человек, который обладает этими качествами». Абу Бакр ибн Дарид сказал: «Каждое слово, которое стало для тебя увещеванием, предостережением, привело тебя к благородному поступку или удержало тебя от дурного, — все это мудрость и ее проявления», «Шарх Ан-Навави аля сахих Муслим», 2/33.

(5) См: «Ат-Тафсир», Ат-Табари, 1/436, 3/61.

(6) См: «Мадаридж ас-саликин», Ибн Аль-Каййим, 2/478, «Ат-Тафсир Аль-Кайим», Ибн Аль-Каййим, стр.227.

(7) Сура «Ан-Нахль»/125 аят.

(8) Сура «Аль-Бакара»/269 аят.

(9) Сура «Лукман»/12 аят.

(10) Сура «Аль-Бакара»/129 аят.

(11) Сура «Аль-Бакара»/231 аят.

(12) Сура «Аль Имран»/164 аят.

(13) Сура «Аль-Джумуа»/2 аят.

(14) См: «Мадаридж ас-саликин», Ибн Аль-Каййим, 2/478, «Ат-Тафсир аль-каййим», стр.227.

Связь между лексическим и шариатским определениями мудрости

Изыскание третье: Связь между лексическим и шариатским определениями мудрости.

При рассмотрении данного вопроса и размышлении над ним мы обнаруживаем прочную связь между лексическим и шариатским значениями слова «мудрость». Оба они означают полезное знание, праведные поступки, правильные, сделанные надлежащим образом, выполненные в совершенстве деяния, — все это относится к основам мудрости. Исходя из этого, определение мудрости, включающее в себя все обязательные аспекты, и в котором отсутствуют упущения, звучит следующим образом: «Мудрость – это правильность слов, дел и убеждений и установление каждой вещи на свое место с точностью и совершенством», а Аллаху известно лучше.

Исходя из данного определения становится понятно, что мудрость в призыве к Аллаху не ограничивается мягкими словами, внушением стремления к религии, добротой, вежливостью или состраданием. Напротив, мудрость – это совершение дел в совершенном виде, надлежащим образом, когда каждая вещь занимает свое место. В таком случае в каждой конкретной ситуации применяются или мудрые слова, или разъяснение, или воспитательные меры. Кроме того, когда это требуется призывающий прибегает к наставлению, либо же ведению спора наилучшим образом, или же, если того требует ситуация, ведет суровый спор с упрямым притеснителем. Как сказал Всевышний Аллах: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо». (1) Угрозы, физическая сила, грубость, строгость, применение оружия – все это используются при соответствующих обстоятельствах. Это и есть суть мудрости. Мудрейший Аллах сказал господину мудрецов и людей: «О Пророк! Борись с неверующими и лицемерами и будь суров к ним». (2)

Все это должно совершаться надлежащим образом и с точностью, обращая внимание на положение тех, кого призывают, на время и на место, ведь времена и местности отличаются друг от друга, с благим намерением и стремлением получить награду Щедрого, Дарующего. (3)

Кто желает получить практическое подтверждение всему этому, тому следует посмотреть на жизненный путь посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как он обращался с различными людьми, ведь именно ему Аллах даровал такую мудрость, какую Он не даровал более никому. (4)


(1) Сура «Аль-Анкабут»/46 аят.

(2) Сура «Ат-Тауба»/73 аят, См: сура «Ат-Тахрим»/9 аят.

(3) См: «Фатауа шейхуль-ислам», 19/164, «Мафатих дар ас-саада», Ибн Аль-Каййим, стр.344, «Тафсир», Ибн Кясир, 3/416, «Зад ад-даийа иля Ллах», шейх Мухаммад бин Салих Аль-Усаймин, стр.15

(4) См: «Ат-Тафсир», Ибн Аль-Каййим, стр. 344, сноска.

Виды мудрости и её степени. Виды мудрости

  • Исследование второе: Виды мудрости и ее степени.
  • Изыскание первое: Виды мудрости.
  • Изыскание второе: Степени практической мудрости.

Изыскание первое: Виды мудрости.

Мудрость бывает двух видов:

Первый вид: теоретическая мудрость, основанная на знаниях, подразумевает под собой рассмотрение внутреннего содержания предметов, знание о причинно-следственной связи, согласно их созданию и приказанию, предопределению и шариатскому предписанию.

Второй вид: практическая мудрость. Она означает установление каждой вещи на свое место. (1)

Источником теоретической мудрости являются знания и постижение смысла, а практической мудрости — справедливость и умение принять правильное решение. Мудрость не может выходить за границы этих двух значений, потому что человек достигает совершенства посредством двух вещей: знания о том, что является истиной, и совершения поступков согласно нее. Это и есть полезное знание и праведные деяния.

Аллах, Велик Он и Могуществен, даровал Своим пророкам, посланникам и тем, кому пожелал из числа Своих праведных рабов, эти два вида мудрости. Всевышний Аллах сказал об Ибрахиме, мир ему, (передавая его слова): «Господи! Даруй мне власть (пророчество или знание)», что является теоретической мудростью, «И воссоедини меня с праведниками», (2) — а это уже практическая мудрость.

Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Мусе, мир ему: «Воистину, Я — Аллах! Нет божества, кроме Меня», это теоретическая мудрость, «Поклоняйся же Мне», (3) – это практический вид мудрости.

Аллах сказал об Исе, мир ему: «Он сказал: «Воистину, я — раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком», — это теоретическая мудрость, «И заповедал мне совершать намаз и раздавать закят, пока я буду жив», (4) – это является практической мудростью.

Обращаясь к пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, Всевышний Аллах сказал: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха», — это теоретическая мудрость, «И проси прощения за свой грех», (5) – это практическая мудрость.

И Всевышний Аллах сказал обо всех пророках: «Он ниспосылает ангелов с духом (откровением) по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает: «Предостерегайте тем, что нет божества, кроме Меня», — это теоретическая мудрость, затем Он сказал: «Бойтесь же Меня», (6) – что является проявлением мудрости на практике. (7)


(1) См: «Мадаридж ас-саликин», Ибн Аль-Каййим, 2/478.

(2) Сура «Аш-Шуара»/83 аят.

(3) Сура «ТаХа»/14 аят.

(4) Сура «Марьям»/30-31 аяты.

(5) Сура «Мухаммад»/19 аят.

(6) Сура «Ан-Нахль»/2 аят.

(7) См: «Ат-тафсир аль-кябир», Фахр Ар-Рази, 7/68.

Степени практической мудрости

Изыскание второе: Степени практической мудрости.

Практическая мудрость имеет три степени:

Степень первая: давать каждой вещи ее право, не преступать границ, не торопить наступление чего-либо, но и не задерживать его.

Так как каждая вещь имеет присущее ей положение и права, которые необходимо соблюдать, а также у нее есть границы и пределы, которые не следует преступать, и у нее есть свое время, которое нельзя опережать или задерживать, — то мудростью является соблюдение этих трех правил. То есть, давать каждой вещи ее право согласно ее положению, которое установил для нее Аллах в Своем законодательстве и предписании. Человеку не следует преступать границ каждой вещи, иначе он будет преступником, нарушившим принципы мудрости. Также человеку не следует делать что-либо раньше положенного времени, так как это противоречит мудрости, но и не запаздывать с этим делом, совершая его позже назначенного срока, что приведет к упущению возможности. Это общее положение для всех причинно-следственных связей, установленных шариатом и предписанных им. Если они не будут исполняться, то придет в расстройство вся система мудрости, подобно тому, как бессмысленно поливать землю, если в ней нет зерна.

Преступание границ истины подобно излишнему поливу, когда зерно утопает в воде, и посев приходит в негодность. Что же касается поспешности и преждевременных действий, то это подобно сбору урожая до того, как он поспел и достиг зрелости. Все это означает, что мудрость – это совершение того, что требуется в данной ситуации, наилучшим образом и в подходящее время. (1)

Степень вторая: знание о том, что Аллах Справедлив в Своих угрозах, Милостив к Своим рабам в Его обещаниях и Справедлив в предписанных Им законах и установленном Им порядке, согласно которому существуют все творения, и в них нет несправедливости или притеснения. Всевышний Аллах сказал: «Аллах не совершает несправедливости даже весом в мельчайшую частицу, а если поступок окажется хорошим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой». (2) Также сюда относится знание о том, что, запретив Своим рабам некоторые вещи, Аллах пожелал для них блага. Аллах, Пресвят Он, — Щедрый, Чьи сокровищницы не уменьшаются от того, что Он дарует из них, а то, что в Его правой руке не сокращается от широты Его дарения. Аллах, Пресвят Он, использует Свою благодетельность и оказывает почет только там, где нужно, когда нужно, и сколько нужно в той или иной ситуации согласно Его мудрости. Аллах дарует только на основании Своей мудрости, лишает только согласно нее, и если Он вводит кого-то в заблуждение, то это происходит также лишь потому, что в этом заключена мудрость.

Степень третья: убежденность, под которой имеется в виду сила познания, проницательность, знание и опыт. (3)

Убежденность – это высшая степень знания, при которой знания связаны с сердцем также, как видимое, связано со зрением. Это особенность, которой отличались сподвижники от остальных членов этой общины, а также искренне верующие, последовавшие за пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Убежденность является высшей степенью ученых, (4) как сказал Всевышний Аллах: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников». (5) Аллах приказал Своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, сообщить людям, что его способ, его путь, его сунна – это и есть призыв к свидетельству, что нет бога, кроме Одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и что призывать к Аллаху следует на основании убежденности, твердой уверенности, довода и знания. Каждый, кто последовал за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призывает к тому же, к чему призывал и он на основании убежденности, твердой уверенности, доводов разума и шариата. (6) Убежденность в призыве к Аллаху строится на трех принципах:

Первый: чтобы призывающий обучал других людей вере на основании твердой убежденности в том, что он им говорит, и будучи знающим о шариатском постановлении относительно данной вещи. В противном же случае может случиться так, что он призовет их к чему-то, думая, что это дело является обязательным, но в действительности оно таким не является, и он возложит на рабов Аллаха то, что их Господь не вменял им в обязанность. А может случиться и так, что он будет призывать их оставить что-то, полагая, что это дело является запретным, но на самом деле в шариате оно не имеет такого положения. В таком случае он запретит рабам Аллаха то, что их Господь дозволил им.

Второй: призывающий должен быть хорошо осведомлен о положении того человека, которого он призывает. Призывающему непременно следует знать о его религии, социальном положении, убеждениях, психологическом состоянии, уровне образования, экономическом положении, чтобы вести с ним разговор соответствующе.

Третий: призывающий должен хорошо знать, как именно надо призывать людей. (6) Во многих аятах Корана Всевышний Аллах, Велик Он и Могуществен, описал пути призыва и его методы: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению». (7) Этот аят занимает положение крепкой и непоколебимой основы в призыве к Всевышнему Аллаху. В свою очередь эта основа состоит из трех частей – это призыв к Аллаху с мудростью, добрым увещеванием и ведение спора наилучшим образом. (8) Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». (9) Четвертой же ее частью является призыв к Аллаху с использованием физической силы в случае необходимости, как сказал Всевышний Аллах: «Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо». (10)

Несомненно, что лучшим способом призвать людей к вере является Коран: содержащиеся в нем увещевания, обращения и полемика. (11)


(1) См: «Мадаридж ас-саликин», 2/479.

(2) Сура «Ан-Ниса»/40 аят, См: «Мадаридж ас-саликин», 2/481.

(3) 

(4) Сура «Йусуф»/108 аят.

(5) См: «Тафсир Ибн Кясир», 2/496, «Тафсир Ас-Саади», 4/63.

(6) См: «Заад ад-даыйа иля Ллах», шейха Мухаммада ин Салиха Аль-Усеймина, стр.7

(7) Сура «Йусуф»/108 ат.

(8) Это прекрасное разделение данной основы на три части принадлежит шейху Абдуль-Кадиру Шейба Аль-Хамд, и было упомянуто им в лекции под названием: «Пути призыва к Аллаху», которая была зачитана в мечети «Ар-Раджихи» в районе Ар-Рабуа в Эр-Рийаде  в 1408 году по хиджре.

(9) Сура «Ан-Нахль»/125 аят.

(10) Сура «Аль-Анкабут»/46 аят.

(11) См: «Фатауа Ибн Таймийа», 19/158-173.

Столпы мудрости. Введение

Исследование третье: Столпы мудрости

  • Введение.
  • Изыскание первое: Знание.
  • Изыскание второе: Самообладание.
  • Изыскание третье: Долготерпение.

Введение:

У мудрости есть столпы и опоры, на которых она зиждется. Причина любого недостатка в человеке, призывающем к Аллаху, – это недостаток в его мудрости. Люди, достигшие максимального совершенства, – это те, кто в полной мере обладают мудростью, самые же далекие от совершенства – те, кому досталось малая доля мудрости.

Столпов, на которые опирается мудрость, три: знание, самообладание, долготерпение. Им наносят вред, являются их антагонистами и орудием по их уничтожению: невежество, безнравственность и поспешность. Мудростью не может обладать невежественный человек, с дурными манерами и торопливый. (1)

Я буду говорить подробно об этих столпах, если на то будет воля Всевышнего Аллаха, в следующих изысканиях:

  • Изыскание первое: Знание.
  • Изыскание второе: Самообладание.
  • Изыскание третье: Долготерпение.

(1) См: «Мадаридж ас-саликин», Ибн Аль-Каййим, 2/480.

Знание

Изыскание первое: Знание.

Знание является одним из величайших столпов мудрости. По этой причине Аллах повелел получать знания и сделал его обязательным до того, как человек перейдет к словам и делам. Всевышний Аллах сказал: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех и за верующих мужчин и верующих женщин. Аллах знает о ваших передвижениях и вашей обители». (1)

Имам Аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, посвятил этому аяту целую главу, назвав ее: «Глава: Знание прежде слов и дел». (2)

Причина этого в том, что Аллах приказал своему пророку две вещи: получать знания, а затем совершать (в соответствии с ними) поступки. Аллах начал со знания в Своих словах: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха», и уже после него Он упомянул совершение деяний, сказав: «и проси прощения за свой грех». Это указывает на то, что знание стоит на ступени, предшествующей деяниям, а также, что знание является условием для правильности слов и дел, и они не имеют смысла без него, по этой причине знание следует прежде них. Знание исправляет намерение и исправляет деяния. (3)

Знание – это то, на чем основаны доказательства. Полезным же знанием является то знание, которое передается от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Источником знания может быть не только пророк, да благословит его Аллах и приветствует, но в таком случае это знание должно относиться к сфере мирского, например, медицины, вычислений, земледелия, торговли. (4)

Призывающий к Аллаху не сможет стать мудрым без получения шариатского образования. Если оно не будет его спутником с первого и до последнего его шага на этом пути, то он потеряет верное направление, не сможет добраться до желанной цели, и его дорога к успеху и верному руководству будет перекрыта. Такого мнения придерживаются все специалисты в данном вопросе.

Несомненно, что получению знаний препятствуют только разбойники и приспешники дьявола. (5)

Имам Ибн Таймийа, да смилостивится над ним Аллах, разделил полезное знание, которое является одной из опор и основ мудрости, на три части. Он, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Восхваляемое знание, на которое указали Коран и сунна, — это то знание, которое оставили в наследие после себя пророки, согласно сказанному пророком Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, пророки не оставляют в наследство после себя ни дирхама, ни динара, а они оставляют в наследство знание. Тот же, кто взял его (обучился ему), тот получил щедрый удел». (6)

Это знание делится на три части:

Первая часть: знание об Аллахе, Его именах, качествах и том, что из этого следует. Повествуя о данном виде знания Аллах ниспослал суру «Аль-Ихлас», аят «Аль-Курси» и другие.

Вторая часть: знание о тех событиях прошлого, о которых сообщил Аллах, а также о том, что будет в будущем, и том, что происходит в настоящем. Повествуя об этом виде знания Аллах ниспослал аяты с историями, обещаниями и угрозами, описанием Рая и Ада и тому подобное.

Третья часть: получение знаний о том, что приказал Аллах, изучая науки, связанные с деяниями сердца и органов тела, такие как: вера в Аллаха, познание сердец и их состояний, а также слов, произносимых языком и дел, совершаемых органами тела. Это включает в себя знание об основах веры и законах Ислама, знание о произносимых словах и явно совершаемых делах, знание о том, что содержится в книгах ученых о положениях, касающихся явно совершаемых деяний, — и все это всего лишь малая часть знания религии.

Люди часто ошибаются в этих вопросах, потому что они ограничиваются поверхностным пониманием слов, приводимых в Коране и сунне, и не вникают в истинную суть их значений. Часто человек только лишь заучивает наизусть слова, самыми великими из которых являются слова Корана, но он не понимает их смысла и, более того, у него нет достаточной веры, которые бы сделали его степень выше, чем степень того, кому было даровано знание Корана, однако ему не было дано заучить его слова. Как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Верующий, который читает Коран, подобен сладкому лимону, обладающему приятным запахом и вкусом, а верующий, который не читает Коран, подобен финику, не обладающему запахом, но сладкому на вкус. Лицемер, который читает Коран, подобен базилику, обладающему приятным запахом, но горькому на вкус, а лицемер, который Коран не читает, подобен колоквинту, не обладающему запахом и горькому на вкус». (7)

Порой бывает так, что человек заучил наизусть слова Корана и его суры, но он не верит в Аллаха и является лицемером. В таком случае верующий, не знающий слов и сур Корана наизусть, будет лучше него. Даже если тот лицемер приносит пользу другим людям своими знаниями, подобно базилику, (распространяющему приятный запах). Мудрым и знающим верующим является только тот человек, который помимо знания обладает также и верой. При этом, чем больше знания у верующего человека, тем выше его степень по сравнению с другими верующими. Это основа, о которой следует помнить. (8)

Знание непременно должно быть подкреплено убежденностью в сердце и пониманием того, что требует от человека это знание. Полноценность знания подразумевает совершение деяний согласно нему. Полезное знание, которое является величайшим столпом мудрости, — а ведь тот, кому была дарована мудрость, получил множество благ, — непосредственно связано с совершением деяний. Знание же без действия – это довод против его обладателя в Судный День. И поэтому из сострадания к людям, по Его милости и добродетели Аллах предостерег верующих от того, чтобы говорить то, чего они не делают. Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете». (9)

И Он предостерег людей от утаивания знания и приказал доносить его до человечества согласно возможностям, силам и имеющемуся у них знанию, дарованному Аллахом, Велик Он и Могуществен. Аллах не возлагает на душу больше того, что она способна вынести, Всевышний сказал: «Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие». (10)

Хотя этот аят был ниспослан о людях Писания и о том, что они утаивали из него упоминание о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его качествах, однако шариатское положение данного аята носит общий характер и касается каждого, кто скрывал ниспосланные Аллахом ясные знамения, указывающие на истину, проявляющих ее, и знание, посредством которого постигается следование прямому пути, и различаются дороги обладателей блаженства и обитателей геенны. Тот же, кто отбросил все это и объединил в себе два порочных качества: сокрытие того, что ниспослал Аллах, и выставление лжи истиной в глазах Его рабов – того проклял Аллах, и прокляли все творения. Причина этого в том, что такой человек стремился обмануть создания, принести вред их религиям и отдалить их от милости Аллаха. Тому, кто так поступает было воздано согласно его деяниям. За человека же, который обучает других благому, просят прощения все творения, даже рыба в воде и птица в небе, ведь он стремился принести благо созданиям и исправить их религий, так он приблизил их к милости Аллаха, и за это он получит соответствующее воздаяние. (11)

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что: «Если кто-нибудь будет спрошен о каком-либо знании, которым он обладает, и скроет его, то в Судный День на него будет надета узда из огня». (12)

При рассмотрении этого и других доводов, становится ясно, что полезное знание, которое является одним из столпов мудрости, не может быть реализовано без совершения деяний согласно ему. По этой причине Суфьян (13) сказал о деяниях, основой которых является знание, и о стремлении к нему: «Самым невежественным из людей является тот, кто забросил знание, которому обучился. Самым же знающим из людей является тот, кто поступает согласно тому знанию, которому обучился. Самым же лучшим из людей является самый богобоязненный». (14)

Он, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Знание требует следующего: заучивания, действия, слушания, чтобы к нему внимали, и чтобы его распространяли».

Великий сподвижник АбдуЛлах ибн Масуд, да будет Доволен им Аллах, сказал: «Получайте знания! Получайте знания, и если вы их получили, то поступайте в соответствии с ними!» (15)

Также он, да будет Доволен им Аллах, сказал: «Поистине, все люди умеют красиво говорить, но только тот, чьи слова совпадают с его делами, является преуспевшим. Тот же, чьи слова расходятся с делами, пусть винит только самого себя». (16)

Али ибн Абу Талиб, да будет Доволен им Аллах, сказал: «О носители знаний! Действуйте согласно им, ведь поистине, знающий человек – это тот, кто обучился, а затем совершал деяния согласно своим знаниям так, что его знания и деяния соответствовали друг другу. Появятся народы, которые будут носителями знания, но оно не превысит уровня их горла. Их скрытые и явные деяния противоречат друг другу, а также их знания и деяния противоречат друг другу. Они сидят в кружках и хвалятся друг перед другом. (Это доходит до такой степени), что человека охватывает гнев на своего собеседника, если тот будет посещать еще чьи-то собрания и оставит его. Деяния этих людей на подобных собраниях не восходят к Аллаху, Велик Он и Могуществен». (17)

Абу Ад-Дарда, да будет Доволен им Аллах, сказал: «Ты станешь богобоязненным только став знающим, и ты станешь благодарным за эти знания только начав поступать согласно им». (18)

По это причине один поэт сказал:

Знание, в соответствии с которым ты не поступаешь, станет доводом

Против тебя, и ты не сможешь оправдаться тем, чего ты не знал.

Если уж тебе было даровано знание, то

Слова мужчины подтверждаются его поступками. (19)

Из этих доводов становится понятно, что знание может являться столпом мудрости только в том случае, если оно связано с действием. Знания праведных предшественников во главе со сподвижниками пророка, да благословит его Аллах и приветствует, всегда были связаны с совершением действий, поэтому их слова, дела и все поступки были наполнены мудростью. По этой причине пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Только двое достойны того, чтобы им завидовали: человек, которому Аллах даровал богатство и помог ему расходовать его на то, что соответствует истине, и человек, которому Аллах даровал мудрость, и он судит согласно нее и обучает ей других». (20)

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился с мольбой за АбдуЛлаха ибн Аббаса, да будет Доволен Аллах ими обоими, о даровании ему мудрости и понимания религии, сказав: «О Аллах! Обучи его мудрости!», а в другой версии хадиса сказано: «О Аллах! Обучи его Книге!», в еще одной версии хадиса сказано: «О Аллах! Даруй ему понимание религии!» (21)

И он, да будет Доволен Аллах ими обоими, был писарем этой общины в науках Корана и сунны, а также в том, что касалось совершения деяний согласно им, так как Аллах ответил на мольбу пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Способы и пути получения знаний:

Есть определенные способы, посредством которых достигается полезное знание, и пути, следуя по которым человек получает эти знания и сохраняет их в своей памяти. Важнейшие из них:

1 – Обращение раба к своему Господу с мольбами о даровании полезного знания, его прибегание к Аллаху за помощью, нужда в своем Господе. Аллах приказал Своему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, просить увеличения знания, (22) сказав: «И скажи: «О Господь мой прибавь мне знания!» (23) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «О Аллах! Даруй мне пользу в том, чему Ты меня обучил, и обучи меня тому, что принесет мне пользу, и прибавь мне знания!» (24)

2 – Также к ним относится: приложение усилий на пути получения знаний, стремление к нему, искреннее желание стать знающим ради довольства Всевышнего Аллаха, делая все возможное для получения знаний о Коране и сунне. (25)

Один человек пришел к Абу Хурейре, да будет Доволен им Аллах, и сказал: «Я хочу обучиться знаниям, но боюсь, что лишусь его», на что Абу Хурейра, да будет Доволен им Аллах, сказал: «Достаточно тебе лишения, что ты не получаешь знаний». (26)

Поэтому некоторые мудрецы, когда их спросили: «Каким способом человек может получить знание?», ответили: «Заботясь о знании человек должен следовать ему, а из любви к знанию – прислушиваться к нему, в свободное время собирать его, [так обучай своим знаниям тех, кто ими не владеет, и сам обучайся у обладателей знаний, ведь если ты будешь так делать, то обретешь те знания, которых у тебя еще нет, и закрепишь те, которые уже есть]. (27)

По этой причине имам Аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах, сказал:

Брат мой, тебе не получить знаний без этих шести,

И я сообщу тебе о них подробно разъяснив:

Ум, стремление, старание, красноречие,

Общение с учителем и много времени. (28)

3 – Один из этих способов: сторониться всего греховного посредством страха перед Всевышним Аллахом, ведь это один из величайших способов получения знания. Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас. Аллах ведает обо всякой вещи», (29) и также Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь». (30)

Это ясно и понятно указывает на то, что тот, кто боится Аллаха, тому Он дарует такое знание, посредством которого он сможет разделять между истиной и ложью. (31) АбдуЛлах ибн Масуд, да будет Доволен им Аллах, сказал: «Я считаю, что человек, обладавший каким-либо знанием, забывает его по причине совершенного им греха». (32)

Умар ибн Абдуль-Азиз, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если судья допустит ошибку в одном из следующих пяти планов (33), то это является пороком (34) в нем: понимание, самообладание, благочестие, стойкость, (35) образованность и стремление к знанию». (36)

Имам Аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах, сказал:

Я пожаловался Уаки’у (37) на плохую память,

В ответ он посоветовал мне оставить греховное,

Сказав, что познание Аллаха – свет,

И свет этот не сияет для грешника. (38)

Имам Малик сказал имаму Аш-Шафии, да смилостивится Аллах над ними обоими: «Поистине, я вижу, что Аллах озарил твое сердце светом, так не туши же его тьмой ослушания». (39)

4 – Также один из этих способов: избавление от высокомерия и стеснительности во время получения знаний. Аиша, да будет Доволен ею Аллах, сказала об этом: «Как же прекрасны женщины ансаров! Стеснительности не препятствует им обучаться религии». (40)

Умм Сулейм, да будет Доволен ею Аллах, сказала: «О посланник Аллаха! Поистине, Аллах не стесняется истины, так следует ли женщине совершать полное омовение в том случае, если у нее случилась поллюция?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если она увидела выделения». (41)

Муджахид сказал: «Стеснительный и высокомерный не смогут получить знания». (42)

5 – Также один из них, вернее, самый великий из этих способов и их суть: искренность в стремлении к знаниям. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто обучился знанию, посредством которого стремятся к Лику Аллаха, Велик Он и Могуществен, лишь с одной целью – получить что-то мирское, не ощутит даже аромата Рая в Судный день», (43) то есть, его запаха.

6 – Совершение деяний согласно знанию: (44)

Из всего вышесказанного становится понятно, что знание не может являться столпом мудрости и его опорой в том случае, если оно не сопряжено с действием, искренностью и следованием (Корану и сунне).


(1) Сура «Мухаммад»/19 аят.

(2) «Аль-Бухари», книга «Знание», глава «Знание прежде слов и дел», 1/159.

(3) См: «Фатх Аль-Бари», 1/160, и «Хашийа сяляса аль-усуль», Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, собрание АбдуР-Рахмана ибн Касима Аль-Ханбали, стр. 15.

(4) «Фатауа шейхуль-ислам Ибн Тймийа», 13/136, 6/388.

(5) См: «Мадаридж ас-саликин», имама Ибн Аль-Каййима, 2/464.

(6) «Сунан», Абу Дауд, книга «Знание», глава «Побуждение получать знания», 3/317, Ат-Тирмизи, книга «Знание», глава «То, что приводится о превосходстве знания над поклонением», 5/49, Ибн Маджа во вступлении, глава «Достоинство ученых и побуждение получать знания», 1/80. См: «Сахих», Ибн Маджа, Аль-Албани, 1/43.

(7) Аль-Бухари, книга «Виды пищи», глава «Упоминание еды», 9/555, Муслим «Молитва путешественника», глава «Достоинство хафиза Корана», 1/549.

(8) См: «Фатауа Ибн Таймийа», 11/397 с изменениями, также «Аль-Фатауа», 7/21-25. Ибн Ат-Таймийа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Есть пять видов знания: знание, которое является жизнью религии — это наука Единобожия, знание, которое является пищей религии — это наука поминания, то есть Коран и хадисы, знание, которое является лекарством религии — это наука издания фетв, ведь если раба постигло недомогание, он нуждается в том, кто излечит его, как сказал Ибн Масуд, знание, которое является болезнью религии – это речь и разговоры, и знание, которое является гибелью религии – это наука колдовства и тому подобное». См: «Фатауа», Ибн Таймийа,10/145.

(9) Сура «Ас-Сафф»/2,3 аяты.

(10) Сура «Аль-Бакара»/159 аят.

(11) См: «Тафсир», АбдуР-Рахман ибн Насыр Ас-Саади, 1/186, «Тафсир», Аль-Багави, 1/134, Ибн Кясир, 1/200.

(12) Ат-Тирмизи «О знании», глава «То, что пришло о сокрытии знания», 5/29, Абу Дауд «О знании», глава «Ненависть к запрещению знания», 3/321, Ибн Маджа «Вступление», глава «О том, кто был спрошен о знании и скрыл его», 1/98, Ахмад 2/263, 305. См: «Сахих» Ибн Маджа, 1/49, «Сахих» Ат-Тирмизи, 2/336.

(13) Суфьян ибн Уйейна ибн Абу Имран, большой имам, шейхуль-ислам, родился в 108 году по хиджре в середине месяца Шаабан и прожил 91 год. См: «Сийар аалям ан-нубаля», 8/454-474.

(14) Там же, 1/81.

(15) Приводит Ибн Абдуль-Барр в «Джами байан аль-ильм уа фадлихи», 1/195.

(16) Там же, 2/6.

(17) Хадис приводит Ибн АбдульБарр в «Джами байан аль-ильм уа фадлихи», 2/7.

(18) Там же, 2/7.

(19) Там же 2/7.

(20) Аль-Бухари, книга «Знание», глава «Радость знания и мудрости», 1/165, Муслим в книге «Молитва путешественника и ее сокращение», глава «Достоинство того, кто совершает деяния согласно Корану и обучает ему других, и достоинство того, кто обучился мудрости понимания (религии) или другому знанию, поступал согласно ему и обучал ему других людей», 1/558.

(21) Аль-Бухари, книга «Достоинства сподвижников», глава «Упоминание Ибн Аббаса, да будет Доволен Аллах ими обоими», 7/100, 13/245, 1/169, 1/244, Муслим в книге «Достоинства сподвижников», глава «Достоинства Ибн Аббаса, да будет Доволен Аллах ими обоими», 4/1927.

(22) См: «Тафсир аль-имам Аль- Багави, 3/233, «Тафсир аль-алляма Ас-Саади», 5/194.

(23) Сура «ТаХа»/114 аят.

(24) Ат-Тирмизи «Фи ад-даават», глава «О прощении и благополучии», 5/578, Ибн Маджа «О знании», глава «Извлечение пользы из знания и совершение согласно ему деяний», 1/92. См: «Сахих Ибн Маджа», 1/47.

(25) См: «Тафсир Ас-Саади», 5/194.

(26) «Джами байан аль-ильм уа фадлихи», Ибн Абдуль-Барр, 1/104.

(27) «Джами байан аль-ильм уа фадлихи», Ибн Абдуль-Барр, 1/102, 103.

(28) «Диуан Аш-Шафии», стр.116.

(29) Сура «Аль-Бакара»/282 аят.

(30) Сура «Аль-Анфаль»/29 аят.

(31) См: «Тафсир», Ибн Кясир, 1/338, «Тафсир», Ас-Саади, 1/349.

(32) «Джами байан аль-ильм уа фадлихи», Ибн Абдуль-Барр, 1/196.

(33) План: то есть, мудрое правило. См: «Фатх Аль-Бари», 13/146.

(34) Порок: то есть, недостаток. См: «Фатх Аль-Бари», 13/146.

(35) Сильным, крепким, который стоит на истине и не уклоняется в сторону страстей. См: «Фатх Аль-Бари», 13/146.

(36) Аль-Бухари, книга «Постановления», глава «Когда человек заслуживает того, чтобы стать судьей», 13/146.

(37) Уаки ибн Аль-Джаррах ибн Малих, имам, хафиз, знаток хадисов, живший в Ираке. Родился в 129 году по хиджре, умер в 196 году по хиджре. См: «Сийар аалям ан-нубаля», Аз-Захаби, 9/140 и «Тахзиб ат-тахзиб», 11/109.

(38) «Диуан Аш-Шафии», стр.88, См: «Аль-Джауаб аль-кяфий лимян сааля ан ад-дауа аш-шафий», Ибн Аль-Каййим, стр.104.

(39) «Аль-Джауаб аль-кяфий лимян сааля ан ад-дауа аш-шафий», Ибн Аль-Каййим, стр.104

(40) Аль-Бухари, книга «Знание», глава «Стеснение при обучении», 1/228.

(41) Там же, 1/228.

(42) Аль-Бухари, книга «Знание», глава «Стеснение при обучении», 1/228.

(43) Текст Абу Дауда в книге «Знание», глава «О поиске знания с целью не ради Аллаха», 3/323, Ибн Маджа в «Вступление», глава «Получение пользы от знания», 1/93. См: «Сахих», Ибн Маджа, 1/48

(44) См: стр.48 настоящего исследования.

Самообладание

Изыскание второе: Самообладание

الحِلم — с огласовкой «кясра» значит благоразумие. (1) «Отвечать добром на зло»: проявлять выдержку и сдерживать свой гнев или его проявление, имея при этом возможность выразить его, и оставаясь стойким, великодушным и благоразумным. (2) Одно из имен Всевышнего Аллаха – Выдержанный, Он Тот, Чье достоинство не умаляет непокорность Его рабов, Он не поддается гневу на них, напротив Он сделал для каждой вещи срок и величину, и она не в силах отойти от этого предопределения. (3)

Самообладание – владение душой и эмоциями в тот момент, когда на человека накатывает гнев. (4)

Самообладание – это среднее состояние между яростью и слабохарактерностью. Если человек пойдет на поводу у своей ярости без раздумий и осмотрительности, то это будет являться пороком, и в случае, если он проявит свое слабоволие, и его права будут ущемлены по причине того, что он позволил их нарушить и допустил в отношении себя несправедливость, то это также будет являться пороком. Добродетелью же является украсить себя самообладанием, несмотря на возможность проявить свой гнев, в отношении того, кто этого заслуживает.

Есть связь между самообладанием и сдерживанием гнева. Дело в том, что начало приобретения такого великого качества, как самообладание, происходит посредством выдержки, которая по сути является сдерживанием гнева и требует больших усилий. Умение сдерживать свой гнев исходит из следующих качеств: способности держать свои эмоции под контролем, противостоять им и выдерживать их напор. Если эти качества окрепнут в душе человека и станут частью его характера, то это будет называться самообладанием, а Аллаху известно лучше. (5)

Аллах описал Себя качеством выдержки во многих аятах Благородного Корана, Всевышний Аллах сказал: «Аллах уже простил их, ведь Аллах — Прощающий, Выдержанный». (6)

Мы можем заметить, что в тех аятах, в которых Аллах описывается как Выдержанный, это качество чаще всего идет вместе с качеством прощения и помилования. В большинстве случаев союз этих двух качеств приходит после указания на совершенную ошибку или упущение в похвальном деле. Такое положение вещей согласуется с понятием выдержки, ведь в нем содержится смысл отсрочивания наказания. Аллах, Пресвят Он, сказал: «Если бы Аллах стал наказывать людей за то, что они приобретают, то Он не оставил бы на ее (земли) поверхности ни единого живого существа, но Он предоставляет им отсрочку до назначенного срока». (7)

Также мы обнаруживаем, что во многих аятах, в которых Аллах описан как Выдержанный, данное качество упоминается совместно со знанием. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах — Знающий, Выдержанный». (8) Все это дает нам понять, — а Аллах знает лучше о том, что Он имел в виду, — что совершенство самообладания приходит с совершенством знания, и это один из величайших постулатов мудрости. (9)

Также тот факт, что самообладание является одним из важнейших столпов мудрости, который призывающему к Всевышнему Аллаху следует соблюдать, подтверждает то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, восхвалял выдержку и возвеличивал ее. Он говорил, что это одно из качеств, которые любимы Аллаху, Велик Он и Могуществен. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Аль-Ащаджу (10): «Поистине, ты обладаешь двумя качествам, которые любит Аллах: выдержкой и отсутствием спешки». (11) В другой версии хадиса Аль-Ашадж сказал: «О посланник Аллаха! Это я приобрел эти два качества, или Аллах создал меня уже с ними?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Аллах создал тебя с ними». (Тогда Аль-Ашадж) сказал: «Хвала Аллаху, Который создал меня с этими двумя качествами, любимыми Ему и Его посланнику». (12)

Причина слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обращенных к Аль-Ашаджу, проясняется в хадисе о делегации, которая приехав в Медину, сразу направилась к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Аль-Ашадж же остался у их вещей, собрал их, привязал свою верблюдицу, одел свою лучшую одежду и только после этого пошел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему подойти и усадил его рядом с собой. Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им (людям из это делегации): «Даете ли вы мне присягу за себя и свой народ?» Люди ответили: «Да», а Аль-Ашадж сказал: «О посланник Аллаха! Поистине, самым тяжелым делом для человека является оставить свою религию. Мы присягаем тебе за себя и пошлем к своему народу того, кто призовет их (к Исламу). Тот же, кто последует за нами, будет одним из нас, а тот, кто откажется, с тем мы будем сражаться». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ты сказал правду. Поистине, в тебе есть два качества…», до конца хадиса.

Долготерпение: промедление с целью понять, что более предпочтительно в данной ситуации, отсутствие спешки и выдержка: это те слова, которые он сказал, и они указывает на здравость его ума и правильность его оценки последствий. (13)

Тот факт, что самообладание является одним из столпов мудрости и ее великих опор, подтверждает наличие этого важнейшего качества у пророков и посланников. Пророки, мир им и благословение Аллаха, — самые великие из людей, они пример обладания всеми похвальными качествами для их последователей из числа призывающих к Аллаху и праведников.

Каждый из пророков встретил со стороны своего народа то, что вызывает гнев и приведет в ярость даже самых великих мужчин, но они не потеряли самообладания, были добры к своей пастве и снисходительны к ним вплоть до того момента, когда к ним пришла помощь от Аллах и Его поддержка, а во главе них стоит их имам, господин и печать всех пророков – Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. И совсем не удивительно, что Всевышний Аллах наставляет его, как достичь высшей степени этого главенства, говоря: «Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд. А если сатана станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он — Слышащий, Знающий». (14) «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник». (15)

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя». (16)

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, достиг идеальной степени выдержки и снисходительности в своем призыве к Всевышнему Аллаху. Доказательств этому множество. Хоть их и не перечесть, но в качестве примера можно привести следующие:

1 – От Ибн Масуда, да будет Доволен им Аллах, передается, что он сказал: «В день (битвы при) Хунайне пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отдал одним людям предпочтение над другими при разделе военной добычи. Так Аль-Акрау ибн Хабису он дал сто верблюдов и столько же Уйейне. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в тот день отдал предпочтение при разделе военной добычи знатным арабам. Один мужчина сказал: «Клянусь Аллахом! Нет справедливости в этом разделении, и не ради Аллаха оно было сделано». Тогда я сказал: «Клянусь Аллахом! Я непременно сообщу об этом пророку, да благословит его Аллах и приветствует!» Я пришел к пророку и рассказал ему о случившемся, на что он ответил: «Кто же тогда справедлив, если не Аллах и Его посланник? Да помилует Аллах Мусу, ведь ему были нанесены еще большие обиды, и он терпел». (17)

Это одно из величайших проявлений выдержки в призыве к Всевышнему Аллаху. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проявил мудрость при разделе тех военных трофеев, дав их конкретным людям ради того, чтобы завоевать их сердца, и поручил тех, чьи сердца полны веры, их вере. (18)

2 – От Абу Саида Аль-Худри, да будет Доволен им Аллах предается, что Али ибн Абу Талиб, да будет Доволен им Аллах, отправил пророку, да благословит его Аллах и приветствует, из Йемена неочищенный от породы золотой самородок (19) в (мешке из) дубленой кожи. (20) (Передатчик хадиса) сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разделил его между четырьмя людьми: Уйейной ибн Бадром, (21) Акрамом ибн Хабисом, Зейдом Аль-Хайлем, (22) четвертым же был либо Алкама (23), либо Амин ибн Ат-Туфейль. Тогда один из сподвижников сказал: «Мы более достойны этого, чем они». (Передатчик хадиса) говорит: «Об этом стало известно пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на что он сказал: «Неужели вы не доверяете мне, а ведь я – доверенный Того, Кто на небесах, и мне ниспосылается небесное откровение утром и вечером?» (Передатчик хадиса) говорит: «Тогда встал мужчина с запавшими глазами, с широкими скулами, выпуклым лбом, густой бородой, побритой головой, засучивший свой изар и сказал: «О посланник Аллаха! Побойся Аллаха!» На что пророк ответил ему: «Горе тебе! Разве не мне подобает бояться Аллаха больше, чем кому-либо из живущих на земле?!» (Передатчик хадиса) говорит: «Затем этот человек ушел. Халид ибн Аль-Валид сказал: «О посланник Аллаха! Не следует ли мне отрубить ему голову?» Он ответил: «Нет! Возможно, что он совершает намаз». Халид сказал: «Сколько же молящихся говорят своими языками то, чего нет в их сердцах!» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, мне не было приказано проникать внутрь сердец людей и раскрывать их утробы». (Передатчик хадиса) говорит: «Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посмотрел вслед этому человеку и сказал: «Поистине, среди потомков этого человека появятся люди, (язык которых) будет влажным от чтения Корана, но их чтение не поднимется выше уровня их горла. Эти люди будут вылетать из религии подобно тому, как стрела вылетает из лука. Если они появятся, когда я буду жив, я непременно стану убивать их подобно тому, как были убиты адиты». (24)

Это один из примеров проявления самообладания пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он судил людей по их явным делам, ведь ему не было приказано проникать внутрь их сердец и раскрывать их утробы. Тот мужчина заслуживал смерти, и это было необходимо сделать, но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не поступил так, дабы люди не говорили, что он убивает своих сподвижников, особенно тех, которые совершают намаз. (25)

3 – От Анаса ибн Малика, да будет Доволен им Аллах, передается, что он сказал: «Я шел вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и на нем был надет плащ из Наджрана с грубой оторочкой. Его догнал один бедуин и сильно потянул за плащ. Когда я посмотрел на шею пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то увидел на ней след от оторочки плаща, — так сильно (тот бедуин) потянул за него, а потом он сказал: «О Мухаммад! Прикажи, чтобы мне дали что-нибудь из имущества Аллаха, которым ты владеешь!» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, повернулся к нему и улыбнулся, затем велел дать ему то, о чем он просит». (26)

Это один из примеров проявления прекрасной и совершенной выдержки пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его благого нрава, умения красиво прощать, терпения в случае причинения вреда ему и его имуществу и того, как он преодолевал безразличие тех людей, чьи сердца хотел склонить к Исламу. Призывающим к Аллаху и правителям следует взять себе за пример его самообладание, красивый нрав, умение прощать и не замечать недостатков людей, снисходительность и способность отвечать на зло добром. (27)

4 – От Джабира ибн АбдуЛлаха, да будет Доволен им Аллах, передается, что он участвовал в военном походе на Неджд вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, двинулся в обратный путь, он отправился вместе с ним. Время полуденного отдыха застало их в долине, густо поросшей терновником. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прилег под одно из деревьев и повесил на него свой меч, после чего все они уснули. Как вдруг (сподвижники услышали, что) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стал звать их. (Когда они явились к нему), то увидели рядом с ним бедуина. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Этот (человек) вытащил из ножен мой меч (и поднял его) на меня, когда я спал, а когда я проснулся, он держал обнаженный меч в своей руке. Он сказал: «Кто защитит тебя от меня?» — а я трижды ответил (ему): «Аллах!» Однако пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не наказал этого бедуина, и он сел». (28)

В этом заключается явное указание на силу убежденности, которой обладал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, его терпение по отношению к людям, которые причиняли ему зло, его снисходительность к невеждам, его сильное желание смягчить сердца неверующих в надежде, что те примут Ислам. По причине этого упоминается, что тот бедуин, вернувшись к своему народу, принял Ислам и стал причиной того, что много людей последовали прямому пути. (29)

Все это подтверждает тот факт, что самообладание является одним из важнейших столпов мудрости и ее опор.

5 – Одно из проявлений величия выдержки пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то, что он не обращался с мольбами против тех людей из его народа, кто причинял ему вред. Хотя он мог это сделать, и тогда Аллах уничтожил бы их и разгромил, но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был выдержанным и мудрым. У него была великая цель – надежда, что эти люди примут Ислам, или что их потомки станут мусульманами. АбдуЛлах ибн Масуд, да будет Доволен им Аллах, сказал: «Я словно смотрю на посланника Аллаха, да будет Доволен им Аллах, когда он рассказывал про одного из пророков, мир им и благословения Аллаха, которого его народ избил до крови, а он, вытирая кровь со своего лица, говорил: «О Аллах! Прости мой народ, ведь, поистине, они люди незнающие!» (30)

На то, что самообладание является одним из столпов мудрости, указывает то, что оно всегда присутствовало среди качеств пророков, которые были прежде нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в их призыве к Всевышнему Аллаху.

Вот Ибрахим — отец пророков, мир ему и всем им, достиг великой степени выдержки, что Аллах даже описал его такими словами: «А молитва Ибрахима о прощении для его отца была всего лишь исполнением обещания, которое он ему дал. Когда же ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, он отрекся от него. Воистину, Ибрахим был смиренным, выдержанным». (31) Ибрахим много обращался с мольбами, был выдержан к тем, кто были к нему несправедливы и причинили ему зло, поэтому он просил прощения за своего отца, несмотря на то, что тот принес ему много вреда: «Он сказал: «Неужели ты отворачиваешься от моих богов, Ибрахим (Авраам)? Если ты не перестанешь, то я непременно побью тебя камнями. Оставь же меня надолго! Он сказал: «Мир тебе! Я буду просить моего Господа простить тебя. Воистину, Он снисходителен ко мне. Я удаляюсь от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, и обращаюсь с мольбой к моему Господу. Быть может, благодаря молитвам к моему Господу я не буду несчастен». (32)

Он был добр к нему, несмотря на все то зло, что он причинил ему, и обращался с мольбами за него, и просил прощения для него, (33) поэтому Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Ибрахим был смиренным, выдержанным». (34)

Так вот, все пророки и посланники были людьми, достигшими величайшей степени самообладания по отношению к своим народам при их призыве к Всевышнему Аллаху. (35)

После же пророков, мир им и приветствия Аллаха, пришли призывающие к Аллаху и праведники из числа их последователей. И раз Аллах, Велик Он и Могуществен, сделал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, высочайшим примером самообладания, то Он пожелал, чтобы те, кто за ним последовали придерживались его метода и сунны. По этой причине Всевышний Аллах говорит о лучших людях из их числа: «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова». (36)

Одно из их качеств – выдержка, и если какой-либо невежда проявит свой дурной нрав по отношению к ним, сказав грубые слова, то они не отвечают им тем же, а относятся к нему снисходительно и прощают его. Они не говорят ничего, кроме благих слов, как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Чем сильнее невежество (собеседника), тем больше у него выдержки (по отношению к нему)». (37)

От Нумана ибн Мукрина Аль-Музни передается: «Один мужчина оскорблял другого. При этом тот, кого он оскорблял отвечал ему: «Мир тебе!» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, присутствовал при этом и сказал: «Между вами присутствует ангел, который отвечает за тебя каждый раз, как тот человек подвергает тебя оскорблению, и говорит (твоему собеседнику): «Нет, это ты! Ты более достоин этого», а когда ты говоришь ему: «Мир тебе!», то (ангел) ответит: «Нет, тебе! Ты более достоин этого». (38)

Если к призывающим к Аллаху и праведникам обращаются невежды, то они отвечают им благоразумно и надлежащим образом. Они говорят добрые словами тем, кто поступил по отношению к ним недостойно, (39) потому что им присущи такие качества, как снисходительность и прощение тех, кто причинил им зло. Они украсили себя самыми благородными нравами и лучшими качествами, благодаря чему доброта стала для них частью их сущности, а благой нрав – их характером. И даже если кто-то их рассердит своими словами или делами, они сдерживают свой гнев и не позволяют ему выплеснуться наружу. (Аллах сказал): «Которые избегают великих грехов и мерзостей и прощают, когда гневаются». (40) Результатом выдержки, снисходительности и прощения являются множество благ и отражение зла от себя и от других людей, (41) как сказал Всевышний Аллах: «Не равны добро и зло. Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник». (42)

Выдержка сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, даже несмотря на то, что после него они стали халифами и правителями, хорошо видна на следующих примерах: Аль-Бухари приводит от Ибн Аббаса, да будет Аллах Доволен ими обоими, что тот сказал: «Уейна ибн Хасан ибн Хузейфа приехал (в Медину) и остановился у своего брата Аль-Харра ибн Кайса. Он был из числа людей, приближенных к Умару. На собрании Умара всегда присутствовали чтецы Корана, и он советовался с ними, будь они людьми средних лет или молодежью. Уейна сказал сыну своего брата: «О сын моего брата! Ты занимаешь важное положение у этого правителя, так попроси его разрешить мне прийти к нему». Он ответил: «Я попрошу у него разрешения для тебя». Ибн Аббас сказал: «Аль-Харр попросил разрешения для Уейны, и Умар дал ему его. Когда же тот вошел к (Умару), то сказал: «Эй, ибн Аль-Хаттаб! Клянусь Аллахом, ты не щедр к нам и не судишь между нами по справедливости». Умар рассердился и уже хотел наказать его, но Аль-Харр сказал ему: «О правитель правоверных! Поистине, Всевышний Аллах сказал Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд», (43) и поистине, этот человек невежда». И клянусь Аллахом, когда Умару прочитали этот аят, он не преступил его, ведь он был из числа тех, кто останавливался границ Книги Аллаха». (44)

Тот человек неподобающе обратился к Умару, правителю правоверных и совершил несколько таких поступков, которые вызывают гнев, и за которые его следовало наказать и применить к нему воспитательные меры.

Первый из них: он обратился к Умару со словами: «Эй! Ибн Аль-Хаттаб!», вместо: «О правитель правоверных!»

Второй из них: он сказал: «Ты не щедр к нам», то есть, не даешь нам многого.

А третий его поступок: это слова: «Ты не судишь между нами по справедливости».

Но несмотря на все это Умар проявил выдержку, снисходительность и простил этого человека, когда услышал аят и слова Аль-Харра: «Поистине, этот человек невежда». Умар остановился у этого аята и не стал делать противоположное тому, что в нем говорится, напротив, он поступил согласно нему. Да будет Аллах Доволен им и сделает его довольным! (45) Это указывает на высшую степень его самообладания и мудрости, которой он обучился от прямого наставления посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Она закрепилась в его памяти и в итоге, стала крепкой и непоколебимой системой его души и характера.

Это дело потребует вначале старания и приложения усилий, поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Силен не тот, кто может повергнуть других. Силен тот, кто владеет собой во гневе». (46)

Для того, чтобы призывающий к Аллаху смог приобрести такое качество как самообладание и достичь мудрости, ему необходимо научиться справляться со своим гневом, когда тот его охватывает. Однако он сможет с ним совладать только в том случае, если будет использовать средства, которые установил Аллах и разъяснил Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк работал над воспитанием мусульман словами, делами и личным примером, чтобы его последователи научились самообладанию и мудрости.


(1) «Аль-Камус Аль-Мухит», глава «Аль-Мим», раздел «Аль-Ха», стр.1416.

(2) «Аль-Муджам аль-уасыт», тема «Самообладание», 1/194.

(3) «Ан-нихайа фи гариби аль-хадис уа аль-асар», Ибн Аль-Асир, «Харфу аль-ха маа аль-лям», 1/434.

(4) «Аль-муфрадат фи гариби Аль-Куран», Ар-Рагиб Аль-Асфахани, тема «Самообладание», стр.129.

(5) См: «Аль-муфрадат фи гариби Аль-Куран», Ар-Рагиб Аль-Асфахани, стр.129, «Ахляк Аль-Куран», Аш-Шарбасы, 1/1282, «Аль-ахляк аль-исламийа», АбдуР-Рахман Аль-Мидани, 2/326.

(6) Сура «Аль Имран»/155 аят

(7) Сура «Фатыр»/45 аят.

(8) Сура «Аль-хадж»/59 аят.

(9) См: «Ахляк Аль-Куран», Аш-Шарбаси, 1/185.

(10) Аль-Мунзир ибн Аиз ибн Аль-Мунзир Аль-Асри, Ашадж Абдуль-Кайс был главой своего племени. Приняв Ислам, он вернулся в Бахрейн вместе со своим народом, затем он поселился в Аль-Басре, где и скончался, да будет Доволен им Аллах. См: «Тахзиб ат-тахзиб», 10/267.

(11) Муслим, книга «Вера», глава «Приказ веровать во Всевышнего Аллаха и Его посланника», 1/48.

(12) Абу Дауд, «О нраве», глава «О теле», 4/367, и Ахмад 4/206, 3/23.

(13) «Шарх Ан-навави аля Муслим», 1/189, «Тухфату Аль-ахуази. Шарх «Сунан» Ат-Тирмизи», 2/152.

(14) Сура «Аль-Аараф»/199,200 аяты.

(15) Сура «Фуссылят»/34 аят.

(16) Сура «Аль Имран»/159 аят.

(17) Аль-Бухари, его текст хадиса в книге «Обязательность одной пятой части (трофеев)», глава «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, давал не одну пятую часть (трофеев), когда хотел обратить чьи-то сердца к религии, и в других случаях», 6/251. Муслим, книга «Закят», глава «О том, что следует давать с целью приобщения сердца человека к Исламу, и что тому, чья вера крепка, следует проявлять терпение», 2/739.

(18) См: «Фатх Аль-Бари», разъяснение Сахиха Аль-Бухари, 8/49.

(19) То есть, золото. См: «Фатх Аль-Бари», 8/68.

(20) Дубленая кожа. См: «Фатх Аль-Бари», 8/68.

(21) Им является Уейна ибн Хасан ибн Хузейфа, ему было дано имя по его прадеду, «Аль-Фатх», 8/68.

(22) Зейд Аль-Хайл ин Мухальхиль Ат-Таий. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал его Зейд Аль-Хайр, заменив букву «лям» на «ра». См: «Фатх Аль-Бари», 8/68.

(23) Ибн Улляса Аль-Амири, он принял Ислам и исповедовал его прекрасным образом, Умар направил его нести службу в Хуран, где он и скончался во время его правления. См: «Фатх Аль-Бари», 8/68.

(24) Аль-Бухари, книга «Военные походы», глава «Отправление Али бин Абу Талиба и Халида бин Аль-Валида, да будет Аллах Доволен ими обоими, в Йемен. 8/67, и Муслим в книге «Закят», глава «Упоминание хавариджей и их качеств», 2/741.

(25) См: «Фатх Аль-Бари шарх Сахих Аль-Бухари», 8/69.

(26) Аль-Бухари, книга «Обязательность одной пятой части (военных трофеев)», глава «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, давал не одну пятую (военных трофеев), когда хотел обратить чьи-то сердца к религии, и в других случаях», 6/251. Муслим, книга «Закят», глава «Давать то, о чем просит человек даже в том случае, если он делает это в грубой и невоспитанной форме», 2/730.

(27) См: «Фатх Аль-Бари», 10/506, «Шарх Ан-Навави аля Муслим», 7/146, 147.

(28) Аль-Бухари, книга «Джихад», глава «О том, кто подвесил свой меч на дерево во время дневного отдыха находясь в пути», 6/96, Муслим в книге «Молитва путешественника и ее сокращение», глава «Молитва, совершаемая в страхе», 1/576, 4/1786.

(29) См: «Фатх Аль-Бари», 7/427, 428.

(30) Аль-Бухари, книга «Ахадис аль-анбийа», глава «Нам рассказал Абу Аль-Йаман», 6/514, Муслим в книге «Аль-Джихад уа ас-сийар», глава «Битва при Ухуде»

(31) Сура «Ат-Тауба»/114 аят.

(32) Сура «Марьям»/46-48 аяты.

(33) См: «Тафсир», Ибн Кясир, 2/232, «Аль-ахляк аль-исламийа», Аль-Миданий, 2/332.

(34) Сура «Ат-Тауба»/114 аят.

(35) См: «Тафсир», Ибн Кясир, 2/114, «Маусуа ахляк Аль-Куран», Аш-Шарбаси, 1/185.

(36) Сура «Аль-Фуркан»/63 аят.

(37) См: «Аль-бидаа уа ан-нихайа», Ибн Кясир, 2/310, «Аль-исабафи тамййиз ас-сахаба», 1/556, «Маджма аз-зауаид», 8/240.

(38) Приводит имам Ахмад в своем Муснаде, 5/445, Ибн Кясир сказал в своем тафсире: «Иснад этого хадиса хороший», 3/326.

(39) См: «Тафсир Ибн Кясир», 3/326.

(40) Сура «Аш-Шура»/37 аят.

(41) См: «Тафсир Ибн Кясир», 4/118, «Тафсир аль-алляма Ас-Саади», 6/261.

(42) Сура «Фуссылят»/34 аят.

(43) Сура «Аль-Аараф»/199 аят.

(44) Аль-Бухари, книга «Тафсир», сура «Аль-Аараф», глава «Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд», 8/304.

(45) См: «Фатх Аль-Бари шарх Сахих Аль-Бухари», 13/259, 8/259, 13/250.

(46) Аль-Бухари, книга «Этикет», глава «Предостережение от гнева», 10/518, и Муслим книга «Благочестие и поддержание родственных связей», глава «Достоинство человека, владеющего собой в гневе и умеющего любым способом избавиться от него», 10/518, и в нем приводится хадис: «И повторил несколько раз: «Не злись».

Лечение гнева

Лечение гнева:

Лечение гнева узаконенными средствами бывает двух видов:

Первый вид: Профилактика.

Как известно, профилактика лучше, чем лечение. Профилактика гнева и предотвращение его появления достигается посредством избегания тех факторов, которые его провоцируют, и их устранения прежде, чем они нанесут вред. К провокаторам гнева, от которых следует очистить свое сердце каждому мусульманину, относятся: высокомерие, самовлюбленность, горделивость, надменность, порицаемая щепетильность, неуместные шутки, баловство и тому подобное. (1)

Второй вид: Лечение гнева, когда он уже охватил человека.

Данный вид лечения проводится следующими четырьмя способами:

Первый способ: произнесение слов прибегания к Аллаху от шайтана. Всевышний Аллах сказал: «А если сатана станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он — Слышащий, Знающий». (2) От Сулеймана ибн Сурда, да будет Доволен им Аллах, передается, что он сказал: «Двое мужчин стали оскорблять друг друга при пророке, да благословит его Аллах и приветствует, и мы в это время сидели вместе с ним. Один (из этих двух мужчин) поносил другого будучи настолько разъяренным, что его лицо стало красным. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, я знаю слова, сказав которые его бы покинуло это состояние. Ему следовало сказать: «Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями». (3)

Шайтан может иметь два обличия. Первый из них видим воочию – это шайтаны из числа людей, а второй – это шайтаны из числа джиннов. Аллах, Пресвят Он, сделал избавление от зла шайтанов из числа людей в отдалении от них, прощая их и отвечая добром на зло.

Избавление же от зла шайтанов из числа джиннов заключается в произнесении слов прибегания к Аллаху от них. (4)

И как же прекрасны слова сказавшего:

Это ничто иное, как прибегание к Аллаху с мольбой о защите

Или на зло, причиненное ответить добром. Оба они желанное благо!

Одно из них — лекарство от зла, что ты видишь воочию,

А второе —  лекарство от зла, что завесою скрыто. (5)

Второй способ: омовение. От Атыйа Ас-Саади, да будет Доволен им Аллах, передается, что: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, гнев – от шайтана, и поистине, шайтан создан из огня, а огонь тушится водой, поэтому если кто-либо из вас разгневается, пусть совершит омовение». (6)

Третий способ: человеку в состоянии гнева следует изменить положение своего тела, либо сев, либо выйдя из помещения, либо другим способом. От Абу Зарра, да будет Доволен им Аллах, передается, что он сказал: «Поистине, посланник Аллаха, а благословит его Аллах и приветствует, сказал нам: «Если кто-либо из вас разгневается, будучи стоящим, то пусть он сядет, а если его гнев не утихнет, то пусть приляжет». (7)

Четвертый способ: вспоминать аяты и хадисы, в которых говорится о достоинстве сдерживания гнева и награде за это, а также в которых повествуется о негативных последствиях гнева в близкой и далекой перспективе. От Муаза, да будет Доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Того, кто сдержит свой гнев, имея возможность излить его, в День Воскресения Пречистый и Всевышний Аллах призовет поверх голов всех Своих творений для того, чтобы он выбрал для себя ту райскую деву (гурию), которую пожелает». (8)

Все эти способы подтверждены ясными доводами из Книги Аллаха и сунны.

Если призывающий хочет увеличить свое самообладание и поднять степень своей мудрости на более высокий уровень, то ему следует быть внимательным к тому, что поможет ему в этом деле, и делать к этому причины. Причин, способствующих этому десять:

1 – Милосердие к невеждам. Это одна из самых надежных причин достижения самообладания.

2 – Способность оставаться справедливым. Оно достигается благодаря широте души и доверию.

3 – Быть превыше того, кто тебя оскорбляет. Это относится к благородству души и высоким целям.

4 – Не обращать внимания на того, кто причинил тебе вред. Если глупец будет что-то говорить, то не отвечай ему, ведь промолчать будет лучше для тебя.

5 – Стесняться воздаяния за ответ, что относится к качеству оберегания души и совершенству мужественности.

6 – Снисходительность к тому, кто тебя оскорбляет, что относится к качествам благородства и любви к взаимному согласию.

7 – Умение остановить того, кто тебя оскорбляет. Это относится к решительности, как сказал поэт:

Проявить выдержку значит также не позволить глупцу причинить тебе вред.

Выйти же из себя значит стать подстрекателем, так не будь же рабом своего гнева!

8 – Страшиться наказания за ответ. Это качество является следствием осмотрительности, ведь, как говорится: «Умение владеть собой хранит тебя от печальных последствий».

9 – Заботиться о том, кто сделал тебе ранее добро и проявлять необходимое уважение. Это относится к качеству верности и хорошему соблюдению договоров. Поэт сказал:

Поистине, верность – непременное качество для благородного,

А низость идет рука об руку с нарушения договоренностей.

10 – Хитрость и умение видеть скрытые возможности. Это относится к большому уму. Говорят: «Кто открыто проявляет свой гнев, тот не очень умен».

Некоторые поэты сказали:

Не порицать подлого человека из чувства благородства

Вреднее для него, чем если бы ты его бранил. (9)

Если призывающий к Аллаху будет соблюдать правила профилактики появления гнева и пользоваться способами его лечения, а также будет делать эти десять причин, то он обретет качество самообладания по воле Всевышнего Аллаха. И благодаря этому он установит в своей душе один из столпов мудрости, а ведь тот, кому была дарована мудрость, тому было даровано великое благо.

Тебе следует знать, что гнев ради Аллаха в некоторых случаях бывает похвальным и не относится к порицаемым поступкам. Похвальный гнев – это гнев ради Аллаха, как ответная реакция на попирание запретов Аллаха или оставление Его приказов и пренебрежительное к ним отношение. В таком случае гнев будет являться одним из признаков силы веры, но с условием, что он не будет выходить за рамки самообладания и мудрости. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, гневался ради своего Господа, когда нарушались Его запреты, но никогда не мстил за себя, а только когда нарушались запреты Аллаха. Ничто другое не вызывало его гнева, он никогда не ударил ни слугу, ни женщину. Он наносил удары только на поле сражения за религию Аллаха. Анас ибн Малик, да будет Доволен им Аллах, служил ему десять лет, и он ни разу не сказал ему: «Уф!», и ни разу не сказал ему: «Зачем ты то-то сделал?» на совершенный им поступок, или: «Почему ты то-то не сделал?», когда он чего-то не делал. (10)

Гнев ради Аллаха не противоречит принципам самообладания и мудрости, более того, такой вид гнева и есть истинная мудрость и выдержка в том случае, когда человек его контролирует и проявляет соответствующим образом.


(1) «Ад-дааим аль-хулукыйа уа аль-кауанин аш-шарийа», доктора Субхи Махмасани, стр. 227.

(2) Сура «Аль-Аараф»/200 аят. См: Сура «Аль-Муминун»/97 аят, сура «Фуссылят»/36 аят.

(3) Аль-Бухари, книга «Этикет», глава «Предостережение от гнева», 10/518, и Муслим, книга «Благочестие и поддержание родственных связей», глава «Достоинство человека, владеющего собой в гневе и умеющего любым способом избавиться от него», 4/2015.

(4) См: Сура «Аль-Аараф»/200 аят, сура «Аль-Муъминун»/97 аят, сура «Фуссылят»/36 аят.

(5) См: «Заад аль-маад», 2/462-463, с изменениями, «Адуаа аль-байан», 2/341-342.

(6) «Сунан», Абу Дауд, книга «Этикет», глава «Что следует говорить в случае гнева», 4/249. Шейх Абдуль-Азиз ибн Баз сказал: «Иснад этого хадиса хороший». См: «Тахзиб ас-сунан», 7/165-168, «Аун аль-маабуд», 13/141.

(7) Хадис приводит Ахмад в своем муснаде, 5/152, Абу Дауд в книге «Этикет», глава «Что следует говорить в случае гнева», 4/249, Ибн Хаббан, стр. 484 (источнки), «Шарх ас-сунан», Аль-Багави, 13/162, Аль-Хайсами упоминает его в «Маджмаа аз-зауаид», говоря: «Передатчики Ахмада являются надежными», 8/70, См: «Сахих сунан Абу Дауд», 3/908.

(8) «Сунан Абу Дауд фи аль-адаб», глава «О том, кто сдержал гнев», 4/248, Ат-Тирмизи, книга «Описание Судного Дня», глава «Нам рассказал Абд ибн Хамид», 4/656, Ибн Маджа в книге «Аскетизм», глава «Самообладание», 2/1400. См: «Сахих Ат-Тирмизи», 2/305, «Сахих Ибн Маджа», 2/407, «Сахих аль-джами», 5/353, «Сахих Абу Дауд», 3/907.

(9) См: «Адаб ад-дунья уа ад-дин», Абу Аль-Хасан Аль-Мавриди, скончался в 450 году по хиджре, стр.214.

(10) См: «Количество раз, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разгневался ради Всевышнего Аллаха», Аль-Бухари, в книге «Этикет», глава «То, что дозволяется из проявлений гнева и ярости ради повелений Всевышнего Аллаха», 10/517. См: «Джами аль-улюм уа аль-хикам», Ибн Раджаб, стр. 127, и «Фатх Аль-Бари», 10/518.

Обдуманное совершение поступков

Изыскание третье: Обдуманное совершение поступков.

Лингвистическое значение слова «обдуманность»: осмотрительность и отсутствие спешки. Говорят: «Он обдумывает дело», то есть, приостановился и не торопится с принятием решения. Существительное, образованное от этого глагола «обдумывать»: «обдуманность». (1)

Говорят: «Он обдумывает дело», то есть, поступает спокойно, осмотрительно, не спешит. «Временит с чем-либо», то есть, выжидает и откладывает его. (2)

Слово «обдуманность» приходит также в значении «прояснение для себя чего-либо» и «удостоверение в чем-либо». Говорят: «Удостовериться в каком-либо деле или мнении», то есть, выяснить его, проявить осмотрительность и не спешить. (3)

Слово «выяснение» приходит также в значении: «рассудительность», то есть, ознакомление с данным предметом и размышление над ним. Говорят: «Рассуждать о чем-либо и размышлять о его значении», то есть, выяснять, что последует за этим делом из благих и дурных последствий. (4)

В свете всего вышесказанного слово «обдуманность» имеет следующее значение: поступать с мудростью, не спеша, но и не запаздывая. (5)

Умение поступать обдуманно является одним из проявлений терпеливого нрава и относится к качествам благоразумных и уравновешенных людей, в противоположность поспешности, которая присуща безрассудным и легкомысленным людям и указывает на то, что ее обладатель не имеет достаточной силы воли, чтобы контролировать себя и избегать необдуманных поступков. Другая крайность – это медлительность и нерадение, которые являются качествами ленивых людей, пренебрегающих делами, и указывает на то, что их обладатель не может направить свою энергию на выполнение тех дел, которые приведут его к желаемой цели, либо же у него нет высоких устремлений достичь совершенства. Он довольствуется малым, предпочитая отдохнуть, и ленится выполнять свои обязательства.

Обдуманность позволяет призывающему к Всевышнему Аллаху поступать правильно и устанавливать каждую вещь на ее место, что является одним из столпов мудрости. Данное качество является противоположностью поспешности, которая подвергает его многочисленным ошибкам, провалам, спотыканиям и запутанности, что в свою очередь ведет его к отставанию от того, к чему он стремится. Тот, кто поторопился с каким-либо делом и сделал его преждевременно, будет наказан тем, что лишится его плодов. Несмотря на то, что он сделал обратное медлительности и лени, но это также привело его к отставанию и лишило возможности достичь тех целей, которые он перед собой ставил. (6)

От призывающего требуется приобрести такое качество характера, как обдуманность. Однако следует помнить, что в тех делах, которые требуют быстрых действий, мудростью будет поступать быстро, и это не будет являться отходом от обдуманности, потому что она относительна. В тех же делах, которые требуют неторопливости, мудростью будет помедлить, и это также не будет являться отходом от обдуманности, потому что все зависит от ситуации. У обдуманности нет четких временных рамок, они меняются в зависимости от потребностей того или иного дела в необходимой для него скорости, которая приведет в итоге к желаемому результату. Все вещи связаны со временем, поэтому спешка с чем-либо, несмотря на то, что сейчас не подходящее время, является порицаемым качеством характера и указывает на то, что у такого человека мало терпения и недостает мудрости. Также и промедление в действии является порицаемым качеством и указывает на слабую целеустремленность, склонность к праздности и лени. Обдуманность же – это отсутствие спешки и преждевременности, и в тоже время это качество далеко от медлительности и лени. Как поспешность, так и промедление лишают их обладателя результата приложенных им усилий и времени. Обдуманность же, по воле Всевышнего Аллаха, гарант достижения цели и избегания потерь.

Ислам порицает поспешность и запрещает ее, а также он порицает медлительность и лень и запрещает их. Однако Ислам восхваляет обдуманность, приказывает ее и работает над тем, чтобы воспитать в мусульманах качество обдуманности и мудрой осмотрительности при совершении поступков и ведении дел. (7)

Всевышний Аллах сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует, воспитывая его и обучая: «Не шевели своим языком, повторяя его (Коран), чтобы поскорее запомнить. Нам надлежит собрать его и прочесть. Когда же Мы прочтем его, то читай его следом. Нам надлежит разъяснять его». (8)

Аллах, Пресвят Он, приказал Своему пророку не спешить и не соревноваться с ангелом в скорости чтения, и Аллах гарантировал ему, что соберет Коран в его сердце и облегчит ему его чтение в том виде, в котором Он его ему ниспослал, а также, что Он разъяснит и растолкует его. (9)

Всевышний Аллах сказал: «Не торопись читать Коран, пока ниспослание откровения тебе не будет завершено, и говори: «Господи! Приумножь мои знания!» (10)

Аллах, Пресвят Он, приказал Своим верующим рабам и призывающим к Всевышнему Аллаху проявлять обдуманность в делах и быть осмотрительными: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном». (11) Большинство чтецов читали: «То разузнавайте», от слова «разузнать», что значит быть осмотрительным. Хамза же и Аль-Кисаи читали: «То убедитесь». Под словом «разузнавать» имеется в виду ознакомление и изучение, а под словом «убеждаться» — терпеливость, отсутствие спешки и рассудительность в отношении случившегося и полученного сообщения с целью выявить и прояснить, что на самом деле произошло. (12)

Те, кто призывают к Аллаху, в первую очередь должны исполнять приказ Всевышнего Аллаха и быть вдумчивыми и осмотрительными в словах и делам, а также проверять их источники до того, как судить против них или за них. Они должны размышлять над делами без спешки, не торопясь, чтобы они проявились им ясно и четко, без туманности и запутанности. (13)

Если призывающий к Всевышнему Аллаху будет размышлять над последствиями своих поступков, то он убережет себя от сожалений. Однако это возможно только в том случае, если он будет размышлять над всем, что происходит в его жизни, и будет встречать это лицом к лицу. Если он видит, что то или иное дело приведет к благому, является истиной, и так поступить будет правильно, то совершает его. Если же это дело является ошибкой, заблуждением, неверным предположением, то он останавливается и прекращает совершать его до тех пор, пока это дело не прояснится.

В реальности мы наблюдаем, что отсутствие осмотрительности и обдуманности в делах приводят к многочисленным вредным и дурным последствиям. Бывает так, что человек сразу принимает на веру все, что услышит из новостей или сообщений, которые он читает в газете или журнале. Более того, он начинает враждовать и строить дружу на основании этих новостей, исходя из них он совершает поступки и действия с целью противоборства или поддержки. Он воспринимает эту информацию как истину, но в последствии выясняется, что это была ложь, фальсификация, подмена понятий, преувеличение или там имелось в виду совсем не то, что он подумал. Вот тогда этого поспешившего человека обжигает пламя сожаления и раскаяния по причине его торопливости и неосмотрительности.

Порой призывающий или кто-либо другой из мусульман подвергается вреду, не зная, что является его источником. Однако он спешит и незамедлительно обвиняет такого-то или порочит такого-то, после чего испытывает сожаление и пожинает плоды своей торопливости и неосторожности. Если бы он обдумал это дело, удостоверился и проявил осмотрительность, то узнал бы истинный источник вреда, и тогда бы предпринимал действия на основании ясного знания и доказательств, и не терял бы кого-то из своих друзей и не записывал бы кого-то из них в список своих новых врагов.

Также к поспешности и неосмотрительности относится торопливость человека с похвалой или порицанием без твердого знания и оснований. Такой человек говорит прежде, чем думает, или выносит фетву прежде, чем узнает доводы и обоснования, на которые опирается данный вопрос и на которых строится данная фетва, в результате чего он пожинает плоды скорби и сожаления, (14) «Человек молит о зле подобно тому, как он молит о добре. Воистину, человек тороплив». (15)

По причине важности неторопливости и выяснения всех обстоятельств дела, Аллах повелел придерживаться их даже в отношении неверующих при сражении на пути Аллаха. И ведь борьба на пути Аллаха является одним из самых великих средств призыва к Всевышнему Аллаху, Который сказал: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий», — стремясь обрести тленные блага мирской жизни. У Аллаха есть богатая добыча. Такими вы были прежде, но Аллах оказал вам милость, и посему удостоверяйтесь. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете». (16)

Известно, что дела бывают двух видов: ясные и те, смысл которых скрыт. Ясные и понятные дела не нуждаются в осмотрительности и выяснении их обстоятельств, потому что в таком случае это будет подобно сбору уже собранного урожая. Что же касается спутанных, неясных дел, то в частности призывающий к Аллаху и в общем все мусульмане нуждаются в том, чтобы проявлять осмотрительность и разузнать все обстоятельства дела, ведь посредством этого они приобретут много блага и уберегут себя от великого зла. Все это оберегает верующего от ошибок, и посредством этого узнается религия раба, то, насколько он разумен, и его стойкость духа. (17)

Смысл выше упомянутого аята еще больше проясняет хадис, который приводится в Сахихе Аль-Бухари от Ибн Аббаса, да будет Аллах Доволен ими обоими, который говоря об аяте: «И не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий», сказал: «Один мужчина стоял во своими богатыми пожитками, когда его настигли мусульмане. Он обратился к ним со словами: «Мир вам!», а они убили его и забрали его имущество. На это Аллах ниспослал аят, сказав: «тленные блага мирской жизни» — назвав так имущество того человека. Ибн Аббас читал: «Мир». (18)

От Усамы ибн Зейда, да будет Доволен им Аллах, приводится, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправил нас в Хуракат, где жило племя Джухейна. Утром мы напали на этих людей и разгромили их. Я и еще один из ансаров преследовали одного мужчину из этого племени, и когда мы настигли его, он сказал: «Нет бога, кроме Аллаха». (Услышав его слова,) тот ансар перестал (преследовать его), а я нанес ему удар своим копьем и убил его. Когда мы вернулись обратно, об этом стало известно пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал: «О Усама, неужели ты убил его после того, как он произнес: «Нет бога, кроме Аллаха?!» (Передатчик говорит:) я сказал: «О посланник Аллаха! Он лишь желал спастись!» (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «Неужели ты убил его после того, как он сказал: «Нет бога, кроме Аллаха?!» И он повторял эти слова до тех пор, пока я не пожалел о том, что принял ислам раньше, чем (дожил до) этого дня». (19)

А в другой версии хадиса говорится: «Я сказал: «О посланник Аллаха! Он произнес эти слова испугавшись оружия». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ты что раскрыл его сердце, чтобы узнать притворялся он, говоря их, или нет?» И он, да благословит его Аллах и приветствует, продолжал повторять эти слова так долго, что я пожалел о том, что принял ислам раньше, чем (дожил до) этого дня». (20)

А в еще одной версии данного хадиса приводится: «Что же ты будешь делать с его словами: «Нет бога, кроме Аллаха», когда они придут в Судный День?» Он сказал: «О посланник Аллаха! Попроси Аллаха простить меня!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Что же ты будешь делать с его словами: «Нет бога, кроме Аллаха», когда они придут в Судный День?» (Передатчик хадиса) говорит: «И он более не добавил ни одного слова, а только повторял: «Что же ты будешь делать с его словами: «Нет бога, кроме Аллаха», когда они придут в Судный День?» (21)

Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был самым терпеливым и выдержанным из людей. С каким бы неверующим он не сражался, он делал это только после того, как убеждался, что тот не исполняет постулатов Ислама. От Анаса ибн Малика, да будет Доволен им Аллах, передается: «Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправлялся с нами в военный поход против людей из какого-нибудь племени, он не нападал на них до утра, а ждал, и если слышал азан, то не трогал этих людей, а если не слышал его, то атаковал их». (22)

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучал и воспитывал своих сподвижников на качествах обдуманности и осмотрительности в деле их призыва к Всевышнему Аллаху, и поэтому он приказывал предводителю своего военного отряда прежде сражения призывать врага к одному из трех:

  1. К Исламу и переселению на земли мусульман или к Исламу без переселения, и в таком случае они могли жить подобно племенам бедуинов из числа мусульман.
  2. Если они отказывались принять Ислам, то он предлагал им выплачивать джизью.
  3. Если они отказывались от всего этого, тогда он уповал на Аллаха и сражался с ними. (23)

Одним из проявлений воспитания пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по отношению к его сподвижникам на том, чтобы поступать обдуманно, и сторониться поспешности, служат его слова: «Если молитва уже началась, то не бегите на нее, а идите спокойным шагом. Вам следует быть уравновешенными. То, на что вы успеете из (коллективной) молитвы, — совершайте, а что пропустили – восполните». (24)

И также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если прозвучал призыв к началу молитвы, то не вставайте до тех пор, пока не увидите, что я вышел». (25)

Обдуманность при совершении дел любима Аллаху, Велик Он и Могуществен, по причине ее возвышенности. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Аль-Ашаджу: «Поистине, в тебе есть два качества, которые любимы Аллаху: самообладание и выдержанность». (26)

Пророки, мир им и благословение Аллаха, были лучшими людьми и являются примером для других. Они достигли совершенства в принятии взвешенных решений и выдержке. Самым же великим из них, получившим самым щедрый удел этих качеств был Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Один из примеров проявления осмотрительности и отсутствия поспешности в делах является история Сулеймана, мир ему, и птицы удод. Аллах, Пресвят Он, поведал об этом, сказав: «Осматривая птиц, он сказал: «Что со мной? Почему я не вижу удода? Или же он оказался в числе отсутствующих?

Я подвергну его суровым мучениям или же зарежу его, если он не приведет ясного довода». (27)

Этот удод был одним из воинов Сулеймана, мир ему, и он отлучился, не получив позволения своего хозяина. При этом для того, чтобы в войске не было беспорядка, необходимо управлять им решительно и строго, и если бы Сулейман так не поступал при организации и контроле над своими воинами, то опаздывающий из их числа стал бы плохим примером для остальных. По этой причине мы видим, что Сулейман, пророк-царь ведет себя твердо и сурово угрожает отсутствующему воину, нарушившему правила. Однако Сулейман не был царем-тираном на этой земле, также как он не был поспешным и торопливым. Раз он еще не узнал довода от отсутствовавшего удода, то ему не престало терять самообладание и выдержку и выносить относительно него окончательное решение, не услышав его объяснения и оправдания. На этом примере проявляются такие качества этого пророка, как справедливость и осмотрительность: «если он не, приведет ясного довода», то есть, веского разъясняющего довода, который его оправдает и избавит от наказания. (28)

Обдуманность в делах – прекрасное качество, и оно еще более прекрасно, когда его проявляет тот, в чьей власти наказать. Исходя из этого поэт Ибн Хани Аль-Магриби сказал:

Обдуманность в любой ситуации есть успех,

Но не сравнится ничто с обдуманностью могущественного, крепкого.

Кому станет ведомо, что возможно прощение

Вместо меча, тот помилует многих и удержится.

Так не выноси ты суждений о деле, не разобравшись в нем,

И не предпринимай решительных действий без промедления.

И другой поэт, восхваляя благоразумного и мудрого человека, сказал:

Он смотрит на последствия дел, словно с ним / Беседу ведут их итоги. (29)

Если призывающий к Аллаху, Велик Он и Могуществен, проявит осмотрительность и рассудительность во всех своих делах, то он приобретет один из столпов мудрости. В своем достигшем полноты методе ему не следует ограничиваться обдуманностью и осмотрительностью только в делах и словах, а ему следует пропустить это через свое сердце и строить на основании этих качеств свои размышления и представления, и руководствоваться ими в своих чувствах и умозаключениях: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу». (30)

Такой призывающий не произносит своим языком ни слова и не рассказывает ни об одном событии, его разум не делает никаких выводов, и он не решает ни одного дела без того, чтобы прежде разобраться в каждом его аспекте, каждой неясности и выяснить все его последствия. И только когда не останется ни одного сомнения или подозрения в его правильности, он предпринимает действия. Таким образом призывающий мусульманин, придерживающийся этих правил, достигает высочайших степеней обдуманности, мудрости и здравомыслия, по воле Аллаха. (31)

Что же касается поспешности, то она порицаема, Аллах, Пресвят Он, сказал о фараоне: «Он обманул свой народ (или счел свой народ легкомысленным), и они подчинились ему». (32) Он обманул, ввел их в заблуждение и насаждал среди них невежество, считая, что у них недостаточно ума. Говорят: «Сбил с мысли», то есть, привел к невежеству и увел от правильного решения. (33)

Аллах, Пресвят Он, сказал: «И пусть те, которые лишены убежденности, не находят тебя легковесным (не отвращают тебя от религии)». (34) Несомненно, что человек был создан торопливым: «Человек сотворен нетерпеливым», (35) но, хвала Аллаху, если человек будет исполнять приказы Аллаха и оставлять то, что Он запретил, то его нрав и характер исправятся.

У торопливости есть свои причины, которых следует избегать. К ним относятся: не обдумывать последствия, не размышлять над теми законами, которые Аллах установил в этой Вселенной, а также одна из причин – это шайтан, враг человека. Любая поспешность в основе своей исходит от шайтана. Он подталкивает к ней человека посредством своих наущений. Шайтан не позволяет человеку проявить осмотрительность и обдумать последствия, в результате чего он торопится и ввергает себя на погибель и неудачи. (36) По этой причине говорят:

Друзья мои! Повремените, не спешите!

Поистине, залог успеха в отсутствии поспешности!

Амр ибн Аль-Ас, да будет Доволен им Аллах, сказал: «Человек не перестанет пожинать плоды поспешность (в виде) сожаления». (37)

Следует знать, что поспешность порицаема в том случае, если это дело не относится к актам покорности, вместе с неосмотрительностью и отсутствием страха упущения. По этой причине некоторые праведные предшественники говорили: «Не спеши! Спешка от шайтана», на что им отвечали: «Если бы это было так, то Муса бы не сказал: «Я же поторопился к Тебе, Господи, чтобы Ты остался доволен». (38)

Некоторые из праведных предшественников сказали: «Не спеши подобно безрассудному человеку, но и не отступайся подобно нерадивцу».

Краткий вывод: в том случае, если нет сомнения в правильности и пользе того или иного дела, то не будет ошибкой проявить в нем поспешность, как сказал Всевышний: «Воистину, они спешили творить добро». (39)

От Са’ада ибн Абу Ваккаса, да будет Доволен им Аллах, передается, что Аль-А’маш сказал: «Мне стало это известно только от пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Неспешность (40) хороша во всем, кроме дел будущей жизни». (41)

От АбдуЛлаха ибн Сарджаса Аль-Музни передается что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Хороший внешний вид, (42) спокойствие и умеренность (43) – одна из двадцати четырех частей пророчества». (44)

Из всего выше сказанного нам стало известно, что отсутствие спешки восхваляемо и несет благо во всяком деле, кроме дел будущей жизни, при этом спешить с совершением того, что любимо Всевышнему Аллаху, необходимо соблюдая установленные Им регулирующие правила. (45)


(1) «Аль-Мисбах аль-мунир», тема: «Наступление срока». 1/28.

(2) См: «Мухтар ас-сыхах», тема: «Наступление срока», стр. 13, и «Аль-му’джам аль-уасыт», 1/31.

(3) См: «Адь-му’джам аль-уасыт», тема: «Ясное изъяснение», 1/80, тема: «Доказательство», 1/93.

(4) См: «Аль-камус аль-мухит», глава «Ар-Ра», раздел: «Аль-Ба», стр. 448, «Мухтар ас-сыхах», тема: «Взор», стр. 22, «Аль-му’джам аль-уасыт», 1/59.

(5) См: «Аль-ахляк аль-исламийа уа усусуха», АбдуР-Рахман Аль-Майдани, 2/352.

(6) См: «Аль-ахляк аль-исламийа уа усусуха», АбдуР-Рахман Аль-Майдани, 2/353, «Ахляк Аль-Куран Аль-Кярим», 30/15.

(7) См: «Аль-ахляк аль-исламийа уа усусуха», Аль-Майдани, 2/353, 354, с изменениями.

(8) Сура «Аль-Кыйама»/16-19 аяты.

(9) См: «Тафсир Ибн Кясир», 4/450.

(10) Сура «ТаХа»/114 аят.

(11) Сура «Аль-Худжурат»/6 аят.

(12) См: «Фатх Аль-Кадир», имам Аш-Шаукани, 4/60.

(13) См: «Фи зыляли Аль-Куран», 6/3334, «Маусу’а ахляк Аль-Куран», Аш-Шарбаси, 3/15.

(14) См: «Маусу’а ахляк Аль-Куран Аль-Кaрим», 3/26, «Фи зыляли Аль-Куран», 6/3342.

(15) Сура «Аль-Исра»/11 аят.

(16) Сура «Ан-Ниса»/94 аят.

(17) См: «Тайсир Аль-Карим Ар-Рахман фи тафсири калями Аль-Маннан», Ас-Саади, 2/132.

(18) Аль-Бухари ма’а аль-фатх, книга «Тафсир», сура «Ан-Ниса», глава «И не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий», 8/258.

(19) Аль-Бухари, книга «Военные походы», глава «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправил Усаму в Хуракат», 7/517, 12/191, Муслим в книге «Вера», главе «Запрет убивать неверующих после того, как они скажут слова «Нет бога, кроме Аллаха», 1/97.

(20) Муслим, в книге «Вера», главе «Запрет убивать неверующих после того, как они скажут слова «Нет бога, кроме Аллаха», 1/96.

(21) Приводит Муслим в книге «Вера», главе «Запрет убивать неверующих после того, как они скажут слова «Нет бога, кроме Аллаха», 1/97.

(22) Аль-Бухари приводит этот хадис с более длинным текстом в книге «Азан», главе «В каких случаях азан препятствует кровопролитию», 2/89, и Муслим в книге «Молитва», главе «Удержание от нападения на людей, относящихся к племени неверующих, если с их территории доносится азан», 1/288.

(23) Хадис приводит Муслим в книге «Аль-Джихад уа ас-сейр», глава «Приказание со стороны имама предводителям войск отправляться (на сражения) и завет им придерживаться этикетов ведения войны и других заветов», 3/1357. См: «Заад аль-ма’ад», Ибн Аль-Каййим, 3/100.

(24) Аль-Бухари, книга «Пятничная коллективная молитва», глава «Отправление спокойным шагом на коллективную молитву» и слова Всевышнего Аллаха: «Устремитесь же к поминанию Аллаха», 2/390, и Муслим в книге «Мечети», главе «Желательность идти на молитву спокойно и с достоинством и запрет бежать на нее», 1/420.

(25) Муслим в книге «Мечети», главе «Когда людям следует вставать для совершения молитвы», 1/422.

(26) Муслим в книге «Вера», главе «Приказ веровать во Всевышнего Аллаха и Его посланника и соблюдать религию, а также призыв к ней», 1/48.

(27) Сура «Ан-Намль»/20-21 аяты.

(28) См: «Фи зыляли Аль-Куран», Сеййид Кутуб, 5/2638, «Фикх ад-да’уа фи инкяр аль-мункяр», Абдуль-Хамид Аль-Баляли, стр. 17.

(29) См: «Маусу’а ахляк Аль-Куран», доктора Аш-Шарбасы, 3/27.

(30) Сура «Аль-Исра»/36 аят.

(31) См: «Фи зыляли Аль-Куран», 4/2227.

(32) Сура «Аз-Зухруф»/54 аят.

(33) «Тафсир», Ибн Кясир, 4/130, «Шарх сунан», Аль-Багави, 13/175.

(34) Сура «Ар-Рум»/60 аят.

(35) Сура «Аль-Анбийа»/37 аят.

(36) См: «Шарх ас-сунна», Аль-Багави, 13/176, «Файд Аль-Кадир» разъяснение малого сборника хадисов, 3/184.

(37) См: «Тухфату аль-ахвази», разъяснение Ат-Тирмизи, 6/153.

(38) Сура «ТаХа»/84 аят.

(39) Сура «Аль-Анбийа»/90 аят.

(40) «Неспешность» — осмотрительность. См: «Файд Аль-Кадир», разъяснение малого сборника хадисов Аль-Манави, 3/277, «’Аун аль-ма’буд», 3/165.

(41) Абу Дауд, книга «Этикет», глава «Мягкость», 3/255, и Аль-Хаким с таким же текстом, сказав: «Хадис достоверный согласно требованиям обоих шейхов». С ним согласился Аз-Захаби, 1/64, См: «Сахих сунан Аби Дауд», 3/913.

Причина этого в том, что необходима решительность в приложении усилий ради совершения дел для будущей жизни, чтобы быть ближе (к Аллаху), чтобы подняться на более высокую степень, а в откладывании совершения благих дел – погибель. См: «Файд Аль-Кадир», 3/277, «’Аун аль-ма’буд», 3/165.

(42) «Хороший внешний вид» — это красота облика человека и его внешности. См: «Файд Аль-Кадир», Аль-Манави, 3/277.

(43) «Умеренность» — значит придерживаться середины в делах и остерегаться как чрезмерности, так и нерадения. См: Там же, 3/277.

(44) Ат-Тирмизи, книга «Благочестие и поддержание родственных связей», глава «Что приводится об осмотрительности и поспешности», 4/366, См: «Сахих сунан Ат-Тирмизи», 2/195.

(45) См: «Шарх ас-сунна», Аль-Багави, 13/177, «Тухфату Аль-Ахвази», разъяснение «Сунан» Ат-Тирмизи, 6/153.

...

В работе

Также рекомендуем...

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *