Материал составлен из нескольких ранее уже сделанных опровержений на арабском языке, которые мы для вас перевели (материал может в дальнейшем пополняться)
Обвинение в неверии упорствующего в больших грехах:
Он сказал, да наставит его Аллах на прямой путь: «Что касается человека, упорствующего в грехе, знающего при этом, что это грех, то он является дозволяющим запретное. Он дозволяет запретное, и его неверие очевидно. Он будто говорит: «Я знаю, что ростовщичество запретно, но я все равно буду питаться за счет него. Я знаю, что прелюбодеяние запретно, но я все равно буду совершать его». Совершенно очевидно, что такой человек считает запретное дозволенным, и нет сомнения в том, что подобный человек является неверным». (Источник: аудиокассета «Условия праведного деяния»).
Подобное является мазхабом хариджитов. Это они первыми начали обвинять в неверии упорствующих в грехе. (см. «Макалят аль-исламиййин», 1/175).
Ибн Заманин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Участь того верующего, который умрет, упорствуя в грехе, находится в зависимости от воли и выбора Аллаха. Никто не должен претендовать на сокровенное знание Аллаха и отрицать Его предопределение, говоря: «Твой Господь никогда не простит упорствующих в грехе и никогда не накажет совершающих благое». Нам не следует говорить подобного. Пречист Ты, о Аллах, это великая клевета».
Он сбивает людей с толку, называя упорство в грехе объявлением запретного дозволенным в абсолютном смысле. А объявление запретного дозволенным это такое дело, которое имеет отношение к убеждению и сердцу, и оно бывает двух видов:
- Первый вид: объявление запретного дозволенным, которое выводит из Ислама. Его условием является то, чтобы человек знал о том, что Всевышний Аллах сделал нечто запретным, и после этого он считал бы это дозволенным.
- Второй вид: объявление запретного дозволенным, которое не выводит из Ислама. Этот вид относится к деяниям, в том смысле, что человек совершает грех, признавая тот факт, что это деяние является грехом. Такой человек является грешником и заслуживает наказания.
Объявление запретного дозволенным посредством деяний может встречаться и среди верующих. Однако такой верующий теряет право называться верующим в абсолютном смысле слова, а становится нечестивцем, оставаясь верующим. (См. «Опровержение сомнительным книгам» шейха Мухаммада Базмуля, стр.136).
Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Верующий должен остерегаться объявления дозволенными запретов Всевышнего Аллаха, и знать, что одна из самых строгих причин для наказания, а из этого следует, что подобное является одним из величайших грехов» («аль-Фатава аль-кубра», 3/120).
Он также сказал: «Объявление запретного дозволенным — это убеждение в том, что Аллах не запрещал этого, а иногда это отсутствие веры в то, что Аллах запретил это. Это происходит из-за проблем с верой в господство Аллаха и проблем с верой в посланническую миссию и является чистым отрицанием, не основанным ни на каких предпосылках. А иногда человек знает, что запрещенное Посланником является запрещенным Аллахом, а затем отказывается считать это запретным и упорствует в этом. Это является более сильным проявлением неверия, чем предыдущее, и может сопровождаться знанием о том, что того, кто не будет признавать обязательность этого запрета, ожидает наказание Аллаха.
Причем это отрицание и отказ происходят либо от недостатка веры в мудрость Повелевшего и Его могущество, причиной чего служит неверие в один из Его атрибутов, и при этом это неверие может сопровождаться знанием обо всем, во что необходимо верить, однако проистекать от упрямства или потакания желаниям души. Это является настоящим неверием, потому что такой человек узнал об Аллахе и Его посланнике все, что ему было сообщено, и признает истинность всего, что признают верующие, однако он чувствует отвращение, ненависть и гнев к этому, поскольку оно не соответствует его желаниям и страстям. Он говорит: «Я не признаю этого и не считаю его обязательным, я ненавижу эту истину и отвергаю ее». Этот вид не подобен первому, и неверие такого человека является очевидной вещью в религии Ислам. Коран полон обвинением в неверии подобного вида людей, и их ожидает более суровое наказание. Это о подобных людях сказано, что самому суровому наказанию из людей подвергнется знающий, которому не принесло пользу его знание, а это Иблис и те, кто последовал по его пути. Таким образом становится ясным различие между таким человеком и грешником, который считает это дело обязательным для себя и желает совершить его, однако страсти и искушения препятствуют ему. Он верует и проявляет покорность и послушание, но только на словах, а что касается дел, то он не совершенствует ими свою веру» (См. «ас-Сарим аль-маслюль»).
Фетва Постоянного комитета относительно суждения о том, кто умер, совершая большие грехи. Третий вопрос из фетвы №2235:
Вопрос 3: Всевышний сказал: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (сура «Свет», аят 2). А также: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, высеките восемьдесят раз…» (сура «Свет», аят 4). А также: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (сура «Трапеза», аят 38). Если люди совершат описанные деяния и не найдется никого, кто подверг бы их предписанному наказанию, и они умрут не покаявшись, то каково будет суждение Аллаха о них в Судный день?
Ответ: Вероубеждение ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа заключается в том, что участь мусульманина, умершего упорствуя в совершении больших грехов, подобно прелюбодеянию, клевете и воровству, зависит от воли Аллаха, хвала Ему. Если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает, то накажет его за тот большой грех, в котором он упорствовал до самой смерти, а затем введет его в Рай. Аллах, свят Он и возвышен, сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает» (сура «Женщины», аят 48). Также достоверные распространенные хадисы указывают на то, что грешник, если он был единобожником, выйдет из огня. В хадисе Убады ибн Самита, да будет доволен им Аллах, сказано: «Однажды, когда мы были с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «Присягнете ли вы мне на верность в том, что вы не будете поклоняться ничему наряду с Аллахом, не будете воровать и прелюбодействовать?» Затем он прочитал аят (вышеупомянутый аят из суры «Женщины») и добавил: «Кто из вас будет верен этому, тот получит награду от Аллаха. А кто совершит какой-либо из этих грехов и будет наказан за это, для того, это наказание станет искуплением. А кто совершит какой-либо из них, и Аллах покроет его, то его участь будет зависеть от Аллаха: если Он пожелает, то подвергнет его мучениям, а если пожелает, то простит его»». А содействие только от Аллаха, и да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников и приветствует их миром.
Постоянный комитет по научным исследованиям и фетвам
Председатель: Абдульазиз ибн Абдуллах ибн Баз
Заместитель председателя: Абдурраззак Афифи
Член комитета: Абдуллах ибн Гудайан
Член комитета: Абдуллах ибн Кууд
Его чрезмерность относительно таухида аль-хакимия и причисление его к одному из видов единобожия, называя его главным атрибутом таухида аль-улюхия:
Он сказал: «Интересно узнать, сколько торговцев советуется с обладателями знания? У больших торговцев есть юрисконсульты и бухгалтера, которым они платят высокое фиксированное жалование и дают еще проценты с продаж. А обладатели знания дают им советы бесплатно, без денег. Так есть ли у каждого большого торговца консультант, который говорит ему что является дозволенным, а что запретным, и тот поступает в соответствии с его фетвой? В этом и заключается главное доказательство того, что мы не признаем единственности Аллаха, всемогущ Он и велик в Его праве на принятие решения (таухид аль-хакимия), которое является главным атрибутом признания единственности Аллаха в Его божественности (таухид аль-улюхия)». (Источник: аудиокассета «Мазхаб шайтана»).
В своей лекции на тему единобожия, он назвал таухид аль-хакимия четвертым видом единобожия. Он сказал: «Ведь нет довода на то, что единобожие разделяется на определенное количество видов, и поэтому ничто не мешает нам установить четвертый вид, а это таухид аль-хакимия». А также: «Не следует спорить относительно терминов».
На самом деле на это разделение есть довод из Корана, Сунны и слов праведных предшественников, и никто не оспаривает его, кроме заблудшего еретика, так как оно является совершенно ясным и очевидным. Но в его словах не будет ничего удивительного, если узнать причину, поскольку он взял их из уст приверженцев нововведений.
Д-р Салах ас-Сави сказал в своей книге «Постоянные и переменные величины в современной исламской деятельности» (стр. 154): «Это разделение терминологическое, цель которого — облегчить формулировку и изучение вопроса. Это подобно тому, как обладатели знания дали терминологические названия шариатским наукам… Поэтому не следует спорить относительно терминов. Ведь нет четких границ между тем, что входит в понятие таухид ар-рубубия, что входит в понятие таухид аль-улюхия, и что входит в понятие таухид аль-асма ва ас-сифат. Так, изначально относительно этого разделения не приводилось, насколько нам известно, никакого ясно изложенного аята или приемлемого хадиса. Как говорится, в расчет принимаются цели и смыслы, а не слова и формулировки. Раз обладатели знания дружно использовали это разделение на протяжении долгих веков, то таким образом оно стало относиться к наследию праведных предшественников. Поэтому следует принять его, но с условием, чтобы оно не становилось критерием для дружбы и непричастности».
Эти слова посягают на единобожие и порочат доводы, указывающие на подобное разделение. Достаточно всего лишь прочесть суру «аль-Фатиха», которая в полной мере содержит в себе это разделение.
Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкити, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Исследование Великого Корана указывает на то, что признание единственности Аллаха разделяется на три части:
- Признание Его единственности в Его господстве (таухид ар-рубубия).
Это вид единобожия, который заложен в естестве каждого разумного человека. Всевышний сказал: «Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах»» (сура «Украшения», аят 87). А также: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?»» (сура «Йунус», аят 31). А отрицание фараоном этого вида единобожия, о чем сказал Всевышний: «Фараон сказал: «А что такое Господь миров?»» (сура «Поэты», аят 23) было лишь уловкой того, кто на самом деле знал, что он является рабом, находящимся под властью Господа. Доводом на это служат слова Всевышнего: «Он сказал: «Ты уже знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений. О Фараон! Я полагаю, что тебя постигнет погибель» (сура «Перенес ночью», аят 102). А также: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости» (сура «Муравьи», аят 23).
Этот вид единобожия не принесет пользы без посвящения поклонения только одному Аллаху, как сказал Всевышний: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (сура «Йусуф», аят 106). И аятов, указывающих на это, очень много.
- Признание Его единственности, велик Он и возвышен, в праве на поклонение (таухид аль-улюхия или таухид аль-ибада).
Назначение этого вида единобожия — реализация смысла слов «нет божества кроме Аллаха», которые состоят из отрицания и подтверждения. Смысл отрицания заключается в отказе всем объектам поклонения, кем бы и чем бы они не являлись, в праве на любой из видов поклонения. А смысл подтверждения заключается в искреннем признании единственности Аллаха, велик Он и возвышен, в праве на все виды поклонения в таком виде, в котором Он предписал через Своих посланников, да пребудут над ними благословение и мир. Большинство аятов Корана посвящено этому виду единобожия, и по его причине происходили сражения между посланниками и их народами. «Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное!» (сура «Сад», аят 5).
К числу аятов, указывающих на этот вид единобожия, относятся слова Всевышнего: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех…» (сура «Мухаммад», аят 19). А также: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»» (сура «Пчелы», аят 36). А также: «Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?» (сура «Украшения», аят 45). А также: «Скажи: «Мне внушено в откровении, что ваш Бог — Бог Единственный. Не станете ли вы мусульманами?»» (сура «Пророки», аят 108). В этом благородном аяте Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, приказано сказать, что все, внушенное ему в откровении, ограничивается этим видом единобожия, поскольку слова «нет божества кроме Аллаха» содержат в себе все, о чем говорится в Писаниях. Ведь они требуют подчиняться Аллаху посредством поклонения Ему одному, и это требование включает в себя все убеждения, приказы и запреты, а также следующие за ними награду и наказание. И аятов, посвященных этому виду единобожия, много.
- Признание Его единства, велик Он и возвышен, в обладании Его именами и атрибутами (таухид аль-асма ва ас-сифат).
Этот вид единобожия базируется на двух основах:
Первая: очищение Аллаха, велик Он и возвышен, от уподобления сотворенным в их атрибутах, как сказал Всевышний: «Нет никого подобного Ему…» (сура «Совет», аят 11).
Вторая: вера в то, чем Аллах описал Сам Себя или чем описал Его посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в таком виде, как это подобает Его совершенству и величию, как Он сказал в продолжении Своих слов: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (сура «Совет», аят 11). При этом следует полностью отказаться от желания познать образ Его атрибутов. Всевышний сказал: «Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (сура «Та Ха», аят 110). Ранее мы полностью объяснили эту тему посредством аятов из суры «аль-Араф».
В Великом Коране часто приводится признание неверными единственности Аллаха, велик Он и возвышен, в Его господстве в качестве аргумента для признания ими Его единственности в праве на поклонение. Поэтому Аллах говорит им о таухиде ар-рубубия, чтобы добиться их подтверждения. Когда же они подтверждают Его единственность в господстве, Он приводит это в качестве аргумента против них в пользу того, что Он один достоин того, чтобы Ему поклонялись. Он порицает их за то, что они приобщают кого-либо Ему в сотоварищи, признавая при этом, что Он один является Господом. Ведь тот, кто признает Его единственным Господом, должен также признавать Его единственным, кто заслуживает право на поклонение.
Примером этому служат слова Всевышнего: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах»». Когда они признали Его единственность в господстве, Он высказал им порицание за то, что они придают Ему сотоварища, сказав: «Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?»» (сура «Йунус», аят 31).
Также Его слова: «Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллаху»». Когда они признали это, Он высказал им порицание за их многобожие, сказав: «Скажи: «Неужели вы не помяните назидание?»» (сура «Верующие», аят 84-85). Затем Он сказал: «Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?» Они скажут: «Аллах»». Когда они подтвердили это, Он высказал им порицание за их многобожие, сказав: «Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?»» (сура «Верующие», аят 86-87). Затем Он сказал: «Скажи: «В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает и от кого нет защиты, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллах»». Когда они подтвердили это, Он высказал им порицание за их многобожие, сказав: «Скажи: «До чего же вы обмануты!»» (сура «Верующие», аят 88-89).
Также слова Всевышнего: «Скажи: «Кто Господь небес и земли?» Скажи: «Аллах»». Когда они согласились признать это, Он высказал им порицание за их многобожие, сказав: «Скажи: «Неужели вы взяли себе вместо Него покровителей и помощников, которые не властны принести пользу и вред даже самим себе?»» (сура «Гром», аят 16).
Также слова Всевышнего: «Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах»». Когда они согласились подтвердить это, Он высказал им порицание, сказав: «До чего же они отвращены от истины!» (сура «Украшения», аят 87).
Также слова Всевышнего: «Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну?» — они непременно скажут: «Аллах»». Когда они согласились признать это, Он высказал им порицание за их многобожие, сказав: «До чего же они отвращены от истины!» (сура «Паук», аят 61). «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?» — они непременно скажут: «Аллах»». Когда они согласились подтвердить это, Он высказал им порицание за их многобожие, сказав: «Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство их не разумеет» (сура «Паук», аят 63).
Также слова Всевышнего: «Если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах»». Когда они согласились признать это, Он высказал им порицание, сказав: Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство их не знает» (сура «Лукман», аят 25).
Также слова Всевышнего: «Аллах лучше или те, кого вы приобщаете в сотоварищи?» Кто создал небеса и землю и ниспослал вам с неба воду? Посредством нее Мы взрастили прекрасные сады. Вы не смогли бы взрастить деревья в них». Несомненно, они не могли дать никакого иного ответа, кроме как сказать, что Тот, кто способен сотворить небеса и землю и все вышеупомянутое, лучше, чем ни на что неспособные камни. Когда они вынуждены были признать это, Он высказал им порицание, сказав: «Так есть ли бог, кроме Аллаха? Нет, но они являются людьми, которые уклоняются от истины» (сура «Муравьи», аят 59-60). Затем Всевышний сказал: «Кто сделал землю жилищем, проложил по ее расщелинам реки, воздвиг на ней незыблемые горы и установил преграду между морями?» Несомненно, они не могли дать никакого иного ответа, чем тот, что был дан до этого. Когда они вынуждены были признать это, Он высказал им порицание, сказав: «Есть ли бог, кроме Аллаха? Нет, но большинство их не знает этого» (сура «Муравьи», аят 61). Затем Аллах, велик Он и возвышен, сказал: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли?» Несомненно, ответ был бы таким же, как и прежде. Когда они вынуждены были подтвердить это, Он высказал им порицание, сказав: «Есть ли бог, кроме Аллаха? Мало же вы поминаете назидания!» (сура «Муравьи», аят 62). Затем Всевышний сказал: «Кто ведет вас прямым путем во мраках суши и моря и посылает ветры с доброй вестью о Своей милости?» Несомненно, ответ был бы таким же, как и прежде. Когда они вынуждены были подтвердить это, Он высказал им порицание, сказав: «Есть ли бог, кроме Аллаха? Аллах превыше тех, кого приобщают в сотоварищи!» (сура «Муравьи», аят 63). Затем Аллах, велик Он и возвышен, сказал: «Кто создает творение изначально, а затем воссоздает его и обеспечивает вас пропитанием с неба и земли?» Несомненно, ответ был бы таким же, как и прежде. Когда они вынуждены были подтвердить это, Он высказал им порицание, сказав: «Есть ли бог, кроме Аллаха? Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду»» (сура «Муравьи», аят 64).
А также: «Аллах — Тот, Кто создал вас, а потом одарил пропитанием. Потом Он умертвит вас, а потом оживит. Есть ли среди ваших сотоварищей такой, который совершал бы нечто из этого?». Несомненно, они не могли дать никакого иного ответа, кроме как сказать нет, то есть, что среди наших сотоварищей нет такого, кто был бы способен совершить хоть что-то из упомянутого: создать, одарить пропитанием, умертвить или оживить. Когда они вынуждены были признать это, Он высказал им порицание, сказав: «Пречист Он и превыше тех, кого вы приобщаете в сотоварищи!» (сура «Румы», аят 40). И подобных аятов очень много.
По этой причине мы говорили в другом месте, что все вопросы, связанные с таухидом ар-рубубия являются вопросами, на который дается утвердительный ответ, предназначенными для того, чтобы в случае их подтверждения, за ним последовало бы их порицание, поскольку подтверждение таухида ар-рубубия обязательно должно повлечь за собой признание таухида аль-улюхия, подобно словам Всевышнего: «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе?..» (сура «Ибрахим», аят 10), а также: «Скажи: «Неужели я стану искать другого господа помимо Аллаха?..»» (сура «Скот», аят 164). Хоть некоторые ученые и утверждают, что на вопросы, связанные с таухидом ар-рубубия многобожники давали отрицательный ответ, на самом деле это не так, поскольку изучение Корана указывает на то, что на подобные вопросы давался утвердительный, а не отрицательный ответ. Ведь они не отвергали таухид ар-рубубия, как вы видели во многих аятах, указывающих на это. Слова о разделении единобожия на виды вы найдете, если будет угодно Аллаху, во многих местах этого Благословенного Писания» («аль-Адва аль-баян», 3/410-414).
Книга праведных предшественников переполнены прямыми или косвенными указаниями на это разделение:
Ибн Батта аль-Укбари сказал в «аль-Ибана»: «И это то, что основа веры в Аллаха, которую должны исповедовать творения, заключается в подтверждении трех вещей:
Первое: чтобы раб верил в Его господство, чтобы отличаться от учений тех многобожников, которые не признают существование Создателя.
Второе: чтобы он верил в Его единство, чтобы отличаться от учений тех многобожников, которые подтверждают существование Создателя и придают Ему сотоварища в поклонении.
Третье: чтобы он верил Его описание теми атрибутами, которыми может описываться только Он, подобно знанию, могуществе, мудрости и прочим атрибутам, которыми Он описал Сам Себя в Своем Писании. Нам уже стало известно, что многие из тех, кто признает Его существование и Его единство общими словами, могут отклоняться в вопросе Его атрибутов, и это отклонение вредит единобожию. И мы находим, что Всевышний Аллах, обратился к Своим рабам, призывая их уверовать в каждую из этих трех вещей».
Посмотри на «Китаб ат-таухид» Ибн Манды и на то, что говорят Ибн Джарир ат-Табари и аль-Куртуби в своих Тафсирах, Ибн Хиббан в «Раудату аль-укаля», Ибн Абу Зейд аль-Кайравани в «аль-Мукаддима», ат-Тартуши в «Сирадж аль-мулюк» и многие другие. Обратись также к книге «Правильное слово» Абдурраззака аль-Аббада аль-Бадра.
Фетвы ученых:
— Его честь шейх Абдульазиз ибн Абдуллах ибн Баз, да смилуется над ним Аллах:
Вопрос: «Уважаемый шейх, каково суждение относительно выделения еще одного вида единобожия и добавления его к трем известным видам (таухиду ар-рубубия, таухиду аль-улюхия и таухиду аль-асма ва ас-сифат), когда человек говорит, что дозволено увеличивать число этих видов, потому что это разделение терминологическое, возникшее в результате иджтихада, и он выделяет, например, таухид аль-хакимия и делает его отдельным видом единобожия помимо таухида аль-улюхия?»
Ответ: «Нет, основа этого входит в таухид аль-улюхия. В результате исследования единобожия выделяются три вида, а все остальное входит в них. Таухид аль-хакимия и таухид аль-ибада это одно и то же, поскольку принятие решений в соответствии с Шариатом Аллаха это поклонение. Это поклонение и подчинение Аллаху, подобно совершению намаза, выплате закята, соблюдению поста и совершению хаджа — все это относится к таухиду аль-ибада. Мусульмане обязаны принимать решения в соответствии с Шариатом Аллаха, совершать намаз, поститься и выплачивать закят, потому что все это входит в таухид аль-ибада. Таухид аль-асма ва ас-сифат — это вера в имена и атрибуты Аллаха и описание Его ими в подобающем виде, хвала Ему, без искажения, отрицания, представления образа и уподобления. Таухид ар-рубубия, который признавали многобожники — это вера в то, что Аллах творит, наделяет пропитанием, оживляет и умерщвляет, и что нет иного Творца и Господа кроме Него, свят Он и возвышен. А все, что кроме этого, входит в эти три вида. Таухид аль-хакимия, таухид намаза и закята — все это входит в них. Таухид аль-ибада обязывает принимать решения в соответствии с Шариатом Аллаха, совершать намаз ради Аллаха, поститься ради Аллаха, выплачивать закят ради Аллаха, совершать хадж ради Аллаха и т.д.»
— Его честь Мухаммад Насируддин аль-Албани, да смилуется над ним Аллах:
Вопрос: «Шейх наш, да благословит тебя Аллах, праведные предшественники, да пребудет над ними милость Аллаха, говорили, что таухид делится на три вида: ар-рубубия, аль-улюхия и аль-асма ва ас-сифат. А можно ли нам будет сказать, что есть еще четвертый вид: таухид аль-хакимия или же таухид аль-хукм?»
Ответ: «Аль-хакимия это один из разделов таухида аль-улюхия, и те, кто бормочет это слово, изобретенное в нашем веке, используют его в качестве оружия не для того, чтобы научить мусульман тому единобожию, с которым приходили все пророки и посланники. Нет, это политическое оружие, и если вы хотите, я могу доказать то, что сказал выше, хотя я уже неоднократно отвечал на подобный вопрос.
Я сказал по такому же поводу, подкрепляя то, что я сказал выше, что использование слова «аль-хакимия» является неотъемлемой частью политического призыва, которым отличаются некоторые из существующих сегодня партий… Они используют это слово как средство политической пропаганды… А призыв, с которым мы обращаемся к людям, включает в себя как аль-хакимию так и другое: таухид аль-улюхия. Таухид аль-ибада — в него входит все, что вы бормочете относительно аль-хакимии.
В хадисе Хузайфы ибн аль-Йамана сказано, что, когда Пророк, да пребудут над ним благословения и мир, читал благородным сподвижникам этот аят: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также аль-Масиха, сына Марьям. А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (сура «Покаяние», аят 31) — Ади ибн Хатим сказал: «Клянусь Аллахом, о посланник Аллаха, мы не признавали их господами помимо Аллаха!» Он спросил: «А разве, когда они запрещали вам дозволенное, вы не считали его запретным, а когда разрешали вам запретное, вы не считали его дозволенным?» Ади ответил: «Да, это было так». Он сказал: «Это и есть ваше признание их господами помимо Аллаха». Мы сами опубликовали этот хадис и донесли его до других, а затем они выделили часть таухида аль-улюхия или аль-ибада, дав ему это новоизобретенное название ради политических целей… Они используют его только для пропаганды и не исполняют того, что он требует…» (газета «аль-Муслимун» №639).
— Его честь шейх Мухаммад ибн Салих уль-Усаймин, да смилуется над ним Аллах:
Ему был задан подобный вопрос, и он ответил:
«Кто утверждает, что есть некий четвертый вид единобожия под названием таухид аль-хакимия, считается нововведенцем, и это разделение является нововведением, исходящим от невежды, не понимающим ничего ни в вопросах убеждения, ни в вопросах религии.
Ведь аль-хакимия входит в таухид ар-рубубия в том плане, что Аллах принимает то решение, которое захочет, и входит в таухид аль-улюхия в том плане, что раб должен поклоняться Аллаху так, как Он решил. Это не выходит за рамки трех видов единобожия: таухида ар-рубубия, таухида аль-улюхия и таухида аль-асма ва ас-сифат» («аль-Муслимун» №639).
Так же ему задали следующий вопрос:
«Что Вы скажете, да простит Вас Аллах, о том, кто добавляет к единобожию четвертый вид, называя его таухид аль-хакимия?»
Он ответил: «Мы скажем, что он является заблудшим невеждой, потому что таухид аль-хакимия — это признание того, что только Аллах имеет право на принятие решений, и если я сказал, что единобожие состоит из трех видов, как сказали ученые, то таухид аль-хакимия входит в таухид ар-рубубия, который является признанием единственности Аллаха, всемогущ он и велик, в принятии решений, творении и управлении. И такие слова являются новоизобретенными и порицаемыми… Это новоизобретенные и порицаемые слова и тому, кто их произнес, следует сказать, что если ты имеешь в виду принятие решений, то решение принадлежит одному Аллаху, и это входит в таухид ар-рубубия, поскольку Господь является Властелином, управляющим делами, а твои слова — это нововведение и заблуждение» («аль-Лика аль-мафтух», кассета №150 от 20 шавваля 1417г.х., сторона А).
Попустительское отношение к многобожию, выражающееся в его словах, что сегодня нет тех, кто поклоняется идолам:
Он сказал: «Когда в школах преподавали религию, ее изучение предварялось одной известной коварной фразой. Учителя говорили: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел к арабам, которые… — и тут следовало упоминание некоторых проявлениях джахилии — которые поклонялись идолам, пили вино и закапывали заживо дочерей». Дело кончилось тем, что это стало расхожей фразой в книгах. Но правильна ли эта фраза? Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, пришел к арабам, которые поклонялись идолам, пили вино и закапывали живьем дочерей. Если повторять эту фразу… Коварное еврейское правило относительно информации гласит: «То, что повторяется, то закрепляется». Если повторять какую-то фразу, она прочно закрепляется в сердцах большинства, даже если она и ошибочна. И когда она закрепилась в сердцах большинства, они смотрят: есть ли сейчас те, кто поклоняется идолам? Ответ: нет. Есть ли те, кто пьет вино? Подавляющее большинство мусульман не пьют, а если кто и пьет, то знает, что это запретно. Есть ли те, кто хоронит заживо дочерей? Ответ: нет. Итак, получается, что Ислам существует в полной мере. Тот Ислам, ради которого сражался Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, существует. Так правильна ли теперь эта фраза с таким обобщением? Ответ: нет». (Источник: кассета «Мазхаб шайтана»).
Это невежество и пренебрежение с его стороны. Эти захоронения в его стране в виде могил, гробниц и мавзолеев ни что иное, как самое большое свидетельство поклонения этих людей идолам и истуканам, так как они совершают обход вокруг них, взывают к ним с мольбой, прося избавить от бед и считают, что они приносят вред и пользу.
Разве это не те же самые деяния, которые совершали многобожники во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует?
В «Лисан аль-араб» сказано: «Говорится, что слово «ас-санам» (идол, истукан) является арабизированным словом «шаман», и это то же самое, что «аль-васан». Ибн Сида сказал: «Он вырезается из дерева и отливается из серебра и меди. Множественное число: «аснам», и в хадисах это слово используется как в единственном, так и множественном числе. Идол — это все, что считают божеством, кроме Аллаха»».
Откуда такое попустительское отношение к вопросу многобожия и повышенное внимание к вопросу принятия решений (аль-хакимия)? От манхаджа «аль-Ихван аль-муслимин», на котором он был воспитан. Он таким образом говорит людям: «Те, кто уделяет внимание единобожию и борьбе с многобожием, не следуют правильным путем». Правильный путь, в его понимании, — это уделение внимания аль-хакимии и многобожию дворцов. Он включает в себя путь восстания против правителей и их устранения, потому что они, по их мнению, являются причиной бед, постигших сегодня мусульман.
Когда в определенный период времени движение «аль-Ихван аль-муслимин» проникло в КСА и стало проявлять активность среди приобретающих знания, его честь шейха Ибн База, да смилуется над ним Аллах, спросили: «Что вы думаете об этом движении? Насколько их манхадж соответствует манхаджу ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа?»
Он сказал: «Движение «аль-Ихван аль-муслимин» подвергается критике со стороны больших обладателей знания, потому что они не проявляют активности в призыве к единобожию и запрещении многобожия и нововведений. Они используют особые методы, которым не хватает активности в призыве к Аллаху и направления к правильным убеждениям, которых придерживаются ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа. Таким образом, «Братьям-мусульманам» следует обратить внимание на салафитский призыв, призыв к единобожию и запрещение поклонения могилам, привязанности к мертвым и просьбы о помощи у обитателей могил, подобно аль-Хусейну, аль-Хасану, аль-Бадави и т.п. Им следует обратить внимание на эту первоначальную основу, на смысл слов «нет божества кроме Аллаха», которые являются основой религии. Первым, кто призывал к этому был Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. В Мекке он призывал к единобожию, к смыслу слов «нет божества кроме Аллаха». Многие обладатели знания критикуют «Братьев-мусульман» за этот вопрос, то есть за отсутствие активности в призыве к единобожию и его очищению и запрещении того, что изобрели невежды, подобно привязанности к мертвым, просьбе у них помощи, посвящении им обета и жертвоприношения, что является большим многобожием. Также они критикуют их за отсутствие внимания к Сунне: следованию Сунне и вниманию к благородным хадисам и тому, чего придерживались праведные предшественники нашей общины в своих шариатских суждениях. И я слышу много вещей об этих «Братьях», за которые их критикуют. Мы просим Аллаха, чтобы Он направил их, помог им и исправил их положение». («Маджму аль-фатава Ибн Баз», 8/41).
Его похвала приверженцам нововведений в Египте, известных такфиристским манхаджем:
Он сказал: «Те, кто почтил нас своим присутствием на этом празднике, и мы просим Аллаха, благословен Он и возвышен, помочь вам… Добро пожаловать, шейх Мухаммад Абдульмаксуд, шейх Мухаммад Абдульмаксуд, шейх Фаузи ас-Саид, шейх Саид аль-Араби, эти звезды, и даже если мы… Но они звезды, которые не нуждаются в моем представлении». (Источник: кассета «Акика Маймуны»).
Аль-Аузаи, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Чье-то нововведение могло быть скрыто от нас, но от нас не было скрыто то, с кем он дружит» («аль-Ибана», 2/479).
Мухаммад ибн Убайд аль-Галляби сказал: «Приверженцы страстей прячут от нас что угодно, кроме своих друзей и товарищей» (Там же).
Имам Ахмад сказал: «Если человек поприветствовал нововведенца, значит он его любит» («Табакат аль-ханабиля», 1/196).
Аль-Фудайль ибн Ийяд сказал: «Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия».
Ибн Батта в связи с этими словами аль-Фудайля сказал: «Прав был аль-Фудайль, да смилуется над ним Аллах. Воистину мы видим это своими глазами» («аль-Ибана», 2/456).
А я скажу, что прав был Ибн Батта, да смилуется над ним Аллах. Воистину их так много в наше время, и из их числа аль-Хувейни, который сидит в одном собрании с главарями приверженцев нововведений. Так какое суждение можно вынести относительно него после этого?
Когда Суфьян ас-Саури прибыл в Басру, он решил посмотреть на положение ар-Рабиа ибн Сабиха и его достоинство в глазах людей. Он спросил: «Каков его мазхаб?», и люди сказали: «Его мазхаб Сунна». Он спросил: «А кто его друзья?», и люди сказали: «Кадариты». Тогда он сказал: «Он кадарит» (там же).
Теперь посмотрите на Абу Исхака аль-Хувейни, который утверждает, что он салафит, и люди говорят о нем, что он салафит. Но посмотрите на его друзей и товарищей и на то, с кем он выступает по спутниковым каналам, и вы сможете вынести суждение относительно него и его мазхаба. Он проживает и совершает хадж, уходит и возвращается вместе с хизбитами и кутбитами. Каково же положение того, кто живет с подобными людьми?
Его слова о том, что на земле нет шариатского правителя:
Он сказал: «Как это удивительно, нет правителя, хранящего заповеди Аллаха на земле. Тому, кто ругает Аллаха, дают шесть месяцев тюрьмы, и приговор не сразу вступает в силу. Того же, кто ругает королевскую персону, немедленно заключают в тюрьму! Нет шариатского правителя». (Источник: кассета «Зов чуждых», первая часть).
Это слова современных хариджитов. Это они не считают сегодняшних правителей легитимными с точки зрения Шариата, потому что они не правят по Исламу, и поэтому их следует свергать и восставать против них.
И это полностью совпадает с манхаджем Саида Кутба, который говорит: «Сегодня на земле нет мусульманского государства и мусульманского общества, взаимоотношения в которых строились бы на Шариате Аллаха и исламском фикхе» («Под сенью Корана», 4/2122).
Он уподобляет людей, пьющих вино, тем, кто впал в явное неверие:
Он сказал: «Многие муфтии стали одобрять нововведения, потому что считают их противоположностью явному неверию. То есть человек поминает Аллаха, например, или поклоняется Ему путем нововведений. Такой муфтий говорит тебе: «Оставь его. Разве нет других, которые ходят по улицам, распивая вино?» Они стали сравнивать приверженцев нововведений с неверными, и увидели, что нововведенцы пребывают в большом благе». (Источник: кассета «Зов чуждых», часть вторая).
Эти его слова подтверждают его такфиристский манхадж, так как он причисляет распивающих вино к числу неверных. В этом опровержение его словам, что он не обвиняет в неверии за совершение больших грехов.
Его похвала Абдульхамиду Кишку:
Он сказал в предисловии своей книги «Танбих аль-хаджид»: «Летом 1395 года хиджры я совершал пятничные намаз в мечети Айн аль-Хайят, а имамом в то время был шейх Абдульхамид Кишк, да хранит его Всевышний Аллах».
Затем он сказал в одном из комментариев в сноске: «Затем шейх, да смилуется над ним Аллах, умер в 1417 г.х. О Аллах прости его и помилуй, и будь доволен им в награду за то, что он боролся за Твою религию и открыто говорил слово истины».
Также он сказал: «Я получил от него много пользы в начале своей жизни».
Говоря о Абу Исхаке аль-Хувейни аль-Кутби и о степени влияния на него манхаджа и манеры Абдульхамида Кишка, шейх Абдульмалик ар-Рамадани сказал:
«Он говорит о политике с минбара, потому что он упоминал чиновников и упоминал их ошибки и тому подобное с минбара, и это известный революционный образ действий ихванов. В этом человеке есть что-то из этого ихвановского наследия, потому что я заметил, вернее я прочитал его похвалу «Братьям-мусульманам», и в этой похвале было преувеличение. А вы знаете, что салафит не будет отличаться салафией без того, чтобы не противоречить самому большому искажению в религии нашей эпохи, а это манхадж «Братьев-мусульман». Этот же человек в своей книге «Танбих аль-хаджид» в одной из сносок хвалит Абдульхамида Кишка, называя его муджахидом и благодаря его за его джихад. А вы знаете, что Абдульхамид Кишк это настоящий суфист и ихван. И он один из первых, если даже не самый первый, кто возродил новшество порицания правителей с минбара, после того как о нем забыли люди во многих исламских странах, дав второе дыхание революционной молодежи. Вы вряд ли найдете среди этих революций, происходящих во многих исламских странах сегодня, ту, чей фитиль не подпалил бы первым Абдульхамид Кишк, произносивший хутбу с минбара и оскорблявший правителей и обладателей власти, хотя это и противоречило руководству Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Прощайте достойным людям их проступки, за исключением тех случаев, в которых полагается применить установленное Шариатом наказание». Прощайте достойным людям: обладателям достоинства, обладателям престижа, которые имеют авторитет в обществе, и у них есть власть. Прощайте их проступки: то есть не давайте себе волю и не распространяйте их проступки среди людей. За исключением тех случаев, в которых полагается применить установленное Шариатом наказание: то есть если судья или правитель установит, что один из достойных, авторитетных людей из числа министров и чиновников нарушил границы запретов Аллаха, за которые он должен быть подвергнут наказанию. Однако все, что не относится к этому, то не узаконено, особенно с учетом того, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Пусть тот, кто желает сделать наставление правителю, не делает это публично, а возьмет его за руку и поговорит наедине. И если он прислушается к нему, то так, а если нет, то в этом случае он выполнил свою обязанность в отношении этого человека»» (из кассеты «Встречи знания и манхаджа с шейхом Абдульмаликом»).
Имам Мухаммад Насируддин аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, после того как поговорил об аш-Шаарави и его гнусных убеждениях, сказал следующее: «Аш-Шаарави подобен другому шейху, хотя между ними несомненно есть разница, которого называют Кишк. Они оба рассказчики. Рассказчики же, и такова их природа, — люди собираются вокруг них и остаются довольными их речами. Однако спроси любого после нескольких лет посещения подобных собраний: «Покажи мне свои знания, которые ты приобрел относительно дозволенного и запретного, порицаемого и желательного и иных шариатских постановлений…», и ты не увидишь у него абсолютно ничего!! У него есть только рассказы, и он абсолютно спокоен, но в итоге, он не выносит из этих уроков ничего, или же ничего, что исправляет его убеждения, и пример этому перед нами. Ведь если ты спросишь простолюдина, не говоря уже об обладателе знания: «Коран — это чьи слова?», каждый мусульманин скажет, что это — слова Аллаха. Однако, если ты будешь с аш-Шаарави и ему подобными ашаритами и матуридитами, они будут продолжать кружить, пока не добьются твоего отказа от этих убеждений и скажут, что Коран — это не слова Аллаха. Однако они не бросают это явно, пока не станет пробиваться их зловонный запах. Коран — это слова Аллаха. Аллах разговаривал с Мусой, и подобно этому Таурат, Инджил и все Писания, которые Аллах ниспослал Своим избранным посланникам. В этом свидетельство, что каждый ученый должен обучать этим убеждениям при каждом удобном случае. А что касается аш-Шаарави и Кишка, то они даже не заикаются об этом.
Слышал ли ты, что аш-Шаарави разъяснял людям как совершать намаз, который приказано совершать во многих аятах, подобно словам Всевышнего: «Совершайте намаз, выплачивайте закят и кланяйтесь вместе с кланяющимися» (сура «аль-Бакара», аят 43). Он сделал тебе наставление, и да воздаст ему Аллах благом, и это нельзя отрицать, когда спросил: «Как у тебя с намазом? Ты совершаешь его или нет?» и так далее, о чем ты упомянул. Однако, разъяснил ли он тебе, как следует совершать намаз? Я сразу скажу тебе, что нет. Почему? Если я ошибаюсь, то поправь меня, но я почти уверен, что он, Кишк и им подобные не знают, как совершать намаз. Они совершают намаз, но не знают, как его надо совершать. Почему?
Потому что их намазы соответствуют тому, что они прочитали в своих мазхабах. Шафиит поднимает руки перед поясным поклоном, а ханафит говорит: «Нет», и таких примеров очень и очень много. И это при том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Совершайте намаз так, как видели меня его совершающим». Они даже не заикаются о повелении посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы научить мусульманина тому, что приказывает ему этот хадис: «Совершайте намаз так, как видели меня его совершающим». Почему? Потому что они заняты толкованием Корана, особенно в свете современных наук, и им некогда исправлять даже свой намаз, не говоря уже о том, чтобы исправлять намазы других. Здесь мы отметим, что ученые — это те, кто обучает Корану и Сунне, особенно в том, что касается исправления убеждений и поклонений. А что касается фактов, связанных с наукой, вселенной и природой, то они, несомненно, приносят пользу и увеличивают веру, благодаря могуществу и мудрости Аллаха, всемогущ Он и велик. Однако этим людям прежде всего следует обучить тому, как поклоняться Аллаху, не придавая Ему сотоварищей» (из кассеты «По поводу аш-Шаарави и Кишка» см. также «Сильсиля аль-худа ва ан-нур», кассета №159).
Его также спросили, да смилуется над ним Аллах:
Вопрос: «Мужчина не обучает свою жену тем обязанностям, которые она должна исполнять. Разрешено ли ей выйти из дома, вопреки его воле, чтобы посетить уроки для приобретения необходимого ей знания?»
Ответ: «Можно и нельзя. Если она выходит, чтобы обучиться тому, что является ее индивидуальной обязанностью, то можно, в противном случае нельзя. Если муж не обучает свою жену тому, что является для нее индивидуальной обязанностью из дел религии, и она выйдет без его позволения, чтобы обучиться этому, то это дозволено ей, потому что нет подчинения сотворенному в ослушании Творца. Я сделал эту оговорку, хотя она и упоминается в вопросе, но нам необходимо подтвердить ее и в ответе. Ведь, например, она может выйти, чтобы послушать урок, а этот урок может быть уроком рассказчика, проповедника или… например, шейха Кишка, который кричит на весь мир: «Призывайте благословения на Пророка, читайте больше намазов!..» и т.д. Если она выходит на подобные уроки, то не считается, что она вышла обучиться религиозным обязанностям, возложенным именно на нее. Поэтому необходимо уточнение» («Сильсиля аль-худа ва ан-нур», кассета №34).
Сопоставление достоинств и недостатков (мувазанат):
Он сказал: «Однако баланс, которого придерживаются ученые Сунны — это сопоставление достоинств и недостатков. Вы можете прочесть у аз-Захаби в жизнеописании Мухаммада ибн Насра аль-Марузи, Мухаммада ибн Джарира ат-Табари и других из числа тех, от кого берется что-то в религии. Он говорит: «Если бы мы обвинили в приверженности нововведениям Ибн Насра и Ибн Хузайму, то не был бы для нас приемлем ни тот, ни этот»» (ответ на вопрос, заданный ему относительно тех салафитов, которые говорили о нем, на канале ан-Нас).
Так называемый «метод сопоставления» (манхадж аль-мувазанат) — это один из наиболее опасных методов, появившихся в нашем веке для защиты приверженцев нововведений от критики и опровержения. Ученые разъяснили зловредность и опасность этого метода, и вы можете ознакомиться с некоторыми их словами и объяснениями на эту тему:
Имаму Абдульазизу ибн Базу, да смилуется над ним Аллах, задали следующий вопрос:
«Мой вопрос относительно метода приверженцев Сунны в критике приверженцев нововведений и их книг. Является ли обязательным упоминать об их хороших сторонах наряду с плохими, или же достаточно упомянуть только о плохих?»
Он ответил, да смилуется над ним Аллах: «Из слов обладателей знаний известно, что критика недостатков необходима для предостережения и разъяснения ошибок тех, кто в них впал, чтобы остерегаться их. Что же касается благого, то оно известно и принимается, целью же является предостережение от их ошибок, как например ошибок джахмитов, мутазилитов, рафидитов и им подобных. Если есть необходимость в разъяснении вопросов, в которых они соответствуют истине, то тогда это разъясняется. Так, например, если задающий вопрос спрашивает: «Что правильного есть у них? В чем они соответствуют приверженцам Сунны?», и тот, к кому обращен вопрос, знает ответ, то он разъясняет, однако главной целью и задачей является разъяснение их заблуждений, для того чтобы задающий вопрос остерегался их и впоследствии не склонился к ним».
Тогда другой человек спросил его: «Есть те, кто считает «мувазанат» обязательным, то есть если ты критикуешь приверженца нововведений за его новшество, дабы предостеречь людей от него, то вместе с этим ты обязан упомянуть и о его достоинствах, чтобы не поступить с ним несправедливо».
Шейх, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Нет! Это не обязательно! Это не обязательно! Поэтому если ты будешь читать книги приверженцев Сунны, ты найдешь, что их целью являлось лишь предостережение! Например, почитай такие книги как «Хальк афаали аль-ибад», «аль-Адаб аль-муфрад» и «ас-Сахих» аль-Бухари, или «ас-Сунна» Абдуллаха ибн Ахмада, «ат-Таухид» Ибн Хузаймы, «Опровержения» Усмана ибн Саида ад-Дарими приверженцам нововведений и т.д. Эти труды их авторы составляли для предостережения от заблуждений приверженцев нововведений. Какова же была их цель?! Перечисление их достоинств?! Нет! Цель заключалась в предостережении от их лжи! И достоинства человека, впавшего в неверие, если его новшество делает его неверным и делает тщетными все его благие дела, не имеют никакого веса, если же оно не делает его неверным, то он находится в опасном положении. Целью же является разъяснение ошибок, предостерегать от которых является обязательным!»
Запись слов шейха была произведена на одном из его уроков, проводимых в Таифе летом 1413 г.х., и шейх Раби аль-Мадхали процитировал их в предисловии своей книги «Манхадж ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа в критике людей, книг и сект», второе издание (стр. 4-6). Также слова шейха, да смилуется над ним Аллах были вставлены в кассету «Полезные слова о происходящих смутах».
Имам Мухаммад ибн Салих ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал в «Лика аль-баб аль-мафтух» (61-70), стр. 153: «Когда мы желаем дать оценку человеку, мы должны говорить и о достоинствах, и о недостатках, потому что таковы критерии справедливости. Предостерегая же от ошибки какого-то человека, мы упоминаем только об ошибке, потому что в данном случае речь идет о предостережении, и здесь ни к чему упоминать о достоинствах и благих делах, потому что, если упомянуть о них, слушатель начнет колебаться. Таким образом, для каждого случая — свои слова».
Из кассеты «Шведские вопросы». Вопрос имаму Мухаммаду ибн Салиху аль Усаймину:
«Что вы скажете о манхадже сопоставления между положительными и отрицательными чертами, достоинствами и недостатками? Ведь некоторые люди говорят о необходимости соблюдать баланс всегда и во всем, даже в отношении приверженцев нововведений, кем бы они ни были. Они говорят, что если упоминать нововведение конкретного человека с целью предостережения и наставления, и не упоминать при этом его достоинства, то тем самым ему причиняется несправедливость. Что вы скажете об этом, да хранит вас Аллах?»
Имам Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Мы скажем, что если мы, как говорится, оцениваем человека, то обязательно следует говорить и о достоинствах, и о недостатках. В таком случае либо недостатки перевесят достоинства, и он попадет в разряд порицаемых людей, либо достоинства перевесят недостатки, и он, напротив, попадет в разряд людей, заслуживающих похвалы. Это, если вы хотите дать оценку человеку. А в случае, когда вы хотите опровергнуть его нововведение, то совершенно не целесообразно упоминать его достоинства, ибо упоминание его достоинства во время опровержения ослабляет силу этого опровержения, и слушатель или читатель скажет: «Итак, с одной стороны это (нововведение), а с другой — это (достоинство), и хвала Аллаху». Поэтому, для каждого случая — свои слова. У оценки свои особенности или же свое положение и свои суждения, а у опровержения заблуждения — свое положение и свои суждения».
Затем спрашивающий сказал: «То есть, это означает, что во время разъяснения, разъяснения заблуждений, ошибок или нововведений человека ради предостережения и наставления, не следует использовать метод «мувазанат»?»
Имам Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Это тоже не подходит, как я уже сказал вам. Ведь, если ты упомянешь его достоинства, это ослабит эффект опровержения его заблуждения. Поэтому мы видим, что ученые, которые опровергают приверженцев нововведений и им подобных, не упоминают их достоинств, и такого же пути придерживаются мухаддисы в книгах о передатчиках хадисов. Однако, если ты хочешь оценить человека, то необходимо упомянуть как достоинства, так и недостатки, а затем смотреть».
Из кассеты «Слова ученых о ложности правил Аднана Аръура» №1. Вопрос шейху Мухаммаду ибн Усаймину:
«Он говорит, что будет справедливо, если при наставлении и предостережении от нововведений и их приверженцев мы станем упоминать их достоинства наряду с их недостатками».
Ответ: «Я скажу вам, что нет, это ошибка».
Спрашивающий: «Конечно, шейх. В соответствии с этим правилом он говорит, что если ты упомянул достоинства приверженцев Сунны и их справедливость, то наряду с этим следует упомянуть и их недостатки».
Шейх: «Послушайте меня. Во время опровержения не уместно перечислять достоинства человека. Если я упомяну достоинства человека, делая ему опровержение, то мое опровержение слабеет».
Спрашивающий: «Даже если опровержение делается приверженцу Сунны?»
Шейх: «Хоть приверженцу Сунны, хоть кому-то другому. Как можно представить себе, что я опровергаю кого-то и тут же хвалю его?»
Из кассеты «Кто несет сегодня знамя науки джарх ва таадиль». Вопрос шейху аль-Албани:
«Сегодня многие люди спорят о недавно появившемся нововведении, которое называют «мувазанат» в сфере критики отдельных людей».
«Критика отдельного человека может содержаться в его историческом жизнеописании, и в этом случае необходимо упоминать все хорошее и плохое, что связано с достоинствами и недостатками описываемого человека. Другое дело, если целью жизнеописания человека является предостережение мусульман, особенно простолюдинов, которые не имеют знания, о положениях людей, их достоинствах и недостатках. Он может иметь славу и хорошую репутацию среди людей, но обладать скверными убеждениями или скверным нравом. Эти люди не знают ничего плохого о том человеке… В таком случае то, что сегодня называют «мувазанат» неприемлемо. Ведь целью в этом случае является наставление, а не полное жизнеописание человека. У того, кто изучал Сунну и пророческое жизнеописание, нет сомнений в полной несостоятельности этого новоизобретенного принципа «мувазанат». Ведь мы находим десятки шариатских текстов в виде хадисов Посланника, да пребудут над ним благословения и мир, в которых он упоминает что-то плохое, связанное с определенным человеком, в случаях, когда требуется наставление и не требуется приведения полной биографии человека, по причине которого людям хотят сделать наставление. Хадисов на эту тему так много, что их невозможно все перечислить здесь. Однако мы приведем пару примеров…» Затем он упомянул слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Сколь плох он как соплеменник!». А также: «Что касается Муавии, то он — бедняк, у которого нет никакого имущества, что же касается Абу аль-Джахма, то он не убирает палку со своего плеча». Затем он сказал: «Но я хочу закончить ответ, обратив внимание на то важное, что связано с этим вопросом: те, кто ввели новшество «мувазанат», несомненно противоречат Корану и противоречат Сунне, выраженной как словами, так и делами, а также противоречат манхаджу праведных предшественников. По этой причине мы считаем необходимым относить себя в нашем понимании Писания нашего Господа и Сунны нашего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, к праведным предшественникам. Почему? Среди мусульман нет разногласий в том, что они считаются более богобоязненными, набожными и знающими, чем те, кто пришел после них.
К доказательствам первостепенной важности (т.е. среди приведенных им примеров) относятся слова Аллаха, всемогущ Он и велик, в Благородном Коране: «Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо» (сура «Женщины», аят 148). Итак, если притесненный скажет: «Такой-то поступил со мной несправедливо», то разве ему следует сказать: «Упомяни также его достоинства, брат мой»? Клянусь Аллахом, это новоизобретенное заблуждение — одна из самых удивительных вещей, появившихся в это время.
Я думаю, что побудительным мотивом, заставившим эту молодежь изобрести это новшество и последовать этому нововведению, было тщеславие, а ведь раньше говорили: «Тщеславие ломает спины». А тот, кто изучал Коран и изучал Сунну и жизнеописание праведных предшественников, а также эти книги по науке опровержения и подтверждения (джарх ва таадиль), знает, что, когда приводится описание передатчика, о нем могут сказать: «Он слабый», или: «Он лгал», или: «У него слабая память». Однако, если ты обратишься к его полному жизнеописанию, о котором я говорил вначале своего ответа, то обнаружишь, что он был много поклоняющимся аскетом и праведником, а возможно он даже был одним из семи великих факихов. Однако речь сейчас не идет о жизнеописании этого человека, которое включает в себя все его достоинства и недостатки, о чем мы говорили ранее.
Поэтому, я вкратце выражу свое мнение, которое, вероятно, является срединным между мнениями двух спорящих групп: оно заключается в разделении между тем случаем, когда мы хотим привести жизнеописание человека и упомянуть его достоинства и недостатки, и тем, когда мы хотим сделать наставление общине или когда обстоятельства требуют краткости и лаконичности. В этом случае мы упоминаем только то, что необходимо для предостережения от нововведения, заблуждения, а может даже неверия, если в отношении этого человека выполнены все условия признания его неверным. Вот что я считаю истиной, относительно которой сегодня разошлась во мнении эта молодежь».
Кто хочет изучить эту тему шире, пусть обратится к книгам «Манхадж ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа в критике людей, книг и сект» и «Ясный путь в защиту благородной Сунны от ошибок ошибающихся и отклонений последователей страстей» его чести шейха мухаддиса Рабиа ибн аль-Хади аль-Мадхали.
Аль-Хувейни оправдывает Саида Кутба и порицает критикующих его!!
Он сказал: «»Под сенью Корана» не является тафсиром в обычном понимании. Он относится к категории «тематического тафсира» (тафсир маудуи). Тематический тафсир означает, что толкование дается не отдельным аятам или словам, подобно прежним тафсирам. Здесь же берется отрывок размером в четверть джуза и ему дается общее толкование. Вначале он говорит о суре в общем, о тех центральных осях, вокруг которых она вращается, как единое целое. Затем он начинает брать отрывок за отрывком, в четверть джуза, две четверти, в зависимости от необходимости, и говорить о нем в общем. Книга тафсира шейха Саида Кутба, несомненно, содержит в себе много пользы, но в нем также есть и ошибки, поскольку шейх Саид Кутб не был из числа ученых. В начале своей жизни он был литератором, и поскольку он был родом из Верхнего Египта, изначально он придерживался бытовавших там верований. Затем он примкнул к движению «Братьев-мусульман», был приговорен к тюремному заключению, а потом к смертной казни. Во время нахождения в тюрьме он писал книги. Так, «Под сенью Корана» он начал писать еще до тюрьмы, а большую ее часть написал в тюрьме. Шейх Саид Кутб был человеком, который говорил своим сердцем и своим пером, и его литераторское перо сыграло с ним злую шутку в подводных камнях Шариата. Например, в вопросах убеждений нам не следует бросаться словами, при необходимости следует использовать точные термины, применяемые в разделе убеждений. Если играть словами, это может завести вас далеко. Например, Саида Кутба обвинили в том, что он говорит о сотворенности Корана. Я уверен, что Саиду Кутбу и в голову не приходило говорить о сотворенности Корана. Да, я не согласен с ним во многих вещах, однако это явная несправедливость. Видимо его перо поскользнулось, когда он написал: «А что касается Корана, то он создан Аллахом». Но разве создан означает только сотворен и все? Он говорит вам, что Коран создан Аллахом, и в этом не может быть другого смысла, кроме того, что Коран сотворен? Нет, он хотел всего лишь сказать, что Коран изошел от Аллаха и все, но его литераторское перо сыграло с ним злую шутку. Он пытался использовать некоторые выражения суфиев, и это завело его в ловушку так, что некоторые люди обвинили его в приверженности доктрине пантеизма и единства бытия по причине того, что он использовал некоторые двусмысленные выражения в толковании суры «аль-Хадид» и суры «аль-Ихляс»!!!»
Нововведения и заблуждения Саида Кутба:
— Уподобление Корана музыке: Он сказал в «Под сенью Корана» (6/3404): «Эта сура в целом, будто ниспосланное свыше мелодичное музыкальное произведение. Мелодия течет в ее словесной структуре, как и в ритме ее рифмованных отмеренных интервалов».
А также (6/2811): «Он ведет его в музыкальном ритме», а затем: «Музыкальный ритм успокаивается».
— Слова о сотворенности Корана:
Он сказал в «Под сенью Корана» (5/2719) после упоминания «разрозненных букв»: «Однако они не смогут сочинить из них подобного Писания, поскольку оно создано Аллахом, а не человеком».
А также (5/3006): «Аллах, хвала Ему, поклялся этой буквой «Сад», а также поклялся Кораном, содержащим напоминание. Эта буква создана Аллахом. Это Он заставил ее появиться, заставил появиться в виде голоса в человеческом горле».
Шейх Абдуллах ад-Дувейш, да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «Благодатный источник в предостережении от ошибок тафсира «Под сенью Корана»» (стр.180):
«Эти его слова о том, что Аллах создал букву «Сад» и заставил ее появиться — подобное говорят джахмиты и мутазилиты, утверждающие, что Коран сотворен. А приверженцы Сунны утверждают, что Коран — это слова Аллаха, и что он ниспослан, а не сотворен».
Посмотрите на разницу между словами и пониманием этого ученого и словами и пониманием невежды аль-Хувейни, который оправдывает это заблуждение Саида Кутба.
Также Саид Кутб сказал в «Под сенью Корана» (4/2338): «Коран — это вселенское явление, подобно земле и небу».
— Поношение пророка Аллаха Мусы:
Он сказал в своей книге «Художественное описание в Коране» (200):
«Обратимся к рассказу о Мусе. Нет сомнения в том, что он представляет собой необдуманно действующую, нервозную личность и психически неуравновешенного руководителя…»
Его честь шейх Абдульазиз ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, в отношении этих слов сказал: «Издевательство над пророками ничто иное, как вероотступничество!» (кассета «Слова ученых относительно сочинений Саида Кутба»).
— Поношение сподвижников:
Он сказал в своей книге «Социальная справедливость» (206): «После правления Абу Бакра и Умара мы больше доверяем правлению Али, так как правление Усмана было лишь промежутком между ними».
В этом содержится явное поношение правления халифа Усмана, да будет доволен им Аллах, которое было халифатом пророческого пути, о котором сообщил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и относительно которого были единодушны сподвижники.
Также он сказал в книге «Книги и личности» (стр.242):
«Муавия и его собрат Амр победили Али не потому, что они лучше него познали тайны душ и лучше него были осведомлены о том, как лучше действовать в благоприятных обстоятельствах. Они победили потому, что были свободны в использовании любого оружия, в то время как Али морально ограничивал себя в выборе средств борьбы. В то время как Муавия и его собрат прибегали ко лжи, мошенничеству, обману, лицемерию, взяткам и подкупу, Али не находил в себе сил опуститься на столь низкий уровень. Поэтому неудивительно, что они достигли успеха, а он потерпел неудачу, и воистину такая неудача лучше любого успеха».
Шейх Абдульазиз ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, сказал в отношении этих слов:
«Это мерзкие слова, ругань Муавии и Амра — это мерзость!»
А об этих книгах он сказал: «Их следует изорвать» («Слова ученых о сочинениях Саида Кутба»).
А аль-Хувейни же считает его ругань простой ошибкой и опиской пера, а его книги приносящими пользу.
Он также сказал: «Абу Суфьян — это человек, от которого претерпели Ислам и мусульмане, чем переполнены страницы истории, и который не принимал Ислам до тех пор, пока его победа не стала очевидной. Его Ислам был только на устах и языке, но не верой сердца и души. Ислам не проник в сердце этого человека» (журнал «аль-Муслимун» №3 1371 г.х.).
Тем самым он выносит Абу Суфьяну, да будет доволен им Аллах, явный такфир.
— Слова о единстве бытия:
Он сказал в «Под сенью Корана», давая толкование суре «аль-Ихлас»:
«Поистине Он един в существовании. Нет иной реальности помимо Его реальности. Нет иного реального существования помимо Его существования. Существование всех других существующих проистекает из этого реального существования, и их реальность проистекает из той субъективной реальности, которая поэтому является единством действия. Никто помимо Него изначально не является делающим что-то или действующим в чем-то в этом существовании».
Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я прочитал его толкование суры «аль-Ихлас». Он сказал в нем страшную вещь, которая противоречит тому, чего придерживаются ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа, так как его толкование указывает на то, что он говорит о единстве бытия. То же относится и к его толкованию вознесения на Трон, как попечительства и власти» (журнал «ад-Даава» №1591).
А аль-Хувейни считает необоснованным обвинение Саида Кутба в том, что он говорит о единстве бытия. Неужели он не понимает слов? Или же он вводит людей в заблуждение?
— Его такфир исламским обществам:
Он сказал в «Под сенью Корана» (4/2122): «Сегодня на земле нет мусульманского государства и мусульманского общества, взаимоотношения в которых строились бы на Шариате Аллаха и исламском фикхе».
Он сказал также (3/1634): «Сейчас мусульмане не ведут джихад! Это потому, что мусульмане сегодня не существуют! Существование Ислама и существование мусульман — вот проблема, которая нуждается сегодня в решении».
А также (2/1057): «Вернулось то состояние, которое царило на земле во время появления этой религии. Человечество вернулось к поклонению людям и несправедливым религиям и отвернулось от слов «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», хотя часть его и продолжает повторять эти слова с минаретов…»
