ИСТИННАЯ СУТЬ СУФИЗМА

ИСТИННАЯ СУТЬ СУФИЗМА

И ПОЗИЦИЯ СУФИЕВ ПО ОТНОШЕНИЮ К ОСНОВАМ ПОКЛОНЕНИЯ И РЕЛИГИИ

  

АВТОР: ЕГО ЧЕСТЬ ШЕЙХ

САЛИХ ИБН ФАУЗАН ИБН АБДУЛЛАХ АЛЬ-ФАУЗАН

 

Предисловие

Предисловие

Хвала Аллаху, Господу миров, который усовершенствовал для нас религию, довел до конца милость к нам, одобрил для нас в качестве религии Ислам и приказал придерживаться его до смерти. «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (сура «Семейство Имрана», аят 102).

Таково же было и завещание Ибрахима и Йакуба своим сыновьям. «Ибрахим и Йакуб заповедали это своим сыновьям. Йакуб сказал: «О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами»» (сура «Корова», аят 132).

О Аллах, благослови, приветствуй и даруй благодать Твоему рабу и посланнику нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.

А затем:

Аллах сотворил джиннов и людей ради поклонения Ему, как сказал Всевышний: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «Рассеивающие», аят 56).

В этом для них почет, величие и счастье в этой и будущей жизни. Ведь они нуждаются в своем Господе, и ни на мгновение ока не могут обойтись без Него. Он же не нуждается ни в них, ни в их поклонении, как сказал Всевышний: «Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас» (сура «Толпы», аят 7). А также: «Муса сказал: «Если вы и все обитатели земли станете неверующими, то ведь Аллах ни в ком не нуждается, Достохвальный»» (сура «Ибрахим», аят 8).

Поклонение — это обязанность сотворенных перед Аллахом, и при этом они сами извлекают из него пользу. Тот, кто отказывается поклоняться Аллаху, является гордецом. Кто поклоняется Аллаху и поклоняется вместе с Ним кому-то другому, тот является многобожником. Кто поклоняется одному Аллаху не так, как Он это предписал, тот является нововведенцем. А кто поклоняется одному Аллаху так, как Он это предписал, тот является верующим единобожником.

Итак, поклонение является необходимостью для рабов, и при этом они не могут сами по себе постигнуть его истиной сути, которой доволен Аллах, хвала Ему, и узнать, что соответствует Его религии. Это не было возложено на них самих, но к ним были отправлены посланники и ниспосланы Писания, чтобы разъяснить истинную суть этого поклонения, как сказал Всевышний: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»» (сура «Пчелы», аят 36). А также: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»» (сура «Пророки», аят 25).

Тот же, кто отклонится в поклонении Аллаху от того, что разъяснили посланники и с чем были ниспосланы Писания, и станет поклоняться Аллаху посредством того, что нравится ему самому, следуя прихотям своей души и вещам, приукрашенным для него шайтанами из числа людей и джиннов — тот сбился с пути Аллаха. Его поклонение по своей сути является не поклонением Аллаху, а поклонением своим страстям: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим страстям без верного руководства от Аллаха?» (сура «Рассказ», аят 50).

Этот род людей распространен, и в их первых рядах находятся христиане и заблудшие секты из этой общины, подобно суфиям. Они предписали сами себе совершение поклонения, которое во многом противоречит тому, что узаконил Аллах. Это станет понятным после разъяснения истинной сути того поклонения, которое предписал Аллах языком Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и разъяснения тех отклонений от этого поклонения, которые практикуют сегодняшние суфии.

Нормы истинного поклонения

Нормы истинного поклонения

Поклонение, которое предписал Аллах, построено на основах, которые в кратком виде можно свести к следующему:

1. Оно ниспослано свыше, в том смысле, что в нем нет места для чьего-либо мнения, но необходимо, чтобы оно исходило от Аллаха, свят Он и возвышен, как сказал Всевышний: «Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой. И не преступайте границ дозволенного…» (сура «Худ», аят 112).

А также: «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (сура «Коленопреклоненная», аят 18).

Также Он сказал, передавая слова Своего пророка: «Я следую только тому, что внушается мне в откровении» (сура «Пески», аят 9).

2. Необходимо, чтобы оно было поклонением одному Всевышнему Аллаху, очищенным от примеси многобожия, как сказал Всевышний: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (сура «Пещера», аят 110).

Если же что-либо из многобожия смешается с поклонением, то оно станет недействительным, как сказал Всевышний: «Но если бы они приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали» (сура «Скот», аят 88).

А также: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток». Поклоняйся же одному Аллаху и будь в числе благодарных» (сура «Толпы», аят 65-66).

3. Необходимо, чтобы оно совершалось по примеру поклонения посланника Аллаха, да благословит его Аллаха и приветствует, и в соответствии с его разъяснениями, как сказал Всевышний: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас…» (сура «Сонмы», аят 21). А также: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (сура «Собрание», аят 7).

А Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Дело того, кто совершит его без нашего повеления, будет отвергнуто».[1] А в другой версии: «Кто введет в это наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношение — это будет отвергнуто».[2] А также: «Совершайте намаз так, как совершаю его я».[3] А также: «Перенимайте ваши обряды от меня».[4] И т.д.

4. Поклонение ограничено определенным временем и количеством, за границы которых нельзя выходить. Например намаз, о котором Всевышний сказал: «Воистину, намаз предписан верующим в определенное время» (сура «Женщины», аят 103).

Всевышний сказал о хадже: «Хадж совершается в известные месяцы» (сура «Корова», аят 197). И сказал о посте: «В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (сура «Корова», аят 185).

5. Необходимо, чтобы поклонение было основано на любви к Всевышнему Аллаху, покорности Ему, страхе перед Ним и надежде на Него. Всевышний сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него» (сура «Перенес ночью», аят 57). Также Он сказал о пророках: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (сура «Пророки», аят 90).

Всевышний также сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный». Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих» (сура «Семейство Имрана», аят 31-32).

Он, хвала Ему, назвал признаки любви к Аллаху и ее плоды. Что касается ее признаков, то это — следование за Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, подчинение Аллаху и подчинение Посланнику.

А что касается ее плодов, то это — достижение любви Аллаха, хвала Ему, прощения грехов и милости от Него.

6. Обязанность поклонения не спадает с дееспособного мусульманина, начиная с достижения им совершеннолетия и до самой смерти. Всевышний сказал: «… и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (сура «Семейство Имрана», аят 102).

А также: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (сура «аль-Хиджр», аят 99).


[1] Муслим.

[2] Аль-Бухари и Муслим.

[3] Аль-Бухари и Муслим.

[4] Муслим.

Истинная суть суфизма

Истинная суть суфизма

Термин «суфизм» не был известен в эпоху появления Ислама. Он был придуман позднее или же был заимствован мусульманами от других общин.

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, сказал в «Маджму аль-фатава»: «А что касается термина «суфизм», то он не был известен трем первым поколениям мусульман. Он получил известность после них и передаются слова ряда имамов и шейхов, использовавших этот термин, таких как имам Ахмад ибн Ханбаль, Абу Сулейман ад-Дарани и другие. Передается, что его использовал Суфьян ас-Саури, а некоторые передают подобное и от аль-Хасана аль-Басри. Имелись разногласия относительно происхождения слова «суфий». Само слово образовано по той же формуле, по которой образуются родовые имена типа «кураший», «маданий» и т.п. Некоторые относят его происхождение к «ахлю ас-суффа»[1]. Это неверно, так как в этом случае следовало бы говорить: «суффий». Другие считают, что оно происходит от слова «ас-сафф» (ряд), имея в виду ряд, выстроившийся впереди всех перед Аллахом. Это также неверно, потому что в этом случае следовало бы говорить: «саффий». Некоторые говорят, что оно образовано от слова «ас-сафва» (все лучшее), имея в виду самые лучшие творения Аллаха. И это неверно, потому что в этом случае следовало бы говорить: «сафавий». Также говорят, что это слово связано с арабским племенем Суфа ибн Бишр ибн Ад ибн Бишр ибн Табиха, с давних пор жившим по соседству с Меккой, которое ассоциировалось с отшельниками. Эта версия, хоть и соответствует правилам словообразования, также выглядит слабой, потому что они неизвестны большинству отшельников, и потому что если бы оно ассоциировалось с отшельниками, то в первую очередь это было бы известно сподвижникам, табиинам и их последователям. Также, потому что большинство тех, кого называют суфиями, не знают этого племени и не были бы довольны тем, что их причисляют к племени времен невежества, которое никак не относилось к Исламу. Также говорят, и эта версия является общеизвестной, что слово «суфий» происходит от слова «ас-суф» (шерсть). А первым местом, где появились суфии, была Басра.

Первыми, кто основал суфийскую обитель, были некоторые товарищи Абдульвахида ибн Зайда, который был товарищем аль-Хасана аль-Басри. Жители Басры славились своей чрезмерностью в аскетизме, поклонении, страхе перед Аллахом и т.п., выделяясь этим среди всех других. Абу аш-Шейх аль-Асбахани приводит через цепочку передатчиков сообщение о том, что, когда Мухаммад ибн Сирин узнал о людях, предпочитающих носить одежду из шерсти, он сказал: «Люди предпочитают носить одежду из шерсти, говоря, что этим они становятся похожи на Ису сына Марьям. Нам же любимее руководство нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который носил одежду из хлопка и других материалов»».

Затем он сказал: «Их называют по названию материала одежды, а это шерсть (ас-суф), которую они явно носят, называя каждого из них «суфий». Их путь не ставит обязательным условием ношение шерстяной одежды, они никого не принуждают к этому и не связывают свое дело с этим. Однако их называют так, потому что они выделяются этим».

И далее: «Таково происхождение суфизма, а затем от него пошли различные ответвления и новые виды».[2]

Из слов шейх-уль-Ислама, да смилуется над ним Аллах, понимается, что суфизм распространился в странах Ислама посредством басрийцев в результате их чрезмерности в аскетизме и поклонении, постепенно эволюционируя. Некоторые современные авторы склоняются к тому, что суфизм проник в мусульманские страны из других религий, таких как индийские религии и христианское монашество. К этому стоит прислушаться, с учетом того, что шейх передал от Ибн Сирина, сказавшего: «Люди предпочитают носить одежду из шерсти, говоря, что этим они становятся похожи на Ису сына Марьям. Нам же любимее руководство нашего Пророка…». Отсюда понимается, что суфизм имеет связь с христианской религией!!

Говорит доктор Сабир Туайма в своей книге «Убеждение и путь суфизма»: «Представляется, что влияние христианских монахов, носящих шерстяную одежду, которые в большом количестве предавались этой практике на всем пространстве земли, освобожденной Исламом посредством единобожия, также сыграло роль в представлении о том, что тем самым они следуют путем первых аскетов».[3]

Шейх Ихсан Иляхи Захир, да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «Суфизм: происхождение и источники»: «Когда мы углубляемся в учения ранних и поздних суфиев, изучаем переданные от них высказывания, цитируемые в старых и новых суфийских книгах, мы видим огромную разницу между ними и учением Корана и Сунны. Также мы не находим корней и семян их учений в жизнеописании господина всех творений Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и его почтенных и благородных сподвижников, которых избрал Аллах. Напротив, мы видим, что они позаимствованы из христианского монашества, индуистского брахманизма, воздержания иудеев и аскетизма буддистов».[4]

Говорит шейх Абдуррахман аль-Вакиль, да смилуется над ним Аллах, в предисловии к книге «Гибель суфизма»: «Суфизм — это самое низкое и самое коварное из того, что изобрел шайтан, чтобы использовать рабов Аллаха в своей войне против Аллаха и Его посланников. Это личина огнепоклонника, считающего себя человеком божьим. Сорви маску с каждого врага истинной религии из числа суфиев, и ты найдешь в нем брахманизм, буддизм, зороастризм, манихейство и философию. Ты найдешь там платонизм и гностицизм, найдешь иудаизм, христианство и доисламское язычество».[5]

Из обзора мнений этих современных писателей относительно основы суфизма, а также многих других сторонников этого мнения, нам становится ясным, что суфизм был привнесен в Ислам. Это становится очевидным из тех практик, которые совершают причисляющие себя к суфизму люди. Эти практики чужды Исламу и далеки от его руководства. Мы сейчас имеем в виду поздних суфиев, среди которых увеличилось количество и степень этого помешательства.

А что касается прежних, то они были более умерены, как, например, аль-Фудайль ибн Ияд, аль-Джунайд, Ибрахим ибн Адхам и другие.


[1] Ахлю ас-суффа (обитатели навеса) — бедные сподвижники, которые не имели в Медине пристанища и жившие под навесом мединской мечети. (Примечание переводчика).

[2] «Маджму аль-фатава» (11/5-7, 16, 17).

[3] Стр. 17.

[4] Стр. 28.

[5] Стр. 19.

Позиция суфиев по отношению к поклонению и религии

Позиция суфиев по отношению к поклонению и религии

Путь суфиев, в особенности поздних, противоречит пути предшественников и сильно удален от Корана и Сунны. Они строят свою религию на выдуманных ими же самими обрядах, символах и терминах. В кратком виде они сводятся к следующему:

1. Они ограничивают поклонение только любовью. Они строят свое поклонение на любви и пренебрегают другими аспектами, такими как страх и надежда. Так, некоторые из них говорят: «Я не поклоняюсь Аллаху из желания получить Его Рай или из страха перед Его огнем». Несомненно, любовь к Всевышнему Аллаху — это основа, на котором строится поклонение. Однако, поклонение не ограничено только любовью, как они утверждают. Нет, у него много видов помимо любви, подобно страху, надежде, покорности, смирению, мольбе и т.п. Поклонение — это, как сказал шейх-уль-Ислам Ибн Теймия: «Общее название всего, что любит Аллах и чем Он доволен из слов и дел, как явных, так и скрытых».

Говорит выдающийся ученый Ибн аль-Кайим:

Поклонение Милостивому — это предельная любовь

Наряду с покорностью раба, вот два полюса,

И это меж ними проходит орбита поклонения

И не придет оно в движение, пока не появятся эти два полюса.

Поэтому некоторые предшественники говорили: «Кто поклоняется Аллаху только посредством любви, тот — еретик (зиндык). Кто поклоняется Ему только на основе надежды, тот — мурджиит. Кто поклоняется Ему на основе страха, тот — хариджит. А кто поклоняется на основе любви, страха и надежды, тот — верующий единобожник».

Аллах описал Своих посланников тем, что они взывают к Нему своему Господу с надеждой и страхом, надеясь на Его милость и страшась Его наказания.

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поэтому среди поздних поколений находится такой вид людей, которые распространяются о любви, так что это приводит их к определенному виду безрассудства и притязаний, противоречащих статусу раба Аллаха». А также: «Многие из «духовных путников» (саликов) проявляют под видом любви к Аллаху разные виды невежества в религии. Порой они преступают границы запрещенного Аллахом, а порой не исполняют свои обязанности перед Ним. Иногда же они выдвигают такие ложные притязания, которые никак не согласуются с истиной».[1]

А также: «Шейхи, которые часто предавались слушанию касыд, посвященных любви, тоске, сетованию и страсти изначально имели это своей целью. Поэтому Аллах ниспослал «аят любви», чтобы проверять им любящих. Он сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…»» (сура «Семейство Имрана», аят 31).

Не любит Аллаха тот, кто не следует за Его посланником. А подчинение Посланнику и следование за ним невозможно без осознания истинного смысла поклонения Аллаху. Многие из тех, кто заявляет о любви к Аллаху, выходят за границы Шариата и Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и утверждают такие выдумки, которых просто не перечесть здесь. Вплоть до того, что один из них считает, что он не обязан исполнять веления Шариата и запретное стало для него разрешенным».

А также: «Многие заблудшие, которые следуют нововведениям, связанным с аскетизмом и поклонением без знания и освещающего руководства из Корана и Сунны, впадают в то же, во что впали христиане, утверждая о любви к Аллаху, противореча при этом Его Шариату, оставляя джихад на Его пути и т.д.».

Отсюда становится ясным, что ограничение лишь аспектом любви не называется поклонением, но приводит того, кто совершает это к заблуждению и выходу из религии.

2. Суфии в большинстве своем не обращаются к Корану, Сунне и следованию за Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Они обращаются к тому, что им нравится, и к тому, что приказывают им их шейхи из разных новоизобретенных путей, поминаний и вирдов. Порой они приводят в доказательство различные рассказы, сновидения и выдуманные хадисы, чтобы придать своему поклонению облик достоверности, вместо того чтобы приводить доказательства из Корана и Сунны. Вот на этом и построена религия суфиев.

А ведь известно, что поклонение не будет истинным поклонением, если не будет основано на том, что пришло в Коране и Сунне. Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия сказал: «Они (то есть суфии) придерживаются в религии, посредством которой они поклоняются своему Господу, примерно того же, чего придерживаются христиане. Это относится к иносказательным речам и рассказам, о правдивости передатчиков которых ничего неизвестно, а если они и правдивы, то ведь не являются безгрешными. Они делают своих лидеров и шейхов теми, кто устанавливает для них религию, подобно тому, как это делали христиане со своими священниками и монахами…»

А раз таковы источники, к которым они обращаются в своей религии и своем поклонении, оставив обращение к Корану и Сунне, то в результате они разделяются на партии, как сказал Всевышний: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (сура «Скот», аят 153).

Путь Аллаха один, на нем нет разделений и противоречий, а все остальное — это другие пути, которые разъединяют следующих по ним и удаляют от прямого пути Аллаха. Это относится к суфийским сектам, каждая из которых следует своим особым путем, отличным от пути другой секты. У каждой секты есть свой шейх, которого они называют шейхом тариката, и он устанавливает для них свой путь, отличный от путей других сект, удаляя их от прямого пути. Этот шейх, которого они называют шейхом тариката, имеет абсолютную власть над ними, и они выполняют все, что он им говорит, ни в чем не противореча ему. Они даже говорят, что мюрид для своего шейха все равно, что покойник для того, кто омывает его. Некоторые из этих шейхов могут заявлять, что приказываемое ими их мюридам и последователям они воспринимают напрямую от Аллаха.

3. К религии суфиев относится обязательность повторения поминаний и вирдов, установленных для них их шейхами. Они ограничивают себя ими и поклоняются Аллаху посредством их декламации, порой предпочитая ее декламации Благородного Корана. Они называют это «особым поминанием».

А что касается поминаний, приводимых в Коране и Сунне, то они называют их «общим поминанием». То есть слова Нет божества кроме Аллаха для них это «общее поминание», а «особое поминание» — это произнесение имени «Аллах». А самым особым среди всех особых поминаний для них является произнесение слова «Хуа» (Он).

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия сказал: «Кто утверждает, что это (то есть слова Нет бога кроме Аллаха) общее поминание, а особое поминание — это отдельное произнесение имени Аллах, тогда как самое особое поминание — это произнесение слова Он, то есть местоимения, — тот является заблудшим и сбивающим с пути. То, что некоторые из них приводят в доказательство этого слова Аллаха «Скажи: «Аллах». Затем оставь их забавляться собственным празднословием» (сура «Скот», аят 91) является очевидной ошибкой и даже искажением смысла слов. Имя «Аллах» в этом предложении является ответом на предыдущий вопрос из этого же аята: «Скажи: «Кто же ниспослал в качестве света и верного руководства для людей Писание, с которым пришел Муса, и которое вы превратили в отдельные листы, показывая некоторые из них и скрывая многие другие? А ведь вас обучили тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы». Скажи: «Аллах»». То есть: это Аллах ниспослал Писание, с которым пришел Муса.

Имя Аллах здесь является подлежащим, а сказуемым — подразумеваемый ответ на вопрос. В качестве подобного примера можно привести вопрос: «Кто твой сосед?» и ответ: «Зайд». А что касается отдельного имени, как явного, так и подразумеваемого, то оно не является законченной речью и предложением с полезным смыслом. Его нельзя подтвердить или опровергнуть, и оно не выражает повеление или запрет. Подобного не говорил никто из предшественников нашей общины и этого не предписывал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это не приносит сердцу ни полезного знания, ни полезного состояния. Оно получают лишь некий абсолютный образ, который нельзя ни подтвердить, ни отрицать».

 И далее: «Некоторые из тех, кто предавался поминанию посредством повторения отдельно имени Аллаха или слова «Он» впали в некоторые виды безбожия и ереси. Передают от одного из шейхов, что он сказал: «Я боюсь умереть между отрицанием и утверждением»[2]… В этом кроется очевидная ошибка, потому что если человек умрет в подобном положении, то умрет на том, к чему он устремлялся и намеревался совершить, так как все дела оцениваются по намерениям. Достоверно передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказывал повторять умирающему слова «Нет божества, кроме Аллаха». Он сказал: «Тот, чьими последними словами будут слова «Нет божества кроме Аллаха», войдет в Рай». Если бы этого следовало остерегаться, то умирающему не повторяли бы эти слова, опасаясь, что он умрет недостойной смертью во время их произнесения. Тот, кто избирает для поминания Аллаха произнесение лишь Его имени или местоимения «Он», удаляется от Сунны и входит в нововведение, становясь ближе к заблуждению шайтана. Тот, кто говорит: «О, Он! О, Он» или: «Он! Он!», — это местоимение указывает на то, что представляет его сердце. Сердце же может следовать прямым путем, а может заблуждаться. Автор книги «аль-Фусус»[3] написал книгу под названием «Он» (аль-Хуа). Некоторые утверждали, что смысл слов Аллаха «…хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха» (сура «Семейство Имрана», аят 7) в том, что никто не знает толкование имени аль-Хуа (Он). Все мусульмане, да и вообще разумные люди, единодушно назовут это очевидным заблуждением, и лишь они (суфии) думают подобным образом. Я сказал кому-то из тех, кто говорил подобные вещи, что если бы это было так, как ты говоришь, то аят был бы записан так: «Не знает толкования Его…» (то есть было бы использовано отдельное местоимение, а не слитное)».[4]

4. Последователи суфизма проявляют чрезмерность относительно угодников и шейхов в противоречие убеждениям ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа. К убеждениям ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа относится любовь и дружба с угодниками Аллаха и вражда с Его врагами. Всевышний сказал: «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (сура «Трапеза», аят 55). А также: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником» (сура «Испытуемая», аят 1).

Угодниками Аллаха являются богобоязненные верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются. Нам обязательно любить их, следовать за ними и уважать их. А угодничество не принадлежит каким-то определенным людям. Каждый богобоязненный верующий — он угодник Аллаха, всемогущ Он и велик, и при этом он не защищен от ошибок. Таков смысл понятий угодничество и угодники и того, что является обязательным в их отношении, для ахлю-ас-Сунна ва аль-джамаа. А что касается суфиев, то у них эти понятия имеют другое значение и описание. Они наделяют угодничеством определенных личностей без всяких доказательств от Аллаха на то, что те являются Его угодниками. Порой они называют угодниками тех, кто неизвестен своей верой и богобоязненностью, а даже напротив, известен своим обманом, колдовством и объявлением дозволенного разрешенным. А порой они ставят так называемых «угодников» выше пророков, да пребудет над ними благословения Аллаха и мир, как говорит один из них:

Статус пророка в загробной жизни

Повыше посланника, но ниже угодника.

Они говорят также, что угодники черпают из того же источника, из которого черпает ангел, передающий откровение посланнику, и утверждают, что угодники являются безгрешными.

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Многие люди ошибаются в этом вопросе и думают, что определенный человек является угодником Аллаха, и что от угодника Аллаха принимается все, что он говорит, и что оправдываются все его слова и действия, даже если они противоречат Корану и Сунне. Они соглашаются с этим человеком и впадают в противоречие с тем, с чем Аллах отправил своего Посланника, приказав всем Своим творениям верить всему, что он сообщил, и подчиняться всему, что он приказал». И далее: «Они подобны христианам, о которых Аллах сказал: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям. А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (сура «Покаяние», аят 31).

В Муснаде имама Ахмада приводится хадис, достоверность которого подтвердил ат-Тирмизи, в толкование этого аята о том, что Ади ибн Хатим, спросил о нем Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Они не поклонялись им». На это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Они объявляют для них запретное дозволенным, а дозволенное запретным, а те подчиняются им. Это и было их поклонением им»».

И далее: «Ты обнаружишь, что многие из тех, кого считают угодниками Аллаха, могут демонстрировать осведомленность в некоторых вопросах или сверхъестественное поведение. Например, он может указать на человека, и тот умрет, или полететь по воздуху в Мекку либо другое место, или иногда ходить по воде, или наполнить кувшин водой из воздуха. Может быть так, что некоторые люди просят помощи у мертвого или отсутствующего, а потом видят, как он приходит к ним и решает их проблемы. Или он сообщает людям об украденной вещи либо о состоянии кого-то отсутствующего или больного и т.п. Во всем этом нет ничего, чтобы указывало на то, что совершающий это является угодником Аллаха.

Нет, истинные угодники Аллаха сошлись во мнении о том, что если человек летает по воздуху или ходит по воде, то этим не следует обольщаться, пока не увидят, что он следует за Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, и подчиняется его приказам и запретам.

Чудеса угодников Аллаха — это нечто большее, чем перечисленные вещи. Эти вещи являются сверхъестественными, и совершающий их может быть, как угодником Аллаха, так и Его врагом. Подобные вещи совершали многие неверные, многобожники, люди Писания, лицемеры и приверженцы нововведений. Они могут исходить и от шайтанов. Нельзя думать, что каждый от кого исходит что-то подобное, является угодником Аллаха.

Нет, угодников Аллаха определяют по их качествам, деяниям и положению, на которые указывают Коран и Сунна. Их узнают по свету веры и Корана, по внутреннему обладанию истинной верой и внешнему исполнению велений Ислама. Примером этого может быть то, что ты увидишь людей, совершающих перечисленные выше вещи, а один из них не совершает омовения и обязательных намазов. Вместо этого он облачается в одежду, вымазанную в нечистотах, общается с собаками и ютится в банях, мусорных ямах, на кладбищах и навозных кучах. От него исходит скверный запах, и он не совершает шариатского очищения и вообще не моется».

И далее: «Если человек устремляется к скверне и нечистотам, которые любит шайтан, или ютится в банях и уборных, в которых присутствуют шайтаны… Если он поедает змей, скорпионов, ос и собачьи уши, что является скверной и нечестием, или пьет мочу и подобные нечистоты, которые любит шайтан… Если он взывает к кому-то помимо Аллаха, обращается за помощью к сотворенным, направляется к ним в молитве или совершает земной поклон в сторону шейха и не очищает религию перед Господом миров… Если он обитает среди собак и огней, ютится на навозных кучах, местах сброса нечистот или кладбищах, особенно на кладбищах неверных из числа иудеев, христиан или многобожников… Если ему неприятно слышать Коран, и он избегает его, предпочитая слушать песни и стихи… Если он предпочитает слушать свирель шайтана, чем слушать слова Милостивого… То все это относится к признакам угодников шайтана, а не угодников Милостивого…»

Суфии не останавливаются лишь на том, чтобы удостоить чести называть угодниками подобных людей. Они еще и проявляют чрезмерность в их отношении, наделяя их чем-то из качеств господства и считая, что они управляют бытием и знают сокровенное. Они также считают, что эти люди отвечают тем, кто обращается к ним за помощью, прося у них то, на что не способен никто, кроме Аллаха. Он называют их гаусами, кутбами и аутадами, призывая их по именам во время трудностей, тогда как они либо мертвы, либо отсутствуют. Они просят у них исполнения нужд и избавления от скорбей, наделяя их святостью при жизни и поклоняясь им помимо Аллаха после их смерти. Они возводят на их могилах мавзолеи и ищут благодати в земле с их могил. Они совершают обход вокруг них, посвящают им разные виды обетов и призывают их по именам в своих просьбах. Таков путь суфиев по отношению к угодничеству и угодникам.

5. К заблудшей религии суфиев относится приближение к Аллаху посредством песен, танцев, ударов в бубен и хлопанья в ладоши. Они считают это поклонением Аллаху.

Доктор Сабир Туайма сказал в своей книге «Убеждения и путь суфизма»: «В наши дни танец стал для большинства суфийских тарикатов непременным атрибутом на праздновании дней рождения некоторых из их главных личностей. Их последователи собираются, чтобы послушать музыкальные мелодии в исполнении порой более двухсот певчих мужчин и женщин. Старшие последователи сидят на этих собраниях, изменившись в цвете от курения. Старшие имамы и их последователи занимаются изучением некоторых суеверий, связанных с их могилами. Из чтения литературы нам стало известно, что некоторые суфийские тарикаты позаимствовали идею музыкальных инструментов у так называемого «христианского молитвенного воскресного хора»».

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия рассказал о времени возникновении этого явления, позиции имамов в отношении него и о том, кто изобрел его. Он сказал: «Знай, что не было в период трех первых поколений мусульман ни в Хиджазе, ни в Шаме, ни в Йемене, ни в Египте, ни в Магрибе, ни в Ираке, ни в Хорасане никого из числа обладателей религии, благочестия и аскетизма, кто бы собирался для слушания этого свиста и хлопания в ладоши, производимого бубном, ладонями или палками. Это появилось лишь в конце второго столетия. Когда имамы увидели это, они высказали свое порицание. Так, аш-Шафии сказал: «Я оставил в Багдаде нечто изобретенное еретиками, что они называют тагбиром и посредством него отвращают людей от Корана». Йазид ибн Харун сказал: «Никто не занимается тагбиром, кроме нечестивца. Когда вообще слышали про тагбир?»…

Имама Ахмада спросили о них, и он сказал: «Мне ненавистно это нововведение». Человек спросил его: «Можно мне сидеть с ними?», и он ответил: «Нет». Также это было ненавистно и другим имамам религии. Большие и праведные шейхи не присутствовали на их собрании. На них не присутствовали ни Ибрахим ибн Адхам, ни аль-Фудайль ибн Ияд, ни Мааруф аль-Кархи, ни Абу Сулейман ад-Дарани, ни Ахмад ибн Абу аль-Хавари, ни ас-Сари ас-Сакати, ни другие им подобные.

А те из уважаемых шейхов, которые присутствовали на этих собраниях, в итоге все равно оставляли их. Самые известные шейхи порицали посетителей подобных собраний, как это делали Абдулькадир, шейх Абу аль-Байан и другие. И как было сказано аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, называл это нововведением еретиков. Таковы были слова имама, знатока исламских основ. К этим «слушаньям» не стремился и не призывал никто, кроме обвиняемых в ереси, как Ибн ар-Раванди, аль-Фараби, Ибн Сина и им подобные».

И далее: «А единобожники, принадлежащие к нации любимого друга Аллаха Ибрахима, которого Аллах сделал имамом, последователи исламской религии, кроме которой Аллах не примет никакую иную религию, следующие Шариату печати посланников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует — среди них не было никого, кто бы стремился к этому или призывал к нему. А эти люди — они люди Корана, веры, прямого руководства, счастья и наставления, света и успеха. Они — обладатели знания, убежденности, искренности перед Аллахом, любви к Нему, полагания на Него, страха и покаяния перед Ним». И далее: «Тот, кто разбирается в истинной сути религии и положении сердец, знает, что слушанье свиста и хлопанья в ладоши не приносит сердцам никакой пользы без того, чтобы в этом не было намного больше вреда и нечестия. Для души это как вино для тела. Поэтому присутствующие на этих собраниях пьянеют больше, чем от вина, и находят в этом такое же беспредельное удовольствие, как от питья вина. Они получают даже больше, чем тот, кто пьет вино, и это отвращает их от поминания Аллаха и от намаза сильнее, чем отвращает от них вино, и поселяет между ними вражду и ненависть сильнее, чем делает это вино».

Он также сказал: «А что касается танца, то этого не повелевал ни Аллах, ни Его посланник, ни кто-либо из имамов. Нет, Аллах сказал в Своем Писании: «Ступай размеренной поступью и понижай свой голос…» (сура «Лукман», аят 19).

Он сказал также в Своем Писании: «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно…» (сура «Различение», аят 63), то есть со спокойствием и достоинством. Поклонением же мусульман являются поясные и земные поклоны.

А что касается битья в бубен и танца, то Аллах не повелевал этого, как не повелевали этого ни Его посланник и ни один из праведных предшественников нашей общины. Прав тот, кто назвал это сетью, в которую ловят простой народ. Большинство из них используют эту сеть для добычи пропитания, как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Воистину, многие из первосвященников и монахов незаконно пожирают имущество людей и сбивают их с пути Аллаха» (сура «Покаяние», аят 34).

Те, кто совершает это, являются имамами заблуждения, о главных из которых сказано: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути. Господь наш! Удвой для них мучения и прокляни их великим проклятием!» (сура «Сонмы», аят 67-68).

А что касается тех из них, кто правдив, то для них это тоже сеть, но эта сеть порвана, и добыча ускользает из нее, как это часто происходит. Те же, кто входит на «слушанья» нововведенцев, не зная шариатских основ, предписанных Аллахом и Его посланником, попадают в скверное положение…»[5]

6. В заблудшей религии суфиев существует то, что они называют «состояниями», которые приводит их обладателей к избавлению от возложенных на них Шариатом обязанностей. Подобное явление появилось в результате эволюции суфизма. Изначальной же основой суфизма, как говорил Ибн аль-Джаузи, было воспитание души и укрощение собственной натуры путем отказа от дурных нравов в пользу благих нравов, таких как воздержание, кротость, терпение, искренность и правдивость.

Ибн аль-Джаузи сказал: «Этого придерживались первые из них. А затем Иблис запутал для них некоторые вещи и запутал тех, кто пришел за ними из их последователей. Каждый раз, как проходило поколение, возрастало желание Иблиса относительно следующего поколения. Он все увеличивал свой обман, пока не получил полную власть над поздними поколениями из них. Основой его обмана было то, что он отвращал их от знания и внушал им мысль, что целью является лишь совершение деяний. Когда же он погасил светоч знания для них, они оказались в темноте. Среди них появились такие, кто считал своей целью полное отречение от этого мира, и он стали отвергать все, что приносит пользу их телам, уподобляя материальное имущество скорпионам, забывая о том, что оно было сотворено для принесения пользы. В борьбе со своими душами они дошли до того, что некоторые из них перестали спать на ложах для сна. Их цели были благими, но они не следовали прямым путем. Среди них были те, кто из-за недостатка знания поступал в соответствии с выдуманными хадисами, не зная об этом. Затем пришли люди и стали говорить им о голоде, бедности, наущениях и движениях души и стали писать об этом, как например аль-Харис аль-Мухасаби. Пришли другие и сделали отличительными особенностями мазхаба суфиев одежду в заплатах, «слушанья», впадение в экстаз, танцы и хлопанье в ладоши. Затем это дело непрестанно развивалось, и шейхи возлагали на них все новые установления, говоря даже об их половых сношениях. Они удалились от ученых и стали считать, что обладают неким «внутренним знанием», а шариатское знание стали называть «внешним знанием». Среди них были те, кого голод довел до распутных фантазий, и они стали заявлять о страстной любви к истине и влечении к ней, представляя ее в образе прекрасного человека, которого они вожделеют.

Эти люди находились между неверием и нововведением, а затем они разделились и последовали разными путями, и их убеждения становились все более скверными. Среди них появились те, кто стал говорить о воплощении Творца в творениях, и те, кто стал говорить об единстве Творца и творений. Иблис не переставал подкидывать им идеи нововведений до тех пор, пока они не делали их своим обычаем».[6]

Шейх-уль-Ислама Ибн Теймию спросили о людях, которые предавались духовным практикам и однажды посчитали, что постигли суть вещей, и сказали: «Теперь нас не заботит то, что мы знаем. Приказы и запреты предписаны простому народу, а если бы они постигли суть вещей, то обязанности спали бы с них. Смысл пророчества заключается в мудрости и пользе, и его целью было установление норм для простого народа. Мы же не относимся к простому народу, и с нас спадает обязанность, потому что мы постигли суть вещей и познали мудрость». Он ответил: «Для обладателей знания и веры нет сомнения в том, что эти слова являются величайшим и наиболее скверным проявлением неверия, и они хуже, чем слова иудеев и христиан. Иудеи и христиане веруют в некоторые Писания и отвергают другие, и они являются истинными неверующими. При этом они признают, что Аллах повелевает и запрещает, обещает и угрожает, и это распространяется на них вплоть до смерти. Это если они придерживаются замененных и отмененных положений иудаизма и христианства. Если же они относятся к лицемерам своих общин, как это часто встречается среди их богословов и философов, то они хуже, чем лицемеры нашей общины. Ведь те, кто явно проявляет неверие и скрывает лицемерие, хуже тех, кто внешне представляется верующим и скрывает лицемерие.

Смысл в том, что те, кто придерживается отмененных постановлений, которые были заменены другими, лучше этих, которые утверждают, что к ним не относятся вообще никакие приказы и запреты. Таким образом они отрекаются от всех Писаний, шариатов и религий. Они считают, что приказы и запреты Аллаха никоим образом не распространяются на них. Они даже хуже многобожников, которые придерживаются оставшегося от истинных религий. Так, арабские многобожники придерживались оставшегося от религии Ибрахима, мир ему. То есть они придерживались какой-то части истины, хотя и приобщали при этом сотоварищей Аллаху. Эти же не придерживаются никакой истины, так как думают, что стали теми, на кого не распространяются приказы и запреты».

И далее: «Среди них есть те, кто приводит в качестве доказательства слова Аллаха: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность не явится к тебе» (сура аль-Хиджр», аят 99). Они говорят, что смысл аята: поклоняйся Господу твоему, пока не достигнешь знания, а когда достигнешь его, обязанность поклонения спадет с тебя. Порой некоторые из них говорят: «Действуй, пока не достигнешь «состояния», а когда достигнешь этого суфийского «состояния», обязанность поклонения спадет с тебя». Среди них есть те, кто полагает, что, достигнув требуемого уровня познания и «состояния», можно будет отказаться от исполнения обязательного и совершать запретное. Подобное является неверием, как было сказано ранее».

И далее: «А что касается их аргументации словами Аллаха «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность не явится к тебе», то это довод против них, а не за них. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Аллах сделал сроком окончания деяний верующего только смерть», и прочитал: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность не явится к тебе». Отсюда следует, что убежденность здесь — это смерть и то, что за ней последует, и таково было единодушное мнение мусульманских ученых. Это подобно словам Аллаха: «Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность»» (сура «Завернувшийся», аят 42-47). Они скажут это, находясь в аду, сообщив, что они отказывались совершать намаз и выплачивать закят, считали ложью Будущую жизнь и погружались в словоблудие вместе с погружающимися, пока к ним не явилась убежденность. Как известно, находясь в таком состоянии, они при этом не были верующими в этой жизни и не были с теми, о ком Аллах сказал, что они: «…убеждены в Последней жизни» (сура «Корова», аят 4). Аллах хотел сказать этим, что к ним пришло обещанное, а это убежденность…»[7]

Этот аят указывает на обязательность поклонения начиная с достижения человеком дееспособного возраста, если он является разумным, до тех пор, пока он не умрет. Не может быть никакого «состояния» до самой смерти, при котором спадают все обязанности, как это заявляют суфии.


[1] «Аль-Убудия» шейх-уль-Ислама Ибн Теймии (стр.90). Издание Постоянного комитета по фетвам.

[2] Имеется в виду, что он боялся умереть, произнеся слова Нет божества, но не успев произнести кроме Аллаха. Чтобы избежать этого он предпочитал произносить лишь имя Аллаха или слово «Он» (Примечание переводчика).

[3] То есть Ибн Араби.

[4] Послание «аль-Убудия» (стр. 117, 118).

[5] «Маджму аль-фатава» (11/569-574).

[6] «Тальбису Иблис» (стр. 157-158).

[7] Маджму аль-фатава (11/401-402, 417-418).

Заключение

Заключение

А затем: такова религия нынешних и прежних суфиев, и такова их позиция по отношению к поклонению. Мы передали лишь немногое из того, что содержат их книги и книги их критиков, а также на что указывают их современные практики. Я коснулся лишь одного аспекта исследования суфизма, а это аспект поклонения и их позиции по отношению к нему. Остались другие аспекты, для разъяснения которых потребуется не одна лекция, как, например, их позиция по отношению к единобожию, к посланническим миссиям, к Шариату, к предопределению и т.д.

Я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, чтобы Он показал нам истину истиной и позволил следовать ей, и чтобы показал ложь ложью и позволил сторониться ее, а также чтобы не уклонял наши сердца после того, как повел нас прямым путем. Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников.

Также рекомендуем...

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *