СЛОВАРЬ РЕЛИГИОЗНЫХ НОВШЕСТВ

قاموس البدع مستخرج من كتب الإمام محمد ناصر الدين الألباني

СЛОВАРЬ РЕЛИГИОЗНЫХ НОВШЕСТВ, ИЗВЛЕЧЕННЫЙ ИЗ КНИГ ИМАМА МУХАММАДА НАСЫРУДДИНА АЛЬ-АЛЬБАНИ

المؤلف: مشهور بن حسن آل سلمان أبو عبيدة — أحمد بن إسماعيل الشكوكاني

Подготовили: Машхур ибн Хасан Али Сальман Абу ′Убейда и Ахмад ибн Исма′иль аш-Шакукани.

Перевод осуществлен с арабского издания (возможны небольшие сокращения). Издательство «Дар аль-имам аль-Бухари», Катар, Доха, 1-ое издание, 1428 г. х. (2007 г.). Авторы собрали слова шейха аль-Альбани, да помилует его Аллах, о религиозных новшествах из более чем ста его книг, а также религиозных статей, которые он писал для различных журналов.

РАЗДЕЛ №1 - ВСТУПЛЕНИЕ. Глава №1 - Необходимо изучать религиозные новшества и остерегаться их

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ — ВСТУПЛЕНИЕ

ГЛАВА № 1 – НЕОБХОДИМО ИЗУЧАТЬ РЕЛИГИОЗНЫЕ НОВШЕСТВА И ОСТЕРЕГАТЬСЯ ИХ

Обрати внимание на стремление шейха и на то, как он старался обратить внимание людей на религиозные новшества в различных областях религии. Ведь невозможно обойтись без изучения новшеств. Религиозные новшества – это такое зло, которое человек обязан изучать, но не для того, что совершать его, однако для того, чтобы сторониться.

Сказал наш шейх, да помилует его Аллах, в конце своей ценной книги «аль-Аджуиба ан-нафи′а» (Полезные ответы), 109-115, в главе о новшествах, связанных с пятничным днём:

«Мы не можем обойтись без краткого вступления к этому разделу. Я скажу: изучение новшеств, которые были внесены в религию, является предельно важным делом. Ведь мусульманин не сможет полноценно приблизиться к Всевышнему Аллаху, пока не начнёт остерегаться их, а этого невозможно добиться без познания отдельных видов новшеств, если человек не знает их основ и их фундамента. В противном случае человек впадёт в новшества, даже не чувствуя этого. Значит, это относится к правилу: «Если без какой-либо вещи нельзя выполнить религиозную обязанность, то эта вещь также становится обязательной». Об этом правиле говорят учёные по основам фикха, да помилует их Всевышний Аллах. Подобное положение также занимает изучение многобожия и его видов: если человек не знает этого, он впадает в это, что мы и видим среди многих мусульман, которые хотят приблизиться к Аллаху посредством того, что является многобожием. Например, они дают обеты приближенным Аллаха и праведникам, клянутся ими, совершают обход вокруг их могил, возводят над их могилами мечети и совершают многое другое, что известно как многобожие среди обладателей знания.

Именно поэтому в вопросах поклонения не будет достаточным просто ограничиться на изучении Сунны. Напротив, человек обязан изучить и то, что противоречит ей из новшеств. Это подобно тому, как в вопросах веры недостаточно будет единобожия, если человек не изучит те виды многобожия, которые нарушают единобожие. На это указал и посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Если кто-либо сказал: «Нет истинного бога, кроме Аллаха» (ля иляха илля Ллах) и проявил неверие в то, чему поклоняются помимо Аллаха, то его имущество и кровь становятся запретными (для мусульман), а его расчёт у Аллаха»[1].

Пророк ﷺ не ограничился единобожием. Напротив он добавил к единобожию еще и неверие во всё, что кроме единобожия. А это вызывает необходимость изучения неверия, ведь иначе человек может впасть в него, даже не чувствуя этого. То же самое говорится о Сунне и новшествах. Нет никакой разницы, так как ислам стоит на двух великих основах: мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и мы поклоняемся Аллаху только так, как Он узаконил. Если человек нарушает одну из этих основ, то он тут же нарушает и другую и не поклоняется Всеблагому и Всевышнему Аллаху. Подробный разбор этих двух основ ты найдешь в книгах двух шейхов ислама: Ибн Теймии и Ибн уль-Каййима, да помилует Аллах их обоих.

Из вышесказанного мы понимаем, что невозможно обойтись без изучения новшеств. Только так поклонение верующего может спастись от новшеств, которые противоречат искреннему поклонению Всевышнему Аллаху. Религиозные новшества – это такое зло, которое человек обязан изучать, но не для того, что совершать его, однако для того, чтобы сторониться.

Сказал поэт:

«Я познал зло, но не ради самого зла,

А чтобы остерегаться его.

Ведь кто не знает о зле

Из людей, тот попадает в него».

Подобный смысл извлекается и из Сунны.

Сказал Хузейфа ибн уль-Яман, да будет доволен им Аллах: «Обычно люди спрашивали посланника Аллаха о благом, я же спрашивал его о дурном, опасаясь, что это постигнет меня. Однажды я сказал: «О посланник Аллаха! Поистине, мы пребывали в невежестве (джахилийя) и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо, но придёт ли после этого блага какое-нибудь зло?». Он ответил: «Да». Тогда я спросил: «А придёт ли после этого зла благо?». Он ответил: «Да, но к нему будет примешана и некая доля (зла)». Я спросил: «В чём же (это будет выражаться)?». Он сказал: «Появятся люди, которые не станут руководствоваться моей сунной и не будут идти моим путём. (Некоторые их дела) вы будете одобрять, (а некоторые другие) – порицать». Я спросил: «А придёт ли после этого блага (другое) зло?». Он ответил: «Да! (Люди) будут призывать (других, находясь) у врат Геенны, и ввергнут в Геенну тех, кто ответит на их (призыв)». Я сказал: «О посланник Аллаха! Опиши их нам!». Он сказал: «Хорошо. Это – люди из нашей среды, которые будут говорить на нашем языке»», и так далее до конца хадиса. Передали аль-Бухари и Муслим.

Я скажу: именно поэтому крайне необходимо обратить внимание мусульман на новшества, которые проникли в религию. Дело обстоит не так, как полагают некоторые: «Достаточно обучить людей единобожию и сунне. Не нужно разъяснять людям виды многобожия и новшеств. Необходимо молчать об этом». Это – неправильный взгляд на ситуацию, который исходит от малых знаний о сути единобожия, которое полностью противоречит многобожию, и о сути сунны, которая полностью противоречит новшествам. Такая точка зрения указывает на невежество этих людей, ибо они не знают, что в новшества впадают даже ученые мужи. Дело в том, что существует множество причин возникновения новшеств, но здесь не место для их упоминания. Здесь я упомяну лишь одну причину и приведу пример.

Одна из причин появления новшеств в религии – слабые и выдуманные хадисы, которые некоторые обладатели знания сочли достоверными и стали поступать в соответствии с ними, ища близости к Всевышнему Аллаху. Затем за этими обладателями знания слепо последовали студенты и простые люди, и это новшество стало сунной, за которой следуют.

Например, уважаемый шейх, выдающийся ученый и исследователь Джамалюддин аль-Касими. Он написал свою ценную книгу «Ислях аль-масаджид мин аль-бида′ уаль ′ауаид». Эта книга принесла мне большую пользу. Но при этом он поместил в эту книгу главу о тех вопросах, на которые следуют обратить внимание. В этой главе он упомянул двадцать вопросов. Среди них вопрос № 16 – «Посещение мечети детьми». На стр. 205 он сказал:

«В хадисе сказано: «Отдаляйте от ваших мечетей ваших детей и ваших сумасшедших». И это потому что дети обычно всегда играют, а их игры отвлекают молящихся. Возможно даже такое, что они начнут играть с молящимися, а это несовместимо с положением мечетей. Именно поэтому их необходимо держать вдали от мечетей».

Я скажу: этот хадис является слабым, и им не аргументируют. Его назвала слабым целая группа имамов. Среди них, например, ′Абд уль-Хакк аль-Ишбили, Ибн уль-Джаузи, аль-Мунзири, аль-Бусайри, аль-Хейсами, аль-′Аскаляни и другие. Но положение этого хадиса осталось скрытым от шейха аль-Касими, и он вынес религиозное постановление, опираясь на этот хадис. Он сказал, что необходимо держать детей подальше от мечетей, и это делается ради возвеличивания мечетей. В действительности же данное суждение является новшеством, ибо это противоречит тому, как обстояло дело во времена пророка ﷺ. Этот вопрос разъяснен в книгах сунны.

См. также нашу книгу «Описание молитвы пророка ﷺ» (стр. 73, третье издание).

Именно поэтому обладатели знания обязаны обращать внимание людей на новшества. Эту обязанность выполняла целая группа ученых. Они написали множество книг на эту тему. Некоторые книги посвящены правилам и основам, связанным с новшествами. Другие книги посвящены ответвлениям этого вопроса. Некоторые книги вобрали в себя и первое, и второе. Я читал все эти книги и вместе с ними прочитал сотни других книг, посвященных хадисам, фикху, благовоспитанности и т. д. Именно так я собрал из этих книг огромный объем информации о новшествах. Я не думаю, что кто-либо смог опередить меня в этом деле. Эта информация послужит основой для моей книги «Словарь религиозных новшеств».

Я прошу Аллаха облегчить мне работу над этой информацией, написание книги и издание её для людей!»[2].


[1] Муслим, 23.

[2] См. «аль-Аджуиба ан-нафи′а», стр. 109; «Ахкам аль-джанаиз», стр. 305.

Глава №2 - Определение понятия бид′а

ГЛАВА № 2 – ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ «БИД′А» (НОВШЕСТВО)

Во-первых, что означает слово «бид′а» (بدعة) (новшество) в арабском языке.

Сказал Сыддик Хасан Хан:

«Слово «бид′а» в языковом значении означает «то, что было совершено без предшествующего примера»»[1].

Сказал аль-′Изз ибн ′Абд ус-Салям, да помилует его Всевышний Аллах, в «Мусаджаля ′ильмия», стр. 3:

«А затем: новшества делятся на три вида…».

Сказал наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, комментируя эти слова аль-′Изза ибн ′Абд ус-Саляма:

«Он имеет в виду новшества в языковом значении этого слова. Что же касается религиозных новшеств, то все они являются заблуждением, на что указывают общие слова пророка ﷺ: «Каждое новшество – заблуждение, а каждое заблуждение – в Огне»».

Во-вторых, что такое «бид′а» (بدعة) (новшество) в религиозном значении.

Наш шейх передал терминологическое значение слова «бид′а» (новшество) от автора книги «аль-Ибда′», стр. 15, в своём послании «Салят ат-таравих» (Молитва таравих), стр. 35-36:

Новшество (бид′а) – это «выдуманный религиозный путь, который похож на то, что установил шариат, и люди, которые идут по этому пути, хотят достичь предела в поклонении Аллаху»[2].


[1] См. «аль-Аджуиба ан-нафи′а», стр. 79.

[2] То есть поклоняться Аллаху еще сильнее и усерднее, чем установил пророк ﷺ.

Глава №3 - Правила, связанные с новшествами и поклонениями

ГЛАВА № 3 – ПРАВИЛА, СВЯЗАННЫЕ С НОВШЕСТВАМИ И ПОКЛОНЕНИЯМИ

ВОПРОС № 1: ДВА УСЛОВИЯ ПРИНЯТИЯ ДЕЛ

Сказал наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Хадж пророка »,  стр. 100:

«Дело в том, что Всеблагой и Всевышний Аллах не принимает дела, пока в них не соберутся два условия:

Во-первых, они должны быть искренними ради лика Аллаха.

Во-вторых, они должны быть праведными, а они не будут праведными, пока не будут совершаться в соответствии с Сунной».


ВОПРОС № 2: СУННА БЫВАЕТ ДВУХ ВИДОВ: СУННА ВЫПОЛНЕНИЯ (СУННА ФИ′ЛИЯ) И СУННА ОСТАВЛЕНИЯ (СУННА ТАРКИЯ)

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Хадж пророка »,  стр. 100-101:

«Среди глубоких знатоков религии утверждено, что всякое поклонение, если посланник Аллаха ﷺ не установил его для нас своими словами или не приближался посредством него к Аллаху, считается противоречащим Сунне. Ведь Сунна делится на два вида: сунна «выполнения» (фи′лия) и сунна «оставления» (таркия). Если посланник Аллаха ﷺ оставил что-то из поклонений, то Сунной для нас будет оставление этих поклонений. Посмотри, например, произнесение слов азана во время двух праздничных молитв или при захоронении умершего. Само по себе произнесение слов азана является поминанием и возвеличиванием Аллаха, но всё равно (в этих случаях) не будет разрешенным произносить слова азана для приближения к Аллаху, так как этого не совершал посланник Аллаха ﷺ. И сподвижники понимали этот смысл. Они много раз предостерегали от новшеств в общем, что передаётся в соответствующих книгах. Например, Хузейфа ибн уль-Яман, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если какое-либо поклонение не выполняли сподвижники посланника Аллаха , то и вы не выполняйте его!». А Ибн Мас′уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Следуйте, а не вносите новшества, и этого будет вам достаточно! Вам следует придерживаться древней религии!»[1].

Благо ждёт того, кого Аллах в вопросах поклонения направил к следованию за Сунной Своего пророка ﷺ, и того, чьи поклонения не смешались с новшествами. Пусть такой человек возрадуется тому, что Аллах примет его повиновение и введёт его в Свои Сады. Пусть Аллах сделает нас из числа тех, кто прислушивается к словам и следует за наилучшими из них!».

Также наш шейх, да помилует его Аллах, в своей статье под названием «Возвращение к Сунне»[2], ответил на вопрос «Почему призывающие к Сунне призывают людей вернуться к Сунне». Он перечислил важные моменты и среди прочего сказал:

«В-пятых, невозможно покончить с теми новшествами и страстями, которые проникли к мусульманам, кроме как через Сунну. Также Сунна является непреодолимым препятствием перед лицом губительных учений и странных мнений, которые их адепты украшают в глазах мусульман. Эти мнения продвигают некоторые призывающие к «обновлению», «исправлению» и т. п.».


ВОПРОС № 3: СЛОВА ПРОРОКА ﷺ «КАЖДОЕ НОВШЕСТВО – ЗАБЛУЖДЕНИЕ» ЯВЛЯЮТСЯ ВСЕОБЪЕМЛЮЩИМИ

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своём послании «аль-Аджуиба ан-нафи′а», стр. 73-107, поместил целый раздел, посвященный словам о пятничной молитве из книги «аль-Мау′иза аль-хасана бима яхтубу фи шухур ас-сана», стр. 35, автором которой является выдающийся знаток религии и исследователь Абу ат-Таййиб Сыддик Хасан Хан. В этом разделе были и слова, связанные с проповедью, которая произносится при наличии какой-либо нужды (хутбат уль-хаджа). Об этом говорится в хадисе, который передал Джабир от пророка ﷺ.

В этом хадисе нас больше всего интересует то, как пророк ﷺ предостерегал от новшеств и тех дел, которые были внесены в религию, а затем то, какое определение новшеству дал Сыддик Хасан Хан. Дело в том, что понятие «заблуждение» охватывает все виды новшеств.

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, передал слова Сыддика Хасана Хана, да помилует его Всевышний Аллах, в своей книге «аль-Аджуиба ан-нафи′а», стр. 96-97:

«Джабир ибн ′Абдуллах, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Обычно, когда посланник Аллаха ﷺ обращался к людям с проповедью, его глаза краснели, голос поднимался, а гнев усиливался. Он походил на человека, который предупреждает (людей) о приближении (вражеского) войска словами «Враг придёт к вам утром!» или «Враг придёт к вам вечером!». Он говорил: «А затем: поистине, наилучшее повествование – Книга Аллаха, а наилучшее руководство – руководство Мухаммада. Худшие же из дел – те, что были внесены (в религию), и каждое новшество — заблуждение»». Передал Муслим.

В одной из его версий также сказано: «Пророк ﷺ произносил проповедь в пятницу. Он многократно восхвалял Аллаха, а после этого говорил, поднимая голос».

В третьей версии сказано: «Кого наставит Аллах, того никто не введёт в заблуждение, а кого Аллах оставит без помощи, того никто не наставит на прямой путь».

В версии, которую передал ан-Насаи со слов Джабира, сказано: «А каждое заблуждение – в Огне». То есть эти слова приходят после слов пророка ﷺ: «…и каждое новшество – заблуждение…».

Новшество (бид′а) – это то, что было совершено без предшествующего примера. А здесь имеется в виду такое дело, которое было совершено без того, чтобы до этого его узаконил Коран или Сунна.

Этот хадис указывает на то, что заблуждением является каждое новшество, и на то, что из этих общих слов нет никаких исключений, как об этом заявляли некоторые».

Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в своих примечаниях к «Мусаджаля ′ильмия», стр. 3:

«Все религиозные новшества являются заблуждением, на что указывает общность слов пророка ﷺ: «Каждое новшество – заблуждение, а каждое заблуждение – в Огне»».

Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Салят ат-таравих» (Молитва таравих), стр. 24-25, передал следующие слова шейха Мулла Ахмада Руми Ханафи, который был автором книги «Маджалис аль-абрар»:

«Знатоки фикха посчитали молитву «рагаиб»[3], её коллективное совершение, а также различные виды мелодичного пения в проповеди и во время призыва на молитву (азана), а также чтение Корана во время поясных поклонов, а также громкое поминание Аллаха перед похоронными носилками и тому подобные явления порицаемыми нововведениями. Если кто-то называет эти нововведения хорошими, следует сказать ему, что подобное заявление об их прекрасности не установлено посредством религиозных доводов», а затем привёл хадисы, приведенные здесь выше, и сказал о том, что эти хадисы указывают на всеохватность (′умум).


ВОПРОС № 4: ОБЯЗАТЕЛЬНО ПОРИЦАТЬ ПРОТИВОРЕЧИЕ ИСТИНЕ, ДАЖЕ ЕСЛИ ЕЙ ПРОТИВОРЕЧИТ БОЛЬШИНСТВО ЛЮДЕЙ, А ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ ЕЁ ЛИШЬ МАЛАЯ ЧАСТЬ.

Сказал наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, в конце своего ценного послания «Салят аль-′идейн» (Молитва двух праздников), стр. 39-41:

«Очевидно, что здесь ответственность не ложится на тех, кто оживляет Сунну и призывает к ней людей. Вся ответственность лежит на тех, кто упрямо противоречит истине. Именно их необходимо порицать. Что же касается первой группы, то их община (джама′ат) соответствует шариату, ибо они придерживаются Сунны, которой придерживался посланник Аллаха ﷺ. Посланник Аллаха ﷺ сказал, описывая спасённую группу: «Это – единая община (джама′а)»[4]. А в другой версии сказано: «Они – те, кто придерживается того же, чего придерживаюсь я и мои сподвижники»[5].

А в таком случае им не навредит противоречие тех, кто им противоречит, даже если этих противоречащих больше. Ведь пророк ﷺ сказал: «Не перестанет группа из моей общины открыто придерживаться истины, и не навредит им тот, кто оставит их без помощи, пока не придёт повеление Аллаха, а они всё еще будут в таком положении»[6].

Верующий не должен пугаться малочисленности тех, кто идёт по прямому пути. И ему никак не навредит многочисленность тех, кто противоречит истине и блуждает по гибельным путям.

Сказал аш-Шатыби в «аль-И′тисам», (1/11-12): «Таков обычай Аллаха среди Его творений: приверженцев истины всегда мало по сравнению с приверженцами ложного. Всевышний Аллах сказал: «Большая часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь желать этого»[7]. А также: «Но среди Моих рабов мало благодарных»[8].

И исполнится то, что обещал Аллах Своему пророку . Аллах пообещал ему, что описание «чуждости» вернётся к нему[9]. Чуждость претворится в жизнь тогда, когда приверженцы ислама исчезнут или же их станет мало. Это произойдет тогда, когда одобряемое станет считаться порицаемым, а порицаемое – одобряемым, сунна станет считаться новшеством, а новшество – сунной. Тогда тех, кто придерживаются Сунны, будут грубо ругать. Но в любом случае Аллах отказался от того, чтобы все люди объединились на заблуждении. Такого не произойдет до Судного Часа. Несмотря на многочисленность заблудших групп, всё равно все люди не объединятся на противоречии Сунне. Непременно будет община приверженцев Сунны, пока не придёт повеление Аллаха. Но они столкнутся с многочисленными заблудшими группами, которые объявят им вражду и ненависть, чтобы приверженцы Сунны стали соглашаться с ними. Поэтому приверженцы Сунны неустанно усердствуют против них, ведут дискуссии, защищают истину и ведут битву. Они занимаются этим ночью и днём. Посредством этого Аллах увеличивает им их обильную награду и дарует им великое вознаграждение».


ВОПРОС № 5: ЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ КАКОЙ-ЛИБО ВЕЩИ – ЭТО РЕЛИГИОЗНОЕ ПОСТАНОВЛЕНИЕ, КОТОРОЕ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ УСТАНОВЛЕНО ЧЕРЕЗ СЛАБЫЙ ХАДИС

Об этом говорил Ибн Теймия в некоторых своих трудах и другие ученые. См. книгу «Ахкам аль-джанаиз», стр. 243.


ВОПРОС № 6: ЕСЛИ МЫ ГОВОРИМ, ЧТО НЕЧТО ЗАПРЕЩЕНО ИЛИ ЯВЛЯЕТСЯ НОВШЕСТВОМ, ЭТО ЕЩЕ НЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ВЫСКАЗАВШИЙ ЭТО МНЕНИЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЗАБЛУДШИМ СТОРОННИКОМ НОВШЕСТВ

Наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, высказался на тему «Наша позиция в отношении тех, кто противоречит нам в этом[10] и в других вопросах». Он сказал в своём послании «Салят ат-таравих» (Молитва таравих), стр. 35-38:

«Если ты понял это, то пусть никто не думает, что раз мы решили ограничиться на Сунне в количестве ракаатов молитвы таравих и раз мы считаем, что запрещено добавлять что-то к этой молитве, то, значит, мы обвиняем в заблуждении или в новшествах тех прошлых и современных ученых, которые не придерживаются этого мнения. Так думают некоторые люди, и они сделали это аргументом в пользу критики в наш адрес. Они думают, что наши слова о том, что такое-то дело запрещено и является новшеством, означают, что каждый, кто высказался о дозволенности этого дела и его желательности, является заблудшим сторонником новшеств. Нет! Это – ложное предположение и крайнее невежество. Ведь новшество, сторонника которого порицают и в отношении которого применяют хадисы, запрещающие новшества, это — выдуманный религиозный путь, который похож на то, что установил шариат, и люди, которые идут по этому пути, хотят достичь предела в поклонении Аллаху.

Если человек внёс новшество, желая преувеличить своё поклонение, и он знает, что это новшество не имеет отношения к шариату, то именно в отношении такого и применяются эти хадисы. Если человек впал в новшество по незнанию и не хотел перейти границы в поклонении, то эти хадисы не охватывают и не имеют в виду такого. В них речь идёт о тех сторонниках новшеств, которые стоят на пути распространения Сунны и считают прекрасным каждое новшество, не обладая ни знаниями, ни верным руководством, ни освещающей книгой. Более того они даже не следуют за обладателями знания. Они всего лишь следуют за своими страстями и желают добиться довольства простых людей.

Ни в коем случае к ним не относится ни один ученый, который известен своим знанием, правдивостью, праведностью и искренностью. И тем более к ним не относятся четыре имама, которые усердно искали истину. Да будет доволен Аллах ими всеми! Мы твёрдо заявляем, что они ни в коем случае не считали прекрасным ни одно новшество и не желали перейти границы в том поклонении, которое было установлено. А как же иначе, если они сами запрещали вносить новшества?! Мы упомянем их слова на эту тему в отдельном послании, посвященном религиозным новшествам, если пожелает Всевышний Аллах.

Да, один из них мог впасть в то, что является ошибкой в шариате, но он не будет спрошен за это. Напротив, ему будет прощено и он получит награду, о чём мы говорили многократно. Бывает так, что исследователь видит, что кто-то из ученых совершил ошибку, являющуюся новшеством, но никто не разногласит в том, что этому ученому будет прощено и он получит награду, ведь он усердно старался найти истину. Знающий человек не будет сомневаться в том, что нет разницы между двумя ситуациями: ситуация, когда ученый впал в новшество, считая, что оно является Сунной, и ситуация, когда ученый совершил нечто запретное, посчитав его дозволенным. Всё это является ошибкой, которая прощена, как тебе известно. Именно поэтому мы видим, как ученые сильно разногласили в некоторых вопросах, но при этом они не обвиняли друг друга в заблуждении и не называли друг друга сторонниками новшеств.

Мы приведём на эту тему один пример. Со времен сподвижников обладатели знания разногласили относительно полного совершения молитв в пути. Некоторые считали это дозволенным, а другие запрещали и считали это новшеством, противоречащим Сунне. Вместе с этим они не обвиняли в новшестве тех, кто им противоречил. Например, Ибн ′Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, говорит: «Молитва путника – два ракаата, а кто противоречит Сунне, впадает в неверие». Передал ас-Саррадж в своём «Муснаде» по двум достоверным цепочкам передатчиков.

Но, несмотря на эти слова, он не обвинял ни в неверии, ни в заблуждении того, кто противоречил этой Сунне, допустив ошибку после усердного поиска истины. Более того, когда он совершал молитву позади того, кто придерживался мнения о полном совершении молитвы в пути, он так же совершил молитву полностью. Ас-Саррадж передал по достоверной цепочке передатчиков, что пророк ﷺ совершал в Мине молитву в два ракаата, и так же поступали Абу Бакр, ′Умар и ′Усман (в начале своего правления). Затем ′Усман начал совершать молитву в Мине в четыре ракаата, и когда Ибн ′Умар молился с ним, он совершал молитву в четыре ракаата, а когда он молился один, он совершал уже два ракаата[11].

Поразмысли над тем, как Ибн ′Умар считал совершение полноценных молитв в пути ошибкой, противоречащей достоверной Сунне, но при этом не обвинял в заблуждении или новшестве того, кто так поступал. Напротив, он совершал молитву позади него. Ведь он знал, что ′Усман, да будет доволен им Аллах, поступал так не из-за того, что следовал за страстями. Да убережет Аллах от подобных мыслей! Напротив, он после усердных поисков посчитал такое действие правильным[12].

Это и есть тот срединный путь, который мы считаем обязательным для мусульман. Именно этот путь они должны избрать как средство разрешения разногласий, возникающих между ними. Каждый должен заявлять то, что считает правильным и соответствующим Корану и Сунне, но при этом не обвинять в заблуждении или в новшестве того, кто придерживается обратного мнения из-за сомнения, которое возникло перед ним. Ведь это – единственный путь, который способен объединить мусульман и сделать единым их слово. Истина в любом случае останется очевидной и явной, и не исчезнут её вехи. Поэтому, например, если мы возьмем то, как разделяют мусульман в их молитвах за многочисленными имамами: этот молится только за ханафитом, тот молится только за шафи′итом… Мы считаем, что это противоречит тому, чего придерживались наши праведные предшественники. Они молились за одним имамом и не разделялись путём совершения молитв за разными имамами.

Такова наша позиция в вопросах разногласия между мусульманами: необходимо открыто говорить об истине, используя наилучшие методы, но при этом не обвинять в заблуждении того, кто противоречит нам, если он противоречит нам не из-за прихоти своей души, а из-за какого-либо сомнения. И мы придерживаемся этого метода с тех самых пор, как Аллах направил нас к следованию за Сунной, то есть уже на протяжении двадцати лет. Мы мечтаем, чтобы этой же позиции придерживались и те люди, которые торопятся обвинять в заблуждении мусульман».


ВОПРОС № 7: ЕСЛИ КАКОЕ-ТО НОВШЕСТВО ЯВНО ПРОТИВОРЕЧИТ СУННЕ, ТО ОНО ЯВЛЯЕТСЯ ЗАБЛУЖДЕНИЕМ ПО ЕДИНОГЛАСНОМУ МНЕНИЮ ВСЕХ УЧЕНЫХ

Это правило шейх упомянул в книге «ат-Тавассуль», стр. 151.


ВОПРОС № 8: ПРИБЛИЗИТЬСЯ КО ВСЕВЫШНЕМУ АЛЛАХУ МОЖНО ТОЛЬКО ПОСРЕДСТВОМ ТОГО, ЧТО ОН УЗАКОНИЛ. СПОДВИЖНИКИ БЫЛИ ПЕРВЫМИ, КТО ПОРИЦАЛ ТЕХ, КТО ПРИБЛИЖАЕТСЯ К АЛЛАХУ ПОСРЕДСТВОМ ТЕХ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕ БЫЛИ УЗАКОНЕНЫ АЛЛАХОМ И ЕГО ПОСЛАННИКОМ ﷺ

Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды я, Убай и Абу Тальха сидели и кушали мясо и хлеб. Затем я попросил принести воду для омовения, а они оба сказали: «Почему ты совершаешь омовение?». Я ответил: «Из-за этой еды, которую мы поели». Тогда они сказали: «Ты что совершаешь омовение после благой (пищи)? После такой пищи не совершал омовение тот, кто был лучше тебя!»». Передал Ахмад.

Сказал наш шейх (аль-Альбани) в «аль-Мишкат», 1/107, хадис № 329:

«Это предание указывает на то, что сподвижники порицали попытки приблизиться к Всевышнему Аллаху посредством таких дел, которые посланник Аллаха ﷺ не узаконил ни словом, ни делом. Анас, да будет доволен им Аллах, вероятно, хотел совершить омовение из-за того, что до него дошли слова пророка ﷺ: «Совершайте омовение после (поедания) того, чего коснулся огонь»[13]. Но до него не дошло то, что данное постановление было отменено. А Аллах знает лучше!».


ВОПРОС № 9: СОВЕРШЕНИЕ БЛАГОГО ДОЛЖНО БЫТЬ УЗАКОНЕННЫМ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, после приведения хадиса № 698 в книге «ад-Да′ифа» и после того, как он назвал этот хадис выдуманным[14]:

«Важная польза! Сказал Ибн уль-Джаузи после приведения этого хадиса: «Я услышал этот хадис в юности и практиковал его примерно на протяжении тридцати лет, ибо хорошо думал о его передатчиках. Когда же я узнал, что он является выдуманным, я оставил его. Тогда кто-то сказал мне: «А разве не лучше всё равно совершать благое?». Я ответил: «Совершение благого должно быть узаконенным. Если же мы узнали, что это – ложь, то данное действие перестает быть узаконенным»».

Я (аль-Альбани) говорю: если дело не является узаконенным, то оно не имеет никакого отношения к благому. Ведь если бы это было благом, пророк ﷺ непременно довел бы это дело до своей общины, а если бы он довёл это дело, то его непременно передали бы крепкие передатчики.

А в словах Ибн уль-Джаузи есть важный поучительный пример. Таково положение большинства ученых наших дней и прошлых времен. Они поклоняются Аллаху посредством любого хадиса, который услышали от своих шейхов, даже не пытаясь убедиться в его достоверности. Они просто хорошо думают о тех, от кого услышали этот хадис. Пусть Аллах помилует человека, который извлек поучительный пример из того, что случилось с другими!».


ВОПРОС № 10: ПОКЛОНЕНИЯ НЕ БЕРУТСЯ ИЗ ОПЫТА ЛЮДЕЙ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к книге «аль-Калим ат-таййиб» (Благие слова), стр. 146-147, предание № 177[15]:

«Это – слова последователя сподвижников (макту′). Эти слова произнёс Юнус ибн ′Убейд, который был последователем сподвижников и крепким передатчиком. Но даже до него цепочка передатчиков не является достоверной. Среди передатчиков этого сообщения аль-Минхаль ибн ′Иса – неизвестный (маджхуль). Затем слова последователя сподвижников не являются доводом по единогласному мнению ученых. Автор книги, да помилует его Аллах, упомянул это предание из-за того, что он проверил его на практике, на что указывают его слова: «И мы поступали так…». Ибн уль-Каййим в книге «аль-Уабиль ас-саййиб» (Благодатный дождь), стр. 171, ясно сказал о том, что это – слова его шейха (Ибн Теймии). Однако практический опыт не может утвердить религиозные законоположения».

Сказал наш шейх в «аль-Мишкат», 1/601, после хадиса № 1926.

Текст хадиса таков: «Кто увеличил материальное обеспечение своей семьи в день ′Ашура, тому Аллах увеличит на протяжении всего года». (Передатчик этого хадиса) Суфьян сказал: «Мы проверили это на практике, и обнаружили, что всё именно так!».

Аль-Альбани сказал:

«Этот хадис со всеми его цепочками передачи является слабым. Шейх ислама Ибн Теймия и вовсе назвал его выдуманным, и он не ушёл далеко от истины. Религиозные законоположения не могут быть установлены через опыт людей, если это вообще достоверно от Суфьяна».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 2/109, после хадиса № 655[16]:

«Сказал хафиз ас-Сахауи в «аль-Ибтихадж би азкар аль-мусафири уаль хаджж», стр. 39: «Цепочка передатчиков этого хадиса является слабой, однако сказал ан-Науауи о том, что это было проверено на практике им и одним из крупных его шейхов».

Я (аль-Альбани) скажу: поклонения не извлекаются из опыта людей, особенно, если речь идёт о сокровенном мире, как, например, этот хадис. Не разрешается склоняться к тому, чтобы назвать его достоверным, опираясь на опыт людей. А как же иначе, ведь за него схватились некоторые люди, чтобы доказать дозволенность обращения к мертвым в тяжелых ситуациях, хотя это является чистым многобожием. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!

И как прекрасно то, что передал аль-Харауи в «Замм аль-калям», 4/68/1: «Однажды в одном из путешествий ′Абдуллах ибн уль-Мубарак сбился с пути. А до него прежде дошло, что если человек потеряется в пустыне, он должен громко сказать: «О рабы Аллаха! Помогите мне!», и тогда ему помогут. И он сказал: «Тогда я стал искать книгу, (где приведен этот хадис), чтобы взглянуть на его цепочку передатчиков»».

Аль-Харауи сказал: «Он не считал дозволенным обращаться к Аллаху с такой мольбой, о достоверности которой он не знал».

Я (аль-Альбани) скажу: именно таким должно быть следование (за Сунной).

Подобные же прекрасные слова произнёс выдающийся ученый аш-Шаукани в «Тухфат аз-закирин» (Подарок поминающим), стр. 140. Он сказал:

«Сунна не утверждается лишь на основе практического опыта людей. И если человек делает что-то (из новшеств), считая это Сунной, он не перестает быть сторонником новшеств. И если даже мольба человека была принята, это не означает, что причиной её принятия стала её достоверность от посланника Аллаха . Бывает так, что Аллах отвечает на мольбы, у которых нет связи с Сунной, ибо Он – Милостивейший из милостивых. А иногда Аллах даёт ответ человеку лишь в качестве завлечения (истидрадж)».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Да′иф ат-Таргыб», 1/216-217, после хадиса № 418[17]:

«Сказал аль-Мунзири: «В этом случае мы опираемся на практический опыт, а не на Сунну».

Я (аль-Альбани) скажу: напротив, в подобных случаях не разрешается опираться на практический опыт. И как прекрасны слова аш-Шаукани в «Тухфат аз-закирин» (Подарок поминающим), стр. 140. После того, как он упомянул эти слова автора (аль-Мунзири), он сказал:

«Сунна не утверждается лишь на основе практического опыта людей. И если человек делает что-то (из новшеств), считая это Сунной, он не перестает быть сторонником новшеств. И если даже мольба человека была принята, это не означает, что причиной её принятия стала её достоверность от посланника Аллаха . Бывает так, что Аллах отвечает на мольбы, у которых нет связи с Сунной, ибо Он – Милостивейший из милостивых. А иногда Аллах даёт ответ человеку лишь в качестве завлечения (истидрадж).

Вместе с этим в этих словах, которые названы хадисом, содержится противоречие пречистой Сунне. В Сунне твердо и без сомнений установлен запрет читать Коран в поясных и земных поклонах. И это один из самых великих доводов в пользу того, что эта передача является выдуманной. Особенно мы должны учесть, что среди передатчиков этого сообщения ′Умар ибн Харун ибн Язид ас-Сакафи аль-Бальхи. Он был оставленным передатчиком и был из числа тех, кого обвиняли во лжи, хоть он и был хафизом. Возможно, Ибн Махди хвалил его по причине его памяти, а также его ученик ′Амир ибн Хидаш. Но, вероятно, этот хадис относится к числу тех отвергаемых хадисов, которые он стал передавать. И я удивляюсь, как аль-Хаким, аль-Бейхакы, аль-Уахиди и ученые после них опирались на опыт людей в том, относительно чего они все знали, что это содержит противоречие пречистой Сунне и содержит совершение запретного».


ВОПРОС № 11: ПРИЧИНЫ БЫТИЙНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ

Наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, очень подробно разобрал этот вопрос. Более того в своей ценной книге «ат-Тавассуль» (Посредничество), стр. 18-30, он отвёл этой теме целый раздел, назвав его «Причины бытийные и религиозные». Для пользы мы упомянем выдержки из его слов.

Сказал шейх в «ат-Тавассуль», стр. 21:

«Из тех причин, которые ошибочно считаются религиозными, то, что некоторые люди берут какие-либо причины, считая, что они приближают их к Аллаху, хотя, в действительности, они отдаляют их от Аллаха и влекут за собой Его гнев, и более того проклятие и наказание. Например, некоторые люди обращаются за помощью к мертвым, лежащим в могилах, в тяжелых ситуациях. Они обращаются к приближенным Аллаха (аулия) и праведникам, чтобы те исполнили для них их нужды, которые, в действительности, не может исполнить никто, кроме Аллаха. Они просят у них, чтобы те избавили их от вреда, исцелили больных, помогли им добыть удел, избавили их от бесплодия, помогли им против врагов и т. п.».

Затем он сказал на стр. 24:

«Что же касается религиозных причин, то в них есть только одно условие – они должны быть установлены шариатом».

Затем он сказал на стр. 24-25:

«Люди часто путаются в этих вопросах. Они думают, что если какая-то причина когда-то принесла пользу, она тут же становится дозволенной и узаконенной. Бывает так, что какой-то человек обратился с мольбой к «святому» или обратился за помощью к мертвому, и его просьба исполнилась, и он получил то, чего желал. И вот он начинает заявлять, что это указывает на то, что мертвые и «святые» могут помогать людям, и на то, что дозволено взывать к ним и обращаться к ним в тяжелых ситуациях. И у него нет никакого довода, кроме того, что он получил то, о чём просил. И мы, к сожалению, читали в некоторых религиозных книгах много подобных примеров. Например, автор книги сам говорил такое или же передавал такое от других. Например, он говорил, что такой-то человек оказался в тяжелой ситуации и обратился за помощью к такому-то «святому» или к такому-то праведнику, воззвал к нему по имени, и тот явился или же пришёл к нему во сне, и помог ему, даровал ему то, чего тот человек желал.

Этот бедняга и подобные ему не знают, что это (при условии, что это вообще достоверно) является завлечением от Аллаха. Аллах завлекает так язычников и сторонников новшеств. Так Аллах искушает их. Такова Его хитрость в отношении них. И это – соответствующее воздаяние им, ибо они отвернулись от Корана и Сунны, и последовали за своими страстями и своими шайтанами».

Затем он сказал на стр. 26:

«Таким образом, мы должны знать, что практический опыт и истории не является достоверным доказательством узаконенности религиозных дел. Напротив, единственный принимаемый довод в этом случае – это обращение за решением к шариату. То есть обращение за решением к Корану и Сунне, а не к чему-то другому».

Затем он сказал на стр. 30:

«В заключении следует сказать, что бытийные причины и те причины, которые некоторые люди считают религиозными, нельзя утверждать и практиковать, пока их дозволенность не будет установлена шариатом».

Затем он сказал на стр. 30:

«Что же касается причин, которые считают религиозными, то для их дозволенности недостаточно просто того, что Мудрый Законодатель не запретил их. Многие полагают именно так[18]. Напротив, у нас непременно должен быть достоверный религиозный текст, который указывает на узаконенность и желательность этих причин».


ВОПРОС № 12: ОСНОВА В ПОКЛОНЕНИИ – ЗАПРЕТ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Салят ат-таравих» (Молитва таравих), стр. 29:

«Основа в поклонениях – то, что они не устанавливаются, кроме как через слова посланника Аллаха ﷺ. В этой основе единогласны все ученые. И мы не представляем, что может быть какой-то ученый-мусульманин, который противоречил бы в этом. Если бы не эта основа, то любому мусульманину было бы разрешено добавлять любое количество ракаатов в дополнительные молитвы. Более того он мог бы добавлять ракааты и в обязательные молитвы, количество ракаатов которых было установлено через поступки посланника Аллаха ﷺ, которые он совершал постоянно. Человек, (добавляющий ракааты), мог бы заявить, что пророк ﷺ ведь не запретил добавлять ракааты в молитвы. Ложность этого является предельно очевидной, поэтому нет нужды говорить об этом долго».

Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в книге «Салят ат-таравих» (Молитва таравих), стр. 76, говоря об увеличении количества ракаатов молитвы «таравих»:

«Мы считаем, что добавление ракаатов к молитве таравих[19] является противоречием Сунне, ибо поклонения строятся на религиозных текстах и следовании за Сунной, а не на том, что кажется хорошим разуму, и не на новшествах».


ВОПРОС № 13: ОСНОВА В ПОКЛОНЕНИИ – ЗАПРЕТ, КРОМЕ КАК ПРИ НАЛИЧИИ РЕЛИГИОЗНОГО ТЕКСТА. ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ ЛЮДСКИХ ОБЫЧАЕВ, ТО В НИХ ОСНОВОЙ ЯВЛЯЕТСЯ РАЗРЕШЕННОСТЬ, ЕСЛИ ТОЛЬКО НЕ ПРИДЁТ РЕЛИГИОЗНЫЙ ТЕКСТ, УКАЗЫВАЮЩИЙ НА ОБРАТНОЕ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ат-Тавассуль», стр. 30:

«Необходимо обратить внимание на следующее: если что-то установлено, как бытийная причина, то этого достаточно для дозволенности этой вещи и совершения её, если только её не запретил шариат. Относительно этого знатоки фикха говорят: «Основа в вещах – дозволенность». Что же касается причин, которые считают религиозными, то для их дозволенности недостаточно просто того, что Мудрый Законодатель не запретил их. Многие полагают именно так[20]. Напротив, у нас непременно должен быть достоверный религиозный текст, который указывает на узаконенность и желательность этих причин. Ведь желательность вещи – это нечто дополнительное к просто дозволенности. Желательность – это то, посредством чего приближаются к Всевышнему Аллаху, а такие дела нельзя утвердить лишь на основе того, что религия их не запретила. Именно поэтому некоторые предшественники сказали: «Если какое-либо поклонение не выполняли сподвижники посланника Аллаха , то и вы не выполняйте его!»[21].

Этот вывод извлекается из тех хадисов, в которых запрещается вносить новшества в религию. Эти хадисы известны. Опираясь на это, шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: «Основа в поклонении – запрет, кроме как при наличии религиозного текста. Что же касается людских обычаев, то в них основой является дозволенность, если только не придёт религиозный текст, указывающий на обратное». Запомни это, ибо данное правило является крайне важным. Оно поможет тебе увидеть истину в том, в чём разногласят люди».

Сказал наш шейх в «аль-Ируа», 5/294:

«Основа во взаимоотношениях людей – дозволенность, если только не придёт религиозный текст, указывающий на обратное. Этим они отличаются от поклонений, так как основа в поклонениях – это запрет, если только не придёт религиозный текст, указывающий на обратное. Этот вопрос подробно разъяснил шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Всевышний Аллах».


ВОПРОС № 14: ВАЖНОЕ ПРАВИЛО: «ПОМИНАНИЯ АЛЛАХА (ВИРДЫ И ЗИКРЫ) УСТАНАВЛИВАЮТСЯ ТОЛЬКО НА ОСНОВЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ТЕКСТОВ»

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «Сахих ат-Таргыб», 1/388:

«Поминания Аллаха (вирды и зикры) устанавливаются только на основе религиозных текстов. Запрещено самовольно изменять их путем добавлений или убавлений, даже если изменение каких-то слов не портит сам смысл. А теперь посмотри на этих сторонников новшеств, которые не видят ничего греховного в каких бы то ни было добавлениях и убавлениях в формах поминания Аллаха (азкарах). Извлечет ли кто-нибудь из этого урок?»[22].


ВОПРОС № 15: ПОРЫВАНИЕ СВЯЗИ СО СТОРОННИКОМ НОВШЕСТВ

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, прокомментировал хадис со слов ′Абдуллаха ибн Мугаффаля, да будет доволен им Аллах.

В этом хадисе сказано, что посланник Аллаха ﷺ запретил метать камешки[23]. А в другой версии этого хадиса сообщается, что, когда один родственник Ибн Мугаффаля принялся метать камешки, (′Абдуллах ибн Мугаффаль) запретил ему делать это. Затем тот снова принялся за своё, и тогда (′Абдуллах) сказал: «Я говорю тебе, что посланник Аллаха запретил это, а потом ты снова начинаешь метать! Никогда больше я не заговорю с тобой!».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к книге «Рияд ас-салихин», стр. 105:

«В этом хадисе указание на дозволенность порывания связей со сторонниками новшеств и нечестия, и с теми, кто противоречит Сунне, зная о ней. Разрешено разорвать с ними связи даже навсегда».


ВОПРОС № 16: ПОКЛОНЕНИЯ СТРОЯТСЯ НА СЛЕДОВАНИИ ЗА РЕЛИГИОЗНЫМИ ТЕКСТАМИ, А НЕ НА ВНЕСЕНИИ НОВШЕСТВ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ат-Тавассуль», стр. 143-144:

«Сказал шейх ислама (Ибн Теймия) в книге «ар-Радд ′аля аль-Бакри», стр. 68-74:

«Что касается шариата, то говорят: все поклонения строятся на религиозных текстах, а не на внесении новшеств. Никто не имеет права узаконивать из религии то, что не позволил Аллах. Никто не имеет право совершать молитву в сторону могилы и говорить, что она более заслуживает совершения молитв в её сторону, чем Кааба. Достоверно передано, что пророк сказал: «Не садитесь на могилах и не молитесь в их сторону!». Вместе с этим группа излишествующих совершает молитвы в сторону могил своих шейхов. Более того они даже поворачиваются спиной к Каабе, совершают молитву в сторону могилы шейха и говорят: «Это – направление молитв для особых людей. А Кааба – это направление молитв для общих масс».

Другая группа считает, что молитва, совершенная возле могил их шейхов, более достойна, чем молитва в мечетях, и даже чем молитва в Заповедной мечети (в Мекке), в мечети пророка (в Медине) и в мечети аль-Акса (в Иерусалиме). Многие люди считают, что мольба (ду′а) возле могил пророков и праведников лучше, чем мольба, вознесённая в мечети. Но все обладатели знания об исламской религии знают, что это противоречит исламскому шариату. И если человек в этом вопросе и в других вопросах не держится за Коран и Сунну, то он впал в заблуждение и вводит в заблуждение других. Такой человек попал в бездну погибели. Раб (Аллаха) должен предаться совершенному, чистому и ясному шариату Мухаммада . Он должен предаться тому, что этот шариат пришёл для того, что люди обрели абсолютную пользу, и для того, чтобы уменьшить или устранить полностью вред, наносимый им. Если человек видит, что люди совершают какие-то поклонения или проявления аскетизма, которые не были узаконены, то даже если они и считают их благими и полезными, мусульманин должен знать, что в них больше вреда, чем пользы, так как Мудрый Законодатель не оставляет без внимания то, что приносит пользу людям».

Затем он сказал: «Мольба – это один из видов поклонения, поэтому человеку следует придерживаться тех мольб, которые были узаконены религией, ибо только такие мольбы полностью защищены от ошибок. Также и во всех остальных своих поклонениях он должен искать именно то, что было узаконено. Это и есть прямой путь! И пусть Всевышний Аллах окажет содействие нам и всем нашим верующим братьям!».


ВОПРОС № 17: В ЧЁМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ИСТИННОЕ СЛЕДОВАНИЕ ЗА ПРОРОКОМ ﷺ?

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ат-Тавассуль», стр. 130:

«Положение посланника ﷺ таково, что мы обязаны следовать за ним и подчиняться ему так же, как обязаны подчиняться Господу. Пришло достоверно, что пророк ﷺ сказал: «Я не оставил ничего, что приближает вас к Аллаху, кроме как повелел вам это!»[24].

Мы обязаны следовать за ним и оставить желания души в стороне. Мы не должны оставлять место желаниям души, чтобы не вносить в религию Аллаха то, что не из неё, аргументируя в пользу этого своей любовью к пророку ﷺ [25]. Правдивая любовь к пророку ﷺ – это следование за ним, а не внесение новшеств. Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас»»[26]. И, опираясь на это, сказал поэт:

«Ты ослушаешься Бога, и при этом показываешь свою любовь к Нему.

Это, клянусь жизнью, вещь удивительная!

Если бы любовь твоя была правдивой, ты обязательно подчинялся бы Ему.

Поистине, любящий покорен тому, кого любит!».


ВОПРОС № 18: СЛОВО О СЛЕДОВАНИИ ЗА СУННОЙ

Сказал наш шейх аль-Альбани в книге «Тамам аль-минна», стр. 185:

«Правильное следование подразумевает остановку возле религиозных текстов и отказ от чрезмерности в аналогиях и собственных мнениях. Если бы это[27] было узаконено и в обязательных молитвах, то пророк ﷺ непременно делал бы это, а если бы он делал это, это обязательно было бы передано. Более того люди более обязаны были бы передать именно это, чем то, что он совершал в дополнительных молитвах. Этот вывод ни от кого не скрыт!».


ВОПРОС № 19: ПРИЗНАК ПРИВЕРЖЕНЦЕВ СТРАСТЕЙ И НОВШЕСТВ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ас-Сахиха», 2/713:

«Сказал выдающийся ученый аш-Шатыби, да помилует его Аллах, в своей книге «аль-И′тисам», 3/99, разъясняя признаки приверженцев страстей и новшеств:

«Ученый…». Обратите внимание на то, что он не сказал: «Искатель знаний». «Ученый, если другие ученые не засвидетельствовали в его пользу, то он остаётся на своей основе, то есть считается, что у него нет знаний, пока о нём не засвидетельствуют другие и пока он не найдет в самом себе то, о чём засвидетельствовали другие ученые».

Затем сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, комментируя эти слова аш-Шатыби, да помилует его Всевышний Аллах:

«Это – наставление имама аш-Шатыби ученому, который мог бы выйти к людям с чем-то из знаний. Аш-Шатыби советует ему не выходить (на поле призыва), пока о нём не засвидетельствуют другие ученые, ибо есть опасность, что этот человек может оказаться приверженцем страстей. Как ты считаешь, что бы он сказал, если бы увидел некоторых из этих людей, которые в наши дни связаны со знанием?! Нет сомнений в том, что он сказал бы: «Это – не твоё место! Развивайся постепенно!». Извлечет ли кто-нибудь из этого урок?!».


ВОПРОС № 20: ИЗ ПРИЗНАКОВ СТОРОННИКОВ НОВШЕСТВ – РУГАНЬ В АДРЕС ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ СУННЫ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 1/81, хадис № 23, опровергая аль-Каусари:

«Удивительно положение этого человека, который обладал широкими знаниями, но был повержен страстями и фанатичным следованием за мазхабом и стал бороться против сторонников Сунны и последователей хадисов, которых он по своей несправедливости называл хашавитами»[28].

Затем наш шейх сказал, комментируя этот термин «хашавиты»:

«Я видел, что имам Ибн Аби Хатим ар-Рази, да помилует его Аллах, говорил в конце своего послания «Усуль ас-сунна уа и′тикад ад-дин» (Основы сунны и убеждения религии): «Я слышал, как мой отец (Абу Хатим), да помилует его Аллах, говорил: «Признаком сторонников новшеств является ругань в адрес последователей преданий (асаров). Признаком еретиков (зиндиков) является то, что они называют последователей асаров (хадисов) хашавитами. Так они хотят объявить эти асары (хадисы) недействительными»». Это послание является полезным».


ВОПРОС № 21: СЛЕДОВАНИЕ ЗА СУННОЙ БОЛЕЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО, ЧЕМ СЛЕДОВАНИЕ ЗА ОТЦАМИ И ЛЮДСКИМИ ВЗГЛЯДАМИ

Сказал аль-Хафиз (Ибн Хаджар): «Ибн ′Умар следовал в этом за своим отцом. Он считал нежелательным то, что на человеке остаются следы благовония после того, как он вступил в ихрам. Об этом будет сказано далее. Но ′Аиша порицала его за это мнение. Са′ид ибн Мансур передал со слов ′Абдуллаха, сына ′Абдуллаха ибн ′Умара, что ′Аиша говорила: «Нет ничего греховного в том, чтобы прикоснуться к благовониям во время ихрама». Затем он рассказывал: «И вот я сидел возле (своего отца) Ибн ′Умара, и подозвал к себе человека, и отправил его к ′Аише, ибо я знал её мнение. Но я хотел, что это мнение услышал и мой отец. Затем мой посланец вернулся ко мне и сказал: «′Аиша говорит: «Нет ничего греховного в благовониях во время ихрама»». Услышав это, Ибн ′Умар промолчал. Точно также и Салим, сын ′Абдуллаха ибн ′Умара, противоречил своему отцу и деду в этом вопросе, следуя за хадисом со слов ′Аиши. Салим сказал: «Сунна посланника Аллаха больше заслуживает следования!»».

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Мухтасар Сахих аль-Бухари», 1/455, хадис № 733:

«Именно так претворяют в жизнь следование за посланником Аллаха ﷺ. Да помилует Аллах этих отцов, которые оставили после себя таких сыновей, отдававших предпочтение Сунне посланника Аллаха ﷺ над мнением своих отцов. Разве к ним имеют отношение те люди, которым проясняется какая-нибудь очевидная Сунна в каком-либо вопросе, а затем они не следуют за ней, предпочитая ей слепое следование за мазхабом или большинством ученых, аргументируя тем, что они лучше нас знали Сунну. Разве ′Умар (ибн уль-Хаттаб) и его сын ′Абдуллах не были более знающими о Сунне, чем ′Абдуллах и Салим, сыновья ′Абдуллаха ибн ′Умара?! Что же заставило их противоречить своему отцу и деду?! Неужто они считали себя более знающими, чем их отец и дед?! Далеки они от этого! Однако всё дело в достоверной Сунне, которую они узнали. Это не означало, что они более знающи во всех остальных вопросах, чем их отец и дед. Извлекут ли из этого урок те, которые слепо следуют?! Начнут ли они следовать за одним лишь посланником Аллаха ﷺ?!».


ВОПРОС № 22: ПОЛНОЕ СЛЕДОВАНИЕ ЗА СУННОЙ УКАЗЫВАЕТ НА ЛЮБОВЬ АЛЛАХА

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ас-Сахиха», 3/87, комментируя хадис № 1095, в котором сказано: «О Абу Умама! Поистине, среди верующих есть такие, чьи сердца смягчаются ко мне!»[29]:

«И это претворяется в жизнь лишь посредством чистого следования за пророком ﷺ и отказа от следования за любыми другими людьми. Ведь Всевышний Аллах сделал лишь это одно качество указанием на Его любовь. Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи»»[30]. Не пришло ли время для тех людей, которые заявляют о том, что любят пророка ﷺ, в своих речах и в своих нашидах, вернуться и крепко схватиться за эту крепкую любовь, способствующую обретению любви Всевышнего Аллаха? Не пора ли им перестать быть такими, как те, о которых сказал поэт:

«Ты ослушаешься Бога, и при этом показываешь свою любовь к Нему.

Это, клянусь жизнью, вещь удивительная!

Если бы любовь твоя была правдивой, ты обязательно подчинялся бы Ему.

Поистине, любящий покорен тому, кого любит!».


ВОПРОС № 23: ЧТО ДЕЛАТЬ МУСУЛЬМАНИНУ, КОГДА ОН ВИДИТ МНОГОЧИСЛЕННЫЕ НОВШЕСТВА ВО ВРЕМЯ ПОХОРОН?

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «Ахкам аль-джанаиз», стр. 17-18, и в «Тальхис аль-джанаиз», стр. 10:

«В наше время многих людей одолели новшества в их религии, а, особенно, в том, что связано с похоронами. Именно поэтому мусульманин обязан завещать (родственникам), чтобы его подготовили к похоронам и похоронили согласно Сунне, следуя за словами Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено»[31].

Именно поэтому и сподвижники посланника Аллаха ﷺ оставляли такое завещание. Мы упомянули много преданий от них на эту тему.

А ан-Науауи, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в книге «аль-Азкар» (Поминания Аллаха): «Мусульманину крайне желательно завещать родственникам, чтобы они сторонились тех обычаев, связанных с похоронами, которые являются новшествами. Он должен оставить им строгий наказ относительно этого».


ВОПРОС № 24: ЕСЛИ ДОСТОИНСТВА ПОКЛОНЕНИЙ ОГРАНИЧЕНЫ НАЗВАННЫМ КОЛИЧЕСТВОМ, МЫ ОБЯЗАНЫ ДЕРЖАТЬСЯ ИМЕННО ЗА ТО КОЛИЧЕСТВО, КОТОРОЕ БЫЛО НАЗВАНО

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Сахих ат-Таргыб уа ттархиб», 2/26, комментируя хадис под № 1139, в котором сказано: «Кто обойдет (вокруг Каабы) семь раз, исчислив это количество, и совершит молитву в два ракаата, для того это будет подобно освобождению раба»:

«То есть ограничится этим количеством и совершит обход именно семь раз, ничего не добавляя и ничего не убавляя. В этом указание на то, что, если достоинства поклонений конкретизированы названным количеством, мы обязаны держаться именно за то количество, которое было названо, ничего не добавляя и ничего не убавляя. Обрати же на это внимание!».


ВОПРОС № 25: ЕСЛИ ЛЮДИ СОВЕРШАЮТ ТО, ЧЕГО НЕ СОВЕРШАЛИ ПРЕДШЕСТВЕННИКИ, И ПРИ ЭТОМ ОПИРАЮТСЯ НА ОБЩИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ТЕКСТЫ, ТО ЭТО НЕ СООТВЕТСТВУЕТ ПОНИМАНИЮ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к книге «Рияд ас-салихин», стр. 136, хадис № 250:

«Если люди совершают то, чего не совершали предшественники, и при этом опираются на общие религиозные тексты, то это не соответствует пониманию предшественников. Ведь любое новшество, которое какие-либо люди считают хорошим, как правило, может опираться на какой-либо общий довод. Это известно обладателям знания, поэтому здесь я не буду разъяснять этот вопрос подробно. Вернись к книге «аль-И′тисам» и другим трудам, повествующим об основах религиозных новшеств».


ВОПРОС № 26: НЕ ЯВЛЯЕТСЯ УСЛОВИЕМ ПОРИЦАНИЯ ОТДЕЛЬНЫХ ВИДОВ НОВШЕСТВ НАЛИЧИЕ У НАС СЛОВ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ, ДОШЕДШИХ ПО ДОСТОВЕРНОЙ ЦЕПОЧКЕ ПЕРЕДАТЧИКОВ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ар-Радд ′аля ат-та′кыб аль-хасис», стр. 54, отвечая шейху аль-Хабаши и оспаривая его мнение в отношении чёток:

«Разве обладатели знания и разума ставят условием порицания отдельных видов новшеств наличие у нас слов предшественников, дошедших по достоверной цепочке передатчиков?! Такого не скажет никто из тех, кто ощутил аромат знания!».


ВОПРОС № 27: ЕСЛИ НОВШЕСТВО СВЯЗАНО С ПОКЛОНЕНИЕМ, ТО ОНО МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО СКВЕРНЫМ

В книге «Салят ат-таравих», стр. 25, наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, передал следующие слова шейха Мулы Ахмада аль-Ханафи, автора книга «Маджалис аль-абрар»:

«Если кто-либо внёс что-то, будь это слово или поступок, чтобы приблизиться этим к Всевышнему Аллаху, то он установил в религии то, чего не дозволил Аллах. Отсюда мы понимаем, что каждое новшество, связанное с телесными поклонениями, не может быть ничем иным, кроме скверного (нововведения)».


ВОПРОС № 28: ПРАВИЛО: «НЕЛЬЗЯ КОНКРЕТИЗИРОВАТЬ ПОКЛОНЕНИЯ ВРЕМЕНЕМ ИЛИ МЕСТОМ, ЕСЛИ С ЭТИМ НЕ ПРИШЁЛ ШАРИАТ»

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ас-Самар аль-мустатаб», 2/575-578, после того, как упомянул хадис о том, что посланник Аллаха приходил в мечеть Куба́ каждую субботу, иногда пешком, а иногда верхом, и совершал молитву в два ракаата:

«В этом хадисе указание на то, что разрешено конкретизировать некоторые дни некоторыми благими поступками и делать это постоянно. Также этот хадис указывает на то, что запрет отправляться в путь (для поклонения) куда-то, кроме трех мечетей, не является категоричным, ибо пророк ﷺ отправлялся в мечеть Куба верхом. Некоторые ответили на этот вывод и сказали, что он приходил в мечеть Куба, чтобы поддержать связь с ансарами и узнать об их делах и о состоянии тех, кто не посетил пятничную молитву. Именно поэтому он выделял для этого визита именно субботу»[32].

Я скажу: значит, пророк ﷺ отправлялся в мечеть Куба в субботу не ради самой субботы, а для того, чтобы узнать о состоянии этих людей. Таким образом, все дни имеют одинаковое достоинство, если речь идёт о посещении мечети Куба, ибо у пророка ﷺ не было цели выделить именно субботу.

Аль-Кари в «аль-Миркат», 1/448, передал, что ат-Тыби сказал: «Посещение (мечети Куба) в субботу – это Сунна», но это не является верным[33].

Также использование этого хадиса в качестве довода на дозволенность упомянутой конкретизации не является правильным. Речь может идти только о такой конкретизации времени, которая способствует обретению пользы, но не имеется в виду, что один день может иметь превосходство над другим, если на эту тему нет текста от пророка ﷺ. В качестве примера можно привести выделение дня для проведения урока или  лекции, чтобы люди собрались послушать её. В этом нет ничего запретного, ибо этот день выбирается не ради самого этого дня. Именно поэтому день урока может постоянно меняться в зависимости от пользы. И это отличается от того, когда люди конкретизируют некоторые дни некоторыми поклонениями, думая, что эти поклонения именно в эти дни являются более достойным делом, чем в другие дни. Например, некоторые люди выделяют ночи перед двумя праздниками для совершения молитвы и поклонения. Также они выделяют дни праздников для посещения могил. Также они выделяют месяц раби′ аль-аууаль для чтения истории рождения посланника Аллаха ﷺ. Всё это и то, что подобно этому, является новшеством и порицаемым явлением, которое мы обязаны оставить и запрещать. Именно поэтому, когда ан-Науауи в «Шарх Сахих Муслим» аргументировал этим хадисом в пользу дозволенности такой конкретизации, он добавил: «Но Ибн Масляма аль-Малики считал это нежелательным. Быть может, до него не дошли эти хадисы».

Я скажу: такое предположение далеко от истины. Ближе к истине то, что до него дошли эти хадисы, но он не сделал из них такой вывод, который сделал ан-Науауи и другие. Мы же разъяснили то, что считаем истиной в этом вопросе. А Аллах знает лучше!

Польза: сказал шейх ислама (Ибн Теймия), как это пришло в «аль-Фатауа», 6/182:

«Некоторые поздние ученые упомянули, что нет ничего греховного в отправлении в путь к гробницам. Они опирались на то, что пророк отправлялся в Куба каждую субботу верхом или пешком, но в этом для них нет никакого довода, ибо Куба – это не гробница, а мечеть. И даже к мечети Куба запрещено отправляться в путь по единогласному мнению имамов, ибо такой путь не был узаконен шариатом. То есть, если человек будет отправляться в путь к мечети Куба из своего дома, это не будет дозволенным. Однако если человек сначала отправится в путь к пророческой мечети (в Медине), а затем из неё отправится в Куба, то это будет желательным так же, как желательно посещать кладбище аль-Бакы′ и кладбище мучеников, павших в Ухуде».


ВОПРОС № 29: ОДНО ИЗ НОВШЕСТВ – ОТВРАЩЕНИЕ ЛЮДЕЙ ОТ ПРИЗЫВА К КОРАНУ И СУННЕ И ОТВРАЩЕНИЕ ОТ ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ ОТ ТОГО, ЧТО ПРОТИВОРЕЧИТ ИМ

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к хадису № 2823, в книге «ас-Сахиха», 6/781[34]:

«В этом хадисе ясное указание на то, что разделение само по себе не является порицаемым. Именно поэтому, когда некоторые люди отвращают других от призыва к Корану и Сунне и отвращают их от предостережения от того, что противоречит Корану и Сунне, это является новшеством. Или же они считают, что время для такого призыва еще не настало, ибо этот призыв отталкивает и разделяет людей. Это – великое невежество в отношении призыва истины. Этот призыв всегда сопряжен с разногласиями и взаимной враждой, как мы видим это во все времена и во всех местах. Таков обычай Аллаха среди Его творений. Ты не найдешь замены для установления Аллаха! Ты не найдешь возможности уклониться от него!

Аллах сказал: «Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь»[35].


ВОПРОС № 30: ДИАЛОГ МЕЖДУ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕМ СУННЫ И ПОСЛЕДОВАТЕЛЕМ НОВШЕСТВ

Шейх отвечал на вопросы в журнале «аль-Асаля», 18, 1418 г. х., стр. 69-70. И вот нашему шейху, да помилует его Всевышний Аллах, задали следующий вопрос:

«Есть ли разница между диалогом, который ведут друг с другом приверженцы сунны, и между обращениями последователя сунны к последователю новшеств? В чём заключается эта разница?».

Шейх ответил:

«Нет сомнений в том, что иногда эта разница проявляется, а иногда – нет. Если речь идёт о разнице того, что происходит в диалоге и споре между приверженцами сунны, с тем, что происходит в диалоге между приверженцами сунны с одной стороны и сторонниками новшеств – с другой, то эта разница является ясной и очевидной. Ведь, если приверженцами сунны возникают споры, диалоги и взаимные опровержения, то это относится к словам Всевышнего: «Клянусь временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!»[36]. Если между приверженцами сунны возникает какой-либо спор или диалог, то он обязательно должен брать начало с подобных аятов: «…заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение».

То же самое должно быть тогда, когда дискуссия происходит между приверженцами сунны и сторонниками новшеств, которые противоречат им, но методы уже могут отличаться. Например, если споры происходят между приверженцами сунны, они должны помнить о словах Всевышнего Аллаха: «…и они милостивы между собой…»[37]. Если же спор происходит между мусульманами из числа приверженцев сунны и сторонниками новшеств, то здесь возможно будет место некой доле строгости и жесткости, которая соответствовала бы новшеству этого человека. В этом и заключается разница между ситуацией, когда дискуссия идёт между приверженцами сунны, и ситуацией, когда приверженцы сунны опровергают сторонников новшеств».


[1] То есть самой ранней религии, той религии, которая была во времена пророка ﷺ.

[2] См. журнал «Мусульмане», том 5, стр. 172-176, 280-285, 463-470, 913-916.

[3] Данная молитва является новшеством, выдуманным людьми. Её обычно совершают в первую пятницу лунного месяца раджаб.

[4] Хадис является достоверным, на что указал Ибн Теймия и другие ученые. См. «ас-Сахиха», 204.

[5] Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, 2643.

[6] Передали аль-Бухари, Муслим и др. со слов целой группы сподвижников.

[7] Сура «Юсуф», аят 103.

[8] Сура «Саба», аят 13.

[9] То есть к исламу. Речь идёт о словах пророка ﷺ: «Ислам начался чуждым, и он вновь станет чуждым, каким и был в начале. Туба (дерево в Раю) чуждым!». Передал Муслим. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха», 1273.

[10] Речь идёт о количестве ракаатов молитвы таравих.

[11] Подобный поступок имам аль-Бухари также передал со слов ′Абдуллаха ибн Мас′уда, да будет доволен им Аллах.

[12] Абу Дауд передал со слов аз-Зухри, что ′Усман совершал полную молитву по причине бедуинов, коих тогда было много. Он совершал с людьми четыре ракаата, а не два, чтобы бедуины знали, что молитва состоит из четырех ракаатов.

[13] Муслим, 353.

[14] Речь идёт о хадисе, в котором сказано следующее:

«Поистине, сура «Открывающая Книгу», аят аль-курсий и два аята из суры «Али ′Имран», а именно слова Аллаха: «Аллах засвидетельствовал, что нет истинного бога, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет истинного бога, кроме Него, Могущественного, Мудрого. Воистину, религией у Аллаха является ислам», и слова Аллаха: «Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо — в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь. Ты удлиняешь день за счет ночи и удлиняешь ночь за счет дня. Ты выводишь живое из мертвого и выводишь мертвое из живого. Ты даруешь удел без счета, кому пожелаешь»»; они будут заступаться за человека так, что между ними и Аллахом не будет преграды. Аллах сказал: «Клянусь Собой! Если кто-нибудь из Моих рабов будет читать их после каждой молитвы, Я непременно сделаю Рай и всё, что в нём, его пристанищем, и непременно поселю его в Фирдаусе, и непременно будут исполнять каждый день семьдесят его нужд, наименьшей из которых будет прощение».

[15] В этом предании пришло, что Юнус ибн ′Убейдуллах сказал: «Если какой-либо человек будет на непокорном животном и скажет ему в уху: «Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха, в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены». (Сура «Али ′Имран», аят 83), оно непременно остановится, покоряясь Всевышнему Аллаху».

Автор книги (то есть Ибн Теймия) сказал: «И мы поступали так, и было именно так, с соизволения Всевышнего Аллаха».

[16] Шейх аль-Альбани назвал этот хадис слабым. Речь идёт о хадисе, в котором сказано: «Если у одного из вас потеряется верховое животное в пустыне, то пусть громко скажет: «О рабы Аллаха! Задержите его! О рабы Аллаха! Задержите его!», ведь, поистине, у Аллаха на земле есть присутствующие (рабы), которые удержат это (животное) для вас».

[17] Шейх назвал этот хадис выдуманным. В нём говорится о такой форме совершения молитвы, которая не установлена в Сунне.

[18] То есть эти люди думают, что если какая-то религиозная практика не запрещена в религиозных текстах, значит, в ней нет никаких проблем.

[19] От пророка ﷺ передано, что он совершал именно 11 ракаатов ночной добровольной молитвы и не более.

[20] То есть эти люди думают, что если какая-то религиозная практика не запрещена в религиозных текстах, значит, в ней нет никаких проблем.

[21] Эти слова произнёс Хузейфа ибн уль-Яман, да будет доволен им Аллах.

[22] Здесь крайне важным является тот хадис, на который опирался шейх в этих словах. Поэтому мы приведем его в этих сносках.

Аль-Бара ибн ‘Азиб, да будет доволен им Аллах, поведал о том, что пророк ﷺ сказал: «Если ты собираешься отправиться в постель, то соверши такое же омовение, которое ты совершаешь для молитвы, после чего ляг на правый бок и скажи: ″О Аллах, я подчинил свою душу Тебе, направил свой лик к Тебе и предоставил свое дело Тебе. Я уверовал в Твое Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты отправил″, и тогда, если ты умрешь в эту ночь, то (умрешь) на природном естестве. Сделай эти слова последними словами, произнесенными тобой (в этот день)».

(Аль-Бара продолжил): «Я повторил эти слова перед пророком , а когда дошел до слов: ″Я уверовал в Твое Писание, которое Ты ниспослал″, то (после них) сказал: ″И в Твоего посланника…″. Но (пророк ) сказал: ″Нет! И в Твоего пророка, которого Ты отправил″».

[23] Здесь речь идёт о забаве, заключающейся в том, что человек кладёт камешек на большой палец руки и стреляет им в кого-нибудь указательным пальцем или делает это иным способом.

[24] Передали аш-Шафи′и, ат-Табарани и др.

[25] То есть речь идёт о таких людях, которые совершают различные выдуманные поклонения и оправдываются тем, что они делают это из любви к пророку ﷺ.

[26] Сура «Али ′Имран», аят 31.

[27] Речь идёт о том, когда человек читает аяты Корана о милости, после этого он просит у Всевышнего Аллаха этой милости, а затем продолжает читать дальше. Так узаконено поступать только в добровольных молитвах.

[28] Следует заметить, что в наше время и в прошлые времена многие заблудшие называли приверженцев сунны хашавитами за то, что те утверждали имена и атрибуты Аллаха, о которых говорится в религиозных текстах.

Сказал Ибн Теймия: «Что касается термина «хашавиты», то он не указывает на какого-то определенного человека или какое-то определенное мнение, поэтому неизвестно, кто они такие. Говорят, что первым этот термин употребил (му′тазилит) ′Амр ибн ′Убейд. Он сказал, что (сподвижник) ′Абдуллах ибн ′Умар был хашавитом. Те люди, которые использовали эту терминологию, имели в виду, что простые мусульмане – это «хашв» («люди, в которых нет пользы»)». См. «Минхадж ус-Сунна», (2/520-521).

[29] То есть степени верующих людей разнятся. Среди них есть такие, кто легко подчиняется мне и стремится опередить других в благих делах, но есть и такие, кому не свойственно это качество. Об этом также сказано в словах Аллаха: «Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, есть умеренные и есть опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха». (Сура «Фатыр», аят 32).

[30] Сура «Али ′Имран», аят 31.

[31] Сура «ат-Тахрим», аят 6.

[32] На самом деле, эти слова принадлежат хафизу Ибн Хаджару, да помилует его Аллах, а далее последуют комментарии шейха аль-Альбани, да помилует его Аллах.

[33] Шейх аль-Альбани также сказал в примечаниях к этим словам следующее:

«Я также помню, что читал мнение одного из ученых, который считал, что фраза «каждую субботу» в хадисе означает «один раз в неделю», а не именно в субботу. Он также привел в пользу этого аргументы из арабского языка, но я сейчас их не помню и не помню, в какой именно книге я это прочёл. Если кто-либо найдет эти слова, пусть напишет мне. И если это достоверно, то, значит, этот хадис вообще не указывает на конкретизацию времени.

А затем я нашёл того, кто говорил об этом. Это – имам Абу Шама аш-Шафи′и в своей книге «аль-Ба′ис ′аля инкар аль-бида′ уаль хавадис». Он упомянул то мнение, на которое указали мы. Я приведу тебе его слова полностью. Он сказал на стр. 34:

«Не следует конкретизировать поклонения определенным временем, если этим временем их не конкретизировал шариат. Напротив, все виды благочестия должны совершаться во все времена, и нет у одного времени достоинства над другим, если только шариат не выделил какое-то конкретное время для какого-либо поклонения. А если такое и случилось, то это достоинство касается именно того поклонения, которое было упомянуто (в религиозном тексте), а не всех других поклонений. Например, пост в день ′Арафата и в день ′Ашура, молитва во мраке ночи, совершение ′умры в месяце рамадан.

Также есть и такие периоды времени, которые шариат сделал особенно достойными для всех благих поступков. Например, первые десять дней месяца зуль-хиджжа, а также ночь предопределения, которая лучше тысячи месяцев. То есть дело, совершенное в ней, лучше дела на протяжении тысячи месяцев, если в них не было ночи предопределения. В данном случае любое деяние благочестия будет иметь особое превосходство по сравнению с этим же деянием, совершенным в другое время.

Таким образом, человек не может заниматься конкретизацией. Это возвращается к Законодателю. Таким и было поклонение пророка ».

Затем он привёл хадис из двух достоверных сборников, где ′Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Бывало, что посланник Аллаха постился так долго, что мы говорили: «Он вообще не пропускает посты!». А бывало, что он не постился так долго, что мы говорили: «Он вообще не соблюдает (дополнительный) пост!»».

Также он привёл хадис, где ′Алькама рассказывал: «Я спросил у ′Аиши, да будет доволен ею Аллах: «А посланник Аллаха выделял какие-либо дни чем-то особенным?!», на что она ответила: «Нет, он совершал (благие) дела постоянно!»».

Затем он сказал: «Мухаммад ибн Масляма сказал, что не следует посещать какие-либо мечети, считая, что у них есть какое-либо особое достоинство, за исключением трёх мечетей (мечети аль-Харам, мечети пророка и мечети аль-Акса), а также мечети Куба. И он считал нежелательным выделять для её посещения какой-то конкретный день, так как боялся, что это приведет к новшествам. Также он боялся, что пройдет много лет и люди станут считать это обязательным. Нет ничего греховного в том, чтобы приходить в мечеть Куба в любое время, пока это не будет являться новшеством.

Я скажу: достоверно передано, что пророк посещал мечеть Куба «каждую субботу». Однако здесь эта фраза означает, что он посещал один раз в неделю. Он назвал неделю словом «суббота» так же, как (арабы) называют неделю словом «пятница». И, например, пришло в двух достоверных сборниках со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк попросил у Аллаха дождя в пятницу. И Анас сказал в этом хадисе: «Клянусь Аллахом, после этого мы не видели солнца целую субботу». (то есть ровно неделю шёл дождь)».

[34] В этом хадисе сказано, что аль-Микдад ибн уль-Асуад, да будет доволен им Аллах, сказал: «Клянусь Аллахом, Аллах послал пророка в самых тяжелых обстоятельствах, в которых когда бы то ни было посылался какой-либо пророк – (Он послал его) в период, (когда уже давно не было посланников) и (когда повсеместно царило) невежество. (Люди) не знали религии лучшей, чем поклонение идолам, после чего (пророк ) явился с Различением, посредством которого он отделил истину от ложного. Он разобщил родителя с его ребенком и человек видел, что его родитель, его ребенок или его брат является неверующим, а Аллах открыл замок его сердца для веры. (И этот человек, принявший ислам), знает, что если (его неверующий родственник) погибнет, он войдет в Огонь, и (из-за этого) его глаза не получают услады, ведь он знает, что его любимый (окажется) в Огне. Всемогущий и Великий (Аллах) сказал (об этом): «Те, которые говорят: «Господь наш! Даруй нам в наших супругах и нашем потомстве усладу очей»».

Это сообщение передал имам Ахмад, 6/2, и оно является достоверным. Также его передал аль-Бухари в «Аль-Адаб уль-муфрад», 87.

[35] Сура «Худ», аяты 118-119.

[36] Сура «аль-′Аср», аяты 1-3.

[37] Сура «аль-Фатх», аят 29.

Глава №4 - Новшества аль-Идафия

ГЛАВА № 4 – НОВШЕСТВА «АЛЬ-ИДАФИЯ»[1]

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, в предисловии к книге «Сахих ат-Таргыб уа ттархиб», 1/54-55:

«Большинство новшеств могут быть включены под общую основу, но всё равно они не являются узаконенными. Именно такие новшества имам аш-Шатыби называет «новшества идафия». И очевидно, что если хадис является слабым, он не может узаконить деяние».

Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ар-Радд ′аля ат-та′кыб аль-хасис», стр. 48:

«Сказал аш-Шатыби: «Раздел: среди новшеств «идафия» есть такие, которые близки к новшествам «хакыкия». То есть основа самого поклонения является узаконенной, но люди выводят это поклонение из его узаконенной основы без доказательства, думая, что оно остаётся на своей основе, соответствующей доводу. То есть они берут и конкретизируют текст, который не был конкретизирован, опираясь на мнение, или же, наоборот, говорят, что текст, который был конкретизирован чем-либо, не является конкретизированным».

Затем он привёл для ясности множество примеров. Кто хочет подробнее ознакомиться с этим важным исследованием, пусть вернётся к его книге».

Также наш шейх упомянул этот вопрос в книге «ад-Да′ифа», 5/5, 380.


[1] Аш-Шатыби, да помилует его Аллах, разделил новшества на два вида: «хакыкия» и «идафия». Он сказал, что «хакыкия» — это такое новшество, на которое не указывает религиозный довод: ни из Корана, ни из Сунны, ни из единогласного мнения, и т. д.

Например, человек объявляет запретным дозволенное или объявляет дозволенным запретное, опираясь на сомнительные аргументы.

Ибн ′Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, рассказывал: «Однажды пророк , который произносил проповедь, увидел стоящего человека и спросил о нём. Ему сказали: «Это – Абу Исраиль, давший обет стоять и не садиться, не укрываться в тени, не разговаривать и поститься». Тогда пророк сказал (кому-то): «Вели ему, чтобы он разговаривал, укрывался в тени и садился, а пост свой пусть доведет до конца»». Аль-Бухари, 6704.

Также Кайс ибн Аби Хазим рассказывал: «Однажды Абу Бакр вошёл к женщине из племени Ахмас, которую звали Зейнаб, и увидел, что она (ни с кем) не говорит. Он спросил: «Что с ней? Почему она не разговаривает?». Люди ответили: «Она совершает хадж, храня молчание». Тогда он сказал ей: «Говори, ибо, поистине, так поступать запрещено. Это – одно из дел времен джахилийи». Она заговорила с ним и спросила: «А кто ты?», на что он ответил: «Один из мухаджиров»». Аль-Бухари, 3834.

Эти хадисы указывают на то, что если человек запрещает себе дозволенное, он противоречит шариату и совершает одно из деяний джахилийи. Это является новшеством, посредством которого он хочет приблизиться к Аллаху.

Также к новшествам «хакыкия» можно отнести выдумывание поклонения, относительно которого Аллах не ниспослал никакого довода. Например, люди выдумывают определенные виды молитв.

Нас же больше интересует правильное понимание термина «новшество идафия» (от слова «идафа» — добавка).

Аш-Шатыби сказал, что новшество «идафия» — это такое новшество, которое имеет определенную связь с доводами, и с этой стороны не является новшеством. То есть на саму основу этого дела указывает довод. Однако люди добавили к этой основе различные образы, состояния или подробности, на которые нет доводов.

Например, поминание Аллаха группой людей в один голос. Само поминание Аллаха является узаконенным делом. Мы обязаны поминать Аллаха. Однако выполнение поминания Аллаха именно в таком виде не является узаконенным, а является новшеством, противоречащим сунне. Также в качестве примера можно привести то, что человек конкретизирует для молитвы срединную ночь месяца ша′бан. Сама по себе ночная добровольная молитва является узаконенным делом, однако новшество заключается в том, что человек конкретизирует её время или место, хотя об этой конкретизации не говорится ни в Книге Аллаха, ни в Сунне посланника Аллаха ﷺ.

Глава №5 - Правила и основы, помогающие в познании новшеств

ГЛАВА № 5 – ПРАВИЛА И ОСНОВЫ, ПОМОГАЮЩИЕ В ПОЗНАНИИ НОВШЕСТВ

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, в «Ахкам аль-джанаиз», стр. 306, а также в «Тальхис аль-джанаиз», стр. 96:

«Поистине, шариат в религиозных текстах говорит о том, что заблуждением являются следующие новшества:

  • Все слова, поступки и убеждения, противоречащие Сунне, даже если тот, кто высказал или совершил их, усердно хотел найти истину.
  • Всё, посредством чего люди ищут приближения к Аллаху, хотя посланник Аллаха ﷺ запретил это.
  • Любое дело, которое не может быть узаконено без религиозного текста, а такой текст отсутствует. Это является новшеством, за исключением ситуации, когда подобное передано от сподвижника, который совершал это дело часто, а его никто не порицал.
  • То, что было добавлено к поклонениям из обычаев неверующих.
  • То, о желательности чего сказали некоторые ученые, а, особенно, поздние ученые, но на это дело нет никакого довода.
  • Каждое поклонение, образ которого пришёл лишь в слабых или выдуманных хадисах.
  • Излишество в поклонении.
  • Каждое поклонение, которое шариат оставил ни с чем не связанным, а люди начали конкретизировать его разными ограничениями, например, местом, временем, образом или количеством».

Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, еще раз упомянул этот вопрос в главе «Новшества, которые шариат называет заблуждением» в книге «Хадж пророка », стр. 102-103. Он сказал, что новшество возвращается к четырём вещам, а затем сказал:

«Во-первых, слабые хадисы. Их нельзя использовать в качестве довода и нельзя относить их к пророку ﷺ. По нашему мнению нельзя поступать в соответствии с такими хадисами, как я разъяснил это в предисловии к книге «Сыфату салят ан-набий» (Описание молитвы пророка ﷺ). Таково мнение большой группы обладателей знания, среди которых Ибн Теймия и другие.

Во-вторых, выдуманные хадисы или хадисы, у которых вообще нет основы. Бывает так, что некоторые знатоки фикха посчитали их достоверными и построили на них законоположения. Эти законоположения являются настоящими новшествами и внесенными в религию делами.

В-третьих, личные мнения и выводы, которые изошли от некоторых знатоков фикха, особенно, если речь идёт о поздних из них, если они не поддержали эти мнения и выводы шариатским доводом. Бывало так, что они упоминали эти выводы как нечто обычное, с чем никто не спорит, а затем это стало сунной, за которой следуют люди.

Если человек обладает знаниями в религии, от него не скроется, что за этим непозволительно следовать, ибо нет религии, кроме той, что узаконил Всевышний Аллах. Ученый видит какое-то дело хорошим и считает, что ему разрешено поступать в соответствии с тем, что он счёл хорошим, и что Аллах не взыщет с него за это. Но ведь люди не имеют права брать это для себя шариатом и сунной. Нет и еще раз нет! А что сказать о том, что некоторые выводы этих ученых противоречат Сунне?!

В-четвертых, обычаи и выдумки, на которые не указывает шариат и в пользу которых не свидетельствует разум, даже если согласно им поступают некоторые невежды, делающие это своей религией. Причём они не лишены тех, кто поддерживает их, и среди этих поддерживающих даже оказываются люди, которые приписывают себя к знанию и облачаются в одежды его обладателей».

Глава №6 - Новшества имеют разную опасность

ГЛАВА № 6 – НОВШЕСТВА ИМЕЮТ РАЗНУЮ ОПАСНОСТЬ, ОДНАКО ВСЕ ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ЗАПРЕТНЫМИ, КАК МАЛЫЕ, ТАК И ВЕЛИКИЕ

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, в книге «Хадж пророка », стр. 103:

«Затем знай, что новшества не являются одинаковыми по своей опасности. Напротив, они занимают разные степени. Некоторые новшества являются явным многобожием и неверием, а некоторые не достигают этой степени. Однако мы должны знать, что даже самое маленькое новшество, которое человек совершает в религии, является запретным, если мы поняли, что оно, действительно, является новшеством. Некоторые люди думают, что среди новшеств есть такие, которые являются просто нежелательными (макрух), но это не так. А как же иначе, если сам посланник Аллаха ﷺ говорит: «Каждое новшество – заблуждение, а каждое заблуждение – в Огне»?! То есть сторонник этого новшества окажется в Огне. Этот вопрос в полном виде разъяснил имам аш-Шатыби, да помилует его Аллах, в своей великой книге «аль-И′тисам».

Именно поэтому новшества – это очень опасное явление, а большинство людей по-прежнему беспечны к этому вопросу. Это понимает только группа из числа обладателей знания. В качестве довода на опасность новшеств тебе достаточно слов пророка ﷺ: «Поистине, Аллах закрыл (врата) покаяния перед каждым сторонником новшеств, пока он не оставит своё новшество!». Передали ат-Табарани и ад-Дыя аль-Макдиси в «аль-Ахадис аль-мухтара», и др. по достоверной цепочке передатчиков. Аль-Мунзири назвал хадис хорошим».

Глава №7 - Малые новшества постепенно превращаются в великие

ГЛАВА № 7 – МАЛЫЕ НОВШЕСТВА ПОСТЕПЕННО ПРЕВРАЩАЮТСЯ В ВЕЛИКИЕ. ЦЕННОЕ НАСТАВЛЕНИЕ ИМАМА АЛЬ-БАРБАХАРИ

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в конце своей книги «Хадж пророка », стр. 103-104, упомянул наставление одного из великих имамов из числа первых мусульман, наставление шейха Хасана ибн ′Али аль-Барбахари, который был учеником учеников имама Ахмада и скончался в 329 г. х.:

«Остерегайся даже малых новшеств, ибо, малые новшества постепенно превращаются в великие. Каждое новшество, которое было внесено в этой общине, вначале было малым и похожим на истину, и этим обольстились те, кто впал в него, а затем не смог найти из него выход. После этого это новшество стало огромным и стало религией, которую исповедуют люди.

Посмотри внимательно, да помилует тебя Аллах, на всех людей твоего времени, слова которых ты слышишь, и не торопись. Не принимай ничего, пока ты не спросишь и не посмотришь, говорил ли что-то такое кто-нибудь из сподвижников посланника Аллаха ﷺ или кто-нибудь из ученых. Если ты найдешь их слова, то крепко схватись за них и не переходи на что-то другое и не отдавай чему-то другому предпочтение, а не то свалишься в Огонь.

Знай, да помилует тебя Аллах, что ислам раба не будет полным, пока он не последует за сунной, не подтвердит её правдивость и не покорится. Если кто-либо думает, что осталось что-то из дел ислама, что не передали нам сподвижники посланника Аллаха ﷺ, то он обвиняет их во лжи. И этих его слов достаточно как ругани в их адрес. Он является сторонником новшеств, который впал в заблуждение, вводит в заблуждение других и вносит в ислам то, чего в нём нет».

РАЗДЕЛ №2 - ХОРОШЕЕ НОВОВВЕДЕНИЕ

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ – ХОРОШИЕ НОВОВВЕДЕНИЯ

Сказал аль-′Изз ибн ′Абд ус-Салям, да помилует его Всевышний Аллах, в «аль-Мусаджаля», стр. 8:

«Точно также молитва и пост не приближают к Аллаху в любой промежуток времени[1]. И бывает так, что невежды ищут близости к Всевышнему Аллаху посредством того, что отдаляет от Него, а они даже не чувствуют этого».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, комментируя эти слова в своих примечаниях к книге «аль-Мусаджаля», стр. 8:

«Это даёт понять, что автор книги, да помилует его Аллах, не видел хороших нововведений в том смысле, в каком это понимают поздние ученые. Они считают хорошим нововведением попытку приблизиться к Аллаху тем, что Аллах не узаконил, аргументируя в пользу этого тем, что сама основа этого дела узаконена шариатом».


[1] То есть бывают такие периоды времени, когда запрещено молиться и запрещено поститься.

Глава №1 - В исламе нет хороших нововведений

ГЛАВА № 1 – В ИСЛАМЕ НЕТ ХОРОШИХ НОВОВВЕДЕНИЙ

Сказал наш шейх в книге «Да′иф ат-таргыб уа ттархиб», 1/41, комментируя хадис № 42, в котором сказано: «А кто внесет (в религию) новшество, (являющееся) заблуждением, которым не довольны Аллах и Его посланник…»[1]:

«Именно поэтому за этот хадис схватились сторонники новшеств. Они сказали, что этот хадис указывает на то, что в исламе также есть и хорошие нововведения, которыми довольны Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Следует сказать таким людям: сначала утверди само доказательство, а потом аргументируй им!».


Также сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, комментируя хадис со слов Абу Аюба аль-Ансари в «аль-Адаб аль-муфрад», 691, в котором сказано: «Некий человек сказал возле пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Вся хвала Аллаху, хвала премногая, благая и несущая благодать…»»[2]:

«В хадисе Абу Аюба нет аргумента в пользу дозволенности внесения новшеств в религию и наречения их «хорошими нововведениями», хотя некоторые невежды и считают иначе. На это указывает множество причин, и здесь не место для их разъяснения. Но одной из самых важных причин является то, что упомянутый вид восхваления был узаконен шариатом, ибо сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, утвердил его, что крайне очевидно из хадиса. Вероятно, этот человек прежде слышал эти слова от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в некоторых его мольбах, а затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил ему достоинство этих слов. Это ближе к истине!».


[1] Шейх аль-Альбани назвал этот хадис очень слабым.

[2] В этом хадисе сказано, что этот человек произнес данную мольбу, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа! Я увидел, как тринадцать ангелов стараются опередить друг друга, чтобы вознести эти слова к Всемогущему и Великому Аллаху».

Глава №2 - Слова о существовании «хороших нововведений», сами являются новшеством

ГЛАВА № 2 – ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК НАЗЫВАЕТ РЕЛИГИОЗНЫЕ НОВШЕСТВА И НОВШЕСТВА В ПОКЛОНЕНИЯХ «ХОРОШИМИ НОВОВВЕДЕНИЯМИ», ТО ЕГО СЛОВА УЖЕ САМИ ПО СЕБЕ ЯВЛЯЮТСЯ НОВШЕСТВОМ

Сказал хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Всевышний Аллах, в своём послании «Калимат аль-ихляс уа тахкыку ма′наха», стр. 21:

«Всё это указывает на деяния сердца. Что же касается претворения в жизнь двух свидетельств и претворения в жизнь слова «ля иляха илля Ллах» (нет истинного бога, кроме Аллаха), то это заключается в том, что сердце не обожествляет никого, кроме Аллаха, ни в любви, ни в надежде, ни в страхе, ни в уповании, ни в обращении за помощью, ни в подчинении, ни в покаянии, ни в просьбах. А претворение в жизнь свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха, заключается в том, что человек не поклоняется Аллаху посредством того, что не узаконил Аллах через уста Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к посланию «Калимат аль-ихляс», стр. 21, комментируя последнее предложение из слов хафиза Ибн Раджаба:

«И этого невозможно достичь, если не закрыть двери внесения новшеств в поклонение и в религию путём наречения их «хорошими нововведениями». Ведь это название само по себе уже является новшеством. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Каждое новшество – заблуждение, а каждое заблуждение – в Огне»».


Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 2/17, после хадиса № 533[1]:

«Одно из удивительных явлений в этом мире заключается в том, что некоторые люди аргументируют этим хадисом в пользу того, что в религии есть хорошие нововведения. Они говорят, что на правильность нововведения указывает то, что мусульмане привыкли к нему. Мы уже привыкли к тому, что как только поднимается этот вопрос, эти люди тут же спешат к аргументации этим хадисом. От них скрылось то, что на самом деле эти слова принадлежат сподвижнику, (а не пророку, да благословит его Аллах и приветствует). И нельзя аргументировать этими словами, противопоставляя их ясным религиозным текстам, которые говорят о том, что каждое новшество является заблуждением. Эти слова достоверно переданы от пророка, да благословит его Аллах и приветствует».


[1] Он комментирует хадис, в котором сказано: «То, что мусульмане считают хорошим, являются хорошим и у Аллаха». На самом деле, эти слова не принадлежат пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это – слова ′Абдуллаха ибн Мас′уда, да будет доволен им Аллах. К тому же эти слова будут разобраны подробнее в следующих разделах книги, если пожелает Аллах.

Глава №3 - «Хорошее» нововведение не является частью религии

ГЛАВА № 3 – «ХОРОШЕЕ» НОВОВВЕДЕНИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЧАСТЬЮ РЕЛИГИИ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своём послании «Салят ат-таравих», стр. 24-25:

«Сказал шейх Мулла Ахмад Руми аль-Ханафи, автор книги «Маджалис аль-абрар» (Собрания благочестивых):

«Если какое-либо действие не совершалось в первые времена, то можно предположить следующие причины этого: либо отсутствие нужды, либо наличие препятствия, либо небрежность, либо лень, либо неприязнь, либо отсутствие узаконенности этого действия. Первые две причины отвергаются, если речь идёт о телесных поклонениях. Ведь наличие нужды в приближении к Всевышнему Аллаху не прерывалось никогда, и когда ислам стал явным, ничто не препятствовало людям совершать благие дела. Также нельзя предположить, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) небрежно относился к каким-либо благим делам или же ленился их совершать. Эти мысли являлись бы самыми наихудшими и вели бы к неверию. Не остаётся никакого иного варианта, кроме того, что это дело является скверным и неузаконенным. То же самое следует сказать и тому, кто совершает какое-либо телесное поклонение в таком виде, в каком оно не совершалось во времена сподвижников. Если бы можно было совершать поклонения в каком-то новом и придуманном виде и называть это хорошим нововведением, то среди поклонений не существовало бы плохих нововведений. К тому же знатоки фикха, например, называли молитву «рагаиб» и её коллективное совершение, а также чтение проповеди мелодичным голосом, или призыв на молитву (азан) мелодичным голосом, или чтение Корана в поясных поклонах, или чтение вслух поминаний Аллаха во время похорон, и тому подобные дела порицаемыми нововведениями. Если же кто-то говорит, что эти нововведения являются «хорошими», то мы скажем ему: если религиозные доводы указывают на то, что какое-то дело является хорошим, то это дело либо не является новшеством вовсе, и тогда у нас остаётся общий хадис: «Каждое нововведение – заблуждение», и общий хадис: «Если кто-либо совершит дело, относительно которого не было нашего приказа, то оно будет отвергнуто». Если же кто-либо заявляет, что дело, которое он внёс в религию, является исключением из этого хадиса, то он нуждается в таком доводе из Корана, Сунны или единогласного мнения (иджма′), который бы годился для аргументации. В вопросах единогласного мнения (иджма′) смотрят на ученых-специалистов, а не на мнение простых людей или на обычаи большинства местностей. Если человек внёс что-то (в религию) из слов и дел, желая приблизиться к Всевышнему Аллаху, то он тем самым узаконил в религии то, что не дозволил Аллах. Поэтому мы понимаем, что каждое новшество в телесных поклонениях не может быть каким-то иным, кроме скверного».


Наш шейх в книге «ад-Да′ифа», 14/25, после хадиса 6509, привел слова Ибн Хаджара из книги «аль-Фатх», 10/275[1]:

«История об иудеях годилась в качестве аргументации в то время, когда эти накидки (тайлясан) были их исключительной одеждой. В наше же время такого уже нет, и поэтому эти накидки (тайлясан) стали дозволенными. Ибн ′Абд ус-Салям упомянул эти накидки в качестве примера дозволенных новшеств».

После этого наш шейх сказал:

«Что касается его слов о дозволенных новшествах, то, возможно, он имеет в виду слово «новшество» (бид′а) в его языковом значении, ибо новшества в религии не описываются словами «дозволенное» или «хорошее». Напротив, все они являются заблуждениями, о чём ясно сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Мы уже разъясняли это в соответствующих местах. Но даже употребление здесь слова «новшество» (бид′а) в его языковом значении нуждается в уточнении, ибо я уже привёл предания от предшественников на эту тему. Кажется очевидным, что Ибн ′Абд ус-Салям не знал об этих преданиях. Также и сам хафиз (Ибн Хаджар) не упомянул ничего из них, и это является удивительным!».


[1] В хадисе говорится об одежде, именуемой «тайлясан». Эта одежда представляла собой нечто вроде зеленой накидки, которую иудеи носили, накинув на себя.

РАЗДЕЛ №3 - СОВЕРШЕНИЕ ДЕЛ В СООТВЕТСТВИИ СО СЛАБЫМИ ХАДИСАМИ, В КОТОРЫХ ГОВОРИТСЯ О ДОСТОИНСТВАХ РАЗЛИЧНЫХ ДЕЛ

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ – СОВЕРШЕНИЕ ДЕЛ В СООТВЕТСТВИИ СО СЛАБЫМИ ХАДИСАМИ, В КОТОРЫХ ГОВОРИТСЯ О ДОСТОИНСТВАХ РАЗЛИЧНЫХ ДЕЛ

Наверное, нам следует упомянуть здесь, что наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, был одним из тех современных ученых, которые чаще всего говорили о том правиле, в котором наличествует разногласие. Многие искатели знания думают, что это правило[1] является непреложным, и что в нём нет разногласий, опираясь на слова имама ан-Науауи, который передал единогласное мнение на этот счёт во многих своих книгах.

Шейх, да помилует его Всевышний Аллах, во многих своих посланиях и книгах обращал внимание на то, что нельзя поступать в соответствии с этим правилом, ибо указание на достоинства деяний – это шариат. Нельзя строить желательность какой-либо вещи на слабом хадисе, ибо желательность – это религиозное постановление. Мы не можем приближаться к Всевышнему Аллаху, кроме как посредством того, что Он узаконил в Своей Книге, или того, что достоверно пришло в Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому мы посчитали нужным собрать слова шейха на эту тему, чтобы основательно утвердить этот вопрос.

Глава №1 - Нет разницы между хадисами, содержащими религиозные постановления и указывающие на достоинство деяний


ГЛАВА № 1 – В ШАРИАТЕ НЕТ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ ХАДИСАМИ, СОДЕРЖАЩИМИ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ, И ХАДИСАМИ, УКАЗЫВАЮЩИМИ НА ДОСТОИНСТВА ДЕЯНИЙ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в предисловии к своему исследованию книги «аль-Калим ат-таййиб» (Благие слова), стр. 52-54:

«Мы не считаем, что можно проявлять послабления в передаче чего-либо из слабых хадисов, если это не сопровождается разъяснением их слабости. И для нас в этом случае нет разницы между хадисами, содержащими религиозные постановления, и хадисами, указывающими на достоинства деяний, ибо и то, и другое – шариат. От обладателей знания не скрыто, что слабые хадисы, пришедшие, например, в этой книге, указывают на желательность произношения тех мольб и поминаний (азкаров), которые они в себе заключают. И те, кто приводил эти хадисы, приводили их именно из-за этого. И известно, что желательность – это религиозное постановление, которое может быть установлено только посредством достоверного текста, в чём есть единогласное мнение. Как же тогда они хотят утвердить религиозные постановления в нашей теме посредством слабого хадиса?!

Это мнение является мнением автора книги[2], да помилует его Всевышний Аллах. И, наверное, именно благодаря ему в первую очередь – после Всевышнего Аллаха – мы обратили внимание на этот вопрос. Он сказал в книге «аль-Ка′ида аль-джалиля», стр. 97:

«В вопросах шариата не разрешается опираться на слабые хадисы, которые не являются ни достоверными (сахих), ни хорошими (хасан). Однако Ахмад ибн Ханбаль и другие ученые считали разрешенным передавать хадисы, достоверность которых не установлена, если речь идёт просто о достоинствах различных дел. И это при условии, чтобы не было известно, что этот хадис является ложью. Дело в том, что если известно, что какое-нибудь дело является узаконенным посредством религиозного довода, и затем передается хадис относительно достоинства этого дела, и неизвестно, что этот хадис является ложным, то можно предположить, что вознаграждение, упомянутое в нём, является истинным. Но никто из имамов не говорил, что посредством слабого хадиса можно назвать что-либо обязательным или желательным. Если же кто-то заявил о дозволенности этого, то он пошёл в противоречие единогласному мнению. Точно также не разрешено запрещать что-то (людям) без наличия религиозного довода. Однако если запретность какой-либо вещи уже известна, а затем передан хадис, содержащий угрозу в адрес того, кто занимается этой вещью, и неизвестно, что этот хадис является ложью, то разрешено его передавать. То есть в вопросах побуждения и устрашения разрешено передавать то, ложность чего неизвестна. Однако это касается лишь тех вещей, относительно которых известно, что Аллах побудил к ним или предостерег от них. То есть это должно быть известно из другого хадиса, а не этого хадиса, положение которого нам неизвестно».

И сказал шейх ′Али ибн ′Урва в «аль-Кауакиб», 2/78/1, упомянув мнения ученых относительно молитвы, именуемой «тасбих»:

«Сказал шейх Абу Мухаммад аль-Макдиси: «В этой молитве нет ничего греховного, ибо если речь идёт о достоинстве дел, то не ставится условием достоверность хадиса». Именно так он сказал! Но сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Вопрос совершения дел в соответствии со слабым хадисом. То есть речь идёт о том, что душа надеется на награду, (упомянутую в слабом хадисе), или боится наказания, (упомянутого в нём). То же самое касается побуждения и устрашения посредством историй, переданных от потомков Исраиля, и посредством снов и т. п. Всего этого недостаточно для утверждения религиозного постановления. Этого недостаточно ни для утверждения желательности, ни для утверждения обязательности. Однако подобное разрешено упоминать, когда речь идёт о побуждении и устрашении, если из других шариатских доводов известно, что определенное дело является хорошим или скверным. В таком случае приведение таких хадисов и историй принесет пользу и не нанесёт вред. Но что касается убежденности в размере награды или наказания, то это нуждается религиозном доводе».

Я скажу: таково мнение автора книги, да помилует его Аллах. Он сказал о том, что запрещено утверждать религиозное постановление, будь это желательность или что-то другое, через слабый хадис. И это для нас такая истина, что остальное, кроме неё, является запретным. Из этого следует отсутствие разницы между хадисами, указывающими на достоинства дел, и хадисами, содержащими религиозные постановления. Между ними нет разницы с той стороны, что разрешено их передавать лишь после того, как мы убедимся в их достоверности или же, наоборот, разъясним их недостоверность. Необходимо хотя бы указать на это, как это сделал автор в некоторых хадисах этой книги. Таково мнение многих ученых, обладавших глубокими знаниями. Например, этого мнения придерживались хафиз Ибн Хаджар, имам аш-Шаукани, выдающийся ученый Сыддик Хасан Хан, шейх Ахмад Шакир и др. Здесь не место для упоминания их слов. Мы сделаем это в других местах, если пожелает Всевышний Аллах.

Я же завершу это исследование приведением краткой цитаты из слов аш-Шаукани, да помилует его Аллах. Он сказал: «Религиозные постановления равны друг другу. Между ними нет разницы. Поэтому не разрешается распространять что-то из них, кроме как если на это указывает довод, а иначе это будет наговором на Аллаха, а это влечет за собой известное наказание».


Сказал наш шейх в своей ценной книге «ас-Самар аль-мустатаб», 1/217-219:

«Сказал ан-Науауи в «аль-Маджму′», 3/122: «Этот хадис является слабым[3], ибо среди его передатчиков неизвестный человек (маджхуль). Также среди передатчиков этого хадиса Мухаммад ибн Сабит аль-′Абди, который является слабым по единогласному мнению. Также среди передатчиков этого хадиса Шахр, относительно надежности которого ученые разногласят».

Сказал хафиз (Ибн Хаджар) в «ат-Тальхис», 3/204: «Этот хадис является слабым».

Затем сказал ан-Науауи: «Однако согласно слабому хадису разрешено поступать, если речь идёт о достоинствах деяний, и в этом единогласны ученые. Это и есть тот  случай».

Я скажу: этот слабый хадис противоречит общему смыслу достоверного хадиса, в котором сказано: «Говорите то же, что говорит муаззин». В подобных случаях не разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом даже по мнению тех, кто говорит о дозволенности этого в целом. И удивительно, как шафи′иты схватились за этот хадис, несмотря на его слабость, и перестали поступать в соответствии с общим смыслом достоверного хадиса.

Затем он упомянул единогласное мнение о том, что дозволено поступать согласно слабому хадису, если он говорит о достоинствах деяний, но это не является верным[4]. Среди ученых есть такие, кто не поступал в соответствии со слабым хадисом ни в каких разделах религии: ни в вопросах религиозных постановлений, ни в вопросах достоинств деяний. Это мнение передал Ибн Саййид ан-Нас в «′Уюн аль-асар» от Яхья ибн Ма′ина. А в книге «Фатх уль-мугис» оно отнесено к Абу Бакру ибн уль-′Араби. И сказал выдающийся ученый Джамалюддин аль-Касими в «Кауа′ид ат-тахдис фи мусталях аль-хадис», стр. 94:

«Кажется очевидным, что на это мнение аль-Бухари и Муслима также указывают условия, которые установил аль-Бухари для своего достоверного сборника, и то, что имам Муслим критиковал тех, кто передавал слабые хадисы, относительно слабости которых были единогласны ученые. Мы уже приводили это. Также этого мнения придерживался Ибн Хазм. Он сказал об этом в своей книге «аль-Миляль уа ннихаль», а также в «аль-Мухалля». Также сюда следует добавить условия, которые упомянул хафиз Ибн Хаджар в книге «Табййин аль-′аджаб фима уарада фи фадли раджаб».

Я убежден и исповедую пред Аллахом то, что истина в этом вопросе с теми учеными, которые решили не поступать согласно слабым хадисам, даже если речь идёт о достоинствах деяний. На это есть следующие причины:

Во-первых, ученые единогласны в том, что слабый хадис даёт лишь предположение (занн), а нам не разрешено поступать в соответствии с предположениями, ведь Всевышний Аллах сказал: «Они следуют лишь предположениям, хотя предположения не могут заменить истину»[5]. Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И остерегайтесь предположений, ибо они – самая лживая речь».

Во-вторых, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел нам не передавать от него ничего, пока мы не узнаем о достоверности этого. Он сказал: «Остерегайтесь того, чтобы передавать от меня хадисы, пока вы не узнаете!». И общеизвестно, что передача хадиса – это причина, из-за которой люди затем поступают с тем, что достоверно из этих хадисов. И если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил нам даже передавать то, что не является достоверным от него, то тем более он запрещает поступать в соответствии с этим. Это ясно и очевидно.

В-третьих, то, что достоверно от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, избавляет нас от нужды в том, что не является достоверным. Именно об этом мы и говорим в этом вопросе. Поистине, общий смысл достоверного хадиса здесь избавляет от нужды в слабом хадисе».


Сказал он (аль-Альбани) в «Ахкам аль-джанаиз», стр. 192:

«Что касается того, что было разъяснено, то в шариате не говорится о том, что это относится к указаниям на достоинство дела[6], чтобы можно было сказать: «Разрешено поступать в соответствии с этим хадисом, потому что он указывает на достоинства благих дел». Наоборот, если человек разрешает поступать в соответствии с этим, то он утверждает узаконенность того дела, которое пришло в слабом хадисе. Самой начальной степенью узаконенности является желательность, а это – одно из пяти религиозных постановлений, которое может быть установлено только на основе достоверного довода. И в этом случае слабый хадис не приносит никакой пользы по единогласному мнению ученых».


Сказал ас-Сан′ани, комментируя хадис о талькыне после смерти[7], в книге «Субуль ас-салям», 2/161:

«Совершение дел в соответствии с этим является новшеством (бид′а)».

Сказал наш шейх (аль-Альбани), комментируя эти слова ас-Сан′ани, в своих примечаниях к книге «Ахкам аль-джанаиз», стр. 198:

«Уже на протяжении долгого времени об этом забыли многие ученые. Они опираются на этот хадис и называют это действие желательным, руководствуясь правилом, которое гласит: «Разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, в котором говорится о достоинствах деяний». И они не обратили внимания на то, что это правило касается тех дел, узаконенность которых установлена в Коране и Сунне. Речь не идёт о таких делах, о которых говорится лишь в слабых хадисах».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 1/650-651, после хадиса № 451[8]:

«Из дурных последствий этого «хадиса» то, что он советует поступать согласно любому хадису в надежде на награду, которая упомянута в нём, вне зависимости от того, является ли этот хадис у обладателей знания достоверным, слабым или выдуманным. А результатом этого стало то, что большинство мусульман, среди которых ученые, проповедники, преподаватели и другие стали небрежно относиться к передачам хадисов и совершению деяний в соответствии с ними. И это явно противоречит достоверным хадисам, которые предостерегают от передачи хадисов, кроме как после того, как человек убедится в их достоверности от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Мы уже разъясняли это во вступлении.

Затем этот «хадис» и ему подобные «хадисы» являются опорой для тех, кто говорит о дозволенности совершения дел в соответствии со слабым хадисом, если речь в нём идёт о достоинствах деяний. Замечу, что мы придерживаемся обратного мнения. Мы считаем, что запрещено поступать согласно хадису, пока не будет доказана его достоверность. Таково мнение ученых, глубоко разбиравших этот вопрос. Среди них, например, Ибн Хазм, Ибн уль-′Араби аль-Малики и другие. Но вместе с этим даже те, которые говорили о дозволенности этого, связали это с конкретными условиями:

Во-первых, тот, кто поступает согласно таким хадисам, должен быть убежден в том, что они являются слабыми.

Во-вторых, он не должен распространяться об этом среди людей, ибо есть опасность, что люди начнут поступать согласно слабым хадисам и тем самым устанавливать в религии то, что в ней не установлено, или устанавливать то, что кажется правильным некоторым невеждам, а затем будут считать это достоверной Сунной. Об этом сказал хафиз Ибн Хаджар в книге «Табййин аль-′аджаб фима уарада фи фадли раджаб», стр. 3-4. Он сказал:

«Об этом ясно сказал учитель Ибн ′Абд ус-Салям и другие (ученые). И пусть человек остерегается того, что он попадает под смысл слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто рассказывает от меня хадис, зная, что он является ложью, тот является одним из лжецов». Что же сказать о том, кто поступает согласно этим хадисам?! И нет разницы со стороны совершения дел между теми хадисами, в которых говорится о религиозных постановлениях, и теми хадисами, которые повествует о достоинствах различных деяний, ибо и то, и другое – шариат».

Я скажу: и ни от кого не скрыто, что все эти условия никак несовместимы с этим выдуманным хадисом, (который мы разбираем). Поразмысли же над этим!».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 2/264, после хадиса № 872[9]:

«Разве этот хадис можно использовать в качестве довода на религиозное постановление, а именно нежелательность?! Наоборот, запрещено использовать его в качестве довода, даже если мы представим, что он является просто слабым, а не выдуманным или очень слабым. Ведь религиозные постановления не утверждаются через слабый хадис, в чём единогласны ученые. Что же касается мнения ан-Науауи, да помилует его Всевышний Аллах, то он опирался на это ошибочное правило, которое гласит: «Разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, если речь идёт о достоинствах деяний». Это правило не является верным, как я разъяснил это во вступлении к нашей книге «Тамам аль-минна» (Примечания к книге «Фикх ас-Сунна»). Быть может, эта книга будет скоро издана[10], если пожелает Всевышний Аллах. Ан-Науауи считал, что этот хадис является просто слабым, но, как ты видишь, положение этого хадиса гораздо хуже. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 2/65, после хадиса № 599[11]:

«Здесь не опираются на то известное правило, согласно которому можно поступать в соответствии со слабым хадисом, если речь идёт о достоинствах деяний. Ведь в этом правиле речь идёт о таких делах, узаконенность которых установлена из Корана или из достоверной Сунны. Если же узаконенность деяния не установлена таким путем, то запрещено поступать согласно слабому хадису в таком деле, ибо это будет узакониванием (того, что не узаконил Аллах). Нам запрещено устанавливать что-то в религии на основе слабого хадиса, ибо он, по единогласному мнению, даёт нам лишь слабое предположение. Как может быть разрешено поступать согласно такому хадису?! Пусть обратит на это внимание тот, кто желает здравия в своей религии, ведь многие люди к этому беспечны! И мы просим у Всевышнего Аллаха наставления на прямой путь и содействия!».


Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своей книге «Хадж пророка», стр. 127-129, разъяснил новшество под № 91, которое заключается в следующем: многие невежественные люди думают, что если паломник проведет на горе ′Арафат пятницу, то это по награде будет равно семидесяти двум паломничествам. Шейх сказал:

«Основой этого новшества является выдуманный хадис. На него указал Ибн уль-Каййим в «Зад уль-ма′ад», 1/23, и сказал: «Ложный хадис, у которого нет основы от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!».

И не обольщайся тем, что передал выдающийся ученый аль-Люкнауи в «аль-Аджуиба аль-фадыля», стр. 37, от шейха ′Али аль-Кари, который сказал: «Некоторые знатоки хадисов упомянули, что цепочка передатчиков этого хадиса является слабой. Даже если мы представим, что они правы, это не навредит нашему выводу, ибо слабые хадисы принимаются во внимание, когда речь идёт о достоинствах благих дел. Таково мнение всех полноценных знатоков религии!».

Но мы не знаем никого из ученых, кто просто сказал бы о слабости этого хадиса. А Ибн уль-Каййим, который глубоко разбирал такие вопросы, назвал его ложным.

И, на самом деле, это – один из многих отрицательных примеров того, во что попадают некоторые люди, считающие, что разрешено поступать согласно слабым хадисам, если речь идёт о достоинствах деяний. К тому же нужно учесть, что среди них самих есть множество разногласий в точном определении своего мнения. Ты найдешь этот вопрос подробно разобранным в книге «аль-Аджуиба аль-фадыля», на которую мы указали выше. А иногда хадис и вовсе оказывается ложным, как, например, этот, но некоторые люди называют его просто слабым, а затем приходят другие и говорят, что разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, когда речь идёт о достоинствах деяний. Они даже не пытаются удостовериться в том, что он избавлен от сильной слабости, хотя именно это является условием дозволенности совершения дел в соответствии с ним. И даже если кто-то назвал хадис слабым, это не противоречит тому, что он может являться очень слабым или даже выдуманным. Ибо известно из науки о терминологии хадисов, что очень слабые хадисы и выдуманные хадисы – это одни из видов слабых хадисов.

О, если бы кто-то рассказал мне, в чём связь этого хадиса с правилом о том, что разрешено поступать согласно слабым хадисам! Это правило касается тех случаев, когда у человека есть выбор, и он может либо оставить дело, либо совершить его. Здесь же речь идёт о том, что нахождение на горе ′Арафата совпало с пятничным днём, а в этом у человека нет какого-либо выбора.

Вот так вот! А текст этого ложного хадиса ты найдешь в моей книге «Сильсилят уль-ахадис ад-да′ифа уаль мауду′а», № 207. Там же я упомянул слова ученых, которые согласились с Ибн уль-Каййимом и назвали этот хадис ложным.

Также обрати внимание на то, что слова аль-Кари о том, что слабые хадисы принимаются во внимание, когда речь идёт о достоинствах благих дел, по мнению всех ученых, не являются верными. Указание на разногласие в этом вопросе ты найдешь в книге «аль-Аджуиба аль-фадыля», хоть и автор этой книги не разобрал этот вопрос должным образом».


Также наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, очень подробно разобрал этот вопрос в книге «Сахих ат-Таргыб уа ттархиб», стр. 47-60:

«Пункт № 14: Правило о том, что разрешено поступать согласно слабым хадисам, не является абсолютным.

Затем это правило не является абсолютным. Напротив, оно ограничено с двух сторон: со стороны хадисоведения и со стороны фикха.

Что касается ограничения со стороны хадисоведения, то речь идёт об их словах «слабый хадис». По единогласному мнению, речь идёт именно о слабых хадисах, слабость которых не является сильной. Мы уже и не говорим о выдуманных хадисах. Это разъяснил хафиз Ибн Хаджар аль-′Аскаляни в своём послании «Табййин аль-′аджаб фима уарада фи фадли раджаб». В данный момент я не обнаружил его в своей библиотеке, но я передаю его слова через его надежного ученика хафиза ас-Сахауи. Он в конце своей ценной книги «аль-Кауль аль-бади′ фи фадли ас-саляти ′аля-ль хабиб аш-шафи′», стр. 195, сначала передал то, что ан-Науауи сказал:

«Сказали ученые из числа знатоков хадисов, фикха и других наук, что разрешено и желательно поступать согласно слабым хадисам, если речь идёт о достоинствах деяний, о побуждении и устрашении, если только эти хадисы не являются выдуманными. Что же касается религиозных постановлений, как, например, дозволенность или запретность, купля-продажа, бракосочетание, развод и т. п., то в таких вопросах поступают только согласно достоверным или хорошим хадисам».

Затем он передал, что в этом вопросе ему противоречил Ибн уль-′Араби аль-Малики, который сказал:

«Согласно слабым хадисам не поступают ни в коем случае!».

Затем хафиз ас-Сахауи сказал:

И это наш пункт № 15: условия, которые упомянул хафиз Ибн Хаджар.

«Я много раз слышал, как наш шейх говорил (и он записал это для меня своей рукой):

«Есть три условия дозволенности поступать согласно слабым хадисам:

Во-первых, слабость хадиса не должна быть слишком сильной. Под это условие не попадают те хадисы, которые передавали лжецы или те, кто был обвинен во лжи, или те, которые часто ошибались.

Во-вторых, этот хадис должен включаться в какую-либо общую основу. Под это условие не попадают те хадисы, в которых говорится о каком-то выдуманном деле, у которого вообще нет никакой основы.

В-третьих, человек, поступающий в соответствии с этим хадисом, не должен считать его достоверным. То есть он не должен относить к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то, чего он не говорил.

Последние два условия переданы от Ибн ′Абд ус-Саляма и его товарища Ибн Дакыка аль-′Ида. Что же касается первого условия, то единогласное мнение относительно него передал аль-′Аляи». 

Пункт № 16: Обязанность ученых после ознакомления с этими условиями.

Я скажу: от проницательного и умного человека не скрыто, что эти условия обязывают обладателей знания о достоверности и слабости хадисов разъяснять людям две важные вещи:

Во-первых, они должны помочь им отличить слабые хадисы от достоверных, чтобы люди, которые поступают согласно слабым хадисам, не считали их достоверными, ведь в противном случае они могут возвести ложь на посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Ранее мы уже приводили слова имама Муслима и других ученых на эту тему.

Во-вторых, они должны помочь им отличить очень слабые хадисы от просто слабых, дабы люди не поступали согласно очень слабым хадисам.

Я же скажу здесь истину! Истина заключается в том, что лишь малая часть ученых-хадисоведов (я уже не говорю об ученых других наук) целиком посвятили себя первому из того, что было упомянуто. Среди них, например, хафиз аль-Мунзири (хотя ранее мы разъяснили, что он допускал в этом послабления), хафиз Ибн Хаджар аль-′Аскаляни в своих книгах, его ученик хафиз ас-Сахауи в своей книге «аль-Макасыд аль-хасана фи баяни касирин мин аль-ахадис аль-муштахира ′аля-ль альсина», и др. А в наше время, например, шейх Ахмад Шакир в своём исследовании и примечаниях к книге «Муснад» имама Ахмада. А подобных ему в наши дни крайне мало!

А еще меньше тех, кто посвятил себя отделению очень слабых хадисов от просто слабых хадисов. Более того я даже не знаю того, кто специализировался бы в этом направлении, хотя оно является очень важным, как я уже разъяснял. По моему мнению, это более важно, чем различение хороших хадисов от достоверных, ибо в последнем нет большой пользы, так как и хорошие, и достоверные хадисы принимаются в качестве довода в религиозных постановлениях, как мы уже говорили. О Аллах! Возможно, в этом есть польза только тогда, когда хадисы внешне противоречат друг другу и нужно отдать предпочтение одному из них. Что же касается слабых и очень слабых хадисов, то здесь ситуация совершенно обратная. Ведь некоторые ученые разрешали поступать согласно слабым хадисам, если речь идёт о достоинствах дел, но не разрешали поступать согласно очень слабым хадисам. Значит, разъяснение этого раздела является более обязательным.

Пункт № 17: аль-Мунзири передал, что ученые допускали послабления в отношении хадисов, в которых говорится о побуждении и устрашении. Ответ на его слова.

Кто-то может сказать: к чему все эти разъяснения и вся эта строгость относительно передачи слабых хадисов, если аль-Мунзири, да помилует его Аллах, сказал во вступлении к своей книге: «Ученые позволяли послабления в том, что касается побуждения и устрашения. Многие из них в этом разделе упоминали даже выдуманные хадисы, не разъясняя их состояние»?

В качестве ответа я скажу: здесь возможны две вещи.

Во-первых, они упоминали хадисы вместе с их цепочками, а в этом нет ничего греховного. И как это может содержать в себе грех, если так поступали все знатоки хадисов из числа прошлых хафизов?! Когда они сохраняли Сунну и хадисы, они, в первую очередь, собирали хадисов от своих шейхов с их цепочками передатчиков. Затем, если кто-либо из них разбирался в биографиях передатчиков хадиса, разбирался в науке «аль-джарх уа тта′диль» (критика и похвала передатчиков), разбирался в скрытых болезнях хадиса, то он мог проверить их и отличить достоверные хадисы от слабых. И именно на это они указывали, когда говорили свои известные слова: «Сначала собери, а потом уже обследуй!». Значит, это относится к тому, о чем говорится в правиле: «То, без чего нельзя выполнить обязательное, тоже является обязательным».

Именно согласно этому смыслу следует понимать то мнение, которое аль-Мунзири упомянул от ученых. В первую очередь, именно так мы хорошо думаем о них, а во-вторых, потому что именно на это указывают слова хафизов. Например, вот имам Ахмад говорит: «Если речь шла о дозволенном или запретном, мы относились к цепочкам передатчиков очень строго. А если речь шла о побуждении (к благому) или устрашении (от дурного), мы допускали послабления».

Это именно то, о чем мы говорим. То же самое сказал Ибн ус-Салях в «′Улюм аль-хадис», стр. 113. Он сказал: «Знатоки хадисов и другие ученые считают дозволенным послабление относительно цепочек передачи и саму передачу слабых хадисов, за исключением выдуманных. При этом ученый может не разъяснить их слабость, если только это не касается атрибутов Аллаха или религиозных постановлений, связанных с тем, что дозволено, запретно и т. п. То есть речь идёт об увещеваниях, рассказах, указаниях на достоинства различных дел и вообще всего, что связано с побуждением и устрашением. Таким образом, речь идёт именно о том, что не связано с религиозными постановлениями и вероучением».

Поразмысли над его словами: «…послабление относительно цепочек передачи…», и тогда ты поймешь правильность того, что мы упомянули. Причина в том, что если ученый упомянул цепочку передатчиков хадиса, то он этим оправдал себя и его совесть чиста, ибо он оставил для нас средство, посредством которого тот, кто обладает знаниями в этой науке, может узнать положение хадиса: является ли он достоверным или слабым. И это в отличие от той ситуации, когда человек опустил упоминание цепочки передатчиков и ничего не упомянул о положении хадиса. Такой человек скрыл то знание, которое обязан был донести.

Пункт № 18: нормы, которых нужно придерживаться при передаче слабого хадиса по мнению Ибн ус-Саляха. 

Ибн ус-Салях сказал: «Если ты хочешь передать слабый хадис без упоминания цепочки передатчиков, то не говори: «Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так-то и так-то», и не используй другие похожие выражения в утвердительной форме. Ты должен сказать: «Передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал так-то и так-то», или: «До нас дошло, что он сказал так-то и так-то». То же самое касается той ситуации, когда ты сомневаешься, является ли хадис достоверным или слабым. Ты можешь говорить: «Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует» только тогда, когда для тебя очевидна достоверность хадиса».

Пункт № 19: обязательно нужно сказать о слабости хадиса.  

Я скажу: мы поняли, что обязательно нужно разъяснить слабость хадиса, когда человек упоминает его без цепочки передатчиков. Это необходимо сделать хотя бы путём каких-нибудь терминов. Например, сказать: «Передается…», или что-то подобное. Но я считаю, что сегодня даже этого недостаточно, ибо людей одолело невежество. Почти не осталось никого, кто услышал бы от автора книги или от проповедника на минбаре слова: «Передаётся, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал так-то и так-то», и понял бы, что хадис является слабым. В наши дни необходимо ясно сказать об этом. Пришло, что ′Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Рассказывайте людям то, что они знают. Неужели вы хотите, чтобы они обвинили во лжи Аллаха и Его посланника?!». Передал аль-Бухари. И как прекрасны слова шейха Ахмада Шакира, да помилует его Аллах, которые он сказал в книге «аль-Ба′ис аль-хасис», стр. 101:

«Я считаю, что разъяснение слабости слабого хадиса является обязательным в любом случае, ведь если ты оставишь это разъяснение, то читатель подумает, что хадис является достоверным, особенно, если этот хадис передает кто-то из ученых-хадисоведов, к словам которых возвращаются в этой науке. И я считаю, что нет разницы между религиозными постановлениями и достоинствами деяний, и всеми остальными разделами религии, когда речь идёт о принятии слабых хадисов. Ни для кого нет довода, кроме как в том, что достоверно передано от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверном или хорошем хадисе».

Я скажу: предшествующие слова аль-Мунзири можно понять иначе. Возможно, он имел в виду упоминание слабых хадисов без упоминания цепочек передатчиков и без разъяснения положения этих хадисов, даже если они являются выдуманными. Лично я не представляю, чтобы подобное произнёс кто-нибудь из набожных ученых, ибо это противоречит тому, что передал имам Муслим из Корана и Сунны относительно предостережения от передачи хадисов от ненадежных людей. И в этом нет разницы между хадисами, содержащими религиозные постановления, и хадисами, содержащими побуждение и устрашение, или что-то еще. Слова имама Муслима об этом являются ясными.

Пункт № 20: имам Муслим назвал греховным поступком то, что некоторые люди передают слабые хадисы и не разъясняют их положение, даже если это касается побуждения и устрашения.   

Имам Муслим разъяснил обязательность раскрытия недостатков передатчиков хадисов и упомянул слова имамов на эту тему, а затем сказал, 1/29:

«Ученые считали обязательным раскрывать недостатки передатчиков хадисов и вынесли фетвы об этом, ибо они несут в себе великую опасность. Ведь хадисы на религиозные темы либо дозволяют что-то, либо запрещают, либо содержат в себе повеления или запреты, либо побуждают или устрашают. Если же передатчик хадиса не является правдивым и надежным, а затем кто-то, кто знал его, начал передавать от него хадисы, но не разъяснил его положение для тех, кто не знал этого, то он совершил этим самым грех и предал обычных мусульман. Ведь мы не можем быть уверены, что кто-то, услышавший эти хадисы, не станет поступать в соответствии с ними или не передаст их другим, после чего те начнут поступать в соответствии с ними. И, быть может, эти хадисы или большинство из них являются ложью, у которой нет никакой основы. К тому же у нас есть много достоверных хадисов, переданных через крепких и надежных людей, и они избавляют нас от нужды в передаче хадисов от того, кто не является надежным. Я думаю, что многие (знатоки хадисов), которые уделяют внимание слабым хадисам и цепочкам передатчиков, где приводятся имена неизвестных передатчиков, и передают подобные хадисы, зная об их слабости, поступают так лишь потому, что хотят представить простым людям как можно большее их количество и услышать, как о них говорят: «Как много хадисов собрал такой-то!». Тот, кто занимается этой наукой, пользуясь подобными методами, ничего не добьётся, и его скорее подобает называть невежественным, чем относить к числу знающих».

Пункт № 21: последствия небрежного отношения к передаче слабых хадисов и отказа от разъяснения их состояния.    

Некоторые ученые проявляли послабления в передаче слабых хадисов и умалчивали об их состоянии, и это стало одной из самых главных причин, которая побудила людей вносить новшества в религию. Многие поклонения, которые многие люди практикуют сегодня, в своей основе опираются на слабые или даже выдуманные хадисы. Например, раздача милостыни в день ′Ашура или оживление средней ночи месяца ша′бан и соблюдение поста в средний день этого месяца. Подобных примеров очень много. Ты найдешь, что я подробно разъяснил их в своей книге «Сильсилят аль-ахадис ад-да′ифа уаль мауду′а». Этим людям (в деле внесения новшеств) помогло то правило, которое говорит о дозволенности поступать согласно слабым хадисам, если речь в них идёт о достоинствах деяний. При этом они не знают, что ученые, глубоко изучившие этот вопрос, связали это правило с двумя условиями:

Первое условие связано с хадисоведением, и мы уже разъяснили его выше. А вкратце можно сказать следующее: каждый, кто хочет поступать согласно слабому хадису, должен знать о его слабости, ведь если хадис будет очень слабым, то уже запрещено поступать согласно ему.

Что же касается второго условия, то оно связано уже с фикхом. И пришло время его разобрать.

Я скажу: хафиз Ибн Хаджар разъяснил это второе условие, сказав на стр. 85: «Этот хадис должен включаться в какую-либо общую основу».

Но, на самом деле, даже этого условия недостаточно, так как большинство новшеств включаются в какую-либо общую основу, но вместе с этим они не являются узаконенными. Именно эти новшества имам аш-Шатыби называет термином «идафия». И очевидно, что если хадис является слабым, он не может узаконить деяние. Поэтому здесь необходимо упомянуть более точное условие. Например, можно сказать: «Если в слабом хадисе говорится о каком-либо деле, то узаконенность этого дела должна быть установлена чем-то другим, что можно использовать в качестве религиозного довода». В таком случае слабый хадис уже не будет устанавливать какое-либо деяние. Он лишь будет дополнительно побуждать к совершению этого дела через упоминание того, что желаемо для души. В этом случае человек будет устремляться к делу сильнее, чем если бы он не знал этого слабого хадиса.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, как это пришло в «Маджму′ аль-фатауа», 1/251:

«Если через религиозный довод стало известно, что какое-то дело узаконено, а затем относительно этого дела передается какой-нибудь хадис, о котором неизвестно, что он является ложным, то возможно такое, что награда, которая упоминается в нём, является действительной. Но никто из имамов не говорил, что разрешается называть что-то обязательным или желательным на основе слабого хадиса. А кто скажет такое, тот противоречит единогласному мнению».

Пункт № 22: подробные слова Ибн Теймии об этом. А также о том, что не разрешено называть что-то желательным лишь на основе того, что существует слабый хадис, говорящий о достоинстве этого дела.

Шейх (Ибн Теймия), да помилует его Аллах, подробно разобрал этот важный вопрос в другом месте, как это пришло в «Маджму′ аль-фатауа», 18/65-68. Он разъяснил его так подробно, что я не встречал подобного у других ученых. И я считаю, что обязан привести его слова для читателей, ибо они заключают в себе пользы и знание. Он упомянул вышеприведенные слова имама Ахмада, а затем сказал:

«Некоторые ученые разрешают поступать в соответствии со слабым хадисом, если в нём говорится о достоинствах деяний. Это не означает, что слабый хадис может утвердить желательность какой-либо вещи. Желательность – это религиозное постановление, и оно может быть установлено только через религиозный довод. Если человек передает от Аллаха, что Аллах любит какое-либо дело, и при этом не опирается на религиозный довод, то он устанавливает в религии то, что не разрешил Аллах. Например, речь может идти о том, кто называет что-то обязательным или запретным. Именно поэтому ученые разногласят относительно желательности так же, как разногласят относительно других постановлений».

Пункт № 23: что имеют в виду ученые, когда говорят о совершении дел согласно слабому хадису, говорящему о достоинствах деяний?!

«Они имеют в виду, что относительно самого дела должно быть достоверно известно, что его любит Аллах, или что его ненавидит Аллах. Это должно быть известно на основе религиозного текста или единогласного мнения. Например, речь может идти о чтении Корана, прославлении Аллаха, обращении к Нему с мольбами, милостыне, освобождении рабов, совершении добра людям, запретности лжи и вероломства, и т. п. И если, например, передается хадис о достоинствах или награде за какое-либо дело, которое является желательным, или хадис о наказании за какое-либо запретное дело, и мы не знаем, что этот хадис является выдуманным, то разрешено передавать его и поступать в соответствии с ним. То есть человек может надеяться на эту награду или страшиться этого наказания подобно человеку, который знает, что торговля приносит прибыль, но затем до него дошло, что она приносит не просто обычную, а именно обильную прибыль. Если это – правда, то это принесет ему пользу, а если это – ложь, то это всё равно не навредит ему».

Пункт № 24: пример совершения дел в соответствии со слабым хадисом.

«Например, побуждение и устрашение посредством историй, переданных от потомков Исраиля, и посредством сновидений. Также передача слов предшественников и ученых, и различные случаи, приключившиеся с учеными, и т. п. Этих вещей недостаточно для утверждения религиозного постановления. Их недостаточно ни для утверждения желательности, ни для утверждения других постановлений. Однако подобное разрешено упоминать при побуждении и устрашении, при вселении надежды или страха. Если из шариата известно, что нечто является хорошим или скверным, то в таком случае (эти дополнительные истории) принесут пользу и никак не навредят вне зависимости от того, окажутся ли они в итоге истинными или ложными. Если же нам изначально известно, что (какой-то хадис или история) является ложным и выдуманным, то запрещено обращать на него внимание, ибо, поистине, ложь не приносит никакой пользы. Если же известно, что хадис достоверен, то посредством него можно утверждать религиозные постановления. Но если существуют обе вероятности[12], то его можно передавать, ибо возможно такое, что он является правдивым, а если он является ложным, то это не навредит человеку. Ахмад сказал: «Если речь шла о побуждении (к благому) или устрашении (от дурного), мы допускали послабления в цепочках передатчиков».

То есть мы передаем эти хадисы (или истории) с их цепочками передачи, даже если их передатчики не были крепкими. То же самое касается слов тех, которые говорят: «Разрешено поступать согласно таким хадисам, если речь идёт о достоинствах деяний». Поступая согласно таким хадисам, человек совершает какое-либо дело, которое уже итак является праведным. Например, чтение Корана, поминание Аллаха или отстранение от дурных поступков.

Подобны этому также слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе, который передал аль-Бухари со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра. В нём сказано: «Передавайте (людям то, что услышите) от меня, даже если (дело будет касаться только одного) аята, и передавайте то, что говорили потомки Исраиля, (ибо) нет в этом греха, а тот, кто намеренно возведет на меня ложь, пусть (приготовится) занять своё место в Огне»[13].

А в другом достоверном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда обладатели Писания рассказывают вам что-нибудь, то не верьте их словам, но и не обвиняйте их во лжи!». То есть пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил передавать от них, но вместе с этим он запретил верить их словам и запретил называть их слова ложью. И если бы в их историях не было никакой пользы, то он не разрешил бы поступать так и не повелел бы. То есть людские души в некоторых случаях извлекают пользу из того, что считают правдивым».

Пункт № 25: если слабый хадис сообщает о достоинстве какого-либо дела, нам запрещено извлекать из него указания на количество или ограничение. 

«Если слабые хадисы о достоинствах каких-либо деяний еще и указывают на какое-то количество или какие-то ограничения, например, говорится о совершении молитвы в определенное время с чтением определенных сур, или совершении молитвы в определенном образе, то запрещено опираться на это, ведь желательность совершения этого поклонения именно в таком виде не установлена через религиозный довод. И это в отличие от той ситуации, когда, например, передается: «Кто войдет на рынок и скажет: «Ля иляха илля Ллах…», тому будет то-то и то-то». Поминание Аллаха на рынках является желательным, ибо это будет поминанием Аллаха среди беспечных людей. Пришло в известном хадисе: «Поминающий Аллаха среди беспечных подобен зеленому дереву среди деревьев, которые высохли».

А что касается количества награды, которая передаётся в этом хадисе, то человеку не навредит то, окажется ли она достоверной или нет. На эту тему пришёл хадис, который передал ат-Тирмизи: «Если до человека дойдет от Аллаха указание на какое-либо достоинство, и он схватится за это, уверовав в это и надеясь на эту награду, то Аллах дарует ему её, даже если она изначально не была установлена»[14].

Таким образом, то, о чем мы говорим, касается именно побуждения и устрашения, а не утверждения желательности чего-либо. Что же касается убежденности в конкретных размерах награды или наказания, то это устанавливается только через религиозный довод».

Пункт № 26: краткий итог из слов Ибн Теймии о совершении деяний в соответствии со слабым хадисом, в котором говорится о достоинствах деяний.  

Я (аль-Альбани) скажу: всё это – слова шейха ислама Ибн Теймии, да помилует его Всевышний Аллах, и пусть Аллах воздаст ему благом. Из этих слов мы можем сделать вывод, что у слабого хадиса возможны две ситуации:

Первая ситуация – когда из хадиса извлекается награда за какое-либо деяние, узаконенность которого установлена посредством религиозного довода. В таком случае разрешено поступать в соответствии с этим хадисом. То есть душа может надеяться на эту награду. Ибн Теймия в качества примера привёл произнесение слов «ля иляха илля Ллах» при входе на рынок. Он опирался на хадис, который сам не считал достоверным.

Вторая ситуация – когда слабый хадис указывает на какое-либо дело, которое не установлено посредством религиозного довода, хотя некоторые люди и думают, что оно узаконено. Запрещено поступать в соответствии с таким хадисом. Далее будут приведены еще некоторые примеры подобного.

С ним в этом согласился выдающийся ученый, знаток основ фикха и исследователь, имам Абу Исхак аш-Шатыби аль-Гарнаты в своей великой книге «аль-И′тисам». Он ясно и уверенно разобрал этот вопрос, оставив нам очевидное разъяснение, ослепительный довод и полезное знание. Он разобрал этот вопрос в отдельной главе, которую он посвятил пути тех, кто отклонился от прямого пути. Он сказал, что заблудших путей так много, что их не сосчитать, и при этом он аргументировал доводами из Корана и Сунны. Он сказал, что их количество продолжает увеличиваться и, возможно, в будущем сторонники заблуждения придумают еще новые доводы, особенно, когда будет увеличиваться невежество и уменьшаться знание.

Он сказал, 1/229: «Однако здесь мы упомянем некоторые общие виды, с которыми можно будет сравнить всё остальное».

Пункт № 27: один из путей сторонников новшеств – это опора на слабые хадисы.   

«Например, они опираются на слабые хадисы, посредством которых люди возводили ложь на посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это – такие хадисы, которые не принимают знатоки этой науки – хадисоведения. Например, хадис о нанесении сурьмы в день ′Ашура[15] или хадис об уважении к белому петуху[16], или хадис о поедании баклажанов, или хадис о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вошёл в состояние экстаза и стал трястись, слушая Коран, и даже накидка упала с его плеч, и т. п. Подобные хадисы, как это известно, не годятся для того, чтобы строить на них постановления. И они ни в коем случае не могут стать основой для узаконивания чего-либо. А кто использует их для того, тот является невеждой и ошибается в передаче знания. И не передается, чтобы хоть кто-то из ученых, на которых опираются в знании и в поведении, опирался на что-то из этих хадисов.

Передаётся лишь, что некоторые ученые принимали хорошие хадисы, так как некоторые знатоки хадисов относили хорошие хадисы к достоверным, ибо среди их передатчиков нет таких, относительно критики которых было бы единогласное мнение. Также некоторые ученые принимали хадисы, которые пришли в форме «мурсаль»[17], то есть они относили эти хадисы к достоверным с той стороны, что считали пропущенного передатчика достоверным и надежным. Что же касается остальных хадисов, то ученые-хадисоведы никогда не принимали их.

И если бы мусульмане, защищающие ислам, брали бы любые хадисы от любого, кто к ним приходил, то не было бы никакого смысла в установлении науки «джарх уа та′диль» (критика и похвала передатчиков), хотя они были единогласны в необходимости этой науки. Также не было бы никакого смысла в изучении цепочек передатчиков. Именно поэтому они называли цепочку передатчиков (иснад) частью религии. Они не имели в виду просто запоминание фраз: «Рассказал мне такой-то от такого-то». Но они указывали на важность этого, потому что «иснад» заключал в себе изучение передатчиков, от которых рассказывали хадисы. Это для того, чтобы не передавать хадисы от неизвестных людей или тех, кого критиковали, или от тех, кого обвиняли во лжи, или от тех, чьим передачам нельзя доверять. Ведь вся суть вопроса в том, чтобы ты был почти уверен и не сомневался в том, что этот хадис, действительно, был высказан посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И лишь тогда мы сможем опираться на него в религии и строить на нем постановления.

Если же хадис является слабым, то мы не можем быть уверены в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произнёс его. Поэтому мы не можем строить на нём постановления. Что же ты думаешь о хадисах, которые вовсе известны как ложные?!».


Также наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «Тамам аль-минна», стр. 34-38:

«Правило № 12: мы не поступаем согласно слабым хадисам, в которых говорится о достоинствах деяний.

Распространилось среди многих обладателей и искателей знания, что разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, если в нём говорится о достоинствах деяний. Они думают, что относительно этого правила нет никаких разногласий. А как же они могут думать иначе, если ан-Науауи, да помилует его Аллах, передал единогласное мнение относительно этого правила сразу в нескольких своих книгах?! Но его передача является очевидно слабой, ибо разногласие в этом вопросе известно. Некоторые ученые, глубоко разбиравшие этот вопрос, считали, что нельзя поступать согласно слабому хадису каких бы разделов религии это ни касалось. То есть запрещено поступать согласно слабому хадису и когда речь идёт о религиозных постановлениях, и когда речь идёт о достоинствах деяний. Сказал шейх аль-Касими, да помилует его Аллах, в «Кауа′ид ат-тахдис», стр. 49:

«Это мнение передал Ибн Саййид ан-Нас в «′Уюн аль-асар» от Яхьи ибн Ма′ина. А в книге «Фатх уль-мугыс» оно отнесено к Абу Бакру ибн уль-′Араби. Также кажется очевидным, что этого мнения придерживались аль-Бухари и Муслим. Также этого мнения придерживался Ибн Хазм».

Я скажу: по моему мнению, это такая истина, в которой нет сомнений.

Во-первых, слабый хадис даёт нам лишь слабое предположение, а ученые единогласны в том, что нельзя поступать согласно слабому предположению. Если же кто-либо вывел за рамки этого единогласного мнения совершение деяний в соответствии со слабым хадисом о достоинствах деяний, то он обязан привести довод. А откуда ему довод?!

Во-вторых, они говорят: «…хадис о достоинствах деяний…». Я понимаю их слова так: то есть дела, узаконенность которых установлена посредством того, что в шариате считается доводом. А затем пришёл слабый хадис, в котором говорится о какой-то особой награде для того, кто совершает это дело. То есть в этом слабом хадисе лишь разъяснение особой награды, на которую надеется тот, кто совершает это дело. Именно в таком смысле понимали это мнение некоторые ученые, среди которых, например, шейх ′Али аль-Кари. Он сказал в «аль-Миркат», 2/381:

«Когда они говорят: «Разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, если в нем говорится о достоинствах деяний, и в этом вопросе единогласное мнение, которое передал ан-Науауи», то имеются в виду достоинства таких деяний, которые достоверно установлены из Корана или Сунны».

Значит, разрешено поступать в соответствии с этим хадисом, если само это дело, о котором в нём говорится, установлено из других достоверных доводов. Однако я считаю, что большая часть тех, кто высказывает это мнение, не преследуют именно этот смысл, хотя он является очевидным. Ведь мы видим, как они поступают в соответствии со слабыми хадисами, которые указывают на такие дела, узаконенность которых не установлена в достоверных доводах. Например, ан-Науауи и Саййид Сабик считали желательным, когда кто-то произнёс икаму, говорить: «Начал её Аллах и сделал её постоянной». Но ведь хадис, говорящий об этом, является слабым, как мы еще разъясним. То есть узаконенность этой фразы не установлена путем каких-либо доводов, за исключением этого слабого хадиса, а они назвали это желательным. А ведь желательность – это одно из пяти религиозных постановлений, которые могут устанавливаться только через религиозный довод. И как много таких дел, которые люди совершают и считают желательными лишь на основе слабых хадисов, хотя эти дела, о которых говорится в этих хадисах, не были установлены достоверной сунной. Здесь не хватит места для приведения всех примеров. Достаточно уже того примера, который я упомянул. В книге далее придёт еще множество примеров, на которые я обращу внимание в соответствующих местах, если пожелает Аллах.

Здесь же важно то, чтобы наши оппоненты поняли, что правило о совершении дел в соответствии со слабыми хадисами, в которых говорится о достоинствах деяний, не является абсолютным даже у тех, кто высказывает его. Например, сказал хафиз Ибн Хаджар в «Табййин аль-′аджаб», стр. 3-4:

«Известно, что обладатели знания допускают послабления в приведении хадисов о достоинствах деяний. Они передают их, если в них даже присутствует слабость, за исключением лишь выдуманных хадисов. Но вместе с этим тот, кто совершает дела согласно таким хадисам, должен быть убежден в том, что эти хадисы являются слабыми. Также он не должен выставлять это напоказ, чтобы люди не начали поступать согласно слабым хадисам и узаконивать то, что не является шариатом, и еще из-за того, что некоторые невежды могут увидеть, как он совершает это дело и посчитать это достоверной сунной. Об этом ясно сказал учитель Абу Мухаммад ибн ′Абд ус-Салям и другие (ученые). И пусть человек остерегается того, что он попадает под смысл слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто рассказывает от меня хадис, зная, что он является ложью, тот является одним из лжецов». Что же сказать о том, кто поступает согласно этим хадисам?! И нет разницы со стороны совершения дел между теми хадисами, в которых говорится о религиозных постановлениях, и теми хадисами, которые повествует о достоинствах различных деяний, ибо и то, и другое – шариат».

Значит, есть три важных условия для дозволенности совершения дел в соответствии с такими хадисами:

  1. Они не должны быть выдуманными.
  2. Человек, который поступает согласно им, должен знать, что они являются слабыми.
  3. Он не должен выставлять напоказ, что совершает дела согласно слабым хадисам.

К сожалению, мы видим, как многие ученые, не говоря уже о простых людях, небрежно относятся к этим условиям. Они поступают согласно хадисам, даже не пытаясь разобраться, являются ли те достоверными или слабыми. Даже если они узнают о слабости этого хадиса, они не пытаются оценить степень его слабости: является ли эта слабость легкой или сильной, ибо если хадис очень слабый, согласно ему уже нельзя поступать. Затем они совершают дела согласно этим хадисам перед людьми, словно эти хадисы являются достоверными. Именно поэтому среди мусульман стало много разных поклонений, которые не являются достоверными, причём эти поклонения отвлекли их от достоверных поклонений, которые дошли до нас по достоверным цепочкам передачи.

И мне видится, что хафиз (Ибн Хаджар), да помилует его Аллах, склоняется к отсутствию дозволенности совершения дел согласно слабым хадисам, ибо выше были приведены его слова: «И нет разницы со стороны совершения дел между теми хадисами, в которых говорится о религиозных постановлениях, и теми хадисами, которые повествует о достоинствах различных деяний, ибо и то, и другое – шариат».

И это – истина, ведь если хадис является слабым и его ничего не поддерживает, то существует вероятность того, что он является ложью. Более того, чаще всего, он и оказывается ложным и выдуманным. Об этом также говорили некоторые ученые. Значит, этот хадис попадает под слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто рассказывает от меня хадис, зная, что он является ложью…». Именно поэтому после этого хадиса хафиз сказал: «Что же сказать о том, кто поступает согласно этим хадисам?!». Также это мнение поддерживается тем, что мы передали ранее[18] от Ибн Хиббана во время разбора одиннадцатого правила. Он сказал: «Каждый человек, который передает хадис и сомневается в том, достоверен он или нет, входит в этот хадис (о лжи на пророка)».

И мы говорим так же, как сказал хафиз (Ибн Хаджар): «Что же сказать о том, кто поступает согласно этим хадисам?!».

Это разъяснение объясняет, что имел в виду хафиз (Ибн Хаджар) в этих словах. Некоторые посчитали, что он ведет речь именно о выдуманных хадисах, и что именно в выдуманных хадисах нет разницы между тем, о чем они говорят: о религиозных постановлениях или о достоинствах деяний. Так разъяснил эти слова один из нынешних шейхов из Алеппо. Однако такое понимание очень далеко от того, что сказал хафиз. Ведь он сказал именно о слабом хадисе, а не о выдуманном, что видно из его слов.

И это не противоречит тому, что мы упомянули о том, что хафиз упомянул условия, которые дозволяют совершение дел согласно слабым хадисам. В этом нет противоречий, хотя этот шейх посчитал иначе. Ведь мы говорим: хафиз (Ибн Хаджар) упомянул эти условия для тех людей, которые разрешают приводить хадисы о достоинствах деяний, пока они не являются выдуманными. Он как будто бы говорит им: «Если уж вы придерживаетесь этого мнения, то вам следует придерживаться и этих условий». Хафиз (Ибн Хаджар) не говорит прямо о том, что он поддерживает их во мнении о дозволенности с этими условиями. К тому же в конце этих слов он сам сказал о том, что придерживается обратного мнения, как мы уже разъяснили.

В заключении я скажу: запрещено совершать дела в соответствии со слабыми хадисами, которые говорят о достоинствах деяний, ибо это противоречит основе, и на это нет довода. Но если человек придерживается мнения о дозволенности, нужно обратить его внимание на эти условия, дабы он придерживался их в своих делах. А Аллах – Тот, Кто оказывает содействие!

У мнения, которое противоположно тому, что мы посчитали верным, есть еще некоторые дурные последствия. Например, оно постепенно заставляет наших оппонентов перейти круг хадисов о достоинствах и начать говорить о принятии слабых хадисов уже в вопросах религиозных постановлений. Более того, они начинают принимать их даже в вопросах убеждений (′акыды). У меня есть много подобных примеров, но я ограничусь одним. Например, есть хадис, который повелевает молящемуся, если у него нет преграды (сутры), начертить перед собой линию. Аль-Бейхакы и ан-Науауи ясно сказали о том, что этот хадис слабый, но вместе с этим они разрешили поступать согласно ему и пошли в противоречие своему имаму аш-Шафи′и. Мы еще разберем эти их слова, когда будем разбирать данный хадис.

Кто же желает более подробного разъяснения этого важного вопроса, тот пусть вернется к предисловию книги «Сахих ат-Таргыб», 1/16-36».


Также наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, сказал во вступлении к книге «Сахих аль-Джами′», стр. 49-55:

«Он сказал: «Что касается слабого хадиса, то, по мнению знатоков хадисов и знатоков основ фикха, разрешено поступать согласно им, если речь идёт о достоинствах деяний, если соблюдать условия, которые утверждены в соответствующих книгах».

Мы здесь должны сделать два замечания:

Во-первых, многие люди принимают это правило без всяких ограничений. Они думают, что в этом нет никаких разногласий между учеными, но это не так. В этом вопросе есть известное разногласие, которое подробно разобрано в книгах по терминологии хадисов. Например, в книге «Кауа′ид ат-тахдис» выдающегося ученого и шейха Джамалюддина аль-Касими, да помилует его Всевышний Аллах. В ней (стр. 113) он передал от целой группы имамов, что они не считали дозволенным поступать согласно слабым хадисам ни в одном из разделов религии. Например, он передал это мнение от Ибн Ма′ина, аль-Бухари, Муслима, Абу Бакра ибн уль-′Араби (знаток фикха) и др. Также этого мнения придерживался Ибн Хазм. Он сказал в «аль-Миляль уа ннихаль»: «Если среди передатчиков есть тот, кого обвинили во лжи или в беспечности, или тот, чье положение неизвестно, то некоторые мусульмане принимали такие хадисы, но, по нашему мнению, это не является дозволенным. Нельзя рассказывать этот хадис и нельзя подтверждать его правдивость, и нельзя брать что-то из него».

Я скажу: сказал хафиз Ибн Раджаб в «Шарх ат-Тирмизи», 2/112: «То, что упомянул Муслим во вступлении к своей книге (Сахих), указывает на то, что он передавал хадисы о побуждении и устрашении лишь от тех, от кого он передавал хадисы о религиозных постановлениях».

Я скажу: и это – то, что я исповедую пред Аллахом, и то, к чему я призываю людей. Если хадис является слабым, то согласно ему не действуют ни в каких разделах религии: ни в достоинствах деяний, ни в желательных действиях, ни в чём-то еще.

Дело в том, что слабый хадис даёт лишь слабое предположение, и я не знаю в этом разногласий среди ученых. И если дело обстоит так, то как можно говорить о том, что разрешено поступать согласно ему?! Ведь Аллах порицает это во многих аятах Своей Книги. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, предположения не могут заменить истину»[19]. А также: «Они следуют лишь предположениям»[20].

А посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: И остерегайтесь предположений, ибо они – самая лживая речь». Передали аль-Бухари и Муслим.

И знай, что у людей, которые противоречат этому мнению, которое я выбрал, нет ни одного довода из Корана и Сунны. Их попытался поддержать один из поздних ученых в своей книге «аль-Аджвиба аль-фадыля». Он посвятил этому вопросу целую главу на стр. 36-59. Но вместе с этим он не сумел упомянуть для них ни одного довода, который был бы годен для аргументации. О Аллах! Он лишь упомянул некоторые изречения от некоторых ученых. Эти изречения не подходят для арены исследований и споров. К тому же некоторые эти изречения содержат противоречия. Например, на стр. 41 он передал со слова Ибн уль-Хумама: «Желательность можно установить через слабый хадис, если только он не является выдуманным». Затем на стр. 55-56 он передал слова Джалялюддина ад-Дауани, который сказал: «Ученые единогласны в том, что слабый хадис не может утвердить пять известных постановлений религии. Среди них и желательность».

Я скажу: это и есть истина. Выше мы уже привели, что запрещено действовать согласно предположениям, а слабый хадис даёт нам только предположение. Также это мнения поддерживается словами шейха ислама Ибн Теймии. Он сказал в книге «аль-Ка′ида аль-джалиля фи ттауассули уаль уасиля»:

«В вопросах шариата не разрешается опираться на слабые хадисы, которые не являются ни достоверными (сахих), ни хорошими (хасан). Однако Ахмад ибн Ханбаль и другие ученые считали разрешенным передавать хадисы, достоверность которых не установлена, если речь идёт просто о достоинствах различных дел. И это при условии, чтобы не было известно, что этот хадис является ложью. Дело в том, что если известно, что какое-нибудь дело является узаконенным посредством религиозного довода, и затем передается хадис относительно достоинства этого дела, и неизвестно, что этот хадис является ложным, то можно предположить, что вознаграждение, упомянутое в нём, является истинным. Но никто из имамов не говорил, что посредством слабого хадиса можно назвать что-либо обязательным или желательным. Если же кто-то заявил о дозволенности этого, то он пошёл в противоречие единогласному мнению».

Затем он сказал: «Ни Ахмад ибн Ханбаль, ни подобные ему имамы не опирались на подобные хадисы в вопросах шариата. А кто передаёт от кого-то из ученых, что он опирался на слабый хадис, который не является ни достоверным, ни хорошим, тот ошибся в этой передаче!».

И сказал выдающийся ученый Ахмад Шакир в «аль-Ба′ис аль-хасис», стр. 101:

«Ахмад ибн Ханбаль, ′Абд ур-Рахман ибн Махди и ′Абдуллах ибн уль-Мубарак сказали: «Если речь в хадисах шла о дозволенном или запретном, мы относились к цепочкам передатчиков очень строго. А если речь шла о достоинствах дел и тому подобных вещах, мы допускали послабления». Я считаю более верным – а Аллах знает лучше – что они, говоря о послаблении, имели в виду принятие хороших хадисов, которые не доходят до степени достоверных». 

Я скажу: я понимаю это иначе. Я думаю, что под послаблениями они имели в виду то, что они передавали эти хадисы вместе с упоминанием цепочек передатчиков. Это было их обычаем. Ведь именно посредством этих цепочек можно узнать о слабости хадиса. Раз они упоминали цепочку передатчиков, это избавляло их от нужды в том, чтобы называть этот хадис слабым. Если же кто-то передает хадисы без упоминания путей их передачи (как и делают поздние ученые) и без разъяснения их слабости (так поступает большинство из них), то эти (старые ученые) боялись Аллаха и не могли поступать так. А Всевышний Аллах знает лучше!

Второе замечание: он должен был разъяснить условия, на которые он сам указал. Ведь он пишет вступление к книге, которая содержит сотни слабых и выдуманных хадисов. Читатели должны хорошо понимать этот вопрос, если они выбрали его мнение. Если же они не будут знать этих условий, они будут поступать согласно каждому хадису, который прочитали или услышали. И так они начнут противоречить ему, даже не понимая этого. Именно поэтому, раз так получилось, я считаю обязательным для себя записать здесь эти условия из надежного источника, ведь я вижу, что люди далеки от соблюдения этих условий. Это привело их к тому, что они расширили границы установления религиозных законов и поклонений на основе слабых и выдуманных хадисов.

Сказал хафиз ас-Сахауи в своей книге «аль-Кауль аль-бади′ фи фадли ас-саляти ′аля-ль хабиб аш-шафи′»:

«Я много раз слышал, как наш шейх (то есть хафиз Ибн Хаджар аль-′Аскаляни) говорил (и он записал это для меня своей рукой):

«Есть три условия дозволенности поступать согласно слабым хадисам:

Во-первых, слабость хадиса не должна быть слишком сильной. Под это условие не попадают те хадисы, которые передавали лжецы или те, кто был обвинен во лжи, или те, которые часто ошибались.

Во-вторых, этот хадис должен включаться в какую-либо общую основу. Под это условие не попадают те хадисы, в которых говорится о каком-то выдуманном деле, у которого вообще нет никакой основы.

В-третьих, человек, поступающий в соответствии с этим хадисом, не должен считать его достоверным. То есть он не должен относить к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то, чего он не говорил.

Последние два условия переданы от Ибн ′Абд ус-Саляма и его товарища Ибн Дакыка аль-′Ида. Что же касается первого условия, то единогласное мнение относительно него передал аль-′Аляи».

Я скажу: эти условия очень важные и точные. О, если бы их придерживались те люди, которые поступают согласно слабым хадисам. Тогда круг совершения дел согласно им сильно сузился бы или бы вовсе исчез. Это можно разъяснить с трёх сторон:

Во-первых, первое условие указывает на то, что обязательно нужно узнать состояние хадиса, согласно которому человек хочет совершать дела. Ведь человеку придется сторониться совершения дел согласно этому хадису, если он является очень слабым. А большинство людей не смогут заняться изучением этого вопроса в каждом слабом хадисе, согласно которому они хотят действовать. Ведь знатоков хадиса очень мало, особенно, в наши дни. Я имею в виду глубоких знатоков этой науки, которые рассказывают людям лишь то, что достоверно пришло от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и обращают их внимание на слабые хадисы, и предостерегают их от них. Более того, таких людей даже еще меньше, чем если мы просто скажем, что их мало. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!

Именно поэтому ты видишь, что люди, которые совершают дела согласно слабым хадисам, открыто противоречат этому условию. Один из них хоть и обладает знаниями в других науках, кроме хадисоведения, но при этом всякий раз, как читает какой-то хадис о достоинствах деяний, сразу же спешит поступить согласно ему, даже если он не убедился в том, что этот хадис не является очень слабым. Если же кто-то обратит его внимание на слабость этого хадиса, то он тут же обращается за помощью к этому правилу: «Разрешено поступать согласно слабому хадису, если речь идёт о достоинствах деяний». Если же ему напоминают об этом условии, он молчит и не говорит ни слова.

Я не хочу уходить далеко и приводить много примеров, но вот посмотри выдающийся ученый Абу-ль Хасанат аль-Люкнави передает в своей книге «аль-Аджуиба», стр. 37, от выдающегося ученого, шейха ′Али аль-Кари его толкование следующего хадиса: «Лучший из дней – это день ′Арафата, если он совпал с пятницей. В таком случае он лучше, чем семьдесят хаджей». ′Али аль-Кари сказал: «Некоторые знатоки хадисов упомянули, что цепочка передатчиков этого хадиса является слабой. Даже если мы представим, что они правы, это не навредит нашему выводу, ибо слабые хадисы принимаются во внимание, когда речь идёт о достоинствах благих дел!». И аль-Люкнави согласился с ним.

Поразмысли же, уважаемый читатель, как два этих достойных мужа не обратили внимания на упомянутое условие. Они оба не стали исследовать цепочку передатчиков записанного хадиса, а иначе им бы прояснилось его положение и они не стали бы говорить: «Даже если мы представим, что они правы…». То есть правы те, кто называет хадис слабым. Как они могли такое сказать?! Выдающийся ученый и исследователь Ибн уль-Каййим сказал в «Зад уль-ма′ад», 1/17: «Этот хадис ложный, и у него нет основы от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И не передаётся он ни от кого из сподвижников или таби′инов». 

Также вышеупомянутый ученый на стр. 26, передал из книги «Шарх аль-Мауахиб», автором которой был аз-Зуркани, следующее: «Передал аль-Хаким со слов ′Али, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда вы записываете хадис, пишите его с цепочкой передатчиков, и если он окажется истиной, то вы будете соучастниками во благе, а если он окажется ложью, то грех ляжет на того, кто его передал (вам)»».

Этот хадис также является выдуманным, что я разобрал в книге «Сильсилят аль-ахадис ад-да′ифа», № 822. Однако, несмотря на это, этот достойный ученый умолчал об этом, так как в этом хадисе говорится о достоинстве благого дела. И, в действительности, это – одна из самых великих причин, побуждающих людей распространять слабые и выдуманные хадисы и поступать согласно им. А как же иначе, если им передают, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и если он окажется истиной, то вы будете соучастниками во благе, а если он окажется ложью, то грех ляжет на того, кто его передал (вам)»?! То есть нет греха на том, кто его рассказал людям. А это противоречит тому, что говорят обладатели знания. Они говорят, что запрещено передавать выдуманные хадисы, если только передатчик не разъясняет людям, что они являются выдуманными. Также те ученые, которые глубоко исследовали этот вопрос, говорят то же самое о слабых хадисах. Среди них, например, Ибн Хиббан и другие, как я разъяснял это во вступлении к книге «Сильсилят аль-ахадис ад-да′ифа».

Сказал выдающийся ученый Ахмад Мухаммад Шакир после того, как упомянул эти три условия:

«Я считаю, что разъяснение слабости слабого хадиса является обязательным в любом случае, ведь если ты оставишь это разъяснение, то читатель подумает, что хадис является достоверным, особенно, если этот хадис передает кто-то из ученых-хадисоведов, к словам которых возвращаются в этой науке. И я считаю, что нет разницы между религиозными постановлениями и достоинствами деяний, и всеми остальными разделами религии, когда речь идёт о принятии слабых хадисов. Ни для кого нет довода, кроме как в том, что достоверно передано от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверном или хорошем хадисе».

Я скажу: таким образом, соблюдение этого условия на практике приводит к отказу от совершения дел в соответствии с хадисами, которые не являются достоверными, ибо для большинства людей представляется сложным разузнать о том, является ли хадис очень слабым или нет. И в результате мнение о соблюдении этого условия практически совпадает с тем мнением, которое выбрали мы.

Во-вторых, во втором условии Ибн Хаджар сказал: «Этот хадис должен включаться в какую-либо общую основу». Таким образом, получается, что человек, в действительности, поступает не согласно слабому хадису, а согласно общей основе, а это уже является нормальным явлением вне зависимости от того, существует слабый хадис или нет. Но теперь есть противоположное явление, когда человек поступает согласно слабому хадису, при этом не существует общей основы. Это уже не является правильным. Значит, соблюдение этого условия является лишь теоретическим вопросом, который не присутствует в реальности. Именно это мы и имели в виду.

В-третьих, третье условие схоже с первым условием в необходимости узнать о слабости хадиса, дабы человек не считал его достоверным. И нам уже известно, что большинство людей, которые совершают дела в соответствии со слабыми хадисами, не знают об их слабости. А это противоречит тому, чего желаем мы.

В заключении я скажу: мы советуем нашим братьям-мусульманам на востоке и на западе прекратить поступать согласно слабым хадисам во всех вопросах религии. Пусть они направят свои стремления к совершению того, что достоверно передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. В достоверной сунне есть то, что избавит человека от нужды в слабых хадисах. К тому же в таком случае люди спасутся от возведения лжи на посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь, опираясь на наш опыт, мы знаем, что люди, которые противоречат нам в этом, попадают в ту ложь, которую мы упомянули, ведь они поступают согласно абсолютно хадисам. А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на это, сказав: «Достаточно человеку лжи в том, что он рассказывает всё, что услышит!»[21]. Опираясь на это, я скажу: достаточно человеку заблуждения в том, что он поступает согласно всему, что услышит.


[1] Речь идёт о правиле, которое гласит, что можно опираться на слабые хадисы, если в них говорится о достоинствах различных благих поступков.

[2] Речь идёт об Ибн Теймии.

[3] Речь идёт о хадисе, в котором сказано, что однажды, когда Биляль начал произносить икаму и когда он сказал: «Молитва начинается» (Кад камати ссаляту), посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Начал её Аллах и сделал её постоянной».

[4] Шейх аль-Альбани в «Да′иф Сунан Аби Дауд», 1/246-247, также передал эти слова ан-Науауи, а затем сказал:

«Это не является верным. В этом вопросе среди ученых три мнения. Их упомянул шейх аль-Касими в «Кауа′ид ат-тахдис», стр. 94. Первое мнение (и оно для меня является наиболее верным) заключается в том, что в соответствии со слабыми хадисами не поступают ни в каких разделах религии. То есть ни в вопросах религиозных постановлений, ни в вопросах достоинств деяний. Это мнение передал Ибн Саййид ан-Нас в «′Уюн аль-асар» от Яхья ибн Ма′ина. А в книге «Фатх уль-мугис» оно отнесено к Абу Бакру ибн уль-′Араби. Также этого мнения придерживался Ибн Хазм, как он сам сказал об этом в своей книге «аль-Ихкам фи усуль аль-ахкам», 1/136.

И как вообще может быть разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, если все ученые единогласны в том, что слабый хадис не даёт ничего, кроме слабого предположения, а слабые предположения – это самая лживая речь, как об этом засвидетельствовал пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах порицает людей, которые жили до нас, за то, что они поступали согласно предположениям. Аллах сказал: «Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души». (Сура «ан-Наджм», аят 23). А также: «А предположения не могут заменить истину». (Сура «ан-Наджм», аят 28).

Именно поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил членам своей общины передавать хадисы, если только они не убедятся в их достоверности. Он сказал: «Остерегайтесь того, чтобы передавать от меня хадисы, пока вы не узнаете!». Если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил даже передавать такие хадисы, то неужели он разрешил им поступать согласно им?! О Аллах! Нет! Этот вопрос является очевидным».

[5] Сура «ан-Наджм», аят 28.

[6] Речь идёт о том, что желательно три раза бросить пригоршни земли на умершего, и при каждом бросании читать части аята, в котором сказано: «Мы сотворили вас из нее (земли), в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз». (Сура «Та Ха», аят 55)

[7] Талькын заключается в том, что некий человек становится возле могилы и начинает «подсказывать» умершему ответы на вопросы ангелов.

[8] Речь идёт о хадисе, в котором сказано: «Если до человека дойдет от Аллаха указание на какое-либо достоинство, и он схватится за это, уверовав в это и надеясь на эту награду, то Аллах дарует ему её, даже если она изначально не была установлена». Этот хадис является выдуманным.

[9] Речь идёт о хадисе, в котором сказано:

(لا تَقولوا قَوسُ قُزَحَ ، فإنَّ قُزَحَ شَيطانٌ ، ولَكِن قولوا : قَوسُ اللَّهِ ، فَهوَ أمانٌ لأَهْلِ الأرضِ مِن الغرَقِ)

«Не говорите «Каус Кузаха», ведь, поистине, Кузах – это шайтан. Однако говорите: «Каус Аллаха»*, и это (то есть радуга) – гарантия безопасности жителям земли от потопа». Хадис является выдуманным.

* ― «Каус Кузаха» — так на арабском называют радугу. Говорят: «Каус Кузаха», что дословно означает «лук (или дуга) Кузаха». А «Каус Аллаха» означает «лук (или дуга) Аллаха».

[10] Эта книга была издана в одном томе. И шейх, да помилует его Всевышний Аллах, успел дописать только ту её часть, которая была издана.

[11] Речь идёт о хадисе, в котором сказано: «Когда один из вас умрёт и вы захороните его, то пусть один из вас встанет у его могилы и скажет: «О такой-то, сын такой-то!», и он услышит. И пусть затем скажет: «О такой-то, сын такой-то!», и тогда (умерший) сядет. И пусть затем скажет: «О такой-то, сын такой-то!», и тогда (умерший) скажет: «Направь нас, да помилует тебя Аллах!», и так далее до конца хадиса. То есть в этом хадисе говорится о том талькыне, о котором мы уже говорили выше. Хадис является отвергаемым (мункар).

[12] То есть пришёл хадис, и мы не знаем, чтобы он был выдуманным, но также мы не уверены в его достоверности.

[13] Аль-Бухари, 3461.

[14] Отнесение этого хадиса к ат-Тирмизи является ошибочным. К тому же данный хадис является выдуманным. Об этом сказал Ибн уль-Джаузи в «аль-Мавду′ат», и с ним согласились ас-Суюты и аль-Альбани.

[15] В этом хадисе говорится: «Кто нанёс сурьму в день ′Ашура, тот никогда не ослепнет». Этот хадис не является достоверным.

[16] В этом хадисе говорится: «Держите дома белого петуха, ибо, если в доме есть белый петух, то шайтаны и колдуны не смогут приблизиться к этому дому и к домам, которые вокруг него». Этот хадис также является выдуманным.

[17] Термином «мурсаль» называют хадис, передаваемый кем-либо из последователей сподвижников (табиинов) сразу от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Хадис в форме «мурсаль» является слабым (да’иф), ибо табиины не встречались с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, а значит, в цепочке кто-то упущен, причем упущенным может быть не только сподвижник, но и кто-то из табиинов.

[18] То есть в этой книге «Тамам аль-минна».

[19] Сура «ан-Наджм», аят 28.

[20] Сура «ан-Наджм», аят 23.

[21] Передал Муслим во вступлении к своему достоверному сборнику.

...

Переводится

Также рекомендуем...

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *