СЛОВАРЬ РЕЛИГИОЗНЫХ НОВШЕСТВ

قاموس البدع مستخرج من كتب الإمام محمد ناصر الدين الألباني

СЛОВАРЬ РЕЛИГИОЗНЫХ НОВШЕСТВ, ИЗВЛЕЧЕННЫЙ ИЗ КНИГ ИМАМА МУХАММАДА НАСЫРУДДИНА АЛЬ-АЛЬБАНИ

المؤلف: مشهور بن حسن آل سلمان أبو عبيدة — أحمد بن إسماعيل الشكوكاني

Подготовили: Машхур ибн Хасан Али Сальман Абу ′Убейда и Ахмад ибн Исма′иль аш-Шакукани.

Перевод осуществлен с арабского издания (возможны небольшие сокращения). Издательство «Дар аль-имам аль-Бухари», Катар, Доха, 1-ое издание, 1428 г. х. (2007 г.). Авторы собрали слова шейха аль-Альбани, да помилует его Аллах, о религиозных новшествах из более чем ста его книг, а также религиозных статей, которые он писал для различных журналов.

РАЗДЕЛ №1 - ВСТУПЛЕНИЕ. Глава №1 - Необходимо изучать религиозные новшества и остерегаться их

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ — ВСТУПЛЕНИЕ

ГЛАВА № 1 – НЕОБХОДИМО ИЗУЧАТЬ РЕЛИГИОЗНЫЕ НОВШЕСТВА И ОСТЕРЕГАТЬСЯ ИХ

Обрати внимание на стремление шейха и на то, как он старался обратить внимание людей на религиозные новшества в различных областях религии. Ведь невозможно обойтись без изучения новшеств. Религиозные новшества – это такое зло, которое человек обязан изучать, но не для того, что совершать его, однако для того, чтобы сторониться.

Сказал наш шейх, да помилует его Аллах, в конце своей ценной книги «аль-Аджуиба ан-нафи′а» (Полезные ответы), 109-115, в главе о новшествах, связанных с пятничным днём:

«Мы не можем обойтись без краткого вступления к этому разделу. Я скажу: изучение новшеств, которые были внесены в религию, является предельно важным делом. Ведь мусульманин не сможет полноценно приблизиться к Всевышнему Аллаху, пока не начнёт остерегаться их, а этого невозможно добиться без познания отдельных видов новшеств, если человек не знает их основ и их фундамента. В противном случае человек впадёт в новшества, даже не чувствуя этого. Значит, это относится к правилу: «Если без какой-либо вещи нельзя выполнить религиозную обязанность, то эта вещь также становится обязательной». Об этом правиле говорят учёные по основам фикха, да помилует их Всевышний Аллах. Подобное положение также занимает изучение многобожия и его видов: если человек не знает этого, он впадает в это, что мы и видим среди многих мусульман, которые хотят приблизиться к Аллаху посредством того, что является многобожием. Например, они дают обеты приближенным Аллаха и праведникам, клянутся ими, совершают обход вокруг их могил, возводят над их могилами мечети и совершают многое другое, что известно как многобожие среди обладателей знания.

Именно поэтому в вопросах поклонения не будет достаточным просто ограничиться на изучении Сунны. Напротив, человек обязан изучить и то, что противоречит ей из новшеств. Это подобно тому, как в вопросах веры недостаточно будет единобожия, если человек не изучит те виды многобожия, которые нарушают единобожие. На это указал и посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Если кто-либо сказал: «Нет истинного бога, кроме Аллаха» (ля иляха илля Ллах) и проявил неверие в то, чему поклоняются помимо Аллаха, то его имущество и кровь становятся запретными (для мусульман), а его расчёт у Аллаха»[1].

Пророк ﷺ не ограничился единобожием. Напротив он добавил к единобожию еще и неверие во всё, что кроме единобожия. А это вызывает необходимость изучения неверия, ведь иначе человек может впасть в него, даже не чувствуя этого. То же самое говорится о Сунне и новшествах. Нет никакой разницы, так как ислам стоит на двух великих основах: мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и мы поклоняемся Аллаху только так, как Он узаконил. Если человек нарушает одну из этих основ, то он тут же нарушает и другую и не поклоняется Всеблагому и Всевышнему Аллаху. Подробный разбор этих двух основ ты найдешь в книгах двух шейхов ислама: Ибн Теймии и Ибн уль-Каййима, да помилует Аллах их обоих.

Из вышесказанного мы понимаем, что невозможно обойтись без изучения новшеств. Только так поклонение верующего может спастись от новшеств, которые противоречат искреннему поклонению Всевышнему Аллаху. Религиозные новшества – это такое зло, которое человек обязан изучать, но не для того, что совершать его, однако для того, чтобы сторониться.

Сказал поэт:

«Я познал зло, но не ради самого зла,

А чтобы остерегаться его.

Ведь кто не знает о зле

Из людей, тот попадает в него».

Подобный смысл извлекается и из Сунны.

Сказал Хузейфа ибн уль-Яман, да будет доволен им Аллах: «Обычно люди спрашивали посланника Аллаха о благом, я же спрашивал его о дурном, опасаясь, что это постигнет меня. Однажды я сказал: «О посланник Аллаха! Поистине, мы пребывали в невежестве (джахилийя) и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо, но придёт ли после этого блага какое-нибудь зло?». Он ответил: «Да». Тогда я спросил: «А придёт ли после этого зла благо?». Он ответил: «Да, но к нему будет примешана и некая доля (зла)». Я спросил: «В чём же (это будет выражаться)?». Он сказал: «Появятся люди, которые не станут руководствоваться моей сунной и не будут идти моим путём. (Некоторые их дела) вы будете одобрять, (а некоторые другие) – порицать». Я спросил: «А придёт ли после этого блага (другое) зло?». Он ответил: «Да! (Люди) будут призывать (других, находясь) у врат Геенны, и ввергнут в Геенну тех, кто ответит на их (призыв)». Я сказал: «О посланник Аллаха! Опиши их нам!». Он сказал: «Хорошо. Это – люди из нашей среды, которые будут говорить на нашем языке»», и так далее до конца хадиса. Передали аль-Бухари и Муслим.

Я скажу: именно поэтому крайне необходимо обратить внимание мусульман на новшества, которые проникли в религию. Дело обстоит не так, как полагают некоторые: «Достаточно обучить людей единобожию и сунне. Не нужно разъяснять людям виды многобожия и новшеств. Необходимо молчать об этом». Это – неправильный взгляд на ситуацию, который исходит от малых знаний о сути единобожия, которое полностью противоречит многобожию, и о сути сунны, которая полностью противоречит новшествам. Такая точка зрения указывает на невежество этих людей, ибо они не знают, что в новшества впадают даже ученые мужи. Дело в том, что существует множество причин возникновения новшеств, но здесь не место для их упоминания. Здесь я упомяну лишь одну причину и приведу пример.

Одна из причин появления новшеств в религии – слабые и выдуманные хадисы, которые некоторые обладатели знания сочли достоверными и стали поступать в соответствии с ними, ища близости к Всевышнему Аллаху. Затем за этими обладателями знания слепо последовали студенты и простые люди, и это новшество стало сунной, за которой следуют.

Например, уважаемый шейх, выдающийся ученый и исследователь Джамалюддин аль-Касими. Он написал свою ценную книгу «Ислях аль-масаджид мин аль-бида′ уаль ′ауаид». Эта книга принесла мне большую пользу. Но при этом он поместил в эту книгу главу о тех вопросах, на которые следуют обратить внимание. В этой главе он упомянул двадцать вопросов. Среди них вопрос № 16 – «Посещение мечети детьми». На стр. 205 он сказал:

«В хадисе сказано: «Отдаляйте от ваших мечетей ваших детей и ваших сумасшедших». И это потому что дети обычно всегда играют, а их игры отвлекают молящихся. Возможно даже такое, что они начнут играть с молящимися, а это несовместимо с положением мечетей. Именно поэтому их необходимо держать вдали от мечетей».

Я скажу: этот хадис является слабым, и им не аргументируют. Его назвала слабым целая группа имамов. Среди них, например, ′Абд уль-Хакк аль-Ишбили, Ибн уль-Джаузи, аль-Мунзири, аль-Бусайри, аль-Хейсами, аль-′Аскаляни и другие. Но положение этого хадиса осталось скрытым от шейха аль-Касими, и он вынес религиозное постановление, опираясь на этот хадис. Он сказал, что необходимо держать детей подальше от мечетей, и это делается ради возвеличивания мечетей. В действительности же данное суждение является новшеством, ибо это противоречит тому, как обстояло дело во времена пророка ﷺ. Этот вопрос разъяснен в книгах сунны.

См. также нашу книгу «Описание молитвы пророка ﷺ» (стр. 73, третье издание).

Именно поэтому обладатели знания обязаны обращать внимание людей на новшества. Эту обязанность выполняла целая группа ученых. Они написали множество книг на эту тему. Некоторые книги посвящены правилам и основам, связанным с новшествами. Другие книги посвящены ответвлениям этого вопроса. Некоторые книги вобрали в себя и первое, и второе. Я читал все эти книги и вместе с ними прочитал сотни других книг, посвященных хадисам, фикху, благовоспитанности и т. д. Именно так я собрал из этих книг огромный объем информации о новшествах. Я не думаю, что кто-либо смог опередить меня в этом деле. Эта информация послужит основой для моей книги «Словарь религиозных новшеств».

Я прошу Аллаха облегчить мне работу над этой информацией, написание книги и издание её для людей!»[2].


[1] Муслим, 23.

[2] См. «аль-Аджуиба ан-нафи′а», стр. 109; «Ахкам аль-джанаиз», стр. 305.

Глава №2 - Определение понятия бид′а

ГЛАВА № 2 – ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ «БИД′А» (НОВШЕСТВО)

Во-первых, что означает слово «бид′а» (بدعة) (новшество) в арабском языке.

Сказал Сыддик Хасан Хан:

«Слово «бид′а» в языковом значении означает «то, что было совершено без предшествующего примера»»[1].

Сказал аль-′Изз ибн ′Абд ус-Салям, да помилует его Всевышний Аллах, в «Мусаджаля ′ильмия», стр. 3:

«А затем: новшества делятся на три вида…».

Сказал наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, комментируя эти слова аль-′Изза ибн ′Абд ус-Саляма:

«Он имеет в виду новшества в языковом значении этого слова. Что же касается религиозных новшеств, то все они являются заблуждением, на что указывают общие слова пророка ﷺ: «Каждое новшество – заблуждение, а каждое заблуждение – в Огне»».

Во-вторых, что такое «бид′а» (بدعة) (новшество) в религиозном значении.

Наш шейх передал терминологическое значение слова «бид′а» (новшество) от автора книги «аль-Ибда′», стр. 15, в своём послании «Салят ат-таравих» (Молитва таравих), стр. 35-36:

Новшество (бид′а) – это «выдуманный религиозный путь, который похож на то, что установил шариат, и люди, которые идут по этому пути, хотят достичь предела в поклонении Аллаху»[2].


[1] См. «аль-Аджуиба ан-нафи′а», стр. 79.

[2] То есть поклоняться Аллаху еще сильнее и усерднее, чем установил пророк ﷺ.

Глава №3 - Правила, связанные с новшествами и поклонениями

ГЛАВА № 3 – ПРАВИЛА, СВЯЗАННЫЕ С НОВШЕСТВАМИ И ПОКЛОНЕНИЯМИ

ВОПРОС № 1: ДВА УСЛОВИЯ ПРИНЯТИЯ ДЕЛ

Сказал наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Хадж пророка »,  стр. 100:

«Дело в том, что Всеблагой и Всевышний Аллах не принимает дела, пока в них не соберутся два условия:

Во-первых, они должны быть искренними ради лика Аллаха.

Во-вторых, они должны быть праведными, а они не будут праведными, пока не будут совершаться в соответствии с Сунной».


ВОПРОС № 2: СУННА БЫВАЕТ ДВУХ ВИДОВ: СУННА ВЫПОЛНЕНИЯ (СУННА ФИ′ЛИЯ) И СУННА ОСТАВЛЕНИЯ (СУННА ТАРКИЯ)

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Хадж пророка »,  стр. 100-101:

«Среди глубоких знатоков религии утверждено, что всякое поклонение, если посланник Аллаха ﷺ не установил его для нас своими словами или не приближался посредством него к Аллаху, считается противоречащим Сунне. Ведь Сунна делится на два вида: сунна «выполнения» (фи′лия) и сунна «оставления» (таркия). Если посланник Аллаха ﷺ оставил что-то из поклонений, то Сунной для нас будет оставление этих поклонений. Посмотри, например, произнесение слов азана во время двух праздничных молитв или при захоронении умершего. Само по себе произнесение слов азана является поминанием и возвеличиванием Аллаха, но всё равно (в этих случаях) не будет разрешенным произносить слова азана для приближения к Аллаху, так как этого не совершал посланник Аллаха ﷺ. И сподвижники понимали этот смысл. Они много раз предостерегали от новшеств в общем, что передаётся в соответствующих книгах. Например, Хузейфа ибн уль-Яман, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если какое-либо поклонение не выполняли сподвижники посланника Аллаха , то и вы не выполняйте его!». А Ибн Мас′уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Следуйте, а не вносите новшества, и этого будет вам достаточно! Вам следует придерживаться древней религии!»[1].

Благо ждёт того, кого Аллах в вопросах поклонения направил к следованию за Сунной Своего пророка ﷺ, и того, чьи поклонения не смешались с новшествами. Пусть такой человек возрадуется тому, что Аллах примет его повиновение и введёт его в Свои Сады. Пусть Аллах сделает нас из числа тех, кто прислушивается к словам и следует за наилучшими из них!».

Также наш шейх, да помилует его Аллах, в своей статье под названием «Возвращение к Сунне»[2], ответил на вопрос «Почему призывающие к Сунне призывают людей вернуться к Сунне». Он перечислил важные моменты и среди прочего сказал:

«В-пятых, невозможно покончить с теми новшествами и страстями, которые проникли к мусульманам, кроме как через Сунну. Также Сунна является непреодолимым препятствием перед лицом губительных учений и странных мнений, которые их адепты украшают в глазах мусульман. Эти мнения продвигают некоторые призывающие к «обновлению», «исправлению» и т. п.».


ВОПРОС № 3: СЛОВА ПРОРОКА ﷺ «КАЖДОЕ НОВШЕСТВО – ЗАБЛУЖДЕНИЕ» ЯВЛЯЮТСЯ ВСЕОБЪЕМЛЮЩИМИ

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своём послании «аль-Аджуиба ан-нафи′а», стр. 73-107, поместил целый раздел, посвященный словам о пятничной молитве из книги «аль-Мау′иза аль-хасана бима яхтубу фи шухур ас-сана», стр. 35, автором которой является выдающийся знаток религии и исследователь Абу ат-Таййиб Сыддик Хасан Хан. В этом разделе были и слова, связанные с проповедью, которая произносится при наличии какой-либо нужды (хутбат уль-хаджа). Об этом говорится в хадисе, который передал Джабир от пророка ﷺ.

В этом хадисе нас больше всего интересует то, как пророк ﷺ предостерегал от новшеств и тех дел, которые были внесены в религию, а затем то, какое определение новшеству дал Сыддик Хасан Хан. Дело в том, что понятие «заблуждение» охватывает все виды новшеств.

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, передал слова Сыддика Хасана Хана, да помилует его Всевышний Аллах, в своей книге «аль-Аджуиба ан-нафи′а», стр. 96-97:

«Джабир ибн ′Абдуллах, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Обычно, когда посланник Аллаха ﷺ обращался к людям с проповедью, его глаза краснели, голос поднимался, а гнев усиливался. Он походил на человека, который предупреждает (людей) о приближении (вражеского) войска словами «Враг придёт к вам утром!» или «Враг придёт к вам вечером!». Он говорил: «А затем: поистине, наилучшее повествование – Книга Аллаха, а наилучшее руководство – руководство Мухаммада. Худшие же из дел – те, что были внесены (в религию), и каждое новшество — заблуждение»». Передал Муслим.

В одной из его версий также сказано: «Пророк ﷺ произносил проповедь в пятницу. Он многократно восхвалял Аллаха, а после этого говорил, поднимая голос».

В третьей версии сказано: «Кого наставит Аллах, того никто не введёт в заблуждение, а кого Аллах оставит без помощи, того никто не наставит на прямой путь».

В версии, которую передал ан-Насаи со слов Джабира, сказано: «А каждое заблуждение – в Огне». То есть эти слова приходят после слов пророка ﷺ: «…и каждое новшество – заблуждение…».

Новшество (бид′а) – это то, что было совершено без предшествующего примера. А здесь имеется в виду такое дело, которое было совершено без того, чтобы до этого его узаконил Коран или Сунна.

Этот хадис указывает на то, что заблуждением является каждое новшество, и на то, что из этих общих слов нет никаких исключений, как об этом заявляли некоторые».

Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в своих примечаниях к «Мусаджаля ′ильмия», стр. 3:

«Все религиозные новшества являются заблуждением, на что указывает общность слов пророка ﷺ: «Каждое новшество – заблуждение, а каждое заблуждение – в Огне»».

Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Салят ат-таравих» (Молитва таравих), стр. 24-25, передал следующие слова шейха Мулла Ахмада Руми Ханафи, который был автором книги «Маджалис аль-абрар»:

«Знатоки фикха посчитали молитву «рагаиб»[3], её коллективное совершение, а также различные виды мелодичного пения в проповеди и во время призыва на молитву (азана), а также чтение Корана во время поясных поклонов, а также громкое поминание Аллаха перед похоронными носилками и тому подобные явления порицаемыми нововведениями. Если кто-то называет эти нововведения хорошими, следует сказать ему, что подобное заявление об их прекрасности не установлено посредством религиозных доводов», а затем привёл хадисы, приведенные здесь выше, и сказал о том, что эти хадисы указывают на всеохватность (′умум).


ВОПРОС № 4: ОБЯЗАТЕЛЬНО ПОРИЦАТЬ ПРОТИВОРЕЧИЕ ИСТИНЕ, ДАЖЕ ЕСЛИ ЕЙ ПРОТИВОРЕЧИТ БОЛЬШИНСТВО ЛЮДЕЙ, А ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ ЕЁ ЛИШЬ МАЛАЯ ЧАСТЬ.

Сказал наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, в конце своего ценного послания «Салят аль-′идейн» (Молитва двух праздников), стр. 39-41:

«Очевидно, что здесь ответственность не ложится на тех, кто оживляет Сунну и призывает к ней людей. Вся ответственность лежит на тех, кто упрямо противоречит истине. Именно их необходимо порицать. Что же касается первой группы, то их община (джама′ат) соответствует шариату, ибо они придерживаются Сунны, которой придерживался посланник Аллаха ﷺ. Посланник Аллаха ﷺ сказал, описывая спасённую группу: «Это – единая община (джама′а)»[4]. А в другой версии сказано: «Они – те, кто придерживается того же, чего придерживаюсь я и мои сподвижники»[5].

А в таком случае им не навредит противоречие тех, кто им противоречит, даже если этих противоречащих больше. Ведь пророк ﷺ сказал: «Не перестанет группа из моей общины открыто придерживаться истины, и не навредит им тот, кто оставит их без помощи, пока не придёт повеление Аллаха, а они всё еще будут в таком положении»[6].

Верующий не должен пугаться малочисленности тех, кто идёт по прямому пути. И ему никак не навредит многочисленность тех, кто противоречит истине и блуждает по гибельным путям.

Сказал аш-Шатыби в «аль-И′тисам», (1/11-12): «Таков обычай Аллаха среди Его творений: приверженцев истины всегда мало по сравнению с приверженцами ложного. Всевышний Аллах сказал: «Большая часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь желать этого»[7]. А также: «Но среди Моих рабов мало благодарных»[8].

И исполнится то, что обещал Аллах Своему пророку . Аллах пообещал ему, что описание «чуждости» вернётся к нему[9]. Чуждость претворится в жизнь тогда, когда приверженцы ислама исчезнут или же их станет мало. Это произойдет тогда, когда одобряемое станет считаться порицаемым, а порицаемое – одобряемым, сунна станет считаться новшеством, а новшество – сунной. Тогда тех, кто придерживаются Сунны, будут грубо ругать. Но в любом случае Аллах отказался от того, чтобы все люди объединились на заблуждении. Такого не произойдет до Судного Часа. Несмотря на многочисленность заблудших групп, всё равно все люди не объединятся на противоречии Сунне. Непременно будет община приверженцев Сунны, пока не придёт повеление Аллаха. Но они столкнутся с многочисленными заблудшими группами, которые объявят им вражду и ненависть, чтобы приверженцы Сунны стали соглашаться с ними. Поэтому приверженцы Сунны неустанно усердствуют против них, ведут дискуссии, защищают истину и ведут битву. Они занимаются этим ночью и днём. Посредством этого Аллах увеличивает им их обильную награду и дарует им великое вознаграждение».


ВОПРОС № 5: ЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ КАКОЙ-ЛИБО ВЕЩИ – ЭТО РЕЛИГИОЗНОЕ ПОСТАНОВЛЕНИЕ, КОТОРОЕ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ УСТАНОВЛЕНО ЧЕРЕЗ СЛАБЫЙ ХАДИС

Об этом говорил Ибн Теймия в некоторых своих трудах и другие ученые. См. книгу «Ахкам аль-джанаиз», стр. 243.


ВОПРОС № 6: ЕСЛИ МЫ ГОВОРИМ, ЧТО НЕЧТО ЗАПРЕЩЕНО ИЛИ ЯВЛЯЕТСЯ НОВШЕСТВОМ, ЭТО ЕЩЕ НЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ВЫСКАЗАВШИЙ ЭТО МНЕНИЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЗАБЛУДШИМ СТОРОННИКОМ НОВШЕСТВ

Наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, высказался на тему «Наша позиция в отношении тех, кто противоречит нам в этом[10] и в других вопросах». Он сказал в своём послании «Салят ат-таравих» (Молитва таравих), стр. 35-38:

«Если ты понял это, то пусть никто не думает, что раз мы решили ограничиться на Сунне в количестве ракаатов молитвы таравих и раз мы считаем, что запрещено добавлять что-то к этой молитве, то, значит, мы обвиняем в заблуждении или в новшествах тех прошлых и современных ученых, которые не придерживаются этого мнения. Так думают некоторые люди, и они сделали это аргументом в пользу критики в наш адрес. Они думают, что наши слова о том, что такое-то дело запрещено и является новшеством, означают, что каждый, кто высказался о дозволенности этого дела и его желательности, является заблудшим сторонником новшеств. Нет! Это – ложное предположение и крайнее невежество. Ведь новшество, сторонника которого порицают и в отношении которого применяют хадисы, запрещающие новшества, это — выдуманный религиозный путь, который похож на то, что установил шариат, и люди, которые идут по этому пути, хотят достичь предела в поклонении Аллаху.

Если человек внёс новшество, желая преувеличить своё поклонение, и он знает, что это новшество не имеет отношения к шариату, то именно в отношении такого и применяются эти хадисы. Если человек впал в новшество по незнанию и не хотел перейти границы в поклонении, то эти хадисы не охватывают и не имеют в виду такого. В них речь идёт о тех сторонниках новшеств, которые стоят на пути распространения Сунны и считают прекрасным каждое новшество, не обладая ни знаниями, ни верным руководством, ни освещающей книгой. Более того они даже не следуют за обладателями знания. Они всего лишь следуют за своими страстями и желают добиться довольства простых людей.

Ни в коем случае к ним не относится ни один ученый, который известен своим знанием, правдивостью, праведностью и искренностью. И тем более к ним не относятся четыре имама, которые усердно искали истину. Да будет доволен Аллах ими всеми! Мы твёрдо заявляем, что они ни в коем случае не считали прекрасным ни одно новшество и не желали перейти границы в том поклонении, которое было установлено. А как же иначе, если они сами запрещали вносить новшества?! Мы упомянем их слова на эту тему в отдельном послании, посвященном религиозным новшествам, если пожелает Всевышний Аллах.

Да, один из них мог впасть в то, что является ошибкой в шариате, но он не будет спрошен за это. Напротив, ему будет прощено и он получит награду, о чём мы говорили многократно. Бывает так, что исследователь видит, что кто-то из ученых совершил ошибку, являющуюся новшеством, но никто не разногласит в том, что этому ученому будет прощено и он получит награду, ведь он усердно старался найти истину. Знающий человек не будет сомневаться в том, что нет разницы между двумя ситуациями: ситуация, когда ученый впал в новшество, считая, что оно является Сунной, и ситуация, когда ученый совершил нечто запретное, посчитав его дозволенным. Всё это является ошибкой, которая прощена, как тебе известно. Именно поэтому мы видим, как ученые сильно разногласили в некоторых вопросах, но при этом они не обвиняли друг друга в заблуждении и не называли друг друга сторонниками новшеств.

Мы приведём на эту тему один пример. Со времен сподвижников обладатели знания разногласили относительно полного совершения молитв в пути. Некоторые считали это дозволенным, а другие запрещали и считали это новшеством, противоречащим Сунне. Вместе с этим они не обвиняли в новшестве тех, кто им противоречил. Например, Ибн ′Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, говорит: «Молитва путника – два ракаата, а кто противоречит Сунне, впадает в неверие». Передал ас-Саррадж в своём «Муснаде» по двум достоверным цепочкам передатчиков.

Но, несмотря на эти слова, он не обвинял ни в неверии, ни в заблуждении того, кто противоречил этой Сунне, допустив ошибку после усердного поиска истины. Более того, когда он совершал молитву позади того, кто придерживался мнения о полном совершении молитвы в пути, он так же совершил молитву полностью. Ас-Саррадж передал по достоверной цепочке передатчиков, что пророк ﷺ совершал в Мине молитву в два ракаата, и так же поступали Абу Бакр, ′Умар и ′Усман (в начале своего правления). Затем ′Усман начал совершать молитву в Мине в четыре ракаата, и когда Ибн ′Умар молился с ним, он совершал молитву в четыре ракаата, а когда он молился один, он совершал уже два ракаата[11].

Поразмысли над тем, как Ибн ′Умар считал совершение полноценных молитв в пути ошибкой, противоречащей достоверной Сунне, но при этом не обвинял в заблуждении или новшестве того, кто так поступал. Напротив, он совершал молитву позади него. Ведь он знал, что ′Усман, да будет доволен им Аллах, поступал так не из-за того, что следовал за страстями. Да убережет Аллах от подобных мыслей! Напротив, он после усердных поисков посчитал такое действие правильным[12].

Это и есть тот срединный путь, который мы считаем обязательным для мусульман. Именно этот путь они должны избрать как средство разрешения разногласий, возникающих между ними. Каждый должен заявлять то, что считает правильным и соответствующим Корану и Сунне, но при этом не обвинять в заблуждении или в новшестве того, кто придерживается обратного мнения из-за сомнения, которое возникло перед ним. Ведь это – единственный путь, который способен объединить мусульман и сделать единым их слово. Истина в любом случае останется очевидной и явной, и не исчезнут её вехи. Поэтому, например, если мы возьмем то, как разделяют мусульман в их молитвах за многочисленными имамами: этот молится только за ханафитом, тот молится только за шафи′итом… Мы считаем, что это противоречит тому, чего придерживались наши праведные предшественники. Они молились за одним имамом и не разделялись путём совершения молитв за разными имамами.

Такова наша позиция в вопросах разногласия между мусульманами: необходимо открыто говорить об истине, используя наилучшие методы, но при этом не обвинять в заблуждении того, кто противоречит нам, если он противоречит нам не из-за прихоти своей души, а из-за какого-либо сомнения. И мы придерживаемся этого метода с тех самых пор, как Аллах направил нас к следованию за Сунной, то есть уже на протяжении двадцати лет. Мы мечтаем, чтобы этой же позиции придерживались и те люди, которые торопятся обвинять в заблуждении мусульман».


ВОПРОС № 7: ЕСЛИ КАКОЕ-ТО НОВШЕСТВО ЯВНО ПРОТИВОРЕЧИТ СУННЕ, ТО ОНО ЯВЛЯЕТСЯ ЗАБЛУЖДЕНИЕМ ПО ЕДИНОГЛАСНОМУ МНЕНИЮ ВСЕХ УЧЕНЫХ

Это правило шейх упомянул в книге «ат-Тавассуль», стр. 151.


ВОПРОС № 8: ПРИБЛИЗИТЬСЯ КО ВСЕВЫШНЕМУ АЛЛАХУ МОЖНО ТОЛЬКО ПОСРЕДСТВОМ ТОГО, ЧТО ОН УЗАКОНИЛ. СПОДВИЖНИКИ БЫЛИ ПЕРВЫМИ, КТО ПОРИЦАЛ ТЕХ, КТО ПРИБЛИЖАЕТСЯ К АЛЛАХУ ПОСРЕДСТВОМ ТЕХ ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ НЕ БЫЛИ УЗАКОНЕНЫ АЛЛАХОМ И ЕГО ПОСЛАННИКОМ ﷺ

Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды я, Убай и Абу Тальха сидели и кушали мясо и хлеб. Затем я попросил принести воду для омовения, а они оба сказали: «Почему ты совершаешь омовение?». Я ответил: «Из-за этой еды, которую мы поели». Тогда они сказали: «Ты что совершаешь омовение после благой (пищи)? После такой пищи не совершал омовение тот, кто был лучше тебя!»». Передал Ахмад.

Сказал наш шейх (аль-Альбани) в «аль-Мишкат», 1/107, хадис № 329:

«Это предание указывает на то, что сподвижники порицали попытки приблизиться к Всевышнему Аллаху посредством таких дел, которые посланник Аллаха ﷺ не узаконил ни словом, ни делом. Анас, да будет доволен им Аллах, вероятно, хотел совершить омовение из-за того, что до него дошли слова пророка ﷺ: «Совершайте омовение после (поедания) того, чего коснулся огонь»[13]. Но до него не дошло то, что данное постановление было отменено. А Аллах знает лучше!».


ВОПРОС № 9: СОВЕРШЕНИЕ БЛАГОГО ДОЛЖНО БЫТЬ УЗАКОНЕННЫМ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, после приведения хадиса № 698 в книге «ад-Да′ифа» и после того, как он назвал этот хадис выдуманным[14]:

«Важная польза! Сказал Ибн уль-Джаузи после приведения этого хадиса: «Я услышал этот хадис в юности и практиковал его примерно на протяжении тридцати лет, ибо хорошо думал о его передатчиках. Когда же я узнал, что он является выдуманным, я оставил его. Тогда кто-то сказал мне: «А разве не лучше всё равно совершать благое?». Я ответил: «Совершение благого должно быть узаконенным. Если же мы узнали, что это – ложь, то данное действие перестает быть узаконенным»».

Я (аль-Альбани) говорю: если дело не является узаконенным, то оно не имеет никакого отношения к благому. Ведь если бы это было благом, пророк ﷺ непременно довел бы это дело до своей общины, а если бы он довёл это дело, то его непременно передали бы крепкие передатчики.

А в словах Ибн уль-Джаузи есть важный поучительный пример. Таково положение большинства ученых наших дней и прошлых времен. Они поклоняются Аллаху посредством любого хадиса, который услышали от своих шейхов, даже не пытаясь убедиться в его достоверности. Они просто хорошо думают о тех, от кого услышали этот хадис. Пусть Аллах помилует человека, который извлек поучительный пример из того, что случилось с другими!».


ВОПРОС № 10: ПОКЛОНЕНИЯ НЕ БЕРУТСЯ ИЗ ОПЫТА ЛЮДЕЙ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к книге «аль-Калим ат-таййиб» (Благие слова), стр. 146-147, предание № 177[15]:

«Это – слова последователя сподвижников (макту′). Эти слова произнёс Юнус ибн ′Убейд, который был последователем сподвижников и крепким передатчиком. Но даже до него цепочка передатчиков не является достоверной. Среди передатчиков этого сообщения аль-Минхаль ибн ′Иса – неизвестный (маджхуль). Затем слова последователя сподвижников не являются доводом по единогласному мнению ученых. Автор книги, да помилует его Аллах, упомянул это предание из-за того, что он проверил его на практике, на что указывают его слова: «И мы поступали так…». Ибн уль-Каййим в книге «аль-Уабиль ас-саййиб» (Благодатный дождь), стр. 171, ясно сказал о том, что это – слова его шейха (Ибн Теймии). Однако практический опыт не может утвердить религиозные законоположения».

Сказал наш шейх в «аль-Мишкат», 1/601, после хадиса № 1926.

Текст хадиса таков: «Кто увеличил материальное обеспечение своей семьи в день ′Ашура, тому Аллах увеличит на протяжении всего года». (Передатчик этого хадиса) Суфьян сказал: «Мы проверили это на практике, и обнаружили, что всё именно так!».

Аль-Альбани сказал:

«Этот хадис со всеми его цепочками передачи является слабым. Шейх ислама Ибн Теймия и вовсе назвал его выдуманным, и он не ушёл далеко от истины. Религиозные законоположения не могут быть установлены через опыт людей, если это вообще достоверно от Суфьяна».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 2/109, после хадиса № 655[16]:

«Сказал хафиз ас-Сахауи в «аль-Ибтихадж би азкар аль-мусафири уаль хаджж», стр. 39: «Цепочка передатчиков этого хадиса является слабой, однако сказал ан-Науауи о том, что это было проверено на практике им и одним из крупных его шейхов».

Я (аль-Альбани) скажу: поклонения не извлекаются из опыта людей, особенно, если речь идёт о сокровенном мире, как, например, этот хадис. Не разрешается склоняться к тому, чтобы назвать его достоверным, опираясь на опыт людей. А как же иначе, ведь за него схватились некоторые люди, чтобы доказать дозволенность обращения к мертвым в тяжелых ситуациях, хотя это является чистым многобожием. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!

И как прекрасно то, что передал аль-Харауи в «Замм аль-калям», 4/68/1: «Однажды в одном из путешествий ′Абдуллах ибн уль-Мубарак сбился с пути. А до него прежде дошло, что если человек потеряется в пустыне, он должен громко сказать: «О рабы Аллаха! Помогите мне!», и тогда ему помогут. И он сказал: «Тогда я стал искать книгу, (где приведен этот хадис), чтобы взглянуть на его цепочку передатчиков»».

Аль-Харауи сказал: «Он не считал дозволенным обращаться к Аллаху с такой мольбой, о достоверности которой он не знал».

Я (аль-Альбани) скажу: именно таким должно быть следование (за Сунной).

Подобные же прекрасные слова произнёс выдающийся ученый аш-Шаукани в «Тухфат аз-закирин» (Подарок поминающим), стр. 140. Он сказал:

«Сунна не утверждается лишь на основе практического опыта людей. И если человек делает что-то (из новшеств), считая это Сунной, он не перестает быть сторонником новшеств. И если даже мольба человека была принята, это не означает, что причиной её принятия стала её достоверность от посланника Аллаха . Бывает так, что Аллах отвечает на мольбы, у которых нет связи с Сунной, ибо Он – Милостивейший из милостивых. А иногда Аллах даёт ответ человеку лишь в качестве завлечения (истидрадж)».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Да′иф ат-Таргыб», 1/216-217, после хадиса № 418[17]:

«Сказал аль-Мунзири: «В этом случае мы опираемся на практический опыт, а не на Сунну».

Я (аль-Альбани) скажу: напротив, в подобных случаях не разрешается опираться на практический опыт. И как прекрасны слова аш-Шаукани в «Тухфат аз-закирин» (Подарок поминающим), стр. 140. После того, как он упомянул эти слова автора (аль-Мунзири), он сказал:

«Сунна не утверждается лишь на основе практического опыта людей. И если человек делает что-то (из новшеств), считая это Сунной, он не перестает быть сторонником новшеств. И если даже мольба человека была принята, это не означает, что причиной её принятия стала её достоверность от посланника Аллаха . Бывает так, что Аллах отвечает на мольбы, у которых нет связи с Сунной, ибо Он – Милостивейший из милостивых. А иногда Аллах даёт ответ человеку лишь в качестве завлечения (истидрадж).

Вместе с этим в этих словах, которые названы хадисом, содержится противоречие пречистой Сунне. В Сунне твердо и без сомнений установлен запрет читать Коран в поясных и земных поклонах. И это один из самых великих доводов в пользу того, что эта передача является выдуманной. Особенно мы должны учесть, что среди передатчиков этого сообщения ′Умар ибн Харун ибн Язид ас-Сакафи аль-Бальхи. Он был оставленным передатчиком и был из числа тех, кого обвиняли во лжи, хоть он и был хафизом. Возможно, Ибн Махди хвалил его по причине его памяти, а также его ученик ′Амир ибн Хидаш. Но, вероятно, этот хадис относится к числу тех отвергаемых хадисов, которые он стал передавать. И я удивляюсь, как аль-Хаким, аль-Бейхакы, аль-Уахиди и ученые после них опирались на опыт людей в том, относительно чего они все знали, что это содержит противоречие пречистой Сунне и содержит совершение запретного».


ВОПРОС № 11: ПРИЧИНЫ БЫТИЙНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ

Наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, очень подробно разобрал этот вопрос. Более того в своей ценной книге «ат-Тавассуль» (Посредничество), стр. 18-30, он отвёл этой теме целый раздел, назвав его «Причины бытийные и религиозные». Для пользы мы упомянем выдержки из его слов.

Сказал шейх в «ат-Тавассуль», стр. 21:

«Из тех причин, которые ошибочно считаются религиозными, то, что некоторые люди берут какие-либо причины, считая, что они приближают их к Аллаху, хотя, в действительности, они отдаляют их от Аллаха и влекут за собой Его гнев, и более того проклятие и наказание. Например, некоторые люди обращаются за помощью к мертвым, лежащим в могилах, в тяжелых ситуациях. Они обращаются к приближенным Аллаха (аулия) и праведникам, чтобы те исполнили для них их нужды, которые, в действительности, не может исполнить никто, кроме Аллаха. Они просят у них, чтобы те избавили их от вреда, исцелили больных, помогли им добыть удел, избавили их от бесплодия, помогли им против врагов и т. п.».

Затем он сказал на стр. 24:

«Что же касается религиозных причин, то в них есть только одно условие – они должны быть установлены шариатом».

Затем он сказал на стр. 24-25:

«Люди часто путаются в этих вопросах. Они думают, что если какая-то причина когда-то принесла пользу, она тут же становится дозволенной и узаконенной. Бывает так, что какой-то человек обратился с мольбой к «святому» или обратился за помощью к мертвому, и его просьба исполнилась, и он получил то, чего желал. И вот он начинает заявлять, что это указывает на то, что мертвые и «святые» могут помогать людям, и на то, что дозволено взывать к ним и обращаться к ним в тяжелых ситуациях. И у него нет никакого довода, кроме того, что он получил то, о чём просил. И мы, к сожалению, читали в некоторых религиозных книгах много подобных примеров. Например, автор книги сам говорил такое или же передавал такое от других. Например, он говорил, что такой-то человек оказался в тяжелой ситуации и обратился за помощью к такому-то «святому» или к такому-то праведнику, воззвал к нему по имени, и тот явился или же пришёл к нему во сне, и помог ему, даровал ему то, чего тот человек желал.

Этот бедняга и подобные ему не знают, что это (при условии, что это вообще достоверно) является завлечением от Аллаха. Аллах завлекает так язычников и сторонников новшеств. Так Аллах искушает их. Такова Его хитрость в отношении них. И это – соответствующее воздаяние им, ибо они отвернулись от Корана и Сунны, и последовали за своими страстями и своими шайтанами».

Затем он сказал на стр. 26:

«Таким образом, мы должны знать, что практический опыт и истории не является достоверным доказательством узаконенности религиозных дел. Напротив, единственный принимаемый довод в этом случае – это обращение за решением к шариату. То есть обращение за решением к Корану и Сунне, а не к чему-то другому».

Затем он сказал на стр. 30:

«В заключении следует сказать, что бытийные причины и те причины, которые некоторые люди считают религиозными, нельзя утверждать и практиковать, пока их дозволенность не будет установлена шариатом».

Затем он сказал на стр. 30:

«Что же касается причин, которые считают религиозными, то для их дозволенности недостаточно просто того, что Мудрый Законодатель не запретил их. Многие полагают именно так[18]. Напротив, у нас непременно должен быть достоверный религиозный текст, который указывает на узаконенность и желательность этих причин».


ВОПРОС № 12: ОСНОВА В ПОКЛОНЕНИИ – ЗАПРЕТ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Салят ат-таравих» (Молитва таравих), стр. 29:

«Основа в поклонениях – то, что они не устанавливаются, кроме как через слова посланника Аллаха ﷺ. В этой основе единогласны все ученые. И мы не представляем, что может быть какой-то ученый-мусульманин, который противоречил бы в этом. Если бы не эта основа, то любому мусульманину было бы разрешено добавлять любое количество ракаатов в дополнительные молитвы. Более того он мог бы добавлять ракааты и в обязательные молитвы, количество ракаатов которых было установлено через поступки посланника Аллаха ﷺ, которые он совершал постоянно. Человек, (добавляющий ракааты), мог бы заявить, что пророк ﷺ ведь не запретил добавлять ракааты в молитвы. Ложность этого является предельно очевидной, поэтому нет нужды говорить об этом долго».

Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в книге «Салят ат-таравих» (Молитва таравих), стр. 76, говоря об увеличении количества ракаатов молитвы «таравих»:

«Мы считаем, что добавление ракаатов к молитве таравих[19] является противоречием Сунне, ибо поклонения строятся на религиозных текстах и следовании за Сунной, а не на том, что кажется хорошим разуму, и не на новшествах».


ВОПРОС № 13: ОСНОВА В ПОКЛОНЕНИИ – ЗАПРЕТ, КРОМЕ КАК ПРИ НАЛИЧИИ РЕЛИГИОЗНОГО ТЕКСТА. ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ ЛЮДСКИХ ОБЫЧАЕВ, ТО В НИХ ОСНОВОЙ ЯВЛЯЕТСЯ РАЗРЕШЕННОСТЬ, ЕСЛИ ТОЛЬКО НЕ ПРИДЁТ РЕЛИГИОЗНЫЙ ТЕКСТ, УКАЗЫВАЮЩИЙ НА ОБРАТНОЕ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ат-Тавассуль», стр. 30:

«Необходимо обратить внимание на следующее: если что-то установлено, как бытийная причина, то этого достаточно для дозволенности этой вещи и совершения её, если только её не запретил шариат. Относительно этого знатоки фикха говорят: «Основа в вещах – дозволенность». Что же касается причин, которые считают религиозными, то для их дозволенности недостаточно просто того, что Мудрый Законодатель не запретил их. Многие полагают именно так[20]. Напротив, у нас непременно должен быть достоверный религиозный текст, который указывает на узаконенность и желательность этих причин. Ведь желательность вещи – это нечто дополнительное к просто дозволенности. Желательность – это то, посредством чего приближаются к Всевышнему Аллаху, а такие дела нельзя утвердить лишь на основе того, что религия их не запретила. Именно поэтому некоторые предшественники сказали: «Если какое-либо поклонение не выполняли сподвижники посланника Аллаха , то и вы не выполняйте его!»[21].

Этот вывод извлекается из тех хадисов, в которых запрещается вносить новшества в религию. Эти хадисы известны. Опираясь на это, шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: «Основа в поклонении – запрет, кроме как при наличии религиозного текста. Что же касается людских обычаев, то в них основой является дозволенность, если только не придёт религиозный текст, указывающий на обратное». Запомни это, ибо данное правило является крайне важным. Оно поможет тебе увидеть истину в том, в чём разногласят люди».

Сказал наш шейх в «аль-Ируа», 5/294:

«Основа во взаимоотношениях людей – дозволенность, если только не придёт религиозный текст, указывающий на обратное. Этим они отличаются от поклонений, так как основа в поклонениях – это запрет, если только не придёт религиозный текст, указывающий на обратное. Этот вопрос подробно разъяснил шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Всевышний Аллах».


ВОПРОС № 14: ВАЖНОЕ ПРАВИЛО: «ПОМИНАНИЯ АЛЛАХА (ВИРДЫ И ЗИКРЫ) УСТАНАВЛИВАЮТСЯ ТОЛЬКО НА ОСНОВЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ТЕКСТОВ»

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «Сахих ат-Таргыб», 1/388:

«Поминания Аллаха (вирды и зикры) устанавливаются только на основе религиозных текстов. Запрещено самовольно изменять их путем добавлений или убавлений, даже если изменение каких-то слов не портит сам смысл. А теперь посмотри на этих сторонников новшеств, которые не видят ничего греховного в каких бы то ни было добавлениях и убавлениях в формах поминания Аллаха (азкарах). Извлечет ли кто-нибудь из этого урок?»[22].


ВОПРОС № 15: ПОРЫВАНИЕ СВЯЗИ СО СТОРОННИКОМ НОВШЕСТВ

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, прокомментировал хадис со слов ′Абдуллаха ибн Мугаффаля, да будет доволен им Аллах.

В этом хадисе сказано, что посланник Аллаха ﷺ запретил метать камешки[23]. А в другой версии этого хадиса сообщается, что, когда один родственник Ибн Мугаффаля принялся метать камешки, (′Абдуллах ибн Мугаффаль) запретил ему делать это. Затем тот снова принялся за своё, и тогда (′Абдуллах) сказал: «Я говорю тебе, что посланник Аллаха запретил это, а потом ты снова начинаешь метать! Никогда больше я не заговорю с тобой!».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к книге «Рияд ас-салихин», стр. 105:

«В этом хадисе указание на дозволенность порывания связей со сторонниками новшеств и нечестия, и с теми, кто противоречит Сунне, зная о ней. Разрешено разорвать с ними связи даже навсегда».


ВОПРОС № 16: ПОКЛОНЕНИЯ СТРОЯТСЯ НА СЛЕДОВАНИИ ЗА РЕЛИГИОЗНЫМИ ТЕКСТАМИ, А НЕ НА ВНЕСЕНИИ НОВШЕСТВ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ат-Тавассуль», стр. 143-144:

«Сказал шейх ислама (Ибн Теймия) в книге «ар-Радд ′аля аль-Бакри», стр. 68-74:

«Что касается шариата, то говорят: все поклонения строятся на религиозных текстах, а не на внесении новшеств. Никто не имеет права узаконивать из религии то, что не позволил Аллах. Никто не имеет право совершать молитву в сторону могилы и говорить, что она более заслуживает совершения молитв в её сторону, чем Кааба. Достоверно передано, что пророк сказал: «Не садитесь на могилах и не молитесь в их сторону!». Вместе с этим группа излишествующих совершает молитвы в сторону могил своих шейхов. Более того они даже поворачиваются спиной к Каабе, совершают молитву в сторону могилы шейха и говорят: «Это – направление молитв для особых людей. А Кааба – это направление молитв для общих масс».

Другая группа считает, что молитва, совершенная возле могил их шейхов, более достойна, чем молитва в мечетях, и даже чем молитва в Заповедной мечети (в Мекке), в мечети пророка (в Медине) и в мечети аль-Акса (в Иерусалиме). Многие люди считают, что мольба (ду′а) возле могил пророков и праведников лучше, чем мольба, вознесённая в мечети. Но все обладатели знания об исламской религии знают, что это противоречит исламскому шариату. И если человек в этом вопросе и в других вопросах не держится за Коран и Сунну, то он впал в заблуждение и вводит в заблуждение других. Такой человек попал в бездну погибели. Раб (Аллаха) должен предаться совершенному, чистому и ясному шариату Мухаммада . Он должен предаться тому, что этот шариат пришёл для того, что люди обрели абсолютную пользу, и для того, чтобы уменьшить или устранить полностью вред, наносимый им. Если человек видит, что люди совершают какие-то поклонения или проявления аскетизма, которые не были узаконены, то даже если они и считают их благими и полезными, мусульманин должен знать, что в них больше вреда, чем пользы, так как Мудрый Законодатель не оставляет без внимания то, что приносит пользу людям».

Затем он сказал: «Мольба – это один из видов поклонения, поэтому человеку следует придерживаться тех мольб, которые были узаконены религией, ибо только такие мольбы полностью защищены от ошибок. Также и во всех остальных своих поклонениях он должен искать именно то, что было узаконено. Это и есть прямой путь! И пусть Всевышний Аллах окажет содействие нам и всем нашим верующим братьям!».


ВОПРОС № 17: В ЧЁМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ИСТИННОЕ СЛЕДОВАНИЕ ЗА ПРОРОКОМ ﷺ?

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ат-Тавассуль», стр. 130:

«Положение посланника ﷺ таково, что мы обязаны следовать за ним и подчиняться ему так же, как обязаны подчиняться Господу. Пришло достоверно, что пророк ﷺ сказал: «Я не оставил ничего, что приближает вас к Аллаху, кроме как повелел вам это!»[24].

Мы обязаны следовать за ним и оставить желания души в стороне. Мы не должны оставлять место желаниям души, чтобы не вносить в религию Аллаха то, что не из неё, аргументируя в пользу этого своей любовью к пророку ﷺ [25]. Правдивая любовь к пророку ﷺ – это следование за ним, а не внесение новшеств. Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас»»[26]. И, опираясь на это, сказал поэт:

«Ты ослушаешься Бога, и при этом показываешь свою любовь к Нему.

Это, клянусь жизнью, вещь удивительная!

Если бы любовь твоя была правдивой, ты обязательно подчинялся бы Ему.

Поистине, любящий покорен тому, кого любит!».


ВОПРОС № 18: СЛОВО О СЛЕДОВАНИИ ЗА СУННОЙ

Сказал наш шейх аль-Альбани в книге «Тамам аль-минна», стр. 185:

«Правильное следование подразумевает остановку возле религиозных текстов и отказ от чрезмерности в аналогиях и собственных мнениях. Если бы это[27] было узаконено и в обязательных молитвах, то пророк ﷺ непременно делал бы это, а если бы он делал это, это обязательно было бы передано. Более того люди более обязаны были бы передать именно это, чем то, что он совершал в дополнительных молитвах. Этот вывод ни от кого не скрыт!».


ВОПРОС № 19: ПРИЗНАК ПРИВЕРЖЕНЦЕВ СТРАСТЕЙ И НОВШЕСТВ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ас-Сахиха», 2/713:

«Сказал выдающийся ученый аш-Шатыби, да помилует его Аллах, в своей книге «аль-И′тисам», 3/99, разъясняя признаки приверженцев страстей и новшеств:

«Ученый…». Обратите внимание на то, что он не сказал: «Искатель знаний». «Ученый, если другие ученые не засвидетельствовали в его пользу, то он остаётся на своей основе, то есть считается, что у него нет знаний, пока о нём не засвидетельствуют другие и пока он не найдет в самом себе то, о чём засвидетельствовали другие ученые».

Затем сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, комментируя эти слова аш-Шатыби, да помилует его Всевышний Аллах:

«Это – наставление имама аш-Шатыби ученому, который мог бы выйти к людям с чем-то из знаний. Аш-Шатыби советует ему не выходить (на поле призыва), пока о нём не засвидетельствуют другие ученые, ибо есть опасность, что этот человек может оказаться приверженцем страстей. Как ты считаешь, что бы он сказал, если бы увидел некоторых из этих людей, которые в наши дни связаны со знанием?! Нет сомнений в том, что он сказал бы: «Это – не твоё место! Развивайся постепенно!». Извлечет ли кто-нибудь из этого урок?!».


ВОПРОС № 20: ИЗ ПРИЗНАКОВ СТОРОННИКОВ НОВШЕСТВ – РУГАНЬ В АДРЕС ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ СУННЫ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 1/81, хадис № 23, опровергая аль-Каусари:

«Удивительно положение этого человека, который обладал широкими знаниями, но был повержен страстями и фанатичным следованием за мазхабом и стал бороться против сторонников Сунны и последователей хадисов, которых он по своей несправедливости называл хашавитами»[28].

Затем наш шейх сказал, комментируя этот термин «хашавиты»:

«Я видел, что имам Ибн Аби Хатим ар-Рази, да помилует его Аллах, говорил в конце своего послания «Усуль ас-сунна уа и′тикад ад-дин» (Основы сунны и убеждения религии): «Я слышал, как мой отец (Абу Хатим), да помилует его Аллах, говорил: «Признаком сторонников новшеств является ругань в адрес последователей преданий (асаров). Признаком еретиков (зиндиков) является то, что они называют последователей асаров (хадисов) хашавитами. Так они хотят объявить эти асары (хадисы) недействительными»». Это послание является полезным».


ВОПРОС № 21: СЛЕДОВАНИЕ ЗА СУННОЙ БОЛЕЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО, ЧЕМ СЛЕДОВАНИЕ ЗА ОТЦАМИ И ЛЮДСКИМИ ВЗГЛЯДАМИ

Сказал аль-Хафиз (Ибн Хаджар): «Ибн ′Умар следовал в этом за своим отцом. Он считал нежелательным то, что на человеке остаются следы благовония после того, как он вступил в ихрам. Об этом будет сказано далее. Но ′Аиша порицала его за это мнение. Са′ид ибн Мансур передал со слов ′Абдуллаха, сына ′Абдуллаха ибн ′Умара, что ′Аиша говорила: «Нет ничего греховного в том, чтобы прикоснуться к благовониям во время ихрама». Затем он рассказывал: «И вот я сидел возле (своего отца) Ибн ′Умара, и подозвал к себе человека, и отправил его к ′Аише, ибо я знал её мнение. Но я хотел, что это мнение услышал и мой отец. Затем мой посланец вернулся ко мне и сказал: «′Аиша говорит: «Нет ничего греховного в благовониях во время ихрама»». Услышав это, Ибн ′Умар промолчал. Точно также и Салим, сын ′Абдуллаха ибн ′Умара, противоречил своему отцу и деду в этом вопросе, следуя за хадисом со слов ′Аиши. Салим сказал: «Сунна посланника Аллаха больше заслуживает следования!»».

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Мухтасар Сахих аль-Бухари», 1/455, хадис № 733:

«Именно так претворяют в жизнь следование за посланником Аллаха ﷺ. Да помилует Аллах этих отцов, которые оставили после себя таких сыновей, отдававших предпочтение Сунне посланника Аллаха ﷺ над мнением своих отцов. Разве к ним имеют отношение те люди, которым проясняется какая-нибудь очевидная Сунна в каком-либо вопросе, а затем они не следуют за ней, предпочитая ей слепое следование за мазхабом или большинством ученых, аргументируя тем, что они лучше нас знали Сунну. Разве ′Умар (ибн уль-Хаттаб) и его сын ′Абдуллах не были более знающими о Сунне, чем ′Абдуллах и Салим, сыновья ′Абдуллаха ибн ′Умара?! Что же заставило их противоречить своему отцу и деду?! Неужто они считали себя более знающими, чем их отец и дед?! Далеки они от этого! Однако всё дело в достоверной Сунне, которую они узнали. Это не означало, что они более знающи во всех остальных вопросах, чем их отец и дед. Извлекут ли из этого урок те, которые слепо следуют?! Начнут ли они следовать за одним лишь посланником Аллаха ﷺ?!».


ВОПРОС № 22: ПОЛНОЕ СЛЕДОВАНИЕ ЗА СУННОЙ УКАЗЫВАЕТ НА ЛЮБОВЬ АЛЛАХА

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ас-Сахиха», 3/87, комментируя хадис № 1095, в котором сказано: «О Абу Умама! Поистине, среди верующих есть такие, чьи сердца смягчаются ко мне!»[29]:

«И это претворяется в жизнь лишь посредством чистого следования за пророком ﷺ и отказа от следования за любыми другими людьми. Ведь Всевышний Аллах сделал лишь это одно качество указанием на Его любовь. Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи»»[30]. Не пришло ли время для тех людей, которые заявляют о том, что любят пророка ﷺ, в своих речах и в своих нашидах, вернуться и крепко схватиться за эту крепкую любовь, способствующую обретению любви Всевышнего Аллаха? Не пора ли им перестать быть такими, как те, о которых сказал поэт:

«Ты ослушаешься Бога, и при этом показываешь свою любовь к Нему.

Это, клянусь жизнью, вещь удивительная!

Если бы любовь твоя была правдивой, ты обязательно подчинялся бы Ему.

Поистине, любящий покорен тому, кого любит!».


ВОПРОС № 23: ЧТО ДЕЛАТЬ МУСУЛЬМАНИНУ, КОГДА ОН ВИДИТ МНОГОЧИСЛЕННЫЕ НОВШЕСТВА ВО ВРЕМЯ ПОХОРОН?

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «Ахкам аль-джанаиз», стр. 17-18, и в «Тальхис аль-джанаиз», стр. 10:

«В наше время многих людей одолели новшества в их религии, а, особенно, в том, что связано с похоронами. Именно поэтому мусульманин обязан завещать (родственникам), чтобы его подготовили к похоронам и похоронили согласно Сунне, следуя за словами Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено»[31].

Именно поэтому и сподвижники посланника Аллаха ﷺ оставляли такое завещание. Мы упомянули много преданий от них на эту тему.

А ан-Науауи, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в книге «аль-Азкар» (Поминания Аллаха): «Мусульманину крайне желательно завещать родственникам, чтобы они сторонились тех обычаев, связанных с похоронами, которые являются новшествами. Он должен оставить им строгий наказ относительно этого».


ВОПРОС № 24: ЕСЛИ ДОСТОИНСТВА ПОКЛОНЕНИЙ ОГРАНИЧЕНЫ НАЗВАННЫМ КОЛИЧЕСТВОМ, МЫ ОБЯЗАНЫ ДЕРЖАТЬСЯ ИМЕННО ЗА ТО КОЛИЧЕСТВО, КОТОРОЕ БЫЛО НАЗВАНО

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «Сахих ат-Таргыб уа ттархиб», 2/26, комментируя хадис под № 1139, в котором сказано: «Кто обойдет (вокруг Каабы) семь раз, исчислив это количество, и совершит молитву в два ракаата, для того это будет подобно освобождению раба»:

«То есть ограничится этим количеством и совершит обход именно семь раз, ничего не добавляя и ничего не убавляя. В этом указание на то, что, если достоинства поклонений конкретизированы названным количеством, мы обязаны держаться именно за то количество, которое было названо, ничего не добавляя и ничего не убавляя. Обрати же на это внимание!».


ВОПРОС № 25: ЕСЛИ ЛЮДИ СОВЕРШАЮТ ТО, ЧЕГО НЕ СОВЕРШАЛИ ПРЕДШЕСТВЕННИКИ, И ПРИ ЭТОМ ОПИРАЮТСЯ НА ОБЩИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ТЕКСТЫ, ТО ЭТО НЕ СООТВЕТСТВУЕТ ПОНИМАНИЮ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к книге «Рияд ас-салихин», стр. 136, хадис № 250:

«Если люди совершают то, чего не совершали предшественники, и при этом опираются на общие религиозные тексты, то это не соответствует пониманию предшественников. Ведь любое новшество, которое какие-либо люди считают хорошим, как правило, может опираться на какой-либо общий довод. Это известно обладателям знания, поэтому здесь я не буду разъяснять этот вопрос подробно. Вернись к книге «аль-И′тисам» и другим трудам, повествующим об основах религиозных новшеств».


ВОПРОС № 26: НЕ ЯВЛЯЕТСЯ УСЛОВИЕМ ПОРИЦАНИЯ ОТДЕЛЬНЫХ ВИДОВ НОВШЕСТВ НАЛИЧИЕ У НАС СЛОВ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ, ДОШЕДШИХ ПО ДОСТОВЕРНОЙ ЦЕПОЧКЕ ПЕРЕДАТЧИКОВ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ар-Радд ′аля ат-та′кыб аль-хасис», стр. 54, отвечая шейху аль-Хабаши и оспаривая его мнение в отношении чёток:

«Разве обладатели знания и разума ставят условием порицания отдельных видов новшеств наличие у нас слов предшественников, дошедших по достоверной цепочке передатчиков?! Такого не скажет никто из тех, кто ощутил аромат знания!».


ВОПРОС № 27: ЕСЛИ НОВШЕСТВО СВЯЗАНО С ПОКЛОНЕНИЕМ, ТО ОНО МОЖЕТ БЫТЬ ТОЛЬКО СКВЕРНЫМ

В книге «Салят ат-таравих», стр. 25, наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, передал следующие слова шейха Мулы Ахмада аль-Ханафи, автора книга «Маджалис аль-абрар»:

«Если кто-либо внёс что-то, будь это слово или поступок, чтобы приблизиться этим к Всевышнему Аллаху, то он установил в религии то, чего не дозволил Аллах. Отсюда мы понимаем, что каждое новшество, связанное с телесными поклонениями, не может быть ничем иным, кроме скверного (нововведения)».


ВОПРОС № 28: ПРАВИЛО: «НЕЛЬЗЯ КОНКРЕТИЗИРОВАТЬ ПОКЛОНЕНИЯ ВРЕМЕНЕМ ИЛИ МЕСТОМ, ЕСЛИ С ЭТИМ НЕ ПРИШЁЛ ШАРИАТ»

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ас-Самар аль-мустатаб», 2/575-578, после того, как упомянул хадис о том, что посланник Аллаха приходил в мечеть Куба́ каждую субботу, иногда пешком, а иногда верхом, и совершал молитву в два ракаата:

«В этом хадисе указание на то, что разрешено конкретизировать некоторые дни некоторыми благими поступками и делать это постоянно. Также этот хадис указывает на то, что запрет отправляться в путь (для поклонения) куда-то, кроме трех мечетей, не является категоричным, ибо пророк ﷺ отправлялся в мечеть Куба верхом. Некоторые ответили на этот вывод и сказали, что он приходил в мечеть Куба, чтобы поддержать связь с ансарами и узнать об их делах и о состоянии тех, кто не посетил пятничную молитву. Именно поэтому он выделял для этого визита именно субботу»[32].

Я скажу: значит, пророк ﷺ отправлялся в мечеть Куба в субботу не ради самой субботы, а для того, чтобы узнать о состоянии этих людей. Таким образом, все дни имеют одинаковое достоинство, если речь идёт о посещении мечети Куба, ибо у пророка ﷺ не было цели выделить именно субботу.

Аль-Кари в «аль-Миркат», 1/448, передал, что ат-Тыби сказал: «Посещение (мечети Куба) в субботу – это Сунна», но это не является верным[33].

Также использование этого хадиса в качестве довода на дозволенность упомянутой конкретизации не является правильным. Речь может идти только о такой конкретизации времени, которая способствует обретению пользы, но не имеется в виду, что один день может иметь превосходство над другим, если на эту тему нет текста от пророка ﷺ. В качестве примера можно привести выделение дня для проведения урока или  лекции, чтобы люди собрались послушать её. В этом нет ничего запретного, ибо этот день выбирается не ради самого этого дня. Именно поэтому день урока может постоянно меняться в зависимости от пользы. И это отличается от того, когда люди конкретизируют некоторые дни некоторыми поклонениями, думая, что эти поклонения именно в эти дни являются более достойным делом, чем в другие дни. Например, некоторые люди выделяют ночи перед двумя праздниками для совершения молитвы и поклонения. Также они выделяют дни праздников для посещения могил. Также они выделяют месяц раби′ аль-аууаль для чтения истории рождения посланника Аллаха ﷺ. Всё это и то, что подобно этому, является новшеством и порицаемым явлением, которое мы обязаны оставить и запрещать. Именно поэтому, когда ан-Науауи в «Шарх Сахих Муслим» аргументировал этим хадисом в пользу дозволенности такой конкретизации, он добавил: «Но Ибн Масляма аль-Малики считал это нежелательным. Быть может, до него не дошли эти хадисы».

Я скажу: такое предположение далеко от истины. Ближе к истине то, что до него дошли эти хадисы, но он не сделал из них такой вывод, который сделал ан-Науауи и другие. Мы же разъяснили то, что считаем истиной в этом вопросе. А Аллах знает лучше!

Польза: сказал шейх ислама (Ибн Теймия), как это пришло в «аль-Фатауа», 6/182:

«Некоторые поздние ученые упомянули, что нет ничего греховного в отправлении в путь к гробницам. Они опирались на то, что пророк отправлялся в Куба каждую субботу верхом или пешком, но в этом для них нет никакого довода, ибо Куба – это не гробница, а мечеть. И даже к мечети Куба запрещено отправляться в путь по единогласному мнению имамов, ибо такой путь не был узаконен шариатом. То есть, если человек будет отправляться в путь к мечети Куба из своего дома, это не будет дозволенным. Однако если человек сначала отправится в путь к пророческой мечети (в Медине), а затем из неё отправится в Куба, то это будет желательным так же, как желательно посещать кладбище аль-Бакы′ и кладбище мучеников, павших в Ухуде».


ВОПРОС № 29: ОДНО ИЗ НОВШЕСТВ – ОТВРАЩЕНИЕ ЛЮДЕЙ ОТ ПРИЗЫВА К КОРАНУ И СУННЕ И ОТВРАЩЕНИЕ ОТ ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ ОТ ТОГО, ЧТО ПРОТИВОРЕЧИТ ИМ

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к хадису № 2823, в книге «ас-Сахиха», 6/781[34]:

«В этом хадисе ясное указание на то, что разделение само по себе не является порицаемым. Именно поэтому, когда некоторые люди отвращают других от призыва к Корану и Сунне и отвращают их от предостережения от того, что противоречит Корану и Сунне, это является новшеством. Или же они считают, что время для такого призыва еще не настало, ибо этот призыв отталкивает и разделяет людей. Это – великое невежество в отношении призыва истины. Этот призыв всегда сопряжен с разногласиями и взаимной враждой, как мы видим это во все времена и во всех местах. Таков обычай Аллаха среди Его творений. Ты не найдешь замены для установления Аллаха! Ты не найдешь возможности уклониться от него!

Аллах сказал: «Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь»[35].


ВОПРОС № 30: ДИАЛОГ МЕЖДУ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕМ СУННЫ И ПОСЛЕДОВАТЕЛЕМ НОВШЕСТВ

Шейх отвечал на вопросы в журнале «аль-Асаля», 18, 1418 г. х., стр. 69-70. И вот нашему шейху, да помилует его Всевышний Аллах, задали следующий вопрос:

«Есть ли разница между диалогом, который ведут друг с другом приверженцы сунны, и между обращениями последователя сунны к последователю новшеств? В чём заключается эта разница?».

Шейх ответил:

«Нет сомнений в том, что иногда эта разница проявляется, а иногда – нет. Если речь идёт о разнице того, что происходит в диалоге и споре между приверженцами сунны, с тем, что происходит в диалоге между приверженцами сунны с одной стороны и сторонниками новшеств – с другой, то эта разница является ясной и очевидной. Ведь, если приверженцами сунны возникают споры, диалоги и взаимные опровержения, то это относится к словам Всевышнего: «Клянусь временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!»[36]. Если между приверженцами сунны возникает какой-либо спор или диалог, то он обязательно должен брать начало с подобных аятов: «…заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение».

То же самое должно быть тогда, когда дискуссия происходит между приверженцами сунны и сторонниками новшеств, которые противоречат им, но методы уже могут отличаться. Например, если споры происходят между приверженцами сунны, они должны помнить о словах Всевышнего Аллаха: «…и они милостивы между собой…»[37]. Если же спор происходит между мусульманами из числа приверженцев сунны и сторонниками новшеств, то здесь возможно будет место некой доле строгости и жесткости, которая соответствовала бы новшеству этого человека. В этом и заключается разница между ситуацией, когда дискуссия идёт между приверженцами сунны, и ситуацией, когда приверженцы сунны опровергают сторонников новшеств».


[1] То есть самой ранней религии, той религии, которая была во времена пророка ﷺ.

[2] См. журнал «Мусульмане», том 5, стр. 172-176, 280-285, 463-470, 913-916.

[3] Данная молитва является новшеством, выдуманным людьми. Её обычно совершают в первую пятницу лунного месяца раджаб.

[4] Хадис является достоверным, на что указал Ибн Теймия и другие ученые. См. «ас-Сахиха», 204.

[5] Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, 2643.

[6] Передали аль-Бухари, Муслим и др. со слов целой группы сподвижников.

[7] Сура «Юсуф», аят 103.

[8] Сура «Саба», аят 13.

[9] То есть к исламу. Речь идёт о словах пророка ﷺ: «Ислам начался чуждым, и он вновь станет чуждым, каким и был в начале. Туба (дерево в Раю) чуждым!». Передал Муслим. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха», 1273.

[10] Речь идёт о количестве ракаатов молитвы таравих.

[11] Подобный поступок имам аль-Бухари также передал со слов ′Абдуллаха ибн Мас′уда, да будет доволен им Аллах.

[12] Абу Дауд передал со слов аз-Зухри, что ′Усман совершал полную молитву по причине бедуинов, коих тогда было много. Он совершал с людьми четыре ракаата, а не два, чтобы бедуины знали, что молитва состоит из четырех ракаатов.

[13] Муслим, 353.

[14] Речь идёт о хадисе, в котором сказано следующее:

«Поистине, сура «Открывающая Книгу», аят аль-курсий и два аята из суры «Али ′Имран», а именно слова Аллаха: «Аллах засвидетельствовал, что нет истинного бога, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет истинного бога, кроме Него, Могущественного, Мудрого. Воистину, религией у Аллаха является ислам», и слова Аллаха: «Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо — в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь. Ты удлиняешь день за счет ночи и удлиняешь ночь за счет дня. Ты выводишь живое из мертвого и выводишь мертвое из живого. Ты даруешь удел без счета, кому пожелаешь»»; они будут заступаться за человека так, что между ними и Аллахом не будет преграды. Аллах сказал: «Клянусь Собой! Если кто-нибудь из Моих рабов будет читать их после каждой молитвы, Я непременно сделаю Рай и всё, что в нём, его пристанищем, и непременно поселю его в Фирдаусе, и непременно будут исполнять каждый день семьдесят его нужд, наименьшей из которых будет прощение».

[15] В этом предании пришло, что Юнус ибн ′Убейдуллах сказал: «Если какой-либо человек будет на непокорном животном и скажет ему в уху: «Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха, в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены». (Сура «Али ′Имран», аят 83), оно непременно остановится, покоряясь Всевышнему Аллаху».

Автор книги (то есть Ибн Теймия) сказал: «И мы поступали так, и было именно так, с соизволения Всевышнего Аллаха».

[16] Шейх аль-Альбани назвал этот хадис слабым. Речь идёт о хадисе, в котором сказано: «Если у одного из вас потеряется верховое животное в пустыне, то пусть громко скажет: «О рабы Аллаха! Задержите его! О рабы Аллаха! Задержите его!», ведь, поистине, у Аллаха на земле есть присутствующие (рабы), которые удержат это (животное) для вас».

[17] Шейх назвал этот хадис выдуманным. В нём говорится о такой форме совершения молитвы, которая не установлена в Сунне.

[18] То есть эти люди думают, что если какая-то религиозная практика не запрещена в религиозных текстах, значит, в ней нет никаких проблем.

[19] От пророка ﷺ передано, что он совершал именно 11 ракаатов ночной добровольной молитвы и не более.

[20] То есть эти люди думают, что если какая-то религиозная практика не запрещена в религиозных текстах, значит, в ней нет никаких проблем.

[21] Эти слова произнёс Хузейфа ибн уль-Яман, да будет доволен им Аллах.

[22] Здесь крайне важным является тот хадис, на который опирался шейх в этих словах. Поэтому мы приведем его в этих сносках.

Аль-Бара ибн ‘Азиб, да будет доволен им Аллах, поведал о том, что пророк ﷺ сказал: «Если ты собираешься отправиться в постель, то соверши такое же омовение, которое ты совершаешь для молитвы, после чего ляг на правый бок и скажи: ″О Аллах, я подчинил свою душу Тебе, направил свой лик к Тебе и предоставил свое дело Тебе. Я уверовал в Твое Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты отправил″, и тогда, если ты умрешь в эту ночь, то (умрешь) на природном естестве. Сделай эти слова последними словами, произнесенными тобой (в этот день)».

(Аль-Бара продолжил): «Я повторил эти слова перед пророком , а когда дошел до слов: ″Я уверовал в Твое Писание, которое Ты ниспослал″, то (после них) сказал: ″И в Твоего посланника…″. Но (пророк ) сказал: ″Нет! И в Твоего пророка, которого Ты отправил″».

[23] Здесь речь идёт о забаве, заключающейся в том, что человек кладёт камешек на большой палец руки и стреляет им в кого-нибудь указательным пальцем или делает это иным способом.

[24] Передали аш-Шафи′и, ат-Табарани и др.

[25] То есть речь идёт о таких людях, которые совершают различные выдуманные поклонения и оправдываются тем, что они делают это из любви к пророку ﷺ.

[26] Сура «Али ′Имран», аят 31.

[27] Речь идёт о том, когда человек читает аяты Корана о милости, после этого он просит у Всевышнего Аллаха этой милости, а затем продолжает читать дальше. Так узаконено поступать только в добровольных молитвах.

[28] Следует заметить, что в наше время и в прошлые времена многие заблудшие называли приверженцев сунны хашавитами за то, что те утверждали имена и атрибуты Аллаха, о которых говорится в религиозных текстах.

Сказал Ибн Теймия: «Что касается термина «хашавиты», то он не указывает на какого-то определенного человека или какое-то определенное мнение, поэтому неизвестно, кто они такие. Говорят, что первым этот термин употребил (му′тазилит) ′Амр ибн ′Убейд. Он сказал, что (сподвижник) ′Абдуллах ибн ′Умар был хашавитом. Те люди, которые использовали эту терминологию, имели в виду, что простые мусульмане – это «хашв» («люди, в которых нет пользы»)». См. «Минхадж ус-Сунна», (2/520-521).

[29] То есть степени верующих людей разнятся. Среди них есть такие, кто легко подчиняется мне и стремится опередить других в благих делах, но есть и такие, кому не свойственно это качество. Об этом также сказано в словах Аллаха: «Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, есть умеренные и есть опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха». (Сура «Фатыр», аят 32).

[30] Сура «Али ′Имран», аят 31.

[31] Сура «ат-Тахрим», аят 6.

[32] На самом деле, эти слова принадлежат хафизу Ибн Хаджару, да помилует его Аллах, а далее последуют комментарии шейха аль-Альбани, да помилует его Аллах.

[33] Шейх аль-Альбани также сказал в примечаниях к этим словам следующее:

«Я также помню, что читал мнение одного из ученых, который считал, что фраза «каждую субботу» в хадисе означает «один раз в неделю», а не именно в субботу. Он также привел в пользу этого аргументы из арабского языка, но я сейчас их не помню и не помню, в какой именно книге я это прочёл. Если кто-либо найдет эти слова, пусть напишет мне. И если это достоверно, то, значит, этот хадис вообще не указывает на конкретизацию времени.

А затем я нашёл того, кто говорил об этом. Это – имам Абу Шама аш-Шафи′и в своей книге «аль-Ба′ис ′аля инкар аль-бида′ уаль хавадис». Он упомянул то мнение, на которое указали мы. Я приведу тебе его слова полностью. Он сказал на стр. 34:

«Не следует конкретизировать поклонения определенным временем, если этим временем их не конкретизировал шариат. Напротив, все виды благочестия должны совершаться во все времена, и нет у одного времени достоинства над другим, если только шариат не выделил какое-то конкретное время для какого-либо поклонения. А если такое и случилось, то это достоинство касается именно того поклонения, которое было упомянуто (в религиозном тексте), а не всех других поклонений. Например, пост в день ′Арафата и в день ′Ашура, молитва во мраке ночи, совершение ′умры в месяце рамадан.

Также есть и такие периоды времени, которые шариат сделал особенно достойными для всех благих поступков. Например, первые десять дней месяца зуль-хиджжа, а также ночь предопределения, которая лучше тысячи месяцев. То есть дело, совершенное в ней, лучше дела на протяжении тысячи месяцев, если в них не было ночи предопределения. В данном случае любое деяние благочестия будет иметь особое превосходство по сравнению с этим же деянием, совершенным в другое время.

Таким образом, человек не может заниматься конкретизацией. Это возвращается к Законодателю. Таким и было поклонение пророка ».

Затем он привёл хадис из двух достоверных сборников, где ′Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Бывало, что посланник Аллаха постился так долго, что мы говорили: «Он вообще не пропускает посты!». А бывало, что он не постился так долго, что мы говорили: «Он вообще не соблюдает (дополнительный) пост!»».

Также он привёл хадис, где ′Алькама рассказывал: «Я спросил у ′Аиши, да будет доволен ею Аллах: «А посланник Аллаха выделял какие-либо дни чем-то особенным?!», на что она ответила: «Нет, он совершал (благие) дела постоянно!»».

Затем он сказал: «Мухаммад ибн Масляма сказал, что не следует посещать какие-либо мечети, считая, что у них есть какое-либо особое достоинство, за исключением трёх мечетей (мечети аль-Харам, мечети пророка и мечети аль-Акса), а также мечети Куба. И он считал нежелательным выделять для её посещения какой-то конкретный день, так как боялся, что это приведет к новшествам. Также он боялся, что пройдет много лет и люди станут считать это обязательным. Нет ничего греховного в том, чтобы приходить в мечеть Куба в любое время, пока это не будет являться новшеством.

Я скажу: достоверно передано, что пророк посещал мечеть Куба «каждую субботу». Однако здесь эта фраза означает, что он посещал один раз в неделю. Он назвал неделю словом «суббота» так же, как (арабы) называют неделю словом «пятница». И, например, пришло в двух достоверных сборниках со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк попросил у Аллаха дождя в пятницу. И Анас сказал в этом хадисе: «Клянусь Аллахом, после этого мы не видели солнца целую субботу». (то есть ровно неделю шёл дождь)».

[34] В этом хадисе сказано, что аль-Микдад ибн уль-Асуад, да будет доволен им Аллах, сказал: «Клянусь Аллахом, Аллах послал пророка в самых тяжелых обстоятельствах, в которых когда бы то ни было посылался какой-либо пророк – (Он послал его) в период, (когда уже давно не было посланников) и (когда повсеместно царило) невежество. (Люди) не знали религии лучшей, чем поклонение идолам, после чего (пророк ) явился с Различением, посредством которого он отделил истину от ложного. Он разобщил родителя с его ребенком и человек видел, что его родитель, его ребенок или его брат является неверующим, а Аллах открыл замок его сердца для веры. (И этот человек, принявший ислам), знает, что если (его неверующий родственник) погибнет, он войдет в Огонь, и (из-за этого) его глаза не получают услады, ведь он знает, что его любимый (окажется) в Огне. Всемогущий и Великий (Аллах) сказал (об этом): «Те, которые говорят: «Господь наш! Даруй нам в наших супругах и нашем потомстве усладу очей»».

Это сообщение передал имам Ахмад, 6/2, и оно является достоверным. Также его передал аль-Бухари в «Аль-Адаб уль-муфрад», 87.

[35] Сура «Худ», аяты 118-119.

[36] Сура «аль-′Аср», аяты 1-3.

[37] Сура «аль-Фатх», аят 29.

Глава №4 - Новшества аль-Идафия

ГЛАВА № 4 – НОВШЕСТВА «АЛЬ-ИДАФИЯ»[1]

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, в предисловии к книге «Сахих ат-Таргыб уа ттархиб», 1/54-55:

«Большинство новшеств могут быть включены под общую основу, но всё равно они не являются узаконенными. Именно такие новшества имам аш-Шатыби называет «новшества идафия». И очевидно, что если хадис является слабым, он не может узаконить деяние».

Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ар-Радд ′аля ат-та′кыб аль-хасис», стр. 48:

«Сказал аш-Шатыби: «Раздел: среди новшеств «идафия» есть такие, которые близки к новшествам «хакыкия». То есть основа самого поклонения является узаконенной, но люди выводят это поклонение из его узаконенной основы без доказательства, думая, что оно остаётся на своей основе, соответствующей доводу. То есть они берут и конкретизируют текст, который не был конкретизирован, опираясь на мнение, или же, наоборот, говорят, что текст, который был конкретизирован чем-либо, не является конкретизированным».

Затем он привёл для ясности множество примеров. Кто хочет подробнее ознакомиться с этим важным исследованием, пусть вернётся к его книге».

Также наш шейх упомянул этот вопрос в книге «ад-Да′ифа», 5/5, 380.


[1] Аш-Шатыби, да помилует его Аллах, разделил новшества на два вида: «хакыкия» и «идафия». Он сказал, что «хакыкия» — это такое новшество, на которое не указывает религиозный довод: ни из Корана, ни из Сунны, ни из единогласного мнения, и т. д.

Например, человек объявляет запретным дозволенное или объявляет дозволенным запретное, опираясь на сомнительные аргументы.

Ибн ′Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, рассказывал: «Однажды пророк , который произносил проповедь, увидел стоящего человека и спросил о нём. Ему сказали: «Это – Абу Исраиль, давший обет стоять и не садиться, не укрываться в тени, не разговаривать и поститься». Тогда пророк сказал (кому-то): «Вели ему, чтобы он разговаривал, укрывался в тени и садился, а пост свой пусть доведет до конца»». Аль-Бухари, 6704.

Также Кайс ибн Аби Хазим рассказывал: «Однажды Абу Бакр вошёл к женщине из племени Ахмас, которую звали Зейнаб, и увидел, что она (ни с кем) не говорит. Он спросил: «Что с ней? Почему она не разговаривает?». Люди ответили: «Она совершает хадж, храня молчание». Тогда он сказал ей: «Говори, ибо, поистине, так поступать запрещено. Это – одно из дел времен джахилийи». Она заговорила с ним и спросила: «А кто ты?», на что он ответил: «Один из мухаджиров»». Аль-Бухари, 3834.

Эти хадисы указывают на то, что если человек запрещает себе дозволенное, он противоречит шариату и совершает одно из деяний джахилийи. Это является новшеством, посредством которого он хочет приблизиться к Аллаху.

Также к новшествам «хакыкия» можно отнести выдумывание поклонения, относительно которого Аллах не ниспослал никакого довода. Например, люди выдумывают определенные виды молитв.

Нас же больше интересует правильное понимание термина «новшество идафия» (от слова «идафа» — добавка).

Аш-Шатыби сказал, что новшество «идафия» — это такое новшество, которое имеет определенную связь с доводами, и с этой стороны не является новшеством. То есть на саму основу этого дела указывает довод. Однако люди добавили к этой основе различные образы, состояния или подробности, на которые нет доводов.

Например, поминание Аллаха группой людей в один голос. Само поминание Аллаха является узаконенным делом. Мы обязаны поминать Аллаха. Однако выполнение поминания Аллаха именно в таком виде не является узаконенным, а является новшеством, противоречащим сунне. Также в качестве примера можно привести то, что человек конкретизирует для молитвы срединную ночь месяца ша′бан. Сама по себе ночная добровольная молитва является узаконенным делом, однако новшество заключается в том, что человек конкретизирует её время или место, хотя об этой конкретизации не говорится ни в Книге Аллаха, ни в Сунне посланника Аллаха ﷺ.

Глава №5 - Правила и основы, помогающие в познании новшеств

ГЛАВА № 5 – ПРАВИЛА И ОСНОВЫ, ПОМОГАЮЩИЕ В ПОЗНАНИИ НОВШЕСТВ

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, в «Ахкам аль-джанаиз», стр. 306, а также в «Тальхис аль-джанаиз», стр. 96:

«Поистине, шариат в религиозных текстах говорит о том, что заблуждением являются следующие новшества:

  • Все слова, поступки и убеждения, противоречащие Сунне, даже если тот, кто высказал или совершил их, усердно хотел найти истину.
  • Всё, посредством чего люди ищут приближения к Аллаху, хотя посланник Аллаха ﷺ запретил это.
  • Любое дело, которое не может быть узаконено без религиозного текста, а такой текст отсутствует. Это является новшеством, за исключением ситуации, когда подобное передано от сподвижника, который совершал это дело часто, а его никто не порицал.
  • То, что было добавлено к поклонениям из обычаев неверующих.
  • То, о желательности чего сказали некоторые ученые, а, особенно, поздние ученые, но на это дело нет никакого довода.
  • Каждое поклонение, образ которого пришёл лишь в слабых или выдуманных хадисах.
  • Излишество в поклонении.
  • Каждое поклонение, которое шариат оставил ни с чем не связанным, а люди начали конкретизировать его разными ограничениями, например, местом, временем, образом или количеством».

Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, еще раз упомянул этот вопрос в главе «Новшества, которые шариат называет заблуждением» в книге «Хадж пророка », стр. 102-103. Он сказал, что новшество возвращается к четырём вещам, а затем сказал:

«Во-первых, слабые хадисы. Их нельзя использовать в качестве довода и нельзя относить их к пророку ﷺ. По нашему мнению нельзя поступать в соответствии с такими хадисами, как я разъяснил это в предисловии к книге «Сыфату салят ан-набий» (Описание молитвы пророка ﷺ). Таково мнение большой группы обладателей знания, среди которых Ибн Теймия и другие.

Во-вторых, выдуманные хадисы или хадисы, у которых вообще нет основы. Бывает так, что некоторые знатоки фикха посчитали их достоверными и построили на них законоположения. Эти законоположения являются настоящими новшествами и внесенными в религию делами.

В-третьих, личные мнения и выводы, которые изошли от некоторых знатоков фикха, особенно, если речь идёт о поздних из них, если они не поддержали эти мнения и выводы шариатским доводом. Бывало так, что они упоминали эти выводы как нечто обычное, с чем никто не спорит, а затем это стало сунной, за которой следуют люди.

Если человек обладает знаниями в религии, от него не скроется, что за этим непозволительно следовать, ибо нет религии, кроме той, что узаконил Всевышний Аллах. Ученый видит какое-то дело хорошим и считает, что ему разрешено поступать в соответствии с тем, что он счёл хорошим, и что Аллах не взыщет с него за это. Но ведь люди не имеют права брать это для себя шариатом и сунной. Нет и еще раз нет! А что сказать о том, что некоторые выводы этих ученых противоречат Сунне?!

В-четвертых, обычаи и выдумки, на которые не указывает шариат и в пользу которых не свидетельствует разум, даже если согласно им поступают некоторые невежды, делающие это своей религией. Причём они не лишены тех, кто поддерживает их, и среди этих поддерживающих даже оказываются люди, которые приписывают себя к знанию и облачаются в одежды его обладателей».

Глава №6 - Новшества имеют разную опасность

ГЛАВА № 6 – НОВШЕСТВА ИМЕЮТ РАЗНУЮ ОПАСНОСТЬ, ОДНАКО ВСЕ ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ЗАПРЕТНЫМИ, КАК МАЛЫЕ, ТАК И ВЕЛИКИЕ

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, в книге «Хадж пророка », стр. 103:

«Затем знай, что новшества не являются одинаковыми по своей опасности. Напротив, они занимают разные степени. Некоторые новшества являются явным многобожием и неверием, а некоторые не достигают этой степени. Однако мы должны знать, что даже самое маленькое новшество, которое человек совершает в религии, является запретным, если мы поняли, что оно, действительно, является новшеством. Некоторые люди думают, что среди новшеств есть такие, которые являются просто нежелательными (макрух), но это не так. А как же иначе, если сам посланник Аллаха ﷺ говорит: «Каждое новшество – заблуждение, а каждое заблуждение – в Огне»?! То есть сторонник этого новшества окажется в Огне. Этот вопрос в полном виде разъяснил имам аш-Шатыби, да помилует его Аллах, в своей великой книге «аль-И′тисам».

Именно поэтому новшества – это очень опасное явление, а большинство людей по-прежнему беспечны к этому вопросу. Это понимает только группа из числа обладателей знания. В качестве довода на опасность новшеств тебе достаточно слов пророка ﷺ: «Поистине, Аллах закрыл (врата) покаяния перед каждым сторонником новшеств, пока он не оставит своё новшество!». Передали ат-Табарани и ад-Дыя аль-Макдиси в «аль-Ахадис аль-мухтара», и др. по достоверной цепочке передатчиков. Аль-Мунзири назвал хадис хорошим».

Глава №7 - Малые новшества постепенно превращаются в великие

ГЛАВА № 7 – МАЛЫЕ НОВШЕСТВА ПОСТЕПЕННО ПРЕВРАЩАЮТСЯ В ВЕЛИКИЕ. ЦЕННОЕ НАСТАВЛЕНИЕ ИМАМА АЛЬ-БАРБАХАРИ

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в конце своей книги «Хадж пророка », стр. 103-104, упомянул наставление одного из великих имамов из числа первых мусульман, наставление шейха Хасана ибн ′Али аль-Барбахари, который был учеником учеников имама Ахмада и скончался в 329 г. х.:

«Остерегайся даже малых новшеств, ибо, малые новшества постепенно превращаются в великие. Каждое новшество, которое было внесено в этой общине, вначале было малым и похожим на истину, и этим обольстились те, кто впал в него, а затем не смог найти из него выход. После этого это новшество стало огромным и стало религией, которую исповедуют люди.

Посмотри внимательно, да помилует тебя Аллах, на всех людей твоего времени, слова которых ты слышишь, и не торопись. Не принимай ничего, пока ты не спросишь и не посмотришь, говорил ли что-то такое кто-нибудь из сподвижников посланника Аллаха ﷺ или кто-нибудь из ученых. Если ты найдешь их слова, то крепко схватись за них и не переходи на что-то другое и не отдавай чему-то другому предпочтение, а не то свалишься в Огонь.

Знай, да помилует тебя Аллах, что ислам раба не будет полным, пока он не последует за сунной, не подтвердит её правдивость и не покорится. Если кто-либо думает, что осталось что-то из дел ислама, что не передали нам сподвижники посланника Аллаха ﷺ, то он обвиняет их во лжи. И этих его слов достаточно как ругани в их адрес. Он является сторонником новшеств, который впал в заблуждение, вводит в заблуждение других и вносит в ислам то, чего в нём нет».

РАЗДЕЛ №2 - ХОРОШЕЕ НОВОВВЕДЕНИЕ

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ – ХОРОШИЕ НОВОВВЕДЕНИЯ

Сказал аль-′Изз ибн ′Абд ус-Салям, да помилует его Всевышний Аллах, в «аль-Мусаджаля», стр. 8:

«Точно также молитва и пост не приближают к Аллаху в любой промежуток времени[1]. И бывает так, что невежды ищут близости к Всевышнему Аллаху посредством того, что отдаляет от Него, а они даже не чувствуют этого».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, комментируя эти слова в своих примечаниях к книге «аль-Мусаджаля», стр. 8:

«Это даёт понять, что автор книги, да помилует его Аллах, не видел хороших нововведений в том смысле, в каком это понимают поздние ученые. Они считают хорошим нововведением попытку приблизиться к Аллаху тем, что Аллах не узаконил, аргументируя в пользу этого тем, что сама основа этого дела узаконена шариатом».


[1] То есть бывают такие периоды времени, когда запрещено молиться и запрещено поститься.

Глава №1 - В исламе нет хороших нововведений

ГЛАВА № 1 – В ИСЛАМЕ НЕТ ХОРОШИХ НОВОВВЕДЕНИЙ

Сказал наш шейх в книге «Да′иф ат-таргыб уа ттархиб», 1/41, комментируя хадис № 42, в котором сказано: «А кто внесет (в религию) новшество, (являющееся) заблуждением, которым не довольны Аллах и Его посланник…»[1]:

«Именно поэтому за этот хадис схватились сторонники новшеств. Они сказали, что этот хадис указывает на то, что в исламе также есть и хорошие нововведения, которыми довольны Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Следует сказать таким людям: сначала утверди само доказательство, а потом аргументируй им!».


Также сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, комментируя хадис со слов Абу Аюба аль-Ансари в «аль-Адаб аль-муфрад», 691, в котором сказано: «Некий человек сказал возле пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Вся хвала Аллаху, хвала премногая, благая и несущая благодать…»»[2]:

«В хадисе Абу Аюба нет аргумента в пользу дозволенности внесения новшеств в религию и наречения их «хорошими нововведениями», хотя некоторые невежды и считают иначе. На это указывает множество причин, и здесь не место для их разъяснения. Но одной из самых важных причин является то, что упомянутый вид восхваления был узаконен шариатом, ибо сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, утвердил его, что крайне очевидно из хадиса. Вероятно, этот человек прежде слышал эти слова от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в некоторых его мольбах, а затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил ему достоинство этих слов. Это ближе к истине!».


[1] Шейх аль-Альбани назвал этот хадис очень слабым.

[2] В этом хадисе сказано, что этот человек произнес данную мольбу, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа! Я увидел, как тринадцать ангелов стараются опередить друг друга, чтобы вознести эти слова к Всемогущему и Великому Аллаху».

Глава №2 - Слова о существовании «хороших нововведений», сами являются новшеством

ГЛАВА № 2 – ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК НАЗЫВАЕТ РЕЛИГИОЗНЫЕ НОВШЕСТВА И НОВШЕСТВА В ПОКЛОНЕНИЯХ «ХОРОШИМИ НОВОВВЕДЕНИЯМИ», ТО ЕГО СЛОВА УЖЕ САМИ ПО СЕБЕ ЯВЛЯЮТСЯ НОВШЕСТВОМ

Сказал хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Всевышний Аллах, в своём послании «Калимат аль-ихляс уа тахкыку ма′наха», стр. 21:

«Всё это указывает на деяния сердца. Что же касается претворения в жизнь двух свидетельств и претворения в жизнь слова «ля иляха илля Ллах» (нет истинного бога, кроме Аллаха), то это заключается в том, что сердце не обожествляет никого, кроме Аллаха, ни в любви, ни в надежде, ни в страхе, ни в уповании, ни в обращении за помощью, ни в подчинении, ни в покаянии, ни в просьбах. А претворение в жизнь свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха, заключается в том, что человек не поклоняется Аллаху посредством того, что не узаконил Аллах через уста Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к посланию «Калимат аль-ихляс», стр. 21, комментируя последнее предложение из слов хафиза Ибн Раджаба:

«И этого невозможно достичь, если не закрыть двери внесения новшеств в поклонение и в религию путём наречения их «хорошими нововведениями». Ведь это название само по себе уже является новшеством. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Каждое новшество – заблуждение, а каждое заблуждение – в Огне»».


Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 2/17, после хадиса № 533[1]:

«Одно из удивительных явлений в этом мире заключается в том, что некоторые люди аргументируют этим хадисом в пользу того, что в религии есть хорошие нововведения. Они говорят, что на правильность нововведения указывает то, что мусульмане привыкли к нему. Мы уже привыкли к тому, что как только поднимается этот вопрос, эти люди тут же спешат к аргументации этим хадисом. От них скрылось то, что на самом деле эти слова принадлежат сподвижнику, (а не пророку, да благословит его Аллах и приветствует). И нельзя аргументировать этими словами, противопоставляя их ясным религиозным текстам, которые говорят о том, что каждое новшество является заблуждением. Эти слова достоверно переданы от пророка, да благословит его Аллах и приветствует».


[1] Он комментирует хадис, в котором сказано: «То, что мусульмане считают хорошим, являются хорошим и у Аллаха». На самом деле, эти слова не принадлежат пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это – слова ′Абдуллаха ибн Мас′уда, да будет доволен им Аллах. К тому же эти слова будут разобраны подробнее в следующих разделах книги, если пожелает Аллах.

Глава №3 - «Хорошее» нововведение не является частью религии

ГЛАВА № 3 – «ХОРОШЕЕ» НОВОВВЕДЕНИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЧАСТЬЮ РЕЛИГИИ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своём послании «Салят ат-таравих», стр. 24-25:

«Сказал шейх Мулла Ахмад Руми аль-Ханафи, автор книги «Маджалис аль-абрар» (Собрания благочестивых):

«Если какое-либо действие не совершалось в первые времена, то можно предположить следующие причины этого: либо отсутствие нужды, либо наличие препятствия, либо небрежность, либо лень, либо неприязнь, либо отсутствие узаконенности этого действия. Первые две причины отвергаются, если речь идёт о телесных поклонениях. Ведь наличие нужды в приближении к Всевышнему Аллаху не прерывалось никогда, и когда ислам стал явным, ничто не препятствовало людям совершать благие дела. Также нельзя предположить, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) небрежно относился к каким-либо благим делам или же ленился их совершать. Эти мысли являлись бы самыми наихудшими и вели бы к неверию. Не остаётся никакого иного варианта, кроме того, что это дело является скверным и неузаконенным. То же самое следует сказать и тому, кто совершает какое-либо телесное поклонение в таком виде, в каком оно не совершалось во времена сподвижников. Если бы можно было совершать поклонения в каком-то новом и придуманном виде и называть это хорошим нововведением, то среди поклонений не существовало бы плохих нововведений. К тому же знатоки фикха, например, называли молитву «рагаиб» и её коллективное совершение, а также чтение проповеди мелодичным голосом, или призыв на молитву (азан) мелодичным голосом, или чтение Корана в поясных поклонах, или чтение вслух поминаний Аллаха во время похорон, и тому подобные дела порицаемыми нововведениями. Если же кто-то говорит, что эти нововведения являются «хорошими», то мы скажем ему: если религиозные доводы указывают на то, что какое-то дело является хорошим, то это дело либо не является новшеством вовсе, и тогда у нас остаётся общий хадис: «Каждое нововведение – заблуждение», и общий хадис: «Если кто-либо совершит дело, относительно которого не было нашего приказа, то оно будет отвергнуто». Если же кто-либо заявляет, что дело, которое он внёс в религию, является исключением из этого хадиса, то он нуждается в таком доводе из Корана, Сунны или единогласного мнения (иджма′), который бы годился для аргументации. В вопросах единогласного мнения (иджма′) смотрят на ученых-специалистов, а не на мнение простых людей или на обычаи большинства местностей. Если человек внёс что-то (в религию) из слов и дел, желая приблизиться к Всевышнему Аллаху, то он тем самым узаконил в религии то, что не дозволил Аллах. Поэтому мы понимаем, что каждое новшество в телесных поклонениях не может быть каким-то иным, кроме скверного».


Наш шейх в книге «ад-Да′ифа», 14/25, после хадиса 6509, привел слова Ибн Хаджара из книги «аль-Фатх», 10/275[1]:

«История об иудеях годилась в качестве аргументации в то время, когда эти накидки (тайлясан) были их исключительной одеждой. В наше же время такого уже нет, и поэтому эти накидки (тайлясан) стали дозволенными. Ибн ′Абд ус-Салям упомянул эти накидки в качестве примера дозволенных новшеств».

После этого наш шейх сказал:

«Что касается его слов о дозволенных новшествах, то, возможно, он имеет в виду слово «новшество» (бид′а) в его языковом значении, ибо новшества в религии не описываются словами «дозволенное» или «хорошее». Напротив, все они являются заблуждениями, о чём ясно сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Мы уже разъясняли это в соответствующих местах. Но даже употребление здесь слова «новшество» (бид′а) в его языковом значении нуждается в уточнении, ибо я уже привёл предания от предшественников на эту тему. Кажется очевидным, что Ибн ′Абд ус-Салям не знал об этих преданиях. Также и сам хафиз (Ибн Хаджар) не упомянул ничего из них, и это является удивительным!».


[1] В хадисе говорится об одежде, именуемой «тайлясан». Эта одежда представляла собой нечто вроде зеленой накидки, которую иудеи носили, накинув на себя.

РАЗДЕЛ №3 - СОВЕРШЕНИЕ ДЕЛ В СООТВЕТСТВИИ СО СЛАБЫМИ ХАДИСАМИ, В КОТОРЫХ ГОВОРИТСЯ О ДОСТОИНСТВАХ РАЗЛИЧНЫХ ДЕЛ

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ – СОВЕРШЕНИЕ ДЕЛ В СООТВЕТСТВИИ СО СЛАБЫМИ ХАДИСАМИ, В КОТОРЫХ ГОВОРИТСЯ О ДОСТОИНСТВАХ РАЗЛИЧНЫХ ДЕЛ

Наверное, нам следует упомянуть здесь, что наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, был одним из тех современных ученых, которые чаще всего говорили о том правиле, в котором наличествует разногласие. Многие искатели знания думают, что это правило[1] является непреложным, и что в нём нет разногласий, опираясь на слова имама ан-Науауи, который передал единогласное мнение на этот счёт во многих своих книгах.

Шейх, да помилует его Всевышний Аллах, во многих своих посланиях и книгах обращал внимание на то, что нельзя поступать в соответствии с этим правилом, ибо указание на достоинства деяний – это шариат. Нельзя строить желательность какой-либо вещи на слабом хадисе, ибо желательность – это религиозное постановление. Мы не можем приближаться к Всевышнему Аллаху, кроме как посредством того, что Он узаконил в Своей Книге, или того, что достоверно пришло в Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому мы посчитали нужным собрать слова шейха на эту тему, чтобы основательно утвердить этот вопрос.

Глава - Нет разницы между хадисами, содержащими религиозные постановления и указывающие на достоинство деяний


ГЛАВА – В ШАРИАТЕ НЕТ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ ХАДИСАМИ, СОДЕРЖАЩИМИ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ, И ХАДИСАМИ, УКАЗЫВАЮЩИМИ НА ДОСТОИНСТВА ДЕЯНИЙ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в предисловии к своему исследованию книги «аль-Калим ат-таййиб» (Благие слова), стр. 52-54:

«Мы не считаем, что можно проявлять послабления в передаче чего-либо из слабых хадисов, если это не сопровождается разъяснением их слабости. И для нас в этом случае нет разницы между хадисами, содержащими религиозные постановления, и хадисами, указывающими на достоинства деяний, ибо и то, и другое – шариат. От обладателей знания не скрыто, что слабые хадисы, пришедшие, например, в этой книге, указывают на желательность произношения тех мольб и поминаний (азкаров), которые они в себе заключают. И те, кто приводил эти хадисы, приводили их именно из-за этого. И известно, что желательность – это религиозное постановление, которое может быть установлено только посредством достоверного текста, в чём есть единогласное мнение. Как же тогда они хотят утвердить религиозные постановления в нашей теме посредством слабого хадиса?!

Это мнение является мнением автора книги[2], да помилует его Всевышний Аллах. И, наверное, именно благодаря ему в первую очередь – после Всевышнего Аллаха – мы обратили внимание на этот вопрос. Он сказал в книге «аль-Ка′ида аль-джалиля», стр. 97:

«В вопросах шариата не разрешается опираться на слабые хадисы, которые не являются ни достоверными (сахих), ни хорошими (хасан). Однако Ахмад ибн Ханбаль и другие ученые считали разрешенным передавать хадисы, достоверность которых не установлена, если речь идёт просто о достоинствах различных дел. И это при условии, чтобы не было известно, что этот хадис является ложью. Дело в том, что если известно, что какое-нибудь дело является узаконенным посредством религиозного довода, и затем передается хадис относительно достоинства этого дела, и неизвестно, что этот хадис является ложным, то можно предположить, что вознаграждение, упомянутое в нём, является истинным. Но никто из имамов не говорил, что посредством слабого хадиса можно назвать что-либо обязательным или желательным. Если же кто-то заявил о дозволенности этого, то он пошёл в противоречие единогласному мнению. Точно также не разрешено запрещать что-то (людям) без наличия религиозного довода. Однако если запретность какой-либо вещи уже известна, а затем передан хадис, содержащий угрозу в адрес того, кто занимается этой вещью, и неизвестно, что этот хадис является ложью, то разрешено его передавать. То есть в вопросах побуждения и устрашения разрешено передавать то, ложность чего неизвестна. Однако это касается лишь тех вещей, относительно которых известно, что Аллах побудил к ним или предостерег от них. То есть это должно быть известно из другого хадиса, а не этого хадиса, положение которого нам неизвестно».

И сказал шейх ′Али ибн ′Урва в «аль-Кауакиб», 2/78/1, упомянув мнения ученых относительно молитвы, именуемой «тасбих»:

«Сказал шейх Абу Мухаммад аль-Макдиси: «В этой молитве нет ничего греховного, ибо если речь идёт о достоинстве дел, то не ставится условием достоверность хадиса». Именно так он сказал! Но сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Вопрос совершения дел в соответствии со слабым хадисом. То есть речь идёт о том, что душа надеется на награду, (упомянутую в слабом хадисе), или боится наказания, (упомянутого в нём). То же самое касается побуждения и устрашения посредством историй, переданных от потомков Исраиля, и посредством снов и т. п. Всего этого недостаточно для утверждения религиозного постановления. Этого недостаточно ни для утверждения желательности, ни для утверждения обязательности. Однако подобное разрешено упоминать, когда речь идёт о побуждении и устрашении, если из других шариатских доводов известно, что определенное дело является хорошим или скверным. В таком случае приведение таких хадисов и историй принесет пользу и не нанесёт вред. Но что касается убежденности в размере награды или наказания, то это нуждается религиозном доводе».

Я скажу: таково мнение автора книги, да помилует его Аллах. Он сказал о том, что запрещено утверждать религиозное постановление, будь это желательность или что-то другое, через слабый хадис. И это для нас такая истина, что остальное, кроме неё, является запретным. Из этого следует отсутствие разницы между хадисами, указывающими на достоинства дел, и хадисами, содержащими религиозные постановления. Между ними нет разницы с той стороны, что разрешено их передавать лишь после того, как мы убедимся в их достоверности или же, наоборот, разъясним их недостоверность. Необходимо хотя бы указать на это, как это сделал автор в некоторых хадисах этой книги. Таково мнение многих ученых, обладавших глубокими знаниями. Например, этого мнения придерживались хафиз Ибн Хаджар, имам аш-Шаукани, выдающийся ученый Сыддик Хасан Хан, шейх Ахмад Шакир и др. Здесь не место для упоминания их слов. Мы сделаем это в других местах, если пожелает Всевышний Аллах.

Я же завершу это исследование приведением краткой цитаты из слов аш-Шаукани, да помилует его Аллах. Он сказал: «Религиозные постановления равны друг другу. Между ними нет разницы. Поэтому не разрешается распространять что-то из них, кроме как если на это указывает довод, а иначе это будет наговором на Аллаха, а это влечет за собой известное наказание».


Сказал наш шейх в своей ценной книге «ас-Самар аль-мустатаб», 1/217-219:

«Сказал ан-Науауи в «аль-Маджму′», 3/122: «Этот хадис является слабым[3], ибо среди его передатчиков неизвестный человек (маджхуль). Также среди передатчиков этого хадиса Мухаммад ибн Сабит аль-′Абди, который является слабым по единогласному мнению. Также среди передатчиков этого хадиса Шахр, относительно надежности которого ученые разногласят».

Сказал хафиз (Ибн Хаджар) в «ат-Тальхис», 3/204: «Этот хадис является слабым».

Затем сказал ан-Науауи: «Однако согласно слабому хадису разрешено поступать, если речь идёт о достоинствах деяний, и в этом единогласны ученые. Это и есть тот  случай».

Я скажу: этот слабый хадис противоречит общему смыслу достоверного хадиса, в котором сказано: «Говорите то же, что говорит муаззин». В подобных случаях не разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом даже по мнению тех, кто говорит о дозволенности этого в целом. И удивительно, как шафи′иты схватились за этот хадис, несмотря на его слабость, и перестали поступать в соответствии с общим смыслом достоверного хадиса.

Затем он упомянул единогласное мнение о том, что дозволено поступать согласно слабому хадису, если он говорит о достоинствах деяний, но это не является верным[4]. Среди ученых есть такие, кто не поступал в соответствии со слабым хадисом ни в каких разделах религии: ни в вопросах религиозных постановлений, ни в вопросах достоинств деяний. Это мнение передал Ибн Саййид ан-Нас в «′Уюн аль-асар» от Яхья ибн Ма′ина. А в книге «Фатх уль-мугис» оно отнесено к Абу Бакру ибн уль-′Араби. И сказал выдающийся ученый Джамалюддин аль-Касими в «Кауа′ид ат-тахдис фи мусталях аль-хадис», стр. 94:

«Кажется очевидным, что на это мнение аль-Бухари и Муслима также указывают условия, которые установил аль-Бухари для своего достоверного сборника, и то, что имам Муслим критиковал тех, кто передавал слабые хадисы, относительно слабости которых были единогласны ученые. Мы уже приводили это. Также этого мнения придерживался Ибн Хазм. Он сказал об этом в своей книге «аль-Миляль уа ннихаль», а также в «аль-Мухалля». Также сюда следует добавить условия, которые упомянул хафиз Ибн Хаджар в книге «Табййин аль-′аджаб фима уарада фи фадли раджаб».

Я убежден и исповедую пред Аллахом то, что истина в этом вопросе с теми учеными, которые решили не поступать согласно слабым хадисам, даже если речь идёт о достоинствах деяний. На это есть следующие причины:

Во-первых, ученые единогласны в том, что слабый хадис даёт лишь предположение (занн), а нам не разрешено поступать в соответствии с предположениями, ведь Всевышний Аллах сказал: «Они следуют лишь предположениям, хотя предположения не могут заменить истину»[5]. Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И остерегайтесь предположений, ибо они – самая лживая речь».

Во-вторых, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел нам не передавать от него ничего, пока мы не узнаем о достоверности этого. Он сказал: «Остерегайтесь того, чтобы передавать от меня хадисы, пока вы не узнаете!». И общеизвестно, что передача хадиса – это причина, из-за которой люди затем поступают с тем, что достоверно из этих хадисов. И если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил нам даже передавать то, что не является достоверным от него, то тем более он запрещает поступать в соответствии с этим. Это ясно и очевидно.

В-третьих, то, что достоверно от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, избавляет нас от нужды в том, что не является достоверным. Именно об этом мы и говорим в этом вопросе. Поистине, общий смысл достоверного хадиса здесь избавляет от нужды в слабом хадисе».


Сказал он (аль-Альбани) в «Ахкам аль-джанаиз», стр. 192:

«Что касается того, что было разъяснено, то в шариате не говорится о том, что это относится к указаниям на достоинство дела[6], чтобы можно было сказать: «Разрешено поступать в соответствии с этим хадисом, потому что он указывает на достоинства благих дел». Наоборот, если человек разрешает поступать в соответствии с этим, то он утверждает узаконенность того дела, которое пришло в слабом хадисе. Самой начальной степенью узаконенности является желательность, а это – одно из пяти религиозных постановлений, которое может быть установлено только на основе достоверного довода. И в этом случае слабый хадис не приносит никакой пользы по единогласному мнению ученых».


Сказал ас-Сан′ани, комментируя хадис о талькыне после смерти[7], в книге «Субуль ас-салям», 2/161:

«Совершение дел в соответствии с этим является новшеством (бид′а)».

Сказал наш шейх (аль-Альбани), комментируя эти слова ас-Сан′ани, в своих примечаниях к книге «Ахкам аль-джанаиз», стр. 198:

«Уже на протяжении долгого времени об этом забыли многие ученые. Они опираются на этот хадис и называют это действие желательным, руководствуясь правилом, которое гласит: «Разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, в котором говорится о достоинствах деяний». И они не обратили внимания на то, что это правило касается тех дел, узаконенность которых установлена в Коране и Сунне. Речь не идёт о таких делах, о которых говорится лишь в слабых хадисах».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 1/650-651, после хадиса № 451[8]:

«Из дурных последствий этого «хадиса» то, что он советует поступать согласно любому хадису в надежде на награду, которая упомянута в нём, вне зависимости от того, является ли этот хадис у обладателей знания достоверным, слабым или выдуманным. А результатом этого стало то, что большинство мусульман, среди которых ученые, проповедники, преподаватели и другие стали небрежно относиться к передачам хадисов и совершению деяний в соответствии с ними. И это явно противоречит достоверным хадисам, которые предостерегают от передачи хадисов, кроме как после того, как человек убедится в их достоверности от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Мы уже разъясняли это во вступлении.

Затем этот «хадис» и ему подобные «хадисы» являются опорой для тех, кто говорит о дозволенности совершения дел в соответствии со слабым хадисом, если речь в нём идёт о достоинствах деяний. Замечу, что мы придерживаемся обратного мнения. Мы считаем, что запрещено поступать согласно хадису, пока не будет доказана его достоверность. Таково мнение ученых, глубоко разбиравших этот вопрос. Среди них, например, Ибн Хазм, Ибн уль-′Араби аль-Малики и другие. Но вместе с этим даже те, которые говорили о дозволенности этого, связали это с конкретными условиями:

Во-первых, тот, кто поступает согласно таким хадисам, должен быть убежден в том, что они являются слабыми.

Во-вторых, он не должен распространяться об этом среди людей, ибо есть опасность, что люди начнут поступать согласно слабым хадисам и тем самым устанавливать в религии то, что в ней не установлено, или устанавливать то, что кажется правильным некоторым невеждам, а затем будут считать это достоверной Сунной. Об этом сказал хафиз Ибн Хаджар в книге «Табййин аль-′аджаб фима уарада фи фадли раджаб», стр. 3-4. Он сказал:

«Об этом ясно сказал учитель Ибн ′Абд ус-Салям и другие (ученые). И пусть человек остерегается того, что он попадает под смысл слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто рассказывает от меня хадис, зная, что он является ложью, тот является одним из лжецов». Что же сказать о том, кто поступает согласно этим хадисам?! И нет разницы со стороны совершения дел между теми хадисами, в которых говорится о религиозных постановлениях, и теми хадисами, которые повествует о достоинствах различных деяний, ибо и то, и другое – шариат».

Я скажу: и ни от кого не скрыто, что все эти условия никак несовместимы с этим выдуманным хадисом, (который мы разбираем). Поразмысли же над этим!».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 2/264, после хадиса № 872[9]:

«Разве этот хадис можно использовать в качестве довода на религиозное постановление, а именно нежелательность?! Наоборот, запрещено использовать его в качестве довода, даже если мы представим, что он является просто слабым, а не выдуманным или очень слабым. Ведь религиозные постановления не утверждаются через слабый хадис, в чём единогласны ученые. Что же касается мнения ан-Науауи, да помилует его Всевышний Аллах, то он опирался на это ошибочное правило, которое гласит: «Разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, если речь идёт о достоинствах деяний». Это правило не является верным, как я разъяснил это во вступлении к нашей книге «Тамам аль-минна» (Примечания к книге «Фикх ас-Сунна»). Быть может, эта книга будет скоро издана[10], если пожелает Всевышний Аллах. Ан-Науауи считал, что этот хадис является просто слабым, но, как ты видишь, положение этого хадиса гораздо хуже. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 2/65, после хадиса № 599[11]:

«Здесь не опираются на то известное правило, согласно которому можно поступать в соответствии со слабым хадисом, если речь идёт о достоинствах деяний. Ведь в этом правиле речь идёт о таких делах, узаконенность которых установлена из Корана или из достоверной Сунны. Если же узаконенность деяния не установлена таким путем, то запрещено поступать согласно слабому хадису в таком деле, ибо это будет узакониванием (того, что не узаконил Аллах). Нам запрещено устанавливать что-то в религии на основе слабого хадиса, ибо он, по единогласному мнению, даёт нам лишь слабое предположение. Как может быть разрешено поступать согласно такому хадису?! Пусть обратит на это внимание тот, кто желает здравия в своей религии, ведь многие люди к этому беспечны! И мы просим у Всевышнего Аллаха наставления на прямой путь и содействия!».


Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своей книге «Хадж пророка», стр. 127-129, разъяснил новшество под № 91, которое заключается в следующем: многие невежественные люди думают, что если паломник проведет на горе ′Арафат пятницу, то это по награде будет равно семидесяти двум паломничествам. Шейх сказал:

«Основой этого новшества является выдуманный хадис. На него указал Ибн уль-Каййим в «Зад уль-ма′ад», 1/23, и сказал: «Ложный хадис, у которого нет основы от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!».

И не обольщайся тем, что передал выдающийся ученый аль-Люкнауи в «аль-Аджуиба аль-фадыля», стр. 37, от шейха ′Али аль-Кари, который сказал: «Некоторые знатоки хадисов упомянули, что цепочка передатчиков этого хадиса является слабой. Даже если мы представим, что они правы, это не навредит нашему выводу, ибо слабые хадисы принимаются во внимание, когда речь идёт о достоинствах благих дел. Таково мнение всех полноценных знатоков религии!».

Но мы не знаем никого из ученых, кто просто сказал бы о слабости этого хадиса. А Ибн уль-Каййим, который глубоко разбирал такие вопросы, назвал его ложным.

И, на самом деле, это – один из многих отрицательных примеров того, во что попадают некоторые люди, считающие, что разрешено поступать согласно слабым хадисам, если речь идёт о достоинствах деяний. К тому же нужно учесть, что среди них самих есть множество разногласий в точном определении своего мнения. Ты найдешь этот вопрос подробно разобранным в книге «аль-Аджуиба аль-фадыля», на которую мы указали выше. А иногда хадис и вовсе оказывается ложным, как, например, этот, но некоторые люди называют его просто слабым, а затем приходят другие и говорят, что разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, когда речь идёт о достоинствах деяний. Они даже не пытаются удостовериться в том, что он избавлен от сильной слабости, хотя именно это является условием дозволенности совершения дел в соответствии с ним. И даже если кто-то назвал хадис слабым, это не противоречит тому, что он может являться очень слабым или даже выдуманным. Ибо известно из науки о терминологии хадисов, что очень слабые хадисы и выдуманные хадисы – это одни из видов слабых хадисов.

О, если бы кто-то рассказал мне, в чём связь этого хадиса с правилом о том, что разрешено поступать согласно слабым хадисам! Это правило касается тех случаев, когда у человека есть выбор, и он может либо оставить дело, либо совершить его. Здесь же речь идёт о том, что нахождение на горе ′Арафата совпало с пятничным днём, а в этом у человека нет какого-либо выбора.

Вот так вот! А текст этого ложного хадиса ты найдешь в моей книге «Сильсилят уль-ахадис ад-да′ифа уаль мауду′а», № 207. Там же я упомянул слова ученых, которые согласились с Ибн уль-Каййимом и назвали этот хадис ложным.

Также обрати внимание на то, что слова аль-Кари о том, что слабые хадисы принимаются во внимание, когда речь идёт о достоинствах благих дел, по мнению всех ученых, не являются верными. Указание на разногласие в этом вопросе ты найдешь в книге «аль-Аджуиба аль-фадыля», хоть и автор этой книги не разобрал этот вопрос должным образом».


Также наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, очень подробно разобрал этот вопрос в книге «Сахих ат-Таргыб уа ттархиб», стр. 47-60:

«Пункт № 14: Правило о том, что разрешено поступать согласно слабым хадисам, не является абсолютным.

Затем это правило не является абсолютным. Напротив, оно ограничено с двух сторон: со стороны хадисоведения и со стороны фикха.

Что касается ограничения со стороны хадисоведения, то речь идёт об их словах «слабый хадис». По единогласному мнению, речь идёт именно о слабых хадисах, слабость которых не является сильной. Мы уже и не говорим о выдуманных хадисах. Это разъяснил хафиз Ибн Хаджар аль-′Аскаляни в своём послании «Табййин аль-′аджаб фима уарада фи фадли раджаб». В данный момент я не обнаружил его в своей библиотеке, но я передаю его слова через его надежного ученика хафиза ас-Сахауи. Он в конце своей ценной книги «аль-Кауль аль-бади′ фи фадли ас-саляти ′аля-ль хабиб аш-шафи′», стр. 195, сначала передал то, что ан-Науауи сказал:

«Сказали ученые из числа знатоков хадисов, фикха и других наук, что разрешено и желательно поступать согласно слабым хадисам, если речь идёт о достоинствах деяний, о побуждении и устрашении, если только эти хадисы не являются выдуманными. Что же касается религиозных постановлений, как, например, дозволенность или запретность, купля-продажа, бракосочетание, развод и т. п., то в таких вопросах поступают только согласно достоверным или хорошим хадисам».

Затем он передал, что в этом вопросе ему противоречил Ибн уль-′Араби аль-Малики, который сказал:

«Согласно слабым хадисам не поступают ни в коем случае!».

Затем хафиз ас-Сахауи сказал:

И это наш пункт № 15: условия, которые упомянул хафиз Ибн Хаджар.

«Я много раз слышал, как наш шейх говорил (и он записал это для меня своей рукой):

«Есть три условия дозволенности поступать согласно слабым хадисам:

Во-первых, слабость хадиса не должна быть слишком сильной. Под это условие не попадают те хадисы, которые передавали лжецы или те, кто был обвинен во лжи, или те, которые часто ошибались.

Во-вторых, этот хадис должен включаться в какую-либо общую основу. Под это условие не попадают те хадисы, в которых говорится о каком-то выдуманном деле, у которого вообще нет никакой основы.

В-третьих, человек, поступающий в соответствии с этим хадисом, не должен считать его достоверным. То есть он не должен относить к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то, чего он не говорил.

Последние два условия переданы от Ибн ′Абд ус-Саляма и его товарища Ибн Дакыка аль-′Ида. Что же касается первого условия, то единогласное мнение относительно него передал аль-′Аляи». 

Пункт № 16: Обязанность ученых после ознакомления с этими условиями.

Я скажу: от проницательного и умного человека не скрыто, что эти условия обязывают обладателей знания о достоверности и слабости хадисов разъяснять людям две важные вещи:

Во-первых, они должны помочь им отличить слабые хадисы от достоверных, чтобы люди, которые поступают согласно слабым хадисам, не считали их достоверными, ведь в противном случае они могут возвести ложь на посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Ранее мы уже приводили слова имама Муслима и других ученых на эту тему.

Во-вторых, они должны помочь им отличить очень слабые хадисы от просто слабых, дабы люди не поступали согласно очень слабым хадисам.

Я же скажу здесь истину! Истина заключается в том, что лишь малая часть ученых-хадисоведов (я уже не говорю об ученых других наук) целиком посвятили себя первому из того, что было упомянуто. Среди них, например, хафиз аль-Мунзири (хотя ранее мы разъяснили, что он допускал в этом послабления), хафиз Ибн Хаджар аль-′Аскаляни в своих книгах, его ученик хафиз ас-Сахауи в своей книге «аль-Макасыд аль-хасана фи баяни касирин мин аль-ахадис аль-муштахира ′аля-ль альсина», и др. А в наше время, например, шейх Ахмад Шакир в своём исследовании и примечаниях к книге «Муснад» имама Ахмада. А подобных ему в наши дни крайне мало!

А еще меньше тех, кто посвятил себя отделению очень слабых хадисов от просто слабых хадисов. Более того я даже не знаю того, кто специализировался бы в этом направлении, хотя оно является очень важным, как я уже разъяснял. По моему мнению, это более важно, чем различение хороших хадисов от достоверных, ибо в последнем нет большой пользы, так как и хорошие, и достоверные хадисы принимаются в качестве довода в религиозных постановлениях, как мы уже говорили. О Аллах! Возможно, в этом есть польза только тогда, когда хадисы внешне противоречат друг другу и нужно отдать предпочтение одному из них. Что же касается слабых и очень слабых хадисов, то здесь ситуация совершенно обратная. Ведь некоторые ученые разрешали поступать согласно слабым хадисам, если речь идёт о достоинствах дел, но не разрешали поступать согласно очень слабым хадисам. Значит, разъяснение этого раздела является более обязательным.

Пункт № 17: аль-Мунзири передал, что ученые допускали послабления в отношении хадисов, в которых говорится о побуждении и устрашении. Ответ на его слова.

Кто-то может сказать: к чему все эти разъяснения и вся эта строгость относительно передачи слабых хадисов, если аль-Мунзири, да помилует его Аллах, сказал во вступлении к своей книге: «Ученые позволяли послабления в том, что касается побуждения и устрашения. Многие из них в этом разделе упоминали даже выдуманные хадисы, не разъясняя их состояние»?

В качестве ответа я скажу: здесь возможны две вещи.

Во-первых, они упоминали хадисы вместе с их цепочками, а в этом нет ничего греховного. И как это может содержать в себе грех, если так поступали все знатоки хадисов из числа прошлых хафизов?! Когда они сохраняли Сунну и хадисы, они, в первую очередь, собирали хадисов от своих шейхов с их цепочками передатчиков. Затем, если кто-либо из них разбирался в биографиях передатчиков хадиса, разбирался в науке «аль-джарх уа тта′диль» (критика и похвала передатчиков), разбирался в скрытых болезнях хадиса, то он мог проверить их и отличить достоверные хадисы от слабых. И именно на это они указывали, когда говорили свои известные слова: «Сначала собери, а потом уже обследуй!». Значит, это относится к тому, о чем говорится в правиле: «То, без чего нельзя выполнить обязательное, тоже является обязательным».

Именно согласно этому смыслу следует понимать то мнение, которое аль-Мунзири упомянул от ученых. В первую очередь, именно так мы хорошо думаем о них, а во-вторых, потому что именно на это указывают слова хафизов. Например, вот имам Ахмад говорит: «Если речь шла о дозволенном или запретном, мы относились к цепочкам передатчиков очень строго. А если речь шла о побуждении (к благому) или устрашении (от дурного), мы допускали послабления».

Это именно то, о чем мы говорим. То же самое сказал Ибн ус-Салях в «′Улюм аль-хадис», стр. 113. Он сказал: «Знатоки хадисов и другие ученые считают дозволенным послабление относительно цепочек передачи и саму передачу слабых хадисов, за исключением выдуманных. При этом ученый может не разъяснить их слабость, если только это не касается атрибутов Аллаха или религиозных постановлений, связанных с тем, что дозволено, запретно и т. п. То есть речь идёт об увещеваниях, рассказах, указаниях на достоинства различных дел и вообще всего, что связано с побуждением и устрашением. Таким образом, речь идёт именно о том, что не связано с религиозными постановлениями и вероучением».

Поразмысли над его словами: «…послабление относительно цепочек передачи…», и тогда ты поймешь правильность того, что мы упомянули. Причина в том, что если ученый упомянул цепочку передатчиков хадиса, то он этим оправдал себя и его совесть чиста, ибо он оставил для нас средство, посредством которого тот, кто обладает знаниями в этой науке, может узнать положение хадиса: является ли он достоверным или слабым. И это в отличие от той ситуации, когда человек опустил упоминание цепочки передатчиков и ничего не упомянул о положении хадиса. Такой человек скрыл то знание, которое обязан был донести.

Пункт № 18: нормы, которых нужно придерживаться при передаче слабого хадиса по мнению Ибн ус-Саляха. 

Ибн ус-Салях сказал: «Если ты хочешь передать слабый хадис без упоминания цепочки передатчиков, то не говори: «Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так-то и так-то», и не используй другие похожие выражения в утвердительной форме. Ты должен сказать: «Передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал так-то и так-то», или: «До нас дошло, что он сказал так-то и так-то». То же самое касается той ситуации, когда ты сомневаешься, является ли хадис достоверным или слабым. Ты можешь говорить: «Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует» только тогда, когда для тебя очевидна достоверность хадиса».

Пункт № 19: обязательно нужно сказать о слабости хадиса.  

Я скажу: мы поняли, что обязательно нужно разъяснить слабость хадиса, когда человек упоминает его без цепочки передатчиков. Это необходимо сделать хотя бы путём каких-нибудь терминов. Например, сказать: «Передается…», или что-то подобное. Но я считаю, что сегодня даже этого недостаточно, ибо людей одолело невежество. Почти не осталось никого, кто услышал бы от автора книги или от проповедника на минбаре слова: «Передаётся, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал так-то и так-то», и понял бы, что хадис является слабым. В наши дни необходимо ясно сказать об этом. Пришло, что ′Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Рассказывайте людям то, что они знают. Неужели вы хотите, чтобы они обвинили во лжи Аллаха и Его посланника?!». Передал аль-Бухари. И как прекрасны слова шейха Ахмада Шакира, да помилует его Аллах, которые он сказал в книге «аль-Ба′ис аль-хасис», стр. 101:

«Я считаю, что разъяснение слабости слабого хадиса является обязательным в любом случае, ведь если ты оставишь это разъяснение, то читатель подумает, что хадис является достоверным, особенно, если этот хадис передает кто-то из ученых-хадисоведов, к словам которых возвращаются в этой науке. И я считаю, что нет разницы между религиозными постановлениями и достоинствами деяний, и всеми остальными разделами религии, когда речь идёт о принятии слабых хадисов. Ни для кого нет довода, кроме как в том, что достоверно передано от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверном или хорошем хадисе».

Я скажу: предшествующие слова аль-Мунзири можно понять иначе. Возможно, он имел в виду упоминание слабых хадисов без упоминания цепочек передатчиков и без разъяснения положения этих хадисов, даже если они являются выдуманными. Лично я не представляю, чтобы подобное произнёс кто-нибудь из набожных ученых, ибо это противоречит тому, что передал имам Муслим из Корана и Сунны относительно предостережения от передачи хадисов от ненадежных людей. И в этом нет разницы между хадисами, содержащими религиозные постановления, и хадисами, содержащими побуждение и устрашение, или что-то еще. Слова имама Муслима об этом являются ясными.

Пункт № 20: имам Муслим назвал греховным поступком то, что некоторые люди передают слабые хадисы и не разъясняют их положение, даже если это касается побуждения и устрашения.   

Имам Муслим разъяснил обязательность раскрытия недостатков передатчиков хадисов и упомянул слова имамов на эту тему, а затем сказал, 1/29:

«Ученые считали обязательным раскрывать недостатки передатчиков хадисов и вынесли фетвы об этом, ибо они несут в себе великую опасность. Ведь хадисы на религиозные темы либо дозволяют что-то, либо запрещают, либо содержат в себе повеления или запреты, либо побуждают или устрашают. Если же передатчик хадиса не является правдивым и надежным, а затем кто-то, кто знал его, начал передавать от него хадисы, но не разъяснил его положение для тех, кто не знал этого, то он совершил этим самым грех и предал обычных мусульман. Ведь мы не можем быть уверены, что кто-то, услышавший эти хадисы, не станет поступать в соответствии с ними или не передаст их другим, после чего те начнут поступать в соответствии с ними. И, быть может, эти хадисы или большинство из них являются ложью, у которой нет никакой основы. К тому же у нас есть много достоверных хадисов, переданных через крепких и надежных людей, и они избавляют нас от нужды в передаче хадисов от того, кто не является надежным. Я думаю, что многие (знатоки хадисов), которые уделяют внимание слабым хадисам и цепочкам передатчиков, где приводятся имена неизвестных передатчиков, и передают подобные хадисы, зная об их слабости, поступают так лишь потому, что хотят представить простым людям как можно большее их количество и услышать, как о них говорят: «Как много хадисов собрал такой-то!». Тот, кто занимается этой наукой, пользуясь подобными методами, ничего не добьётся, и его скорее подобает называть невежественным, чем относить к числу знающих».

Пункт № 21: последствия небрежного отношения к передаче слабых хадисов и отказа от разъяснения их состояния.    

Некоторые ученые проявляли послабления в передаче слабых хадисов и умалчивали об их состоянии, и это стало одной из самых главных причин, которая побудила людей вносить новшества в религию. Многие поклонения, которые многие люди практикуют сегодня, в своей основе опираются на слабые или даже выдуманные хадисы. Например, раздача милостыни в день ′Ашура или оживление средней ночи месяца ша′бан и соблюдение поста в средний день этого месяца. Подобных примеров очень много. Ты найдешь, что я подробно разъяснил их в своей книге «Сильсилят аль-ахадис ад-да′ифа уаль мауду′а». Этим людям (в деле внесения новшеств) помогло то правило, которое говорит о дозволенности поступать согласно слабым хадисам, если речь в них идёт о достоинствах деяний. При этом они не знают, что ученые, глубоко изучившие этот вопрос, связали это правило с двумя условиями:

Первое условие связано с хадисоведением, и мы уже разъяснили его выше. А вкратце можно сказать следующее: каждый, кто хочет поступать согласно слабому хадису, должен знать о его слабости, ведь если хадис будет очень слабым, то уже запрещено поступать согласно ему.

Что же касается второго условия, то оно связано уже с фикхом. И пришло время его разобрать.

Я скажу: хафиз Ибн Хаджар разъяснил это второе условие, сказав на стр. 85: «Этот хадис должен включаться в какую-либо общую основу».

Но, на самом деле, даже этого условия недостаточно, так как большинство новшеств включаются в какую-либо общую основу, но вместе с этим они не являются узаконенными. Именно эти новшества имам аш-Шатыби называет термином «идафия». И очевидно, что если хадис является слабым, он не может узаконить деяние. Поэтому здесь необходимо упомянуть более точное условие. Например, можно сказать: «Если в слабом хадисе говорится о каком-либо деле, то узаконенность этого дела должна быть установлена чем-то другим, что можно использовать в качестве религиозного довода». В таком случае слабый хадис уже не будет устанавливать какое-либо деяние. Он лишь будет дополнительно побуждать к совершению этого дела через упоминание того, что желаемо для души. В этом случае человек будет устремляться к делу сильнее, чем если бы он не знал этого слабого хадиса.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, как это пришло в «Маджму′ аль-фатауа», 1/251:

«Если через религиозный довод стало известно, что какое-то дело узаконено, а затем относительно этого дела передается какой-нибудь хадис, о котором неизвестно, что он является ложным, то возможно такое, что награда, которая упоминается в нём, является действительной. Но никто из имамов не говорил, что разрешается называть что-то обязательным или желательным на основе слабого хадиса. А кто скажет такое, тот противоречит единогласному мнению».

Пункт № 22: подробные слова Ибн Теймии об этом. А также о том, что не разрешено называть что-то желательным лишь на основе того, что существует слабый хадис, говорящий о достоинстве этого дела.

Шейх (Ибн Теймия), да помилует его Аллах, подробно разобрал этот важный вопрос в другом месте, как это пришло в «Маджму′ аль-фатауа», 18/65-68. Он разъяснил его так подробно, что я не встречал подобного у других ученых. И я считаю, что обязан привести его слова для читателей, ибо они заключают в себе пользы и знание. Он упомянул вышеприведенные слова имама Ахмада, а затем сказал:

«Некоторые ученые разрешают поступать в соответствии со слабым хадисом, если в нём говорится о достоинствах деяний. Это не означает, что слабый хадис может утвердить желательность какой-либо вещи. Желательность – это религиозное постановление, и оно может быть установлено только через религиозный довод. Если человек передает от Аллаха, что Аллах любит какое-либо дело, и при этом не опирается на религиозный довод, то он устанавливает в религии то, что не разрешил Аллах. Например, речь может идти о том, кто называет что-то обязательным или запретным. Именно поэтому ученые разногласят относительно желательности так же, как разногласят относительно других постановлений».

Пункт № 23: что имеют в виду ученые, когда говорят о совершении дел согласно слабому хадису, говорящему о достоинствах деяний?!

«Они имеют в виду, что относительно самого дела должно быть достоверно известно, что его любит Аллах, или что его ненавидит Аллах. Это должно быть известно на основе религиозного текста или единогласного мнения. Например, речь может идти о чтении Корана, прославлении Аллаха, обращении к Нему с мольбами, милостыне, освобождении рабов, совершении добра людям, запретности лжи и вероломства, и т. п. И если, например, передается хадис о достоинствах или награде за какое-либо дело, которое является желательным, или хадис о наказании за какое-либо запретное дело, и мы не знаем, что этот хадис является выдуманным, то разрешено передавать его и поступать в соответствии с ним. То есть человек может надеяться на эту награду или страшиться этого наказания подобно человеку, который знает, что торговля приносит прибыль, но затем до него дошло, что она приносит не просто обычную, а именно обильную прибыль. Если это – правда, то это принесет ему пользу, а если это – ложь, то это всё равно не навредит ему».

Пункт № 24: пример совершения дел в соответствии со слабым хадисом.

«Например, побуждение и устрашение посредством историй, переданных от потомков Исраиля, и посредством сновидений. Также передача слов предшественников и ученых, и различные случаи, приключившиеся с учеными, и т. п. Этих вещей недостаточно для утверждения религиозного постановления. Их недостаточно ни для утверждения желательности, ни для утверждения других постановлений. Однако подобное разрешено упоминать при побуждении и устрашении, при вселении надежды или страха. Если из шариата известно, что нечто является хорошим или скверным, то в таком случае (эти дополнительные истории) принесут пользу и никак не навредят вне зависимости от того, окажутся ли они в итоге истинными или ложными. Если же нам изначально известно, что (какой-то хадис или история) является ложным и выдуманным, то запрещено обращать на него внимание, ибо, поистине, ложь не приносит никакой пользы. Если же известно, что хадис достоверен, то посредством него можно утверждать религиозные постановления. Но если существуют обе вероятности[12], то его можно передавать, ибо возможно такое, что он является правдивым, а если он является ложным, то это не навредит человеку. Ахмад сказал: «Если речь шла о побуждении (к благому) или устрашении (от дурного), мы допускали послабления в цепочках передатчиков».

То есть мы передаем эти хадисы (или истории) с их цепочками передачи, даже если их передатчики не были крепкими. То же самое касается слов тех, которые говорят: «Разрешено поступать согласно таким хадисам, если речь идёт о достоинствах деяний». Поступая согласно таким хадисам, человек совершает какое-либо дело, которое уже итак является праведным. Например, чтение Корана, поминание Аллаха или отстранение от дурных поступков.

Подобны этому также слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе, который передал аль-Бухари со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра. В нём сказано: «Передавайте (людям то, что услышите) от меня, даже если (дело будет касаться только одного) аята, и передавайте то, что говорили потомки Исраиля, (ибо) нет в этом греха, а тот, кто намеренно возведет на меня ложь, пусть (приготовится) занять своё место в Огне»[13].

А в другом достоверном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда обладатели Писания рассказывают вам что-нибудь, то не верьте их словам, но и не обвиняйте их во лжи!». То есть пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил передавать от них, но вместе с этим он запретил верить их словам и запретил называть их слова ложью. И если бы в их историях не было никакой пользы, то он не разрешил бы поступать так и не повелел бы. То есть людские души в некоторых случаях извлекают пользу из того, что считают правдивым».

Пункт № 25: если слабый хадис сообщает о достоинстве какого-либо дела, нам запрещено извлекать из него указания на количество или ограничение. 

«Если слабые хадисы о достоинствах каких-либо деяний еще и указывают на какое-то количество или какие-то ограничения, например, говорится о совершении молитвы в определенное время с чтением определенных сур, или совершении молитвы в определенном образе, то запрещено опираться на это, ведь желательность совершения этого поклонения именно в таком виде не установлена через религиозный довод. И это в отличие от той ситуации, когда, например, передается: «Кто войдет на рынок и скажет: «Ля иляха илля Ллах…», тому будет то-то и то-то». Поминание Аллаха на рынках является желательным, ибо это будет поминанием Аллаха среди беспечных людей. Пришло в известном хадисе: «Поминающий Аллаха среди беспечных подобен зеленому дереву среди деревьев, которые высохли».

А что касается количества награды, которая передаётся в этом хадисе, то человеку не навредит то, окажется ли она достоверной или нет. На эту тему пришёл хадис, который передал ат-Тирмизи: «Если до человека дойдет от Аллаха указание на какое-либо достоинство, и он схватится за это, уверовав в это и надеясь на эту награду, то Аллах дарует ему её, даже если она изначально не была установлена»[14].

Таким образом, то, о чем мы говорим, касается именно побуждения и устрашения, а не утверждения желательности чего-либо. Что же касается убежденности в конкретных размерах награды или наказания, то это устанавливается только через религиозный довод».

Пункт № 26: краткий итог из слов Ибн Теймии о совершении деяний в соответствии со слабым хадисом, в котором говорится о достоинствах деяний.  

Я (аль-Альбани) скажу: всё это – слова шейха ислама Ибн Теймии, да помилует его Всевышний Аллах, и пусть Аллах воздаст ему благом. Из этих слов мы можем сделать вывод, что у слабого хадиса возможны две ситуации:

Первая ситуация – когда из хадиса извлекается награда за какое-либо деяние, узаконенность которого установлена посредством религиозного довода. В таком случае разрешено поступать в соответствии с этим хадисом. То есть душа может надеяться на эту награду. Ибн Теймия в качества примера привёл произнесение слов «ля иляха илля Ллах» при входе на рынок. Он опирался на хадис, который сам не считал достоверным.

Вторая ситуация – когда слабый хадис указывает на какое-либо дело, которое не установлено посредством религиозного довода, хотя некоторые люди и думают, что оно узаконено. Запрещено поступать в соответствии с таким хадисом. Далее будут приведены еще некоторые примеры подобного.

С ним в этом согласился выдающийся ученый, знаток основ фикха и исследователь, имам Абу Исхак аш-Шатыби аль-Гарнаты в своей великой книге «аль-И′тисам». Он ясно и уверенно разобрал этот вопрос, оставив нам очевидное разъяснение, ослепительный довод и полезное знание. Он разобрал этот вопрос в отдельной главе, которую он посвятил пути тех, кто отклонился от прямого пути. Он сказал, что заблудших путей так много, что их не сосчитать, и при этом он аргументировал доводами из Корана и Сунны. Он сказал, что их количество продолжает увеличиваться и, возможно, в будущем сторонники заблуждения придумают еще новые доводы, особенно, когда будет увеличиваться невежество и уменьшаться знание.

Он сказал, 1/229: «Однако здесь мы упомянем некоторые общие виды, с которыми можно будет сравнить всё остальное».

Пункт № 27: один из путей сторонников новшеств – это опора на слабые хадисы.   

«Например, они опираются на слабые хадисы, посредством которых люди возводили ложь на посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это – такие хадисы, которые не принимают знатоки этой науки – хадисоведения. Например, хадис о нанесении сурьмы в день ′Ашура[15] или хадис об уважении к белому петуху[16], или хадис о поедании баклажанов, или хадис о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вошёл в состояние экстаза и стал трястись, слушая Коран, и даже накидка упала с его плеч, и т. п. Подобные хадисы, как это известно, не годятся для того, чтобы строить на них постановления. И они ни в коем случае не могут стать основой для узаконивания чего-либо. А кто использует их для того, тот является невеждой и ошибается в передаче знания. И не передается, чтобы хоть кто-то из ученых, на которых опираются в знании и в поведении, опирался на что-то из этих хадисов.

Передаётся лишь, что некоторые ученые принимали хорошие хадисы, так как некоторые знатоки хадисов относили хорошие хадисы к достоверным, ибо среди их передатчиков нет таких, относительно критики которых было бы единогласное мнение. Также некоторые ученые принимали хадисы, которые пришли в форме «мурсаль»[17], то есть они относили эти хадисы к достоверным с той стороны, что считали пропущенного передатчика достоверным и надежным. Что же касается остальных хадисов, то ученые-хадисоведы никогда не принимали их.

И если бы мусульмане, защищающие ислам, брали бы любые хадисы от любого, кто к ним приходил, то не было бы никакого смысла в установлении науки «джарх уа та′диль» (критика и похвала передатчиков), хотя они были единогласны в необходимости этой науки. Также не было бы никакого смысла в изучении цепочек передатчиков. Именно поэтому они называли цепочку передатчиков (иснад) частью религии. Они не имели в виду просто запоминание фраз: «Рассказал мне такой-то от такого-то». Но они указывали на важность этого, потому что «иснад» заключал в себе изучение передатчиков, от которых рассказывали хадисы. Это для того, чтобы не передавать хадисы от неизвестных людей или тех, кого критиковали, или от тех, кого обвиняли во лжи, или от тех, чьим передачам нельзя доверять. Ведь вся суть вопроса в том, чтобы ты был почти уверен и не сомневался в том, что этот хадис, действительно, был высказан посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И лишь тогда мы сможем опираться на него в религии и строить на нем постановления.

Если же хадис является слабым, то мы не можем быть уверены в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произнёс его. Поэтому мы не можем строить на нём постановления. Что же ты думаешь о хадисах, которые вовсе известны как ложные?!».


Также наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «Тамам аль-минна», стр. 34-38:

«Правило № 12: мы не поступаем согласно слабым хадисам, в которых говорится о достоинствах деяний.

Распространилось среди многих обладателей и искателей знания, что разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, если в нём говорится о достоинствах деяний. Они думают, что относительно этого правила нет никаких разногласий. А как же они могут думать иначе, если ан-Науауи, да помилует его Аллах, передал единогласное мнение относительно этого правила сразу в нескольких своих книгах?! Но его передача является очевидно слабой, ибо разногласие в этом вопросе известно. Некоторые ученые, глубоко разбиравшие этот вопрос, считали, что нельзя поступать согласно слабому хадису каких бы разделов религии это ни касалось. То есть запрещено поступать согласно слабому хадису и когда речь идёт о религиозных постановлениях, и когда речь идёт о достоинствах деяний. Сказал шейх аль-Касими, да помилует его Аллах, в «Кауа′ид ат-тахдис», стр. 49:

«Это мнение передал Ибн Саййид ан-Нас в «′Уюн аль-асар» от Яхьи ибн Ма′ина. А в книге «Фатх уль-мугыс» оно отнесено к Абу Бакру ибн уль-′Араби. Также кажется очевидным, что этого мнения придерживались аль-Бухари и Муслим. Также этого мнения придерживался Ибн Хазм».

Я скажу: по моему мнению, это такая истина, в которой нет сомнений.

Во-первых, слабый хадис даёт нам лишь слабое предположение, а ученые единогласны в том, что нельзя поступать согласно слабому предположению. Если же кто-либо вывел за рамки этого единогласного мнения совершение деяний в соответствии со слабым хадисом о достоинствах деяний, то он обязан привести довод. А откуда ему довод?!

Во-вторых, они говорят: «…хадис о достоинствах деяний…». Я понимаю их слова так: то есть дела, узаконенность которых установлена посредством того, что в шариате считается доводом. А затем пришёл слабый хадис, в котором говорится о какой-то особой награде для того, кто совершает это дело. То есть в этом слабом хадисе лишь разъяснение особой награды, на которую надеется тот, кто совершает это дело. Именно в таком смысле понимали это мнение некоторые ученые, среди которых, например, шейх ′Али аль-Кари. Он сказал в «аль-Миркат», 2/381:

«Когда они говорят: «Разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, если в нем говорится о достоинствах деяний, и в этом вопросе единогласное мнение, которое передал ан-Науауи», то имеются в виду достоинства таких деяний, которые достоверно установлены из Корана или Сунны».

Значит, разрешено поступать в соответствии с этим хадисом, если само это дело, о котором в нём говорится, установлено из других достоверных доводов. Однако я считаю, что большая часть тех, кто высказывает это мнение, не преследуют именно этот смысл, хотя он является очевидным. Ведь мы видим, как они поступают в соответствии со слабыми хадисами, которые указывают на такие дела, узаконенность которых не установлена в достоверных доводах. Например, ан-Науауи и Саййид Сабик считали желательным, когда кто-то произнёс икаму, говорить: «Начал её Аллах и сделал её постоянной». Но ведь хадис, говорящий об этом, является слабым, как мы еще разъясним. То есть узаконенность этой фразы не установлена путем каких-либо доводов, за исключением этого слабого хадиса, а они назвали это желательным. А ведь желательность – это одно из пяти религиозных постановлений, которые могут устанавливаться только через религиозный довод. И как много таких дел, которые люди совершают и считают желательными лишь на основе слабых хадисов, хотя эти дела, о которых говорится в этих хадисах, не были установлены достоверной сунной. Здесь не хватит места для приведения всех примеров. Достаточно уже того примера, который я упомянул. В книге далее придёт еще множество примеров, на которые я обращу внимание в соответствующих местах, если пожелает Аллах.

Здесь же важно то, чтобы наши оппоненты поняли, что правило о совершении дел в соответствии со слабыми хадисами, в которых говорится о достоинствах деяний, не является абсолютным даже у тех, кто высказывает его. Например, сказал хафиз Ибн Хаджар в «Табййин аль-′аджаб», стр. 3-4:

«Известно, что обладатели знания допускают послабления в приведении хадисов о достоинствах деяний. Они передают их, если в них даже присутствует слабость, за исключением лишь выдуманных хадисов. Но вместе с этим тот, кто совершает дела согласно таким хадисам, должен быть убежден в том, что эти хадисы являются слабыми. Также он не должен выставлять это напоказ, чтобы люди не начали поступать согласно слабым хадисам и узаконивать то, что не является шариатом, и еще из-за того, что некоторые невежды могут увидеть, как он совершает это дело и посчитать это достоверной сунной. Об этом ясно сказал учитель Абу Мухаммад ибн ′Абд ус-Салям и другие (ученые). И пусть человек остерегается того, что он попадает под смысл слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто рассказывает от меня хадис, зная, что он является ложью, тот является одним из лжецов». Что же сказать о том, кто поступает согласно этим хадисам?! И нет разницы со стороны совершения дел между теми хадисами, в которых говорится о религиозных постановлениях, и теми хадисами, которые повествует о достоинствах различных деяний, ибо и то, и другое – шариат».

Значит, есть три важных условия для дозволенности совершения дел в соответствии с такими хадисами:

  1. Они не должны быть выдуманными.
  2. Человек, который поступает согласно им, должен знать, что они являются слабыми.
  3. Он не должен выставлять напоказ, что совершает дела согласно слабым хадисам.

К сожалению, мы видим, как многие ученые, не говоря уже о простых людях, небрежно относятся к этим условиям. Они поступают согласно хадисам, даже не пытаясь разобраться, являются ли те достоверными или слабыми. Даже если они узнают о слабости этого хадиса, они не пытаются оценить степень его слабости: является ли эта слабость легкой или сильной, ибо если хадис очень слабый, согласно ему уже нельзя поступать. Затем они совершают дела согласно этим хадисам перед людьми, словно эти хадисы являются достоверными. Именно поэтому среди мусульман стало много разных поклонений, которые не являются достоверными, причём эти поклонения отвлекли их от достоверных поклонений, которые дошли до нас по достоверным цепочкам передачи.

И мне видится, что хафиз (Ибн Хаджар), да помилует его Аллах, склоняется к отсутствию дозволенности совершения дел согласно слабым хадисам, ибо выше были приведены его слова: «И нет разницы со стороны совершения дел между теми хадисами, в которых говорится о религиозных постановлениях, и теми хадисами, которые повествует о достоинствах различных деяний, ибо и то, и другое – шариат».

И это – истина, ведь если хадис является слабым и его ничего не поддерживает, то существует вероятность того, что он является ложью. Более того, чаще всего, он и оказывается ложным и выдуманным. Об этом также говорили некоторые ученые. Значит, этот хадис попадает под слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто рассказывает от меня хадис, зная, что он является ложью…». Именно поэтому после этого хадиса хафиз сказал: «Что же сказать о том, кто поступает согласно этим хадисам?!». Также это мнение поддерживается тем, что мы передали ранее[18] от Ибн Хиббана во время разбора одиннадцатого правила. Он сказал: «Каждый человек, который передает хадис и сомневается в том, достоверен он или нет, входит в этот хадис (о лжи на пророка)».

И мы говорим так же, как сказал хафиз (Ибн Хаджар): «Что же сказать о том, кто поступает согласно этим хадисам?!».

Это разъяснение объясняет, что имел в виду хафиз (Ибн Хаджар) в этих словах. Некоторые посчитали, что он ведет речь именно о выдуманных хадисах, и что именно в выдуманных хадисах нет разницы между тем, о чем они говорят: о религиозных постановлениях или о достоинствах деяний. Так разъяснил эти слова один из нынешних шейхов из Алеппо. Однако такое понимание очень далеко от того, что сказал хафиз. Ведь он сказал именно о слабом хадисе, а не о выдуманном, что видно из его слов.

И это не противоречит тому, что мы упомянули о том, что хафиз упомянул условия, которые дозволяют совершение дел согласно слабым хадисам. В этом нет противоречий, хотя этот шейх посчитал иначе. Ведь мы говорим: хафиз (Ибн Хаджар) упомянул эти условия для тех людей, которые разрешают приводить хадисы о достоинствах деяний, пока они не являются выдуманными. Он как будто бы говорит им: «Если уж вы придерживаетесь этого мнения, то вам следует придерживаться и этих условий». Хафиз (Ибн Хаджар) не говорит прямо о том, что он поддерживает их во мнении о дозволенности с этими условиями. К тому же в конце этих слов он сам сказал о том, что придерживается обратного мнения, как мы уже разъяснили.

В заключении я скажу: запрещено совершать дела в соответствии со слабыми хадисами, которые говорят о достоинствах деяний, ибо это противоречит основе, и на это нет довода. Но если человек придерживается мнения о дозволенности, нужно обратить его внимание на эти условия, дабы он придерживался их в своих делах. А Аллах – Тот, Кто оказывает содействие!

У мнения, которое противоположно тому, что мы посчитали верным, есть еще некоторые дурные последствия. Например, оно постепенно заставляет наших оппонентов перейти круг хадисов о достоинствах и начать говорить о принятии слабых хадисов уже в вопросах религиозных постановлений. Более того, они начинают принимать их даже в вопросах убеждений (′акыды). У меня есть много подобных примеров, но я ограничусь одним. Например, есть хадис, который повелевает молящемуся, если у него нет преграды (сутры), начертить перед собой линию. Аль-Бейхакы и ан-Науауи ясно сказали о том, что этот хадис слабый, но вместе с этим они разрешили поступать согласно ему и пошли в противоречие своему имаму аш-Шафи′и. Мы еще разберем эти их слова, когда будем разбирать данный хадис.

Кто же желает более подробного разъяснения этого важного вопроса, тот пусть вернется к предисловию книги «Сахих ат-Таргыб», 1/16-36».


Также наш шейх (аль-Альбани), да помилует его Всевышний Аллах, сказал во вступлении к книге «Сахих аль-Джами′», стр. 49-55:

«Он сказал: «Что касается слабого хадиса, то, по мнению знатоков хадисов и знатоков основ фикха, разрешено поступать согласно им, если речь идёт о достоинствах деяний, если соблюдать условия, которые утверждены в соответствующих книгах».

Мы здесь должны сделать два замечания:

Во-первых, многие люди принимают это правило без всяких ограничений. Они думают, что в этом нет никаких разногласий между учеными, но это не так. В этом вопросе есть известное разногласие, которое подробно разобрано в книгах по терминологии хадисов. Например, в книге «Кауа′ид ат-тахдис» выдающегося ученого и шейха Джамалюддина аль-Касими, да помилует его Всевышний Аллах. В ней (стр. 113) он передал от целой группы имамов, что они не считали дозволенным поступать согласно слабым хадисам ни в одном из разделов религии. Например, он передал это мнение от Ибн Ма′ина, аль-Бухари, Муслима, Абу Бакра ибн уль-′Араби (знаток фикха) и др. Также этого мнения придерживался Ибн Хазм. Он сказал в «аль-Миляль уа ннихаль»: «Если среди передатчиков есть тот, кого обвинили во лжи или в беспечности, или тот, чье положение неизвестно, то некоторые мусульмане принимали такие хадисы, но, по нашему мнению, это не является дозволенным. Нельзя рассказывать этот хадис и нельзя подтверждать его правдивость, и нельзя брать что-то из него».

Я скажу: сказал хафиз Ибн Раджаб в «Шарх ат-Тирмизи», 2/112: «То, что упомянул Муслим во вступлении к своей книге (Сахих), указывает на то, что он передавал хадисы о побуждении и устрашении лишь от тех, от кого он передавал хадисы о религиозных постановлениях».

Я скажу: и это – то, что я исповедую пред Аллахом, и то, к чему я призываю людей. Если хадис является слабым, то согласно ему не действуют ни в каких разделах религии: ни в достоинствах деяний, ни в желательных действиях, ни в чём-то еще.

Дело в том, что слабый хадис даёт лишь слабое предположение, и я не знаю в этом разногласий среди ученых. И если дело обстоит так, то как можно говорить о том, что разрешено поступать согласно ему?! Ведь Аллах порицает это во многих аятах Своей Книги. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, предположения не могут заменить истину»[19]. А также: «Они следуют лишь предположениям»[20].

А посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: И остерегайтесь предположений, ибо они – самая лживая речь». Передали аль-Бухари и Муслим.

И знай, что у людей, которые противоречат этому мнению, которое я выбрал, нет ни одного довода из Корана и Сунны. Их попытался поддержать один из поздних ученых в своей книге «аль-Аджвиба аль-фадыля». Он посвятил этому вопросу целую главу на стр. 36-59. Но вместе с этим он не сумел упомянуть для них ни одного довода, который был бы годен для аргументации. О Аллах! Он лишь упомянул некоторые изречения от некоторых ученых. Эти изречения не подходят для арены исследований и споров. К тому же некоторые эти изречения содержат противоречия. Например, на стр. 41 он передал со слова Ибн уль-Хумама: «Желательность можно установить через слабый хадис, если только он не является выдуманным». Затем на стр. 55-56 он передал слова Джалялюддина ад-Дауани, который сказал: «Ученые единогласны в том, что слабый хадис не может утвердить пять известных постановлений религии. Среди них и желательность».

Я скажу: это и есть истина. Выше мы уже привели, что запрещено действовать согласно предположениям, а слабый хадис даёт нам только предположение. Также это мнения поддерживается словами шейха ислама Ибн Теймии. Он сказал в книге «аль-Ка′ида аль-джалиля фи ттауассули уаль уасиля»:

«В вопросах шариата не разрешается опираться на слабые хадисы, которые не являются ни достоверными (сахих), ни хорошими (хасан). Однако Ахмад ибн Ханбаль и другие ученые считали разрешенным передавать хадисы, достоверность которых не установлена, если речь идёт просто о достоинствах различных дел. И это при условии, чтобы не было известно, что этот хадис является ложью. Дело в том, что если известно, что какое-нибудь дело является узаконенным посредством религиозного довода, и затем передается хадис относительно достоинства этого дела, и неизвестно, что этот хадис является ложным, то можно предположить, что вознаграждение, упомянутое в нём, является истинным. Но никто из имамов не говорил, что посредством слабого хадиса можно назвать что-либо обязательным или желательным. Если же кто-то заявил о дозволенности этого, то он пошёл в противоречие единогласному мнению».

Затем он сказал: «Ни Ахмад ибн Ханбаль, ни подобные ему имамы не опирались на подобные хадисы в вопросах шариата. А кто передаёт от кого-то из ученых, что он опирался на слабый хадис, который не является ни достоверным, ни хорошим, тот ошибся в этой передаче!».

И сказал выдающийся ученый Ахмад Шакир в «аль-Ба′ис аль-хасис», стр. 101:

«Ахмад ибн Ханбаль, ′Абд ур-Рахман ибн Махди и ′Абдуллах ибн уль-Мубарак сказали: «Если речь в хадисах шла о дозволенном или запретном, мы относились к цепочкам передатчиков очень строго. А если речь шла о достоинствах дел и тому подобных вещах, мы допускали послабления». Я считаю более верным – а Аллах знает лучше – что они, говоря о послаблении, имели в виду принятие хороших хадисов, которые не доходят до степени достоверных». 

Я скажу: я понимаю это иначе. Я думаю, что под послаблениями они имели в виду то, что они передавали эти хадисы вместе с упоминанием цепочек передатчиков. Это было их обычаем. Ведь именно посредством этих цепочек можно узнать о слабости хадиса. Раз они упоминали цепочку передатчиков, это избавляло их от нужды в том, чтобы называть этот хадис слабым. Если же кто-то передает хадисы без упоминания путей их передачи (как и делают поздние ученые) и без разъяснения их слабости (так поступает большинство из них), то эти (старые ученые) боялись Аллаха и не могли поступать так. А Всевышний Аллах знает лучше!

Второе замечание: он должен был разъяснить условия, на которые он сам указал. Ведь он пишет вступление к книге, которая содержит сотни слабых и выдуманных хадисов. Читатели должны хорошо понимать этот вопрос, если они выбрали его мнение. Если же они не будут знать этих условий, они будут поступать согласно каждому хадису, который прочитали или услышали. И так они начнут противоречить ему, даже не понимая этого. Именно поэтому, раз так получилось, я считаю обязательным для себя записать здесь эти условия из надежного источника, ведь я вижу, что люди далеки от соблюдения этих условий. Это привело их к тому, что они расширили границы установления религиозных законов и поклонений на основе слабых и выдуманных хадисов.

Сказал хафиз ас-Сахауи в своей книге «аль-Кауль аль-бади′ фи фадли ас-саляти ′аля-ль хабиб аш-шафи′»:

«Я много раз слышал, как наш шейх (то есть хафиз Ибн Хаджар аль-′Аскаляни) говорил (и он записал это для меня своей рукой):

«Есть три условия дозволенности поступать согласно слабым хадисам:

Во-первых, слабость хадиса не должна быть слишком сильной. Под это условие не попадают те хадисы, которые передавали лжецы или те, кто был обвинен во лжи, или те, которые часто ошибались.

Во-вторых, этот хадис должен включаться в какую-либо общую основу. Под это условие не попадают те хадисы, в которых говорится о каком-то выдуманном деле, у которого вообще нет никакой основы.

В-третьих, человек, поступающий в соответствии с этим хадисом, не должен считать его достоверным. То есть он не должен относить к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то, чего он не говорил.

Последние два условия переданы от Ибн ′Абд ус-Саляма и его товарища Ибн Дакыка аль-′Ида. Что же касается первого условия, то единогласное мнение относительно него передал аль-′Аляи».

Я скажу: эти условия очень важные и точные. О, если бы их придерживались те люди, которые поступают согласно слабым хадисам. Тогда круг совершения дел согласно им сильно сузился бы или бы вовсе исчез. Это можно разъяснить с трёх сторон:

Во-первых, первое условие указывает на то, что обязательно нужно узнать состояние хадиса, согласно которому человек хочет совершать дела. Ведь человеку придется сторониться совершения дел согласно этому хадису, если он является очень слабым. А большинство людей не смогут заняться изучением этого вопроса в каждом слабом хадисе, согласно которому они хотят действовать. Ведь знатоков хадиса очень мало, особенно, в наши дни. Я имею в виду глубоких знатоков этой науки, которые рассказывают людям лишь то, что достоверно пришло от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и обращают их внимание на слабые хадисы, и предостерегают их от них. Более того, таких людей даже еще меньше, чем если мы просто скажем, что их мало. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!

Именно поэтому ты видишь, что люди, которые совершают дела согласно слабым хадисам, открыто противоречат этому условию. Один из них хоть и обладает знаниями в других науках, кроме хадисоведения, но при этом всякий раз, как читает какой-то хадис о достоинствах деяний, сразу же спешит поступить согласно ему, даже если он не убедился в том, что этот хадис не является очень слабым. Если же кто-то обратит его внимание на слабость этого хадиса, то он тут же обращается за помощью к этому правилу: «Разрешено поступать согласно слабому хадису, если речь идёт о достоинствах деяний». Если же ему напоминают об этом условии, он молчит и не говорит ни слова.

Я не хочу уходить далеко и приводить много примеров, но вот посмотри выдающийся ученый Абу-ль Хасанат аль-Люкнави передает в своей книге «аль-Аджуиба», стр. 37, от выдающегося ученого, шейха ′Али аль-Кари его толкование следующего хадиса: «Лучший из дней – это день ′Арафата, если он совпал с пятницей. В таком случае он лучше, чем семьдесят хаджей». ′Али аль-Кари сказал: «Некоторые знатоки хадисов упомянули, что цепочка передатчиков этого хадиса является слабой. Даже если мы представим, что они правы, это не навредит нашему выводу, ибо слабые хадисы принимаются во внимание, когда речь идёт о достоинствах благих дел!». И аль-Люкнави согласился с ним.

Поразмысли же, уважаемый читатель, как два этих достойных мужа не обратили внимания на упомянутое условие. Они оба не стали исследовать цепочку передатчиков записанного хадиса, а иначе им бы прояснилось его положение и они не стали бы говорить: «Даже если мы представим, что они правы…». То есть правы те, кто называет хадис слабым. Как они могли такое сказать?! Выдающийся ученый и исследователь Ибн уль-Каййим сказал в «Зад уль-ма′ад», 1/17: «Этот хадис ложный, и у него нет основы от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И не передаётся он ни от кого из сподвижников или таби′инов». 

Также вышеупомянутый ученый на стр. 26, передал из книги «Шарх аль-Мауахиб», автором которой был аз-Зуркани, следующее: «Передал аль-Хаким со слов ′Али, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда вы записываете хадис, пишите его с цепочкой передатчиков, и если он окажется истиной, то вы будете соучастниками во благе, а если он окажется ложью, то грех ляжет на того, кто его передал (вам)»».

Этот хадис также является выдуманным, что я разобрал в книге «Сильсилят аль-ахадис ад-да′ифа», № 822. Однако, несмотря на это, этот достойный ученый умолчал об этом, так как в этом хадисе говорится о достоинстве благого дела. И, в действительности, это – одна из самых великих причин, побуждающих людей распространять слабые и выдуманные хадисы и поступать согласно им. А как же иначе, если им передают, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и если он окажется истиной, то вы будете соучастниками во благе, а если он окажется ложью, то грех ляжет на того, кто его передал (вам)»?! То есть нет греха на том, кто его рассказал людям. А это противоречит тому, что говорят обладатели знания. Они говорят, что запрещено передавать выдуманные хадисы, если только передатчик не разъясняет людям, что они являются выдуманными. Также те ученые, которые глубоко исследовали этот вопрос, говорят то же самое о слабых хадисах. Среди них, например, Ибн Хиббан и другие, как я разъяснял это во вступлении к книге «Сильсилят аль-ахадис ад-да′ифа».

Сказал выдающийся ученый Ахмад Мухаммад Шакир после того, как упомянул эти три условия:

«Я считаю, что разъяснение слабости слабого хадиса является обязательным в любом случае, ведь если ты оставишь это разъяснение, то читатель подумает, что хадис является достоверным, особенно, если этот хадис передает кто-то из ученых-хадисоведов, к словам которых возвращаются в этой науке. И я считаю, что нет разницы между религиозными постановлениями и достоинствами деяний, и всеми остальными разделами религии, когда речь идёт о принятии слабых хадисов. Ни для кого нет довода, кроме как в том, что достоверно передано от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверном или хорошем хадисе».

Я скажу: таким образом, соблюдение этого условия на практике приводит к отказу от совершения дел в соответствии с хадисами, которые не являются достоверными, ибо для большинства людей представляется сложным разузнать о том, является ли хадис очень слабым или нет. И в результате мнение о соблюдении этого условия практически совпадает с тем мнением, которое выбрали мы.

Во-вторых, во втором условии Ибн Хаджар сказал: «Этот хадис должен включаться в какую-либо общую основу». Таким образом, получается, что человек, в действительности, поступает не согласно слабому хадису, а согласно общей основе, а это уже является нормальным явлением вне зависимости от того, существует слабый хадис или нет. Но теперь есть противоположное явление, когда человек поступает согласно слабому хадису, при этом не существует общей основы. Это уже не является правильным. Значит, соблюдение этого условия является лишь теоретическим вопросом, который не присутствует в реальности. Именно это мы и имели в виду.

В-третьих, третье условие схоже с первым условием в необходимости узнать о слабости хадиса, дабы человек не считал его достоверным. И нам уже известно, что большинство людей, которые совершают дела в соответствии со слабыми хадисами, не знают об их слабости. А это противоречит тому, чего желаем мы.

В заключении я скажу: мы советуем нашим братьям-мусульманам на востоке и на западе прекратить поступать согласно слабым хадисам во всех вопросах религии. Пусть они направят свои стремления к совершению того, что достоверно передано от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. В достоверной сунне есть то, что избавит человека от нужды в слабых хадисах. К тому же в таком случае люди спасутся от возведения лжи на посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь, опираясь на наш опыт, мы знаем, что люди, которые противоречат нам в этом, попадают в ту ложь, которую мы упомянули, ведь они поступают согласно абсолютно хадисам. А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на это, сказав: «Достаточно человеку лжи в том, что он рассказывает всё, что услышит!»[21]. Опираясь на это, я скажу: достаточно человеку заблуждения в том, что он поступает согласно всему, что услышит.


[1] Речь идёт о правиле, которое гласит, что можно опираться на слабые хадисы, если в них говорится о достоинствах различных благих поступков.

[2] Речь идёт об Ибн Теймии.

[3] Речь идёт о хадисе, в котором сказано, что однажды, когда Биляль начал произносить икаму и когда он сказал: «Молитва начинается» (Кад камати ссаляту), посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Начал её Аллах и сделал её постоянной».

[4] Шейх аль-Альбани в «Да′иф Сунан Аби Дауд», 1/246-247, также передал эти слова ан-Науауи, а затем сказал:

«Это не является верным. В этом вопросе среди ученых три мнения. Их упомянул шейх аль-Касими в «Кауа′ид ат-тахдис», стр. 94. Первое мнение (и оно для меня является наиболее верным) заключается в том, что в соответствии со слабыми хадисами не поступают ни в каких разделах религии. То есть ни в вопросах религиозных постановлений, ни в вопросах достоинств деяний. Это мнение передал Ибн Саййид ан-Нас в «′Уюн аль-асар» от Яхья ибн Ма′ина. А в книге «Фатх уль-мугис» оно отнесено к Абу Бакру ибн уль-′Араби. Также этого мнения придерживался Ибн Хазм, как он сам сказал об этом в своей книге «аль-Ихкам фи усуль аль-ахкам», 1/136.

И как вообще может быть разрешено поступать в соответствии со слабым хадисом, если все ученые единогласны в том, что слабый хадис не даёт ничего, кроме слабого предположения, а слабые предположения – это самая лживая речь, как об этом засвидетельствовал пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах порицает людей, которые жили до нас, за то, что они поступали согласно предположениям. Аллах сказал: «Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души». (Сура «ан-Наджм», аят 23). А также: «А предположения не могут заменить истину». (Сура «ан-Наджм», аят 28).

Именно поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил членам своей общины передавать хадисы, если только они не убедятся в их достоверности. Он сказал: «Остерегайтесь того, чтобы передавать от меня хадисы, пока вы не узнаете!». Если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил даже передавать такие хадисы, то неужели он разрешил им поступать согласно им?! О Аллах! Нет! Этот вопрос является очевидным».

[5] Сура «ан-Наджм», аят 28.

[6] Речь идёт о том, что желательно три раза бросить пригоршни земли на умершего, и при каждом бросании читать части аята, в котором сказано: «Мы сотворили вас из нее (земли), в нее Мы вас вернем и из нее выведем еще раз». (Сура «Та Ха», аят 55)

[7] Талькын заключается в том, что некий человек становится возле могилы и начинает «подсказывать» умершему ответы на вопросы ангелов.

[8] Речь идёт о хадисе, в котором сказано: «Если до человека дойдет от Аллаха указание на какое-либо достоинство, и он схватится за это, уверовав в это и надеясь на эту награду, то Аллах дарует ему её, даже если она изначально не была установлена». Этот хадис является выдуманным.

[9] Речь идёт о хадисе, в котором сказано:

(لا تَقولوا قَوسُ قُزَحَ ، فإنَّ قُزَحَ شَيطانٌ ، ولَكِن قولوا : قَوسُ اللَّهِ ، فَهوَ أمانٌ لأَهْلِ الأرضِ مِن الغرَقِ)

«Не говорите «Каус Кузаха», ведь, поистине, Кузах – это шайтан. Однако говорите: «Каус Аллаха»*, и это (то есть радуга) – гарантия безопасности жителям земли от потопа». Хадис является выдуманным.

* ― «Каус Кузаха» — так на арабском называют радугу. Говорят: «Каус Кузаха», что дословно означает «лук (или дуга) Кузаха». А «Каус Аллаха» означает «лук (или дуга) Аллаха».

[10] Эта книга была издана в одном томе. И шейх, да помилует его Всевышний Аллах, успел дописать только ту её часть, которая была издана.

[11] Речь идёт о хадисе, в котором сказано: «Когда один из вас умрёт и вы захороните его, то пусть один из вас встанет у его могилы и скажет: «О такой-то, сын такой-то!», и он услышит. И пусть затем скажет: «О такой-то, сын такой-то!», и тогда (умерший) сядет. И пусть затем скажет: «О такой-то, сын такой-то!», и тогда (умерший) скажет: «Направь нас, да помилует тебя Аллах!», и так далее до конца хадиса. То есть в этом хадисе говорится о том талькыне, о котором мы уже говорили выше. Хадис является отвергаемым (мункар).

[12] То есть пришёл хадис, и мы не знаем, чтобы он был выдуманным, но также мы не уверены в его достоверности.

[13] Аль-Бухари, 3461.

[14] Отнесение этого хадиса к ат-Тирмизи является ошибочным. К тому же данный хадис является выдуманным. Об этом сказал Ибн уль-Джаузи в «аль-Мавду′ат», и с ним согласились ас-Суюты и аль-Альбани.

[15] В этом хадисе говорится: «Кто нанёс сурьму в день ′Ашура, тот никогда не ослепнет». Этот хадис не является достоверным.

[16] В этом хадисе говорится: «Держите дома белого петуха, ибо, если в доме есть белый петух, то шайтаны и колдуны не смогут приблизиться к этому дому и к домам, которые вокруг него». Этот хадис также является выдуманным.

[17] Термином «мурсаль» называют хадис, передаваемый кем-либо из последователей сподвижников (табиинов) сразу от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Хадис в форме «мурсаль» является слабым (да’иф), ибо табиины не встречались с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, а значит, в цепочке кто-то упущен, причем упущенным может быть не только сподвижник, но и кто-то из табиинов.

[18] То есть в этой книге «Тамам аль-минна».

[19] Сура «ан-Наджм», аят 28.

[20] Сура «ан-Наджм», аят 23.

[21] Передал Муслим во вступлении к своему достоверному сборнику.

РАЗДЕЛ №4 - ПРАВИЛА КАСАЮЩИЕСЯ ПОМИНАНИЯ АЛЛАХА. Глава №1

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ – ПРАВИЛА, КАСАЮЩИЕСЯ ПОМИНАНИЙ АЛЛАХА

ГЛАВА № 1 – НЕ РАЗРЕШАЕТСЯ ОГРАНИЧИВАТЬ (ТАКЙИД) ПОСТАНОВЛЕНИЕ, КОТОРОЕ НИ С ЧЕМ НЕ СВЯЗАНО (МУТЛЯК), И НЕ РАЗРЕШАЕТСЯ ОСВОБОЖДАТЬ ОТ ОГРАНИЧЕНИЙ (ИТЛЯК) ПОСТАНОВЛЕНИЕ, КОТОРОЕ ЧЕМ-ТО ОГРАНИЧЕНО (МУКАЙЙЯД), КРОМЕ КАК НА ОСНОВАНИИ ДОВОДА

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ас-Сахиха», 6/23:

«Если Мудрый Законодатель оставил что-то без ограничений, то запрещено ограничивать это постановление. Точно также, если Он установил какие-либо ограничения, то запрещено снимать эти ограничения».

Глава №2 - Можно ли в вопросах поклонения придерживаться религиозных текстов, которые являются общими?

ГЛАВА № 2 – МОЖНО ЛИ В ВОПРОСАХ ПОКЛОНЕНИЯ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ РЕЛИГИОЗНЫХ ТЕКСТОВ, КОТОРЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОБЩИМИ ИЛИ НЕОГРАНИЧЕННЫМИ?

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «Салят ат-таравих», стр. 29-33:

«Некоторые из них схватились за религиозные тексты, которые являются общими и неограниченными и побуждают совершать большое количество молитв. Например, однажды Раби′а ибн Ка′б сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что хочет быть с ним рядом в Раю. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Тогда помоги мне против своей души посредством большого количества земных поклонов»[1]. Также в хадисе со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, сказано: «Он старался проводить в молитвах (месяц) рамадан». Есть и другие подобные хадисы. Если взять эти хадисы, которые являются общими и неограниченными какими-либо условиями, то они указывают на то, что узаконено совершать столько молитв, сколько пожелает молящийся.

Однако следование за такими хадисами является очень слабым путём. Дело в том, что нам разрешено поступать в соответствии с текстами, которые ни с чем не связаны, только при условии, что Законодатель оставил их неограниченными. Если же Законодатель связал какое-то постановление с условиями или ограничениями, то мы обязаны соблюдать эти условия и ограничения. Например, наш вопрос – молитва «таравих». Молитва «таравих» не относится к таким дополнительным молитвам, которые ни с чем не связаны, ибо эта молитва ограничена теми ограничениями, которые пришли в текстах от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Мы уже разъясняли это в начале этой главы. Поэтому запрещено предавать эти условия и ограничения забвению и продолжать придерживаться тех текстов, которые являются неограниченными. Совершающий подобное будет подобен человеку, который совершает молитву, противоречащую молитве пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которая передана от него по достоверным путям передачи. Этот человек противоречит молитве пророка в количестве и в образе, забывая о словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Совершайте молитву так, как на ваших глазах ее совершал я». При этом он аргументирует такими религиозными текстами, которые ни с чем не связаны. Например, человек совершает обеденную молитву (зухр) в пять ракаатов. Или человек совершает дополнительную молитву перед обязательной утренней молитвой (фаджр) в четыре ракаата, (а не в два). Или, например, человек совершает в молитве два поясных поклона и три или более земных поклонов. От разумного человека не скрыто, что его действие является неправильным.

Выдающийся ученый, шейх ′Али Махфуз в книге «аль-Ибда′», стр. 25, передал слова ученых разных мазхабов о том, что если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставил совершение чего-то, хотя была нужда и возможность это совершить, то, значит, оставление этого является Сунной, а совершение этого будет порицаемым новшеством. Затем он сказал:

«Значит, если человек придерживается общих религиозных текстов, закрывая глаза на разъяснение посланника, да благословит его Аллах и приветствует, который совершал что-либо или оставлял что-либо, то это будет следованием за сомнительным, а подобное было запрещено Аллахом. Если мы начнём опираться на общие религиозные тексты, отворачиваясь от дополнительных разъяснений пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то откроются огромные врата новшеств, которые уже невозможно будет закрыть, и внесение новшеств в религию уже невозможно будет остановить. Для большей ясности я приведу тебе еще некоторые примеры:

Первое: пришло в хадисе у ат-Табарани: «Молитва – лучшее из установлений». Если мы схватимся за эти общие слова, то разве мы сможем назвать молитву «рагаиб» порицаемым новшеством?! И разве можно будет назвать порицаемым новшеством молитву в срединную ночь месяца ша′бан, ведь она будет входить в общий смысл этого хадиса?! А ведь ученые ясно сказали о том, что эти две молитвы являются скверными и порицаемыми новшествами.

Второе: Всевышний Аллах сказал: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху и поступает праведно?»[2]. А также: «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно»[3]. И, например, какой-нибудь человек говорит нам, что желательно произносить азан перед праздничными молитвами, перед молитвой затмения (салят аль-кусуф) и перед молитвами «таравих». Мы скажем ему: как это может быть желательным, если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не поступал так и не велел другим поступать так, и на протяжении всей своей жизни такого не делал?! Он скажет нам: «Тот, кто произносит азан, призывает к Аллаху и поминает Аллаха!». Как ты сможешь довести до него довод и опровергнуть его новшество[4]?!

Третье: Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют пророка»[5]. Если бы было разрешено хвататься за такие общие тексты, то разрешено было бы искать близости к Всевышнему Аллаху путем призыва благословения и мира для пророка во время стояния в молитве, во время поясных поклонов, выпрямлений после поясных поклонов и во время земных поклонов, и во многих других местах, в которых этого не делал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Разве кто-то сможет назвать это дозволенным?! Кто может сказать такое, если в хадисе сказано: «Совершайте молитву так, как на ваших глазах ее совершал я». Передал аль-Бухари».


[1] Передал Муслим в своём достоверном сборнике.

[2] Сура «Фуссылят», аят 33.

[3] Сура «аль-Ахзаб», аят 41.

[4] То есть этот человек вносит в религию новшества, опираясь на общие тексты о достоинствах различных дел.

[5] Сура «аль-Ахзаб», аят 56.

Глава №3 - Связывание ограничениями религиозных текстов, которые не были чем-то связаны, если делается это лишь на основе мнения

ГЛАВА № 3 – СВЯЗЫВАНИЕ ОГРАНИЧЕНИЯМИ РЕЛИГИОЗНЫХ ТЕКСТОВ, КОТОРЫЕ НЕ БЫЛИ ЧЕМ-ТО СВЯЗАНЫ, ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ДЕЛАЕТ ЭТО ЛИШЬ НА ОСНОВЕ СВОЕГО МНЕНИЯ

Сказал наш шейх аль-Альбани в «ар-Радд ′аля аль-Хабаший», стр. 47-51:

«Это достоверное предание от Ибн Мас′уда подтверждает мои слова, которые я высказал в «аль-Макаль»: «Если человек поминает Всевышнего Аллаха, ограничивая своё поминание каким-то количеством, с которым не пришёл Мудрый Законодатель, то это будет новшеством (бид′а)».

Ответ шейху (аль-Хабаший), который разрешает ограничивать ни с чем несвязанные тексты лишь на основе своего личного мнения.

Этот шейх (аль-Хабаший) ответил (нам), приведя удивительный довод, и я даже не думал, что подобный ему может привести подобный довод. Он сказал на стр. 28-29:

«Передал хафиз аль-Хейсами в «Маджма′ аз-зауаид», 10/87, со слов Абу Са′ида аль-Худри, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Почаще совершайте нетленные благодеяния». Кто-то спросил: «Что это за (нетленные благодеяния), о посланник Аллаха?». Он сказал: «Произнесение слов «Аллаху акбар», «ля иляха илля Ллах», «аль-хамду ли Ллях», «субхана Ллах» и «ля хауля уа ля куввата илля би Ллях»». Передали Ахмад и Абу Я′ля. Цепочка передатчиков является хорошей».

Ответ: если этот хадис и является достоверным, он всего лишь побуждает почаще поминать Аллаха, а относительно необходимости частого поминания Аллаха не разногласит никто из мусульман. Разве этот хадис указывает на то, что мусульманину разрешено брать какое-то поминание Аллаха, которое Законодатель не ограничил каким-либо количеством, и ограничивать его каким-либо количеством лишь на основе своего мнения?!

Разве это не будет самостоятельным установлением в религии того, что не дозволил Всеблагой и Всевышний Аллах?!

Утверждено в науке об основах фикха, что запрещено ограничивать то, что Аллах ничем не ограничил, и точно также запрещено снимать ограничения с того, что Аллах связал с определенными ограничениями и условиями. Между этими двумя нет разницы. Если постановление ни с чем не было связано, то оно должно оставаться в таком же виде. А если постановление было с чем-то связано или чем-то ограничено, то оно должно оставаться в таком же виде. Именно поэтому имам Абу Исхак аш-Шатыби сказал в своей великой книге «аль-И′тисам», 2/94:

«Если человек берет ни с чем несвязанное постановление и ограничивает его, не опираясь на достоверный религиозный довод, то это будет установлением религиозных законов на основе своего мнения».

Также он сказал, 2/140:

«Раздел: среди новшеств «идафия» есть такие, которые близки к новшествам «хакыкия». То есть основа самого поклонения является узаконенной, но люди выводят это поклонение из его узаконенной основы без доказательства, думая, что оно остаётся на своей основе, соответствующей доводу. То есть они берут и конкретизируют текст, который не был конкретизирован, опираясь на мнение, или же, наоборот, говорят, что текст, который был конкретизирован чем-либо, не является конкретизированным».

Затем, чтобы разъяснить этот вопрос, он привёл множество полезных примеров. Желающий изучить этот вопрос подробнее может вернуться к этому важному исследованию.

Также в четвертой главе он разобрал методы аргументации сторонников новшеств и сказал, стр. 334:

«Среди их методов – применение доказательств не к месту. Например, доказательство связано с какой-либо причиной, а человек отводит её от этой причины к чему-либо другому, внушая (людям), что эти две причины одинаковы. Это – один из незаметных видов искажения религиозных текстов. Пусть Аллах убережет!

Например, религиозный довод в общем указывает на какое-либо дело, связанное с поклонениями, и человек также совершает его в общем виде, например, поминает Аллаха, обращается с мольбами, совершает дополнительные поклонения и т. п., иначе говоря, речь идет о том, относительно чего известно, что Аллах дал в этом деле широту. В таком случае довод поддерживает этого человека с двух сторон: со стороны смысла и со стороны того, что так поступали праведные предшественники.

Но если человек начинает совершать это дело в определенном виде или в определенное время, или в определенном месте, или связывает его с каким-то конкретным поклонением, и начинает постоянно придерживаться этого, и начинает думать, что этот образ или это время, или это место как-то поощряются шариатом, хотя на это не указывают доводы, то довод не имеет никакого отношения к тому, о чём он говорит.

Например, шариат побуждает поминать Аллаха, а определенные люди решили для себя собираться и поминать Аллаха в один голос или в определенное время, которое они считают особенным среди всех остальных времён, хотя шариат не побудил к этой конкретизации, которой они придерживаются. Напротив, в шариате есть то, что указывает на совсем противоположное. Ведь, если человек начинает придерживаться того, что не было установлено шариатом, то из этого понимается, что он будто бы устанавливает религиозный закон. Особенно это касается тех, за кем следуют люди, например, если это совершается в собраниях людей, в мечетях. Ведь если эти (новоизобретенные) дела начнут открыто совершаться в мечетях подобно тому, как совершаются открыто обряды, установленные посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, (например, азан, молитва двух праздников, молитва прошения дождя, молитва затмения), то нет сомнения в том, что люди подумают, что (эти новоизобретенные дела) являются сунной, а, возможно, они вообще посчитают эти дела обязательными. На самом деле, довод, который они приводят в качестве доказательства, не охватывает эти поступки, и с этой стороны они являются новшеством, которое было внесено в религию».

Именно поэтому знаток фикха Ибн ′Абидин сказал в «аль-Хашия», 1/778:

«Если человек связывает поминание Аллаха (зикр) с каким-либо временем, с которым не пришёл шариат, то это не является узаконенным».

И нет сомнений в том, что нет никакой разницы между связыванием поминания Аллаха с каким-либо временем, которое не пришло в шариате, и связыванием поминания Аллаха с каким-либо количеством, которое не пришло в шариате. Это – одно и то же. Если кто-либо считает запретным первое, то он считает запретным и второе, и наоборот. Например, шейх (аль-Хабаший) ясно говорит о том, что разрешено устанавливать количество поклонения, даже если это не пришло в шариате. Например, на стр. 29 он сказал: «Разве шариат считает плохим то, что человек постоянно придерживается одного и того же количества в этих поминаниях Аллаха, и ни в один из дней не опускается ниже этого количества?». 

Если человек говорит так, то он также скажет о том, что разрешено ограничивать эти поминания Аллаха определенным временем, которым их не ограничил Мудрый Законодатель. Говорящий такое, на самом деле, закрывает глаза на предшествующие слова имама аш-Шатыби и знатока фикха Ибн ′Абидина. Люди не знают это правило, и это привело их к различным новшествам, так как они придерживаются общих религиозных текстов и связывают религиозные тексты определенными ограничениями лишь на основе своего мнения. Всё это далеко от того, чтобы Аллах ниспослал в пользу этого какой-либо довод. Я считаю, что нужно упомянуть некоторые примеры подобного поведения, то есть упомянуть то, что ученые назвали новшеством, дабы обратить внимание беспечных и напомнить верующим.

Примеры религиозных новшеств, об узаконенности которых придется сказать шейху (аль-Хабаший), (если он будет следовать своим же основам), но эти слова будут противоречием словам ученых:

  • Произнесение азана перед праздничными молитвами.
  • Совершение земных поклонов после завершения молитвы, за исключением земных поклонов для невнимательных (суджуд ас-сахв). См. «аль-Ба′ис ′аля инкар аль-бида′ уаль хауадис», стр. 42; «аль-Иктида», стр. 140, Ибн Теймия; «Хашия», 1/731, Ибн ′Абидин.
  • Рукопожатия после завершения молитвы. См. «Хашия», 5/336, Ибн ′Абидин; «аль-Мадхаль», 2/219.
  • Коллективное обращение к Аллаху с мольбами после завершения чтения Корана. См. «аль-Фатауа аль-хиндия», 5/280;[1]
  • Коллективное чтение Корана в один голос. См. «аль-Ба′ис ′аля инкар аль-бида′ уаль хауадис», стр. 58; «аль-И′тисам», 1/34; «аль-Мувафакат», 3/72.
  • Призыв благословения на пророка (да благословит его Аллах и приветствует) при удивлении. См. «аль-Мувафакат», 3/215; «аль-Мадхаль», 4/100.
  • Совершение полного омовения перед молитвой затмения (салят аль-кусуф) или перед совершением обхода вокруг Каабы. См. «аль-Ибда′ фи мадар аль-ибтида′», стр. 22.
  • Отведение отдельного сосуда, который предназначен только для совершения омовения. См. «Шарх ат-тарика аль-мухаммадия», 4/278.
  • Отведение специальной одежды, которая предназначена только для посещения уборной. См. «Шарх ат-тарика аль-мухаммадия», 4/260-261.
  • Выделение месяца раджаб постом. См. «аль-Ба′ис ′аля инкар аль-бида′ уаль хауадис», стр. 34-36.
  • Соблюдение поста в средний день месяца ша′бан и проведение в молитвах средней ночи этого месяца. См. «аль-И′тисам», 1/34.

Это – лишь малое количество примеров того, что ученые назвали новшеством, и того, посредством чего нельзя поклоняться Аллаху. Как ты видишь, все эти примеры можно включить в какой-нибудь общий текст, который побуждал бы поминать Всевышнего Аллаха, обращаться к Нему с мольбами и просить благословения для пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и т. п. Но, несмотря на это, эти дела не являются повиновением Аллаху, а являются религиозными новшествами, ибо те, кто совершает их, стали связывать их с чем-либо и конкретизировать их без наличия религиозного текста.

Если взять эти примеры и подобные им, то ученый не может сказать об их узаконенности. И если уважаемый шейх (аль-Хабаший) всё же считает эти дела хорошими, что представляется из его предыдущих слов, где он говорил о дозволенности связывания поминания Аллаха с определенным количеством, которое не пришло в религиозных текстах, то он ушёл далеко от истины и пошёл в противоречие словам надежных ученых, во главе которых сподвижник посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ′Абдуллах ибн Мас′уд, который стал порицать тех людей, которые ограничили определенным количеством, которое не пришло в религиозных текстах, те поминания Аллаха, которые в шариате не были связаны с каким-либо количеством. Также он порицал их за то, что они считали поминания Аллаха на камешках. Это предание уже приводилось.

В заключении я обращу к уважаемому шейху вопрос, и если он ответит на него, то это прекратит все наши разногласия в этом вопросе. Я скажу: о уважаемый шейх! Разрешено ли совершать молитвы «раватиб»[2] в мечетях коллективно?! Если ты скажешь (а я предполагаю, что ты так и ответишь): «Запрещено», то мы скажем: а почему запрещено, если это входит в общие тексты (о достоинствах коллективных молитв)?! Например, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Рука Аллаха над общиной (мусульман)»[3].

Ты можешь сказать: «Потому что так не поступал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Мы скажем: ты прав, но в таком случае, ты также должен назвать запретным установление определенного количества поминания Аллаха, если это количество не пришло в шариате[4], ведь посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не поступал так, хоть это и может относиться к общему тексту. Но дело в том, что этот общий текст не включает в себя поминание Аллаха, которое описано такими образами, которые не пришли в шариате. Точно также и общие слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Рука Аллаха над общиной (мусульман)» не охватывают совершение желательных молитв коллективно, ибо такая форма совершения молитв не пришла в шариате.

Я надеюсь, что в том, что мы разъяснили тебе, ты найдешь путь, который облегчит тебе возвращение к истине, если пожелает Аллах, и только Он наставляет на прямой путь».


[1] Вероятно, речь идёт о таких случаях, когда после прочтения Корана или полного завершения его чтения, люди в обязательном порядке постоянно собираются и совершают совместно коллективную мольбу в один голос и т.п. Такое пояснение является необходимым исходя из других слов самого шейха аль-Альбани, который говорил: “Достоверно установлено от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что когда он завершал чтение всего Корана, то собирал членов своей семьи и обращался к Аллаху с мольбами. Это является узаконенным. А что касается такого обычая, когда читающие Коран в кружках после завершения чтения обращаются с мольбой коллективно, то это не имеет никакого отношения к Сунне”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 81).

Речь идёт о следующем асаре:
Сабит аль-Бунани рассказывал: “Когда Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) завершал чтение всего Корана, он собирал своих детей и членов семьи и обращался к Аллаху с мольбой”. Са’ид ибн Мансур (1/140), Ибн ад-Дураис в “Фадаиль аль-Къуран” (78). Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность иснада.
Сообщение с таким же смыслом передаётся и от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), который говорил: “Кто прочитал весь Коран, заслужил мольбу, на которую будет дарован ответ”. Один из передатчиков этого асара сказал: “Когда ‘Абдуллах (Ибн Мас’уд) прочитывал весь Коран, он собирал членов своей семьи и начинал взывать к Аллаху с мольбой, а они говорили «Амин»”. Ибн ад-Дурис в “Фадаиль аль-Къуран” (76), Абу ‘Убайд в “Фадаиль аль-Къуран” (108).

[2] Раватиб – это дополнительные молитвы, совершаемые до и после обязательных молитв.

[3] См. «Сахих аль-Джами′», 7921.

[4] Речь идёт о том, что человек, например, говорит: «Желательно после каждого приема пищи 25 раз сказать: «Аль-хамду ли Ллях»». Да, в общем поминание Аллаха является благим делом, но этот человек совершает новшество, потому что ограничивает поминание Аллаха таким количеством или местом, или временем, указание на которые не пришло в шариате. Именно об этом идёт речь.

Глава №4 - Придерживание определённого метода в поклонении, которого придерживаются без довода

ГЛАВА № 4 – ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ ОПРЕДЕЛЕННОГО МЕТОДА В ПОКЛОНЕНИИ, КОТОРОГО ПРИДЕРЖИВАЮТСЯ ЛЮДИ БЕЗ КАКОГО-ЛИБО ДОВОДА, ТО ЭТО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ УЗАКОНЕННЫМ

Ибн ус-Салях, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «аль-Мусаджаля», стр. 21, защищает совершение молитвы «рагаиб» и называет ее дозволенной, и говорит:

«Да, в молитве «рагаиб» содержится ограничение определенным количеством, но это не является преднамеренным. Это подобно тому, как человек обязывает себя читать седьмую часть Корана или четвертую часть Корана каждый день. Или подобно тому, как поклоняющиеся Аллаху выбирают определенное количество поклонения, к которому они ничего не добавляют и от которого ничего не убавляют. А Аллах знает лучше!».

Сказал наш шейх, отвечая на это понимание, в своих примечаниях в книге «аль-Мусаджаля», стр. 21:

«Что касается тех ограничений, которые были упомянуты в примерах, то они способствуют упорядочиванию дела. Речь не идёт о том, что люди выбирают для себя определенный путь и считают необходимым держаться именно его. Поэтому в этом нет ничего греховного, ибо человек не ищет приближения к Всевышнему Аллаху посредством выбранного количества. Если же люди избирают для себя определенный путь, устанавливают его в книгах и придерживаются его все вместе, например, придумывают для себя определенные молитвы или вирды, например, «салават» (призыв благословения на пророка), который известен как «огненный салават» (когда чтец повторяет салават 4444 раза)… Большинство людей думает, что это узаконено и передано от пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В этом случае разумный человек не будет сомневаться в том, что подобное не является узаконенным. Я знаю одного шейха, который, отправляясь в путь, брал с собой книгу «Даляиль аль-хайрат», в которой расписано ежедневное совершение разнообразных дел. И иногда бывало так, что он пропускал своё ежедневное чтение Корана, но не пропускал те поминания, которые записаны в этой книге. Я спрашивал его об этом, и он говорил: «Чтение Корана можно восполнить в любой день, а что касается вирдов (поминаний) из книги «Даляиль», то они расписаны по конкретным дням». Разве это не называется установлением в религии новых законов?! Аллах – Тот, Кого следует просить о помощи!».

Глава №5 - Придерживание определённого метода в поклонении, которого придерживаются без довода

ГЛАВА № 5 – ПРАВИЛО: «ОСНОВА В ТОМ, ЧТО ПОМИНАНИЯ АЛЛАХА ПРОИЗНОСЯТСЯ ТИХИМ ГОЛОСОМ»

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ас-Сахиха», 7/454-456, после хадиса 3160[1]:

«Что касается произнесения громким голосом этого поминания Аллаха и некоторых других поминаний Аллаха, установленных от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то в пользу этого также свидетельствуют слова Ибн ′Аббаса: «Когда люди завершали обязательные молитвы при жизни пророка, да благословит его Аллах и приветствует, они громко поминали Аллаха, и когда я слышал это, я понимал, что они завершили молитву». Это сообщение передали аль-Бухари, Муслим, Абу ′Ауана и др. Также оно приводится в «Сахих Сунан Аби Дауд», 920-921. В одной из версий, которую также привели они, сказано: «Я узнавал о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завершал молитву, когда слышал такбир».

Я скажу: что касается той версии, где упоминается «такбир», то, вероятно, речь идёт о передаче хадиса по смыслу. Правильной же является предыдущая версия, в которой говорится в общем о поминании Аллаха. Дело в том, что в двух достоверных сборниках и в других сборниках «Сунан», а также в сборниках «Муснад» и «Му′джам», и в других многочисленных сборниках пришло много разных поминаний Аллаха. Хафиз ат-Табарани поместил большое количество этих поминаний в «Главах о том, что говорится после молитв» в своей книге «ад-Ду′а», 2/1086-1136. Но ни в одном из этих хадисов не говорится, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произносил такбиры после обязательных молитв. Также этого нет в тех поминаниях Аллаха, которые он советовал произносить членам своей общины после обязательных молитв. Исключением является лишь один хадис, в котором говорится о чтении аята: «Скажи: «Хвала Аллаху, Который не взял Себе сына, Который ни с кем не делит власть, Которому не нужен защитник от унижения». И возвеличивай Его величаво!»[2]. Но даже этот хадис передал только ат-Табарани, и он является отвергаемым (мункар), что я разъяснил в книге «ад-Да′ифа», 6317.

Затем знай, что основа в том, что поминания Аллаха (азкары) произносятся тихим голосом, как об этом говорится в текстах Корана и Сунны. Исключением являются лишь те поминания Аллаха, относительно которых пришли отдельные религиозные тексты (о произнесении их громким голосом). Особенно, если речь идёт о том, что громкое произнесение поминаний Аллаха мешает тому, кто совершает молитву или поминает Аллаха. А особенно порицаемым является коллективное произнесение поминаний Аллаха в один голос, как это происходит в некоторых арабских странах. Они не обращают внимания на слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «О люди! Все вы беседуете со своим Господом, поэтому пусть никто из вас не перебивает другого громким голосом, ибо это причиняет неудобства верующим!».

Этот хадис является достоверным. Его передали Малик, Абу Дауд, Ибн Хузейма и другие. Он приводится в «Сахих Сунан Аби Дауд», 1203. А Ибн Хузейма, 2/190, поместил его в главу под следующим названием: «Глава о запрещении громкого чтения в молитве, если это причиняет неудобства другим молящимся, которые не читают громко».

Именно поэтому имам аш-Шафи′и в книге «аль-Умм», 1/110, привёл вышеупомянутые слова Ибн ′Аббаса, а затем сказал:

«Я считаю, что имаму и тому, кто молится позади него, следует поминать Аллаха после завершения молитвы тихим голосом, если только речь не идёт о том, что имам должен обучить людей поминаниям Аллаха. В таком случае, он некоторое время произносит поминания Аллаха громко, пока не увидит, что люди запомнили их, а затем начинает произносить их тихим голосом. Ведь Аллах говорит: «Не совершай свою молитву громко и не совершай её шепотом»[3]. Всевышний Аллах знает лучше, но, вероятно, под словом «молитва» имеется в виду мольба (ду′а). То есть не произноси мольбу слишком громко, но и не совершает её так тихо, что перестанешь слышать самого себя. Что же касается тех сообщений, которые переданы от Ибн аз-Зубейра и Ибн ′Аббаса о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) (и сподвижники) громко поминали Аллаха (после обязательных молитв), то я думаю, что он делал это некоторое время, чтобы люди обучились от него. Ведь в подавляющем большинстве хадисов, которые мы записали, ничего не говорится о (громком) произнесении слов «ля иляха илля Ллах» и «Аллаху акбар» после молитв. Передается, что иногда он произносил некоторые поминания Аллаха, а иногда уходил, не произнося поминания Аллаха. Умм Саляма также передала, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не поминал Аллаха громким голосом».

Я скажу: и это самое прекрасное разъяснение и понимание религии со стороны этого имама! Пусть Аллах воздаст ему благом!

Например, в Сунне пришло, что имам иногда читает Коран вслух в тех молитвах, где он обычно читается шепотом, делая это для обучения людей. Например, пришло в двух достоверных сборниках и в других книгах, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) иногда читал Коран так, что люди слышали его чтение, и это было во время обеденной (зухр) и послеобеденной (′аср) молитв. Этот хадис также приведен в «Сахих Аби Дауд», 763. Также достоверно передано, что ′Умар, да будет доволен им Аллах, иногда читал вслух мольбу «аль-истифтах»: «Пречист Ты, о Аллах…». Аль-Асуад ибн Язид сказал: «Он читал её вслух, чтобы обучить нас!». Это сообщение приведено в книге «аль-Ируа», 2/48-49.

И если это является дозволенным, то тем более разрешено громко поминать Аллаха после молитвы, если преследуется та же самая цель – обучение людей. Это является очевидным. Хвала же Аллаху!».


[1] В этом хадисе говорится о том, что после завершения каждой молитвы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, громким голосом говорил: «Нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. Ему принадлежат власть и хвала…».

[2] Сура «аль-Исра», аят 111.

[3] Сура «аль-Исра», аят 110.

РАЗДЕЛ №5 - РАЗЪЯСНЕНИЕ ТЕКСТОВ, СВЯЗАННЫХ С НОВШЕСТВАМИ. Глава №1 - Гибель моей общины в книге и молоке

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ – РАЗЪЯСНЕНИЕ ХАДИСОВ И АСАРОВ, СВЯЗАННЫХ С НОВШЕСТВАМИ И ВНЕСЕННЫМИ В РЕЛИГИЮ ДЕЛАМИ

ГЛАВА № 1 – «ГИБЕЛЬ МОЕЙ ОБЩИНЫ В КНИГЕ И МОЛОКЕ»

Сказал шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, в «ас-Сахиха», 6/649:

«Ибн ′Абд уль-Барр поместил этот хадис[1] в следующую главу: «Глава о том, кто истолковывает Коран или размышляет над ним, оставаясь при этом в невежестве относительно Сунны».

А затем он сказал: «Все сторонники новшеств оставили Сунну и стали разъяснять Коран не так, как его разъяснила Сунна, и поэтому они впали в заблуждение и стали вводить в заблуждение других. Мы просим у Аллаха защиты от оставления без помощи! Мы просим у Него содействия и защиты!».

Я скажу: и из их заблуждения также то, что они закрывают глаза на слова Всевышнего Аллаха в Его Книге, где Он обращается к Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»[2].


[1] Передано со слов ′Укбы ибн ′Амира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Гибель моей общины в Книге и молоке». Люди спросили: «О посланник Аллаха! А что не так с Книгой и молоком?». Он ответил: «Они будут изучать Коран, но будут разъяснять его не так, как ниспослал Всемогущий и Великий Аллах. (Также) они полюбят молоко, оставят коллективные и пятничные молитвы и переселятся в пустыни». Ахмад, 17415 и др.

[2] Сура «ан-Нахль», аят 44.

Глава №2 - То, что мусульмане считают хорошим, является хорошим и у Аллаха

ГЛАВА № 2 – РАЗЪЯСНЕНИЕ СЛОВ ИБН МАС′УДА: «ТО, ЧТО МУСУЛЬМАНЕ СЧИТАЮТ ХОРОШИМ, ЯВЛЯЕТСЯ ХОРОШИМ И У АЛЛАХА. А ТО, ЧТО МУСУЛЬМАНЕ СЧИТАЮТ СКВЕРНЫМ, ЯВЛЯЕТСЯ СКВЕРНЫМ И У АЛЛАХА». ОТВЕТ ТЕМ, КТО АРГУМЕНТИРУЕТ ЭТИМИ СЛОВАМИ В ПОЛЬЗУ СУЩЕСТВОВАНИЯ В РЕЛИГИИ ХОРОШИХ НОВОВВЕДЕНИЙ

Сказал наш шейх в «ад-Да′ифа», 2/17, хадис № 533:

«У этих слов нет никакой основы от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Они переданы лишь как слова самого Ибн Мас′уда. Он сказал: «Поистине, Аллах посмотрел на сердца рабов и нашёл сердце Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) лучшим из сердец рабов, и избрал его для Себя, и отправил его со Своим посланием. Затем Он (вновь) посмотрел на сердца рабов после сердца Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и обнаружил сердца его сподвижников лучшими из сердец рабов. Он сделал их советниками Своего пророка. Они сражались за его религию. То, что мусульмане считают хорошим…».

Эти слова передали Ахмад, 3600; ат-Таялиси в «Муснаде», стр. 23; Абу Са′ид ибн уль-А′раби в «Му′джаме», 2/84. Цепочка передатчиков является хорошей. Это сообщение также передал аль-Хаким, и в конце его версии сказано: «И все сподвижники единогласно решили назначить халифом Абу Бакра, да будет доволен им Аллах». Аль-Хаким сказал: «Цепочка передатчиков достоверная». С ним согласился аз-Захаби. Хафиз ас-Сахауи сказал: «Это предание является хорошим (хасан)».

Затем наш шейх сказал, 2/17-19:

«Одно из удивительных явлений этого мира заключается в том, что некоторые люди аргументируют этим хадисом в пользу того, что в религии есть хорошее нововведение. Они говорят, что доводом в пользу того, что нововведение является хорошим, является то, что мусульмане привыкли к нему. И уже стало привычным делом, что как только поднимается этот вопрос, эти люди спешат аргументировать этим хадисом. Но от них скрылись следующие обстоятельства:

Во-первых, это не слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а слова Ибн Мас′уда. Поэтому запрещено аргументировать этими словами, противопоставляя их ясным религиозным текстам о том, что каждое новшество является заблуждением, что достоверно передано от пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Во-вторых, даже если мы согласились бы с тем, что эти слова годятся для аргументации, то ведь они не противоречат другим религиозным текстам. На это указывают следующие причины:

Первое: речь идёт о единогласном мнении сподвижников, как на это указывает контекст. Это мнение поддерживается еще и тем, что сам Ибн Мас′уд аргументировал этими словами в пользу единогласного мнения сподвижников о назначении халифом Абу Бакра. А, значит, под словом «мусульмане» не имеются в виду все мусульмане в целом, а имеются в виду конкретные мусульмане (то есть сподвижники).

Второе: даже если мы согласимся, что речь идёт обо всех поколениях мусульман, то в любом случае не имеется в виду каждый мусульманин вообще, даже если речь, например, идёт о каком-нибудь невежде, который не знает ничего из религиозных знаний. Значит, эти слова распространяются лишь на обладателей знания. И я думаю, что наши оппоненты не смогут не согласиться с этим.

И если это так, то нужно понять, кто же является обладателями знания?! Относятся ли к обладателям знания те, которые слепо следуют и не изучают религию от Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и думают, что двери «иджтихада» (поиска правильных решений) уже закрыты?! Нет, эти слепо следующие ни в коем случае не относятся к обладателям знания. И я разъясню тебе это подробнее.

Сказал хафиз Ибн ′Абд уль-Барр в «Джами′ аль-′ильм», 2/36-37:

«У ученых знанием считается то, в чем ты убедился, и то, что ты понял. Любой человек, который убедился в чем-то и понял это, считается знающим это. А, значит, если человек не убежден в чем-то, а говорит об этом исходя из слепого подражания, то он не считается тем, кто знает это. Слепое подражание (таклид) у целой группы ученых не является тем же самым, что следование (иттиба′), ибо следование (иттиба′) заключается в том, что ты следуешь за человеком только в тех его словах, правильность которых стала для тебя ясной. А слепое подражание (таклид) заключается в том, что ты повторяешь слова другого человека, и при этом не знаешь ни его аргументации, ни смысла его слов».

Именно поэтому сказал ас-Суюты, да помилует его Аллах: «Тот, кто слепо следует, не называется ученым». Передал ас-Синди в «Хашия Ибн Маджа», 1/7, и согласился с этими словами.

И этому следовали многие из тех, кто слепо следовал. Более того один из них наилучшим образом высказал эту действительность и назвал слепо следующих невеждами. Сказал автор книги «аль-Хидая», комментируя следующие слова: «Власть судьи не будет правильной, пока он будет одним из тех, кто способен на иджтихад (выведение религиозных постановлений из религиозных текстов)». Так вот он сказал: «Правильное мнение заключается в том, что способность на иджтихад является важным условием, но, по нашему мнению, слепое следование невежды также является верным. И в этом мы противоречим аш-Шафи′и».

Я скажу: посмотри же, как он назвал слепо следующего судью невеждой. И если таково их состояние и таково их положение в знании по их же признанию, то разве тебя не удивляют некоторые современники из числа этих слепо следующих?! Посмотри, как они выходят за те рамки и ограничения, которые сами же установили и которыми сами довольствовались для себя. Посмотри, как они стараются избавиться от этих ограничений и показать себя перед людьми обладателями знания. И посредством этого они хотят лишь поддержать те новшества и заблуждения, которых придерживаются простые люди, и в этом деле они становятся такими, кто способен на абсолютный «иджтихад». То есть они высказывают такие мнения, взгляды и интерпретации, которые не высказывал ни один из имамов. Они делают это не ради познания истины, а ради того, чтобы их слова совпали с мнением простых людей. Если же речь заходит о Сунне и совершении дел в соответствии с ней во всех ответвлениях шариата, то тут они застывают на мнениях своих предков и даже не позволяют себе думать о том, что их предки противоречили Сунне, даже если Сунна прям очевидно противоречит словам их предков. Почему так?! Да потому что они слепо подражают. Так почему же вам не оставаться слепо подражающими в оставлении новшеств, о которых не знали ваши предки?! Почему вам недостаточно того, чего было достаточно им?! Почему вы считаете хорошим то, что не считали хорошим они?! Вы просто извлекаете эти мнения из своего ума, хотя ранее вы сами называли это запретным. Это и есть установление в религии таких законов, которые не позволил Господь миров: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?»[1]. И именно на это указывает имам аш-Шафи′и, да помилует его Аллах, в своих известных словах: «Кто посчитал что-то хорошим, тот уже установил закон!».

О, если бы эти слепо подражающие держались за слепое подражание (таклид) и аргументировали им (во всех вопросах), хоть это и не является доводом для их оппонентов. Если бы они поступили так, то у них было бы оправдание или некая доля оправдания, ибо они сделали то, что в их силах. Однако они отвергают истину, установленную в Сунне, аргументируя это слепым подражанием, и при этом поддерживают новшества, выходя за рамки слепого подражания. Когда речь заходит о новшествах, они говорят то, чего не говорил никто из тех, за кем они слепо следуют. И я не думаю, что хоть кто-то из мусульман посчитает такой путь верным.

В заключении скажу, что слова Ибн Мас′уда не являются аргументом для сторонников новшеств. Как вообще эти слова могут быть доводом для них, если он был одним из самых строгих сподвижников в вопросе вражды к новшествам и запрещения следования за ними?! Его слова и истории, приключившиеся с ним, известны. Они переданы в «Сунан ад-Дарими» и в «Хильят аль-аулия», и в других книгах. А сейчас нам достаточно следующих его слов: «Следуйте и не вносите новшества, ибо вам достаточно (того, что пришло в Сунне). Вам следует держаться древней религии (то есть первоначального ислама)».

О мусульмане! Вам следует держаться Сунны, и тогда вы последуете прямым путем и обретете успех!


[1] Сура «аш-Шура», аят 21.

Глава №3 - Неправильное понимание слов: каждое новшество - заблуждение

ГЛАВА № 3 – ОДИН ИЗ ХАДИСОВ, ИЗ-ЗА КОТОРОГО ЛЮДИ СТАЛИ НЕПРАВИЛЬНО ПОНИМАТЬ СЛОВА ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ): «КАЖДОЕ НОВШЕСТВО – ЗАБЛУЖДЕНИЕ».

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, назвал этот хадис очень слабым. Он сказал в книге «аль-Мишкат», 1/60, после хадиса № 168[1]:

«Этот слабый хадис стал причиной возникновения сомнительных аргументов, отвергающих общий смысл достоверных хадисов о том, что каждое новшество является заблуждением. Люди схватились за слова этого хадиса: «А если кто-либо внесет новшество, являющееся заблуждением…». Даже если бы эти слова были достоверными, это не означало бы, что бывают новшества, которые не являются заблуждением. Этот вопрос подробно разобран в книге «аль-И′тисам» имама аш-Шатыби».


[1] В этом хадисе передано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-либо оживит одну из моих сунн, которая была умерщвлена после моей (смерти), то он получит награду тех, кто стал поступать согласно ей, и это ничуть не уменьшит их собственных наград. А если кто-либо внесет новшество, являющееся заблуждением, которым не довольны Аллах и Его посланник, то он получит такой же грех, как и грехи всех, кто станет поступать согласно этому новшеству, и это ничуть не уменьшит их собственных грехов».

Глава №4 - Разъяснение слов: каждое новшество - заблуждение

ГЛАВА № 4 – РАЗЪЯСНЕНИЕ ХАДИСА: «КАЖДОЕ НОВШЕСТВО – ЗАБЛУЖДЕНИЕ, А КАЖДОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ – В ОГНЕ».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к книге «Мухтасар Сахих Муслим», № 410:

«Эти слова являются общими, и у них нет никакой конкретизации[1], и это в отличие от того, что думают многие люди сегодня. Если же после смерти пророка (да благословит его Аллах и приветствует) появилось что-то, но шариатский довод указывает на узаконенность этого дела и его обязательность, то это дело не имеет никакого отношения к новшествам. Этот важный вопрос подробно разобран в книге «аль-И′тисам» имама аш-Шатыби, да помилует его Всевышний Аллах, а также в разъяснении этой книги (то есть «Сахиха Муслима»), которое сделал Сыддик (Хасан Хан)».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «Калимат аль-ихляс», стр. 21-22:

«Этот хадис никак не может быть конкретизированным, хотя об этом сказали некоторые поздние ученые. Этому есть множество причин. В частности, нет ни одного религиозного текста, который конкретизировал бы эти общие слова. Что же касается тех религиозных текстов, которые они считают конкретизирующими, то, на самом деле, эти тексты таковыми не являются. Некоторые достоверные тексты, которыми они аргументируют, лишь указывают на то, что хорошими являются некоторые причины (васаиль), появившиеся позже. Но речь идёт именно о причинах, которые в результате приводят к такому делу, которое узаконено религиозным текстом. Именно эти причины можно разделить на пять видов, а не сами религиозные новшества. И это подобно тому, что говорят: «Если без чего-то нельзя выполнить обязательное, то эта вещь также является обязательной». К этому, например, относится собрание Корана, написание книг и др. Всё это относится к узаконенным причинам (васаиль), ибо всё это приводит к тому, что узаконено религиозными текстами, и этот вопрос является очевидным. Это не имеет никакого отношения к новшествам, хоть и эти люди полагают иначе».


[1] То есть абсолютно каждое новшество будет заблуждением, и из этих общих слов нет каких-либо исключений или конкретизаций.

Глава №5 - Разъяснение слов: если кто-либо установит в Исламе хороший обычай

ГЛАВА № 5 – РАЗЪЯСНЕНИЕ ХАДИСА: «ЕСЛИ КТО-ЛИБО УСТАНОВИТ В ИСЛАМЕ ХОРОШИЙ ОБЫЧАЙ…». ОТВЕТ ТЕМ, КТО СЧИТАЕТ, ЧТО В ИСЛАМЕ ЕСТЬ ХОРОШИЕ НОВОВВЕДЕНИЯ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к книге «Мухтасар Сахих Муслим», № 533:

«Речь идёт о том, кто установит какой-то путь среди мусульман, и этот путь приведет их к тому, что они станут выполнять тот хороший обычай, с которым пришла религия. Это и есть правильный смысл, на который указывает арабский язык и контекст хадиса[1].

Что же касается слов о том, что будто бы имеется в виду: «Если кто-либо внесёт в ислам хорошее новшество…», как это распространилось среди поздних ученых, и из-за чего они стали конкретизировать общие слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Каждое заблуждение – в Огне», то это относится к наиболее скверным смыслам, которые когда-либо были отнесены к пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь в этом хадисе говорится о том, что один из ансаров первым подал милостыню, а милостыня – это деяние, которое узаконено на основе религиозных текстов. Где же в поступке этого ансара есть новшество, чтобы кто-то мог сказать, что он совершил хорошее нововведение, и что об этом было сказано в хадисе?!».


Также сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, в «Ахкам аль-джанаиз», стр. 226:

«Примечание: некоторые сторонники новшеств приводят в качестве довода слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в этом хадисе: «Человек, который положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в исламе…». Они аргументируют этими словами в пользу того разделения новшеств, которое они выдумали[2], и в пользу того, что существуют хорошие нововведения и существуют скверные нововведения.

Это – порочная аргументация в пользу ложного деления. Это поймет тот, кто посмотрит на причину, по которой были сказаны эти слова. Они же скрывают эту причину и не упоминают её. В хадисе содержится побуждение к оживлению сунны, а не побуждение к внесению в религию новшеств.

С другой стороны, даже если мы согласимся, что в хадисе пророк (да благословит его Аллах и приветствует) имеет в виду именно нововведения, и описывает некоторые нововведения словом «хорошие», а некоторые – словом «скверные», то ведь известно у приверженцев Сунны, что понятия «хорошее» и «скверное» возвращаются к Корану и Сунне. В этом приверженцы Сунны противоречат му′тазилитам и тем, кто встал на их сторону. Ведь именно му′тазилиты говорят, что понятие «хорошее» и «скверное» устанавливаются через разум, (а не религиозные тексты).

И если какое-то религиозное дело было описано фразой «хорошее нововведение» и человек аргументировал в пользу этого дела подробными текстами из Корана и Сунны, то нет никаких разногласий в узаконенности этого дела. В таком случае это дело будет называться словом «бид′а» (новшество) со стороны языкового значения этого слова. Это подобно тому, как ′Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Какое же прекрасное это новшество!». Он произнес эти слова, когда люди начали проводить коллективные молитвы в ночи рамадана. Но это случилось уже после того, как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) установил это дело своими поступками и словами.

Точно также, если они скажут, что в этом хадисе говорится о «скверном новшестве», то новшество будет называться скверным, если на это указывает религиозный довод. И ты – хвала Аллаху – видишь, как рушится аргументация сторонников новшеств этим хадисом. А Аллах – Тот, Кто оказывает содействие!».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к «Калимат аль-ихляс», стр. 22:

«Эти средства (васаиль)[3] – именно о них может идти речь в хадисе: «Человек, который положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в исламе…», и в словах: «Человек, который положит начало какому-нибудь скверному обычаю в исламе…». На это очевидно указывает причина, по которой были сказаны эти слова. Ведь пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес эти слова из-за того, что сподвижник встал после того, как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) призвал людей раздавать милостыню. Этот сподвижник встал, отправился к себе домой, а затем вернулся, принёс милостыню и положил её перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует). И когда остальные сподвижники увидели, что сделал этот человек, они последовали его примеру и каждый из них стал приносить такую часть милостыни, которую мог принести. После этого перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует) собралось столько милостыни, сколько пожелал Аллах, и именно тогда он произнёс эти слова. Неужели вы считаете, что этот сподвижник совершил хорошее нововведение, когда принес милостыню?! Именно поэтому мы убежденно говорим, что человек может приблизиться к Всевышнему Аллаху только лишь через путь следования за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). А как же иначе, если сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я не оставил ничего, что приближает вас к Аллаху, кроме как повелел вам это!». И эту истину понимали наши праведные предшественники, да будет доволен ими Аллах. Именно поэтому они велели нам следовать за Сунной и сказали: «Следуйте и не вносите новшества, ибо вам достаточно (того, что пришло в Сунне). Вам следует держаться древней религии (то есть первоначального ислама)».


[1] В этом хадисе говорится о том, что однажды пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел людям раздавать милостыню. После этого один человек из числа ансаров принёс такой тяжёлый кошель с серебром, что едва мог держать его в руке, а вслед за ним один за другим потянулись другие люди, и через некоторое время на земле образовались две кучи, в одной из которых была еда, а в другой — одежда. Тут лицо посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) засияло, будто позолоченное, и он сказал: «Человек, который положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в исламе, получит награду не только за это, но и награду тех, кто станет придерживаться такого обычая после него, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту». Муслим, 1017.

[2] Речь идёт о том, что они сказали, что новшества делятся на пять видов: обязательные, желательные, дозволенные, нежелательные и запретные.

[3] Речь идёт о таких вещах, которые приводят к тому, что было узаконено на основе религиозных текстов.

Глава №6 - Что вы будете делать, когда вас покроет смута

ГЛАВА № 6 – РАЗЪЯСНЕНИЕ СЛОВ ИБН МАС′УДА: «ЧТО ВЫ БУДЕТЕ ДЕЛАТЬ, КОГДА ВАС ПОКРОЕТ СМУТА…».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах:

«Правду сказал ′Абдуллах ибн Мас′уд (да будет доволен им Аллах): «Что вы будете делать, когда вас покроет смута, в которой состарится старик и вырастет юноша, а люди сделают эту (смуту) сунной?! А когда кто-то будет оставлять что-то из этой смуты, они будут говорить: «Оставили Сунну!»». Люди спросили: «А когда это случится?». Он ответил: «Когда уйдут ваши ученые, среди вас станет много чтецов и мало тех, кто понимает религию, и станет много ваших правителей и мало надежных среди вас, и люди начнут искать мирских благ через дела вечной жизни и изучать знание не ради религии!».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, комментируя эти слова в своём послании «Салят ат-таравих», стр. 5:

«Передал ад-Дарими, 1/60, по двум цепочкам передатчиков, одна из которых является достоверной, а другая – хорошей. Также передали аль-Хаким, 4/514, и Ибн ′Абд уль-Барр в «Джами′ баян аль-′ильм», 1/188.

Эти слова, хоть и были высказаны сподвижником, но они несут такое же постановление, как слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ибо здесь сподвижник рассказывает о скрытых вещах, о которых можно говорить только на основе откровения. И это одно из доказательств правдивости пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Как мы видим, случилось всё, о чем говорится в этих словах, а, особенно, то, что связано с сунной и новшествами. Ты видишь, что есть люди, которые проявляют самое большое усердие в следовании за Сунной и во вражде к новшествам, а их оппоненты обвиняют их в совершении новшеств и оставлении Сунны. А вся причина в том, что эти приверженцы Сунны отвергают те новшества, которые внесли в религию люди и за которые они схватились, и которые они стали считать Сунной».


Также он, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «Кыям аль-лейль», стр. 4-5, похожие слова:

«Этот хадис – одно из доказательств правдивости пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его посланнической миссии. Ведь каждая фраза, которая содержится в этом хадисе, случилась в наше время. Например, появилось множество новшеств, люди впали в смуту из-за них и сделали их сунной, и сделали их религией, за которой следуют, а если настоящие последователи Сунны отворачиваются от таких новшеств и обращаются в сторону достоверной Сунны, то люди говорят: «Оставили Сунну!».

Глава №7 - Если кто-либо совершит дело, относительно которого не было Нашего приказа

ГЛАВА № 7 – РАЗЪЯСНЕНИЕ ХАДИСА: «ЕСЛИ КТО-ЛИБО СОВЕРШИТ ДЕЛО, ОТНОСИТЕЛЬНО КОТОРОГО НЕ БЫЛО НАШЕГО ПРИКАЗА, ТО ОНО БУДЕТ ОТВЕРГНУТО»

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «аль-Ируа», 1/128, после хадиса № 88:

«Этот хадис представляет собой одно из великих правил ислама. Он относится к лаконичным изречениям пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Этот хадис ясно говорит о ложности всех новшеств и дел, внесенных в религию. Первая версия[1] этого хадиса еще сильнее указывает на этот смысл, ибо она охватывает всякого, кто совершает деяния согласно новшествам, даже если он сам не вносил эти новшества[2]. И это в отличие от другой версии[3]».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в примечаниях к книге «Рияд ас-салихин», стр. 108, после хадиса № 173[4]:

«То есть, если кто-либо внесет в ислам то, что не имеет отношения к исламу, и то, в пользу чего не свидетельствует ни одна из его основ, то эта вещь будет отвергнута и на неё не обращают никакого внимания. Этот хадис – одно из великих правил религии. Следует запомнить его и распространять его среди людей, чтобы указать на ложность тех дел, которые были внесены в религию».


[1] Речь идёт о той версии, которая указана в заголовке.

[2] То есть в этой версии сказано: «Если кто-либо совершит…». Иначе говоря, необязательно, что человек сам лично придумал какое-либо новшество, но достаточно уже того, что он его совершает, даже если его придумал кто-то другой.

[3] В другой версии сказано: «Если кто-либо внесет в это наше дело то, что не из него, то это будет отвергнуто». Также следует заметить, что эти хадисы пришли у аль-Бухари и Муслима.

[4] Это тот же самый хадис, который приведен в заголовке. Он передан со слов ′Аиши, да будет доволен ею Аллах.

Глава №8 - Как прекрасно это новшество

ГЛАВА № 8 – РАЗЪЯСНЕНИЕ СЛОВ ′УМАРА (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ): «КАК ПРЕКРАСНО ЭТО НОВШЕСТВО!».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, комментируя эти слова в книге «Салят ат-таравих», стр. 42-45:

«И знай, что среди поздних ученых распространилось то, что они аргументируют словами ′Умара «Как прекрасно это новшество!»[1] в пользу двух вещей:

Во-первых, в пользу того, что коллективное совершение молитвы «таравих» — это новшество, которого не было при жизни пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это – скверная ошибка. Мы не будем говорить об этом долго, ибо данный вопрос является очевидным. В качестве довода, указывающего на ложность этого мнения, нам достаточно хадисов о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) собирал людей (для молитвы) на протяжении трёх ночей рамадана. Затем он оставил коллективное совершение этих молитв, но только лишь потому, что боялся, что они будут вменены в обязанность.

Во-вторых, они аргументируют этими словами в пользу того, что есть похвальные новшества. Также посредством этих слов они конкретизируют общие слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Каждое новшество – заблуждение» и другие подобные хадисы. Это понимание также является ложным. Хадис продолжает быть общим. Что же касается слов ′Умара: «Как прекрасно это новшество!», то он не имел в виду новшества (бид′а) в религиозном значении этого слова. Новшество (бид′а) в религиозном значении – это внесение в религию того, чему нет предшествующего примера. Ведь известно, что ′Умар, да будет доволен им Аллах, ничего не вносил в религию. Напротив, он оживил различные пророческие сунны. Он произнес слово «новшество» (бид′а) в его языковом значении. То есть он имел в виду нечто новое, что не было известно еще некоторое время назад. Нет сомнений в том, что совершение молитвы «таравих» коллективом за одним имамом не было известно и не практиковалось во времена правления Абу Бакра и некоторую часть правления самого ′Умара, как мы уже говорили. Именно с этой стороны это дело было новым. Но вместе с этим оно соответствовало тому, что совершал пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и поэтому являлось сунной, а не религиозным новшеством. Именно поэтому ′Умар назвал его хорошим. И именно так разъясняли слова ′Умара ученые, обладающие основательными знаниями.

Сказал ′Абд уль-Уаххаб ас-Субки в «Ишрак аль-масабих фи салят ат-таравих», 1/168:

«Ибн ′Абд уль-Барр сказал, что ′Умар установил этим лишь то, что устанавливал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершать молитву таравих коллективно на постоянной основе лишь из-за того, что боялся, что она станет обязательной для его общины. Ведь он был по отношению к верующим сострадательным и милосердным. ′Умар знал это от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и знал, что религиозные обязанности после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, уже не увеличатся и не уменьшатся. Именно поэтому он оживил совершение этой молитвы и повелел её совершать. Это произошло в 14 г. х. И это то, что уготовил для него Аллах, и то, посредством чего Аллах его почтил. Аллах не внушил это даже Абу Бакру, хотя тот обладал наибольшими достоинствами и в целом опередил всех остальных в благом. Но у каждого из них двоих были особые достоинства, которых не было у другого.

И если бы не это, то коллективное совершение молитвы «таравих» было бы порицаемым новшеством, каким является молитва «рагаиб», совершаемая в срединную ночь ша′бана, или молитва, совершаемая в первую пятницу раджаба, и мы обязаны были бы порицать это, и ложного этого была бы очевидна всем из исламской религии».

Сказал Ибн Хаджар аль-Хейтами в своих фетвах следующее:

«Выселение иудеев и христиан с Аравийского полуострова и сражение с тюрками совершалось по повелению пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и поэтому не было новшеством, хоть и не совершалось при жизни пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Что же касается слов ′Умара о молитве «таравих»: «Как прекрасно это новшество!», то он имел в виду новшество в языковом значении, а не в религиозном, так как религиозные новшества являются заблуждением, о чем сказал сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует). И те ученые, которые разделили новшества на хорошие и нехорошие, разделили новшества в языковом значении. А те, которые говорили: «Каждое новшество является заблуждением», имели в виду уже религиозные новшества. Разве ты не видишь, что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) и те, которые последовали за ними наилучшим образом, отвергли произнесение азана для других молитв, кроме пяти обязательных молитв?! Например, они отвергли произнесение азана для праздничных молитв, даже если относительно этого и не было прямого запрета. Также они считали нежелательным прикасаться к двум углам Каабы, которые находятся со стороны Шама. Также они считали нежелательным совершать молитву после совершение ритуального бега между ас-Сафа и аль-Марва, хотя некоторые начали делать это, проводя аналогию с обходом вокруг Каабы. И именно так, если пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставил что-то, имея возможность и нужду это совершить, то оставление этого является сунной, а совершение этого будет порицаемым новшеством. И когда мы говорим: «…имея возможность и нужду…», то мы этим исключаем, например, выселение иудеев и собрание Корана в единый свиток. Это же касается собраний для совершения молитвы таравих, ибо пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставил это из-за наличия препятствия».


Сказал аль-Касими, да помилует его Всевышний Аллах, в «Ислях аль-масаджид», стр. 15:

«Новоизобретенные дела делятся на хорошие новшества и скверные новшества. Сказал Хармаля: «Я слышал, как аш-Шафи′и говорил: «Новшества (бид′а) бывают двух видов: похвальные новшества и порицаемые новшества. То, что соответствует Сунне, является похвальным. А то, что противоречит Сунне, является порицаемым»».

И он аргументировал словами ′Умара (да будет доволен им Аллах) относительно молитвы «таравих»: «Как прекрасно это новшество!».

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, комментируя эти слова аль-Касими в своих примечаниях к книге «Ислях аль-масаджид», стр. 15:

«Эти слова не являются точными, ведь сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал молитву «таравих» коллективно. Более того он даже побуждал к этому, сказав, что тому, кто совершит её вместе с имамом, пока тот не закончит, будет записано проведение в молитвах всей ночи. Этот хадис передали авторы сборников «Сунан» и другие ученые по достоверной цепочке передатчиков. И я также разобрал этот хадис в своей книге «Салят ат-таравих», стр. 17. Разве после этого можно назвать коллективное совершение молитвы «таравих» новшеством, которого раньше не было?! О Аллах! Прости нас! Истина заключается в том, что ′Умар (да будет доволен им Аллах), говоря: «Как прекрасно это новшество!», не имел в виду религиозное новшество, ибо всякое религиозное новшество является заблуждением. Он имел в виду новшество в языковом значении. То есть нечто новое, чего ранее не было. И нет сомнений в том, что коллективное совершение молитвы «таравих» за одним имамом не было известно ни во времена правления ′Умара, ни во времена правления Абу Бакра, да будет доволен ими Аллах. Именно с этой стороны он назвал его новшеством, и описал его словом «прекрасное», ибо на то, что оно является прекрасным, указывает шариатский довод.

Это – лишь краткое разъяснение, хотя вопрос требует еще более подробного разъяснения, но сейчас у нас мало времени. Если же кто-либо хочет узнать этот вопрос подробнее, то пусть вернется к нашему посланию, которое мы упомянули выше, или вернется к книге «аль-И′тисам» имама аш-Шатыби».


[1] Он произнес эти слова, когда увидел, что люди стали совершать молитву «таравих» коллективно в мечети.

Глава №9 - Да проклянёт Аллах того, кто укрыл мухдиса

ГЛАВА № 9 – РАЗЪЯСНЕНИЕ ХАДИСА: «ДА ПРОКЛЯНЕТ АЛЛАХ ТОГО, КТО УКРЫЛ МУХДИСА…».

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, разъясняя смысл этого хадиса в своих примечаниях к книге «аль-Мишкат», 2/1192, хадис № 4070:

«Речь идёт[1] о том, кто совершил преступление против другого. Сюда также относится тот, кто совершил преступление против ислама, внеся в него новшества. И речь идёт о том, что другой человек укрывает его от его противников.

Пришло в двух достоверных сборниках со слов ′Аиши, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если кто-либо внесет в это наше дело то, что не из него, то это будет отвергнуто». В версии, которую привёл Муслим, сказано: «Если кто-либо совершит дело, относительно которого не было нашего приказа, то оно будет отвергнуто».


Также сказал наш шейх в «аль-Адаб аль-муфрад», после хадиса № 17:

«Мухдис – это тот, кто сеет порчу на земле. То есть речь в хадисе идёт о том, кто помогает преступнику или предоставляет ему убежище, или защищает его от его оппонентов и не даёт им наказать его. Но также в некоторых версиях этого хадиса это слово передано с «фатхой»[2]. «Мухдас» — это дело, которое было выдумано (в религии). А под предоставлением ему укрытия имеется в виду то, что человек доволен им и хорошо к нему относится. Ведь, если человек доволен новшеством и соглашается с тем, кто его совершает, и никак не порицает его, то он считается тем, кто предоставил приют этому новшеству».

[1] Шейх разъясняет, кто имеется в виду под словом «мухдис», которое пришло в хадисе.

[2] То есть сказано: «Да проклянет Аллах того, кто укрыл мухдас». Здесь уже пришло не слово «мухдис» (преступник), а слово «мухдас», и смысл хадиса меняется.

Глава №10 - Если кто-либо внесёт в ней хадас или кроет преступника

ГЛАВА № 10 – РАЗЪЯСНЕНИЕ ХАДИСА: «ЕСЛИ КТО-ЛИБО ВНЕСЕТ В НЕЙ ХАДАС ИЛИ УКРОЕТ ПРЕСТУПНИКА (ИЛИ ТОГО, КТО СОВЕРШАЕТ НОВШЕСТВО)…».

Сказал наш шейх в «Мухтасар Сахих аль-Бухари», 4/319, хадис № 2707[1]:

«Под словом «хадас» (حَدَث) имеется в виду новшество или несправедливый поступок».


[1] В этом хадисе сказано: «Медина – это заповедная территория, и если кто-либо внесет в ней новшество (или: совершит несправедливость) или укроет преступника (или того, кто совершает новшество), то его ждет проклятие Аллаха, ангелов и всех людей, и в День Воскресения от него не будут приняты ни обязательные, ни желательные поклонения». Аль-Бухари, 3172; Муслим, 1371.

РАЗДЕЛ №6 - НОВШЕСТВА, СВЯЗАННЫЕ С УБЕЖДЕНИЯМИ. Глава №1 - Шиизм и хариджизм появились на востоке

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ – НОВШЕСТВА, СВЯЗАННЫЕ С УБЕЖДЕНИЯМИ (′АКЫДА)

ГЛАВА № 1 – ШИИЗМ И ХАРИДЖИЗМ ПОЯВИЛИСЬ НА ВОСТОКЕ

Сказал шейх, да помилует его Аллах, в «ас-Сахиха», 5/565:

«Первые смуты появились именно с востока, и это стало причиной раскола среди мусульман. Также с той стороны появились и новшества, например, шиизм, хариджизм и другие».

Глава №2 - Некоторые сказали, что Ад-Даджжаль - это европейская культура

ГЛАВА № 2 – НЕКОТОРЫЕ СКАЗАЛИ, ЧТО «ЛЖЕМЕССИЯ АД-ДАДЖЖАЛЬ» — ЭТО ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА, ЕЁ КРАСОТЫ И ИСКУШЕНИЯ

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ас-Сахиха», 3/190, привел следующий хадис под № 1193: «Ад-Даджжаль будет кривым на один глаз и белокожим, а его голова будет, словно питон[1]. Сильнее всего он похож на ′Абд уль-′Уззу ибн Катана. И что бы ни случилось, поистине, ваш Господь всё равно не является кривым на один глаз». Затем шейх сказал:

«Этот хадис ясно указывает на то, что ад-Даджжаль – это человек. У него такие качества, которые присущи человеку. Особенно, если учесть, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сравнил его с ′Абд уль-′Уззой ибн Катаном, который был одним из сподвижников. Этот хадис является одним из многочисленных доводов, которые указывают на ложность толкования тех, которые сказали, что под словом «ад-Даджжаль» не имеется в виду конкретный человек, а имеется в виду европейская культура с её красотами и искушениями. Нет, ад-Даджжаль – это человек. Его искушение страшнее, чем европейская культура, и на это указывают многочисленные достоверные хадисы. Мы просим у Аллаха защиты от него!».


[1] Если у человека маленькая голова, которая часто шевелится, арабы сравнивают её с головой змеи.

Глава №3 - Именование ангела смерти ′Азраилом

ГЛАВА № 3 – ИМЕНОВАНИЕ АНГЕЛА СМЕРТИ ′АЗРАИЛОМ

Сказал ат-Тахауи в своём вероучении: «И мы веруем в ангела смерти, которому поручено забирать души обитателей миров».

Сказал наш шейх, комментируя эти слова на стр. 79:

«И это и есть его имя в Коране[1]. Что же касается именования его именем ′Азраил, как это распространилось среди людей, то у этого нет основы. Это имя пришло из преданий сынов Исраиля»[2].


Также сказал наш шейх в «Ахкам аль-джанаиз», стр. 199, 318, комментируя слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…а затем придёт ангел смерти…»:

«Таково его имя в Коране и Сунне – «маляк аль-маут» (ангел смерти). Что же касается именования его именем ′Азраил, то у этого нет основы, хоть это и известно среди людей. Вероятно, это пришло от сынов Исраиля».


[1] То есть в Коране этого ангела называют «маляк аль-маут» (ангел смерти).

[2] То есть пришло из историй иудеев и христиан.

Глава №4 - Разница между хадисами Ахад и Мутаватир в аргументации

ГЛАВА № 4 – НЕКОТОРЫЕ СЧИТАЮТ, ЧТО ХАДИСЫ «АХАД» НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ДОВОДОМ В ИСЛАМСКОМ ВЕРОУЧЕНИИ, ХОТЬ И ЯВЛЯЮТСЯ ДОВОДОМ В ВОПРОСАХ РЕЛИГИОЗНЫХ ПОСТАНОВЛЕНИЙ. ВОПРОС ПРОВЕДЕНИЯ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ ХАДИСАМИ «АХАД» И «МУТАВАТИР» В АРГУМЕНТАЦИИ[1]

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, опроверг эти заявления в своём послании «Обязательность принятия хадисов ахад» с двадцати сторон. Здесь мы упомянем лишь одну основу. Если же кто-либо желает более подробного ознакомления, то пусть вернется к этому посланию шейха. Шейх сказал на стр. 7-8:

«Некоторые из них посчитали, что вопросы убеждений (′акыда) устанавливаются лишь посредством непреложных доводов. То есть либо посредством аята, либо посредством хадиса, который достиг степени «мутаватир», и еще при условии, что этот довод не принимает никакой интерпретации. И они заявили, что в этом единогласны все ученые по основам. Также они сказали, что хадисы «ахад» не дают знание, и посредством них нельзя утвердить вопросы убеждений (′акыда).

Я скажу: мы знаем, что это мнение высказали некоторые ранние ученые из числа сторонников «калама»[2], но оно опровергается сразу с многих сторон.

Во-первых, это мнение является новшеством, внесенным в религию. У него нет основы в исламском шариате. Оно далеко от руководства Корана и наставлений Сунны. Это мнение не знали праведные предшественники, да будет доволен ими Всевышний Аллах. Ни от одного из них такое мнение не передано. Более того подобное даже не приходило им в голову. Известно и утверждено в религии единобожия, что каждое нововведение в делах религии является ложным и отвергаемым, и ни в коем случае нельзя принимать его, ибо пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если кто-либо внесет в это наше дело то, что не из него, то это будет отвергнуто». Передали аль-Бухари и Муслим. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Остерегайтесь дел, внесенных (в религию), ибо всё, что внесено (в религию), является новшеством, а каждое новшество – это заблуждение, а каждое заблуждение – в Огне». Передали Ахмад, авторы сборников «ас-Сунан» и аль-Бейхакы. Последнее предложение также передал ан-Насаи. Цепочка передатчиков является достоверной.

Это мнение высказала лишь группа ученых из числа сторонников «калама» и некоторые поздние ученые по основам, которые поддались их влиянию. Затем это мнение от них переняли некоторые современные писатели, даже не попытавшись изучить его или найти доказательства. Но так не поступают в вопросах вероучения (′акыды)».


Также он, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в своём послании «Хадис является доводом в вопросах вероучения и религиозных постановлений», стр. 51-52:

«Люди, которые говорят, что хадисы «ахад» не могут утвердить вопросы вероучения (′акыды), в то же самое время говорят, что религиозные постановления (ахкамы) устанавливаются посредством хадисов «ахад». Так они проводят разницу между вероучением (′акыда) и религиозными постановлениями (ахкам). Но найдешь ли ты такую разницу в текстах Корана и Сунны?! Нет и тысячу раз нет! Напротив, эти религиозные тексты включают в себя вопросы вероучения и обязывают тебя следовать за пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь в аяте сказано: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение»[3]. Нет сомнений в том, что этот аят охватывает и вопросы вероучения. Всевышний Аллах повелел подчиняться пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и запретил ослушаться его, и предостерег от противоречия ему. Аллах также похвалил верующих, которые, когда их призывают к обращению за решением к Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), отвечают: «Слушаем и повинуемся!». Все это указывает на обязательность подчинения пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и следования за ним как в вопросах вероучения, так и вопросах религиозных постановлений. Всевышний Аллах также сказал: «Берите же то, что [ма — ما] дал вам посланник»[4]. В этом аяте пришло слово «ма» (то, что), которое, как известно, указывает на всеохватность и всеобщность. Если ты спросишь этих людей, которые говорят об обязательности принятия хадисов «ахад» в религиозных постановлениях, о доводе, который указывает на эту обязательность, они непременно приведут тебе этот аят и некоторые другие аяты, которые мы не упомянули, чтобы не удлинять книгу. Но все их привел имам аш-Шафи′и, да помилует его Всевышний Аллах, в своей книге «ар-Рисаля». Желающий может вернуться к ней.

Так что же заставило их исключить вопросы вероучения (′акыды) из этой обязательности, если эти вопросы входят во всеобъемлющий смысл аята?! Если человек скажет, что в этих аятах речь идёт только о религиозных постановлениях, но не о вероучении, то получится, что он конкретизирует аяты без наличия довода. Этот подход является ложным, а то, из чего следует ложное, само по себе является ложным.

Сомнение и ответ на него:

Их коснулось сомнение, которое затем стало для них убеждением. Это сомнение заключается в том, что хадисы «ахад» не дают ничего, кроме предположения. И, конечно же, они имеют в виду предположение, которое близко к убежденности (аз-занн ар-раджих). Если мы берем «аз-занн ар-раджих» (перевешивающее предположение), то мы обязаны поступать в соответствии с ним в религиозных постановлениях (ахкам) по единогласному мнению. Но, по их мнению, «аз-занн ар-раджих» нельзя принимать в тех вещах, которые касаются скрытого мира и научных вопросов, то есть вопросов вероучения (′акыды). Давайте, согласимся с ними (просто для продолжения дискуссии), что хадисы «ахад» не дают ничего, кроме предположения. Мы спросим их: «Откуда вам это разделение?! Какой довод указывает на то, что запрещено принимать хадисы «ахад» в вопросах вероучения?».

Мы видели, как некоторые современники в этом вопросе аргументируют словами Всевышнего Аллаха о многобожниках: «Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души»[5]. А также словами Аллаха: «А предположения не могут заменить истину»[6]. Они приводят также и другие подобные аяты, в которых Всевышний Аллах порицает многобожников за то, что они следуют за предположениями. Но эти люди упустили, что предположения, которые имеются в виду в этих аятах, — это не те перевешивающие предположения (аз-занн ар-раджих), которые извлекаются из хадиса «ахад». По единогласному мнению ученых мы обязаны принимать «аз-занн ар-раджих» (перевешивающее предположение). В этих аятах речь идёт о сомнениях и догадках. Пришло в книгах «ан-Нихая», «аль-Лисан» и в других книгах по лингвистике: «Предположение (занн) – это твоя догадка о чем-либо, в которой ты затем обретаешь убеждение и согласно которой ты выносишь решение».

Именно это и есть то предположение (занн), за которое Всевышний Аллах упрекал многобожников. Также в пользу этого свидетельствуют слова Всевышнего Аллаха: «Они следуют лишь предположениям и только измышляют»[7]. Здесь Аллах назвал предположения (занн) измышлениями (харс). Если бы в этих аятах Всевышний Аллах упрекал многобожников за «аз-занн ар-раджих» (превышающее предположение), как полагают эти люди, то тогда нельзя было бы опираться на эти предположения даже в вопросах постановлений (ахкам). И это по двум причинам:

Во-первых, Аллах порицает их в общем, и не разделяет в вопросе предположений между вероучением (′акыда) и религиозными постановлениями (ахкам).

Во-вторых, Всевышний Аллах в некоторых аятах ясно говорит о том, что предположения, за которые Он порицает многобожников, включали в себя и их слова в вопросах религиозных постановлений (ахкам). Послушай же ясные слова Всевышнего Аллаха на эту тему: «Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей [и это вопросы вероучения (′акыды)] и не запрещали бы ничего [а это вопросы постановлений (ахкам)]». Таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете»[8].

Этот аят разъясняют слова Всевышнего: «Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете»[9].

Из вышеприведенного следует, что «предположения» (занн), которые нельзя принимать, это «предположения» (занн) в языковом значении этого слова. То есть такие предположения, которые являются синонимом догадок и измышлений, и наговора на Аллаха без знаний. И также запрещено выносить решения согласно таким предположениям даже в вопросах постановлений (ахкам) подобно тому, как запрещено принимать их в вопросах убеждений (′акыды). Между этими двумя разделами нет разницы.

И если дело обстоит так, то получается следующее: все предшествующие аяты и хадисы, которые указывают на обязательность принятия хадисов «ахад» в вопросах постановлений (ахкам), являются всеохватывающими и точно также указывают на обязательность принятия хадисов «ахад» в вопросах вероучения (′акыды). Истина заключается в том, что разделение между вопросами вероучения (′акыды) и постановлений (ахкам) в вопросе обязательности принятия хадисов «ахад» — это философия, чуждая исламу. Подобного не знали ни праведные предшественники, ни четыре имама, за которыми в наше время следует большинство мусульман.

Убеждения этих людей о непринятии хадисов «ахад» строятся на иллюзиях и фантазиях:

Одна из самых удивительных вещей, которые слышит разумный мусульманин сегодня – это слова, которые повторяют многие проповедники и писатели. Каждый раз, как они из-за своей слабой веры не могут уверовать в какой-нибудь хадис, даже если этот хадис является «мутаватир» у обладателей знания, например, хадис о снисхождении ′Исы в конце времен, то они тут же прикрываются этими словами: «Хадисы ахад не принимаются в вопросах убеждений (′акыды)». А удивительно то, что их слова сами по себе уже являются убеждением (′акыдой). Однажды я дискутировал с одним человеком по этому поводу и сказал: «Если всё так, как говоришь ты, значит, сторонники этого мнения обязаны привести непреложный довод, который указывал бы на правильность этого мнения, а иначе они будут противоречить самим себе». Но разве они смогут привести такой довод?! У них нет ничего, кроме пустых заявлений. Подобное отвергается даже в вопросах постановлений (ахкам). Что уже говорить об убеждениях?! Этот смысл можно выразить другими словами: они решили сбежать от мнения о том, что можно принимать «аз-занн ар-раджих» (перевешивающее предположение) в вопросах убеждений (′акыды), но впали в еще худшее мнение. Они начали говорить в вопросах убеждений (′акыды), опираясь на «аз-занн аль-марджух» (слабое предположение). «Прислушайтесь же к назиданию, о обладающие зрением!»[10]. А причина у этого лишь одна – их далекое нахождение от изучения Корана и Сунны и то, что они отказываются извлекать свет напрямую из Корана и Сунны, а занимаются вместо этого словами и мнениями людей».

Затем шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в том же самом послании, стр. 62-64:

«Доказательства Корана и Сунны, поступки сподвижников и слова ученых ясно указывают (как мы уже разъяснили) на обязательность принятия хадисов «ахад» во всех разделах шариата, будь это вопросы убеждений или совершения деяний. Также они указывают на то, что проведение разницы между убеждениями и практическими вопросами является новшеством, которое не было известно предшественникам. Именно поэтому выдающийся ученый Ибн уль-Каййим, да помилует его Всевышний Аллах, сказал[11]:

«Это разделение является ложным по единогласному мнению общины. Исламская община не переставала аргументировать этими хадисами в вопросах вероучения точно так же, как она аргументировала ими в вопросах совершения дел. К тому практические законоположения (ахкамы) заключают в себе сообщения от Аллаха, сообщения о том, что Он узаконил что-либо, сделал это обязательным и доволен этим как религией. А Его шариат и Его религия возвращаются к Его именам и атрибутам.

Сподвижники, таби′ины и их последователи, а также знатоки хадисов и Сунны не переставали аргументировать этими сообщениями в вопросах атрибутов, в вопросах предопределения, имён и постановлений. Ни от одного из них не было передано, что он разрешал аргументировать этими хадисами в вопросах постановлений (ахкам), но запретил аргументировать ими в вопросах описания Аллаха и в вопросах Его имён и атрибутов. Где же предшественники тех, кто разделяет между этими двумя разделами религии?!

Да, их предшественниками являются некоторые поздние сторонники «калама», которые не заботились о том, что пришло от Аллаха, Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников посланника. Напротив, они отвращают сердца от принятия в качестве руководства в этом разделе религии Корана, Сунны и слов сподвижников, и направляют их в сторону мнений сторонников «калама» и правил излишествующих. Именно от них и известно разделение между двумя этими вещами. К тому же они заявили, что относительно этого разделения существует единогласное мнение, однако подобное единогласное мнение не передано ни от одного имама из имамов мусульман и ни от одного сподвижника или таби′ина.

Мы требуем от них привести точную разницу между тем, что разрешено утверждать посредством хадиса «ахад» и тем, что запрещено утверждать посредством этого хадиса. Но они не найдут возможности утвердить эту разницу, а приведут лишь свои ложные заявления. Например, некоторые из них говорят: «Основы религии – это вопросы вероучения, а ответвления религии – это практические вопросы». Это разделение также является ложным, ибо если речь идёт о практических вопросах, то от человека требуется две вещи: знание и деяния. И точно также, если речь идёт о вопросах вероучения, то от человека требуется две вещи: знание и деяния; иначе говоря, любовь и ненависть сердца, любовь сердца к истине и ненависть сердца к ложному. То есть деяния не ограничиваются только внешними физическими деяниями. Напротив, деяния сердца – это основа для внешних дел. Внешние дела лишь следуют за деяниями сердца. За каждым вопросом вероучения следует вера и любовь сердца, а это также является делами. Более того, это — основа дел. И на это не обратили внимания многие сторонники «калама» в вопросах веры (иман). Они подумали, что вера (иман) – это просто подтверждение сердцем без совершения дел.

Это – одна из самых скверных и великих ошибок. Ведь многие неверующие были убеждены в правдивости пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не сомневались в этом, однако с этим их убеждением не было деяний сердца, а именно любви к тому, с чем он пришел, довольства этим, желания этого, дружбы и вражды ради этого. Не предавай забвению этот вопрос, ведь он является очень важным. Посредством него познаётся сущность веры (имана).

Вопросы вероучения также имеют связь с делами, а вопросы дел имеют связь с вероучением. Ведь Законодатель, когда речь идёт о делах, не ограничивается лишь делами, а требует от людей и знание, а когда речь идёт о вероучении, Он не ограничивается лишь знаниями, а требует от людей и дела».

Из слов Ибн уль-Каййима, да помилует его Всевышний Аллах, извлекается, что вышеупомянутое разделение является ложным по единогласному мнению, ибо оно противоречит тому, чего придерживались предшественники. На то, что оно противоречит истине, указывает множество доводов, упомянутых выше. Но также оно является ложным и со стороны того, что люди, придерживающиеся этого мнения, считают необязательным то, чтобы знания сочетались с делами, а дела – со знаниями. Это замечание является крайне важным, и оно поможет верующему хорошо понять эту тему».


Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, указал на этот вопрос в книге «Сахих ат-Таргыб уа ттархиб», 1/108. Под № 10 он привел следующий хадис: «Поистине, дела (оцениваются) лишь в соответствии с намерением», а затем сказал:

«Этот хадис относится к числу достоверных хадисов «ахад», причём все ученые были единогласны в его достоверности, а исламская община единодушно приняла этот хадис, о чем говорится в книге «Шарх аль-Арба′ин» хафиза Ибн Раджаба. Этот хадис даёт нам знание и убежденность, и в этом мы противоречим тому, что говорится сегодня в некоторых книгах: «Хадисы «ахад» не дают знаний». Подобная общая фраза является ложной, и в этом нет никакого сомнения. Я разъяснил это в своём послании «Обязательность принятия хадисов «ахад» в вопросах вероучения» и в своём другом послании «Хадис является доводом в вопросах вероучения и религиозных постановлений». Оба этих послания были изданы».


Также наш шейх, знаток хадисов и выдающийся ученый, да почтит Аллах его душу, в своих примечаниях к книге «аль-′Акыда ат-тахауия», стр. 64, прокомментировал слова имама ат-Тахауи, да помилует его Аллах. Ат-Тахауи сказал: «Всё, что достоверно пришло от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в вопросах шариата и разъяснения, является истиной». Наш шейх (аль-Альбани) сказал: 

«Я скажу: он имеет в виду, что нет разницы между хадисами «ахад» и «мутаватир», если они достоверны от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Это и есть истина, в которой нет никаких сомнений. Проведение разницы между хадисами «ахад» и «мутаватир» — это новшество и философия, чуждая исламу. Это противоречит тому, чего придерживались праведные предшественники и имамы. Я разобрал этот вопрос в своём послании «Обязательность принятия хадисов «ахад» в вопросах вероучения». Оно было напечатано и является известным».


Также ат-Тахауи сказал следующее: «И Мухаммад – Его избранный раб и пророк, и посланник, которым Он доволен». Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, прокомментировал эти слова, сказав:

«Я скажу: эти убеждения были утверждены в многочисленных хадисах, которые приняла исламская община. Эти хадисы дают знание и убежденность. Он, действительно, является господином всех посланников. И, к сожалению, мне приходится говорить, что в это не веруют те люди, которые говорят, что условием веры в хадисы является то, чтобы они достигли категории «мутаватир». И как же в это уверует тот, кто ясно говорит, что вопросы убеждений (′акыды) берутся только лишь из Корана?! Например, так говорит шейх Шальтут и другие. Я отвечал всем этим людям с двадцати сторон в своём послании «Обязательность принятия хадисов «ахад» в вопросах вероучения». А в конце этого послания я упомянул двадцать примеров достоверно установленных вопросов вероучения, извлеченных из достоверных хадисов, причём, эти люди должны будут отвергнуть эти вопросы вероучения и отказаться от веры в них[12]. А здесь приведен лишь один пример из этих двадцати. Вернись же к тому посланию, ибо оно уже было издано и является важным».


Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в книге «Тамам аль-минна», стр. 79:

«Некоторые люди разделили достоверные хадисы на две части:

  • Часть, которую мусульманин обязан принимать и обязан поступать согласно им. А это – хадисы, в которых говорится о религиозных постановления (ахкам) и т. п.
  • Часть, которую мусульманин не обязан принимать и в которую не обязан веровать. А это – хадисы, в которых говорится об убеждениях (′акыда) и о том, что связано со скрытым миром.

Я скажу: это разделение является новшеством и не имеет основы ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Об этом разделении не знал никто из праведных предшественников. Напротив, все религиозные доводы, которые обязывают человека поступать согласно хадисам, содержат в себе указание на обязательность совершения дел с обоими видами хадисов. Между этими двумя видами нет никакой разницы. Если же кто-либо заявляет о какой-либо конкретизации, то пусть разъяснит нам это. Однако они этого не сделают!

Затем я написал два очень важных послания относительно ложности этого разделения. Первое послание – «Обязательность принятия хадисов «ахад» в вопросах вероучения», а второе – «Хадис является доводом в вопросах вероучения и религиозных постановлений».


Также наш шейх аль-Альбани, пусть Аллах дарует ему обильную награду и поселит его в Своих широких садах, сказал в книге «ас-Сахиха», 1/296:

«Некоторые думают, что вопросы вероучения (′акыды) не утверждаются хадисами «ахад», даже если те являются достоверными. Такое мнение является ложным и чуждым исламу. Об этом не говорил никто из выдающихся имамов: ни четыре имама, ни кто-то другой. Напротив, с этим мнением пришли лишь некоторые ученые «калама», которые не привели никакой довод от Аллаха. Мы разобрали этот важный вопрос в одной из наших книг, и я надеюсь, что Аллах поможет мне отредактировать эту книгу и распространить её среди людей».


Также он сказал в примечаниях к книге «аль-Айят аль-баййинат», стр. 89, отвечая тем, кто отрицает могильные муки:

«И сегодня многие люди сомневаются относительно достоверных хадисов, ясно говорящих о могильных муках. Они отвергают их, утверждая, что все эти хадисы относятся к категории «ахад», а правило гласит, что вопросы вероучения (′акыды) нельзя утвердить хадисами «ахад». Я разъяснил ложность этого правила в своих двух посланиях, которые были изданы: «Хадис является доводом в вопросах вероучения и религиозных постановлений» и «Обязательность принятия хадисов «ахад» в вопросах вероучения».


[1] Хадисы ахад – это хадисы, которые переданы малым количеством передатчиков или же хадисы, которые не соответствуют условиям хадисов мутаватир. Хадис мутаватир – это такой хадис или же такое сообщение, которое передается многими передатчиками каждого из разрядов его цепочки передатчиков, что позволяет разуму сделать вывод о невозможности допущения того, что все эти передатчики сговорились между собой относительно подделки этого сообщения.

[2] Калам – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов неприемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы последователей калама не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Последователи калама полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников пророка ﷺ. Тем самым, они умаляют достоинства сподвижников, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией людей, являющихся приверженцами Сунны, которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный и самый совершенный. Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее, также считают, что воззрения сподвижников были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания сторонников калама и прочих еретиков на принадлежность к Сунне, являются несправедливыми и порочными.

[3] Сура «аль-Ахзаб», аят 36.

[4] Сура «аль-Хашр», аят 7.

[5] Сура «ан-Наджм», аят 23.

[6] Сура «ан-Наджм», аят 28.

[7] Сура «аль-Ан′ам», аят 116.

[8] Сура «аль-Ан′ам», аят 148.

[9] Сура «аль-А′раф», аят 33.

[10] Сура «аль-Хашр», аят 2.

[11] См. «И′лям аль-муваккы′ин», 2/412.

[12] Потому что они говорят, что вопросы вероучения (′акыды) не берутся из хадисов «ахад».

Глава №5 - Вопрос об образе вознесения Аллаха

ГЛАВА № 5 – ВОПРОС ОБ ОБРАЗЕ ВОЗНЕСЕНИЯ АЛЛАХА

Ибн Аби-ль ′Изз аль-Ханафи, разъяснявший книгу «ат-Тахауия», передал, что имама Малика, да помилует его Всевышний Аллах, однажды спросили о словах Всевышнего Аллаха: «А затем Он возвысился над Троном»[1] и других подобных аятах. Его спросили: «Как Он возвысился?», на что Малик ответил: «Вознесение (истиуа) известно, но его образ неизвестен».

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в своих примечаниях к книге «Шарх аль-′Акыда ат-Тахауия», стр. 124:

«Автор (Ибн Аби-ль ′Изз) ограничился приведением этой части ответа имама Малика, но у его ответа было и продолжение: «…вера в это (вознесение) обязательна, а вопросы об этом являются новшеством». То есть вопросы об образе вознесения Аллаха. В этой версии сказано: «Вознесение (истиуа) известно…». И именно эта версия является достоверной от Малика, да помилует его Аллах. Некоторые сторонники новшеств заявляют, что он не сказал: «…известно…», а сказал: «Вознесение (истиуа) упомянуто…», но у такой версии нет вообще никакой основы. Я разъяснил это в книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 142».


Также сказал наш шейх во вступлении к книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 48-49:

«Сказал Ибн Теймия в «ат-Тадмурия», стр. 29:

«Наши слова об атрибутах Аллаха подобны словам о сущности Аллаха, ведь нет ничего подобного Ему ни в Его сущности, ни в Его атрибутах, ни в Его действиях. И если у Него есть сущность, которая не подобна другим сущностям, то эта сущность описана атрибутами (сыфатами), которые не подобны атрибутам других сущностей.

Кто-то может спросить: «А как Аллах возвысился над Троном?».

Ему нужно сказать то же самое, что сказали Раби′а, Малик и другие: «Вознесение (истиуа) известно, но его образ неизвестен. Вера в это (вознесение) обязательна, а вопросы об образе являются новшеством». Ведь данный вопрос будет вопросом о том, что неизвестно человеку, и вопросом, на который он не сможет дать ответ.

То же самое, если он скажет: «Как наш Господь нисходит на ближнее небо?».

У такого нужно спросить: «А каков Аллах?». Если он скажет: «Я не знаю Его образ», то ему следует сказать: «И мы точно также не знаем образ Его нисхождения. Ведь знание об образе атрибута подразумевает знание об образе того, кто описан этим атрибутом. Одно – ответвление от другого. Как ты можешь требовать от меня знание об образе Его слуха и взора, знание об образе того, как Он говорит, как Он возвысился и как Он нисходит, если ты сам не знаешь образ Его сущности?! Если ты признаешь, что у Него есть сущность, обладающая атрибутами совершенства, и у Его сущности нет никакого подобия, то также следует утверждать Его слух, Его взор, Его речь, Его нисхождение и Его вознесение. Он описан атрибутами совершенства, в которых Он не подобен слуху творений, их зрению, их речи, их нисхождению и вознесению».


Также сказал наш шейх во вступлении к книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 36-37:

«Аль-Уалид ибн Муслим рассказывал: «Я спросил аль-Ауза′и, Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури и аль-Лейса ибн Са′да о хадисах, повествующих об атрибутах Аллаха, и все они сказали мне: «Принимайте их так, как они пришли, без толкования». А в другой версии сказано: «Без вопроса «как?»».

И сказали Раби′а ар-Рай, Малик и другие: «Вознесение (истиуа) не является чем-то неизвестным, но его образ не поддаётся разуму. Вера же в него является обязательной».

Сказал шейх ислама Ибн Теймия в «аль-Фатуа аль-хамауия», стр. 109:

«Слова Раби′а и Малика: «Вознесение (истиуа) не является чем-то неизвестным» соответствуют словам других ученых: «Принимайте их так, как они пришли, без вопроса «как?»». Они отрицали наличие знания об образе, но они не отрицали саму суть атрибута. И если бы эти люди уверовали только лишь в название атрибута, не понимая его смысл в том виде, в каком приличествует Аллаху, то они не сказали бы: «Вознесение (истиуа) не является чем-то неизвестным, но его образ не поддаётся разуму», и не сказали бы: «Принимайте их так, как они пришли, без вопроса «как?»». Ведь в таком случае вознесение (истиуа) не было бы для них известным. Оно было бы для них неизвестным и представляло бы собой нечто подобное непонятным буквам[2].

К тому же в таком случае не было бы нужды в отрицании знания образа, ибо из самого слова (истиуа) не понималось бы никакого смысла. В отрицании знания образа нуждается именно тот, кто признает сами атрибуты.

К тому же, если человек отрицает какие-то атрибуты или все атрибуты в целом, то у него нет нужды в том, чтобы говорить: «Без вопроса «как?»». Если, например, человек говорит: «Аллах не над троном», то у него нет нужды в том, чтобы говорить: «Без вопроса «как?»». Если путем предшественников было отрицание атрибутов, то зачем тогда они сказали: «Без вопроса «как?»»?!

Также посмотри на их слова: «Принимайте их так, как они пришли». Они подразумевают, что указание этих религиозных текстов продолжает оставаться в буквальном смысле. Ведь в этих религиозных текстах пришли определенные слова, указывающие на смыслы. Если бы у этих религиозных текстов не было бы указаний на смыслы, то мы были бы обязаны сказать: «Принимайте эти тексты, но будьте убеждены, что в них не имеется в виду то, что из них понимается», или же: «Принимайте эти тексты, но будьте убеждены, что Аллах, на самом деле, не описывается тем, на что указывают эти тексты».

И сказал имам аль-Хаттаби: «Позиция предшественников в отношении атрибутов Аллаха – это их утверждение и принятие их в буквальном смысле, а также отрицание (знания) образа и отрицание от них подобия».

И сказал хафиз Ибн ′Абд уль-Барр: «Приверженцы Сунны единогласны в признании тех атрибутов, которые пришли в Коране и в Сунне, и в том, что необходимо понимать их в буквальном смысле, а не в переносном. Но при этом они не придают образ никаким из этих атрибутов. Что же касается джахмитов, му′тазилитов и хариджитов, то все они отрицают эти тексты и не понимают их в буквальном смысле. Они думают, что если человек признал эти тексты, то он является уподобляющим Аллаха творениям. Но, по мнению тех, кто признает эти атрибуты, они сами являются теми, кто отрицает Бога».


[1] Сура «аль-А′раф», аят 54.

[2] Ибн Теймия отвечает тем людям, которые говорят: «Мы признаем, что Аллаха совершил «истиуа» над троном», но мы не знаем, что такое «истиуа», не знаем, что вообще означает это слово».

Глава №6 - Слова о том, что Аллах находится везде

ГЛАВА № 6 – СЛОВА О ТОМ, ЧТО АЛЛАХ НАХОДИТСЯ ВЕЗДЕ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ас-Сахиха», 3/38, после хадиса № 1046[1]:

«Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «(Это проявляется в том, что человек) знает, что Всемогущий и Великий Аллах с ним, где бы он ни был!». Сказал имам Мухаммад ибн Яхья аз-Зухали: «Он имел в виду, что знание Аллаха охватило каждое место, а сам Аллах находится над троном». Эти слова упомянул хафиз аз-Захаби в «аль-′Улюв», 75. Эта книга издана с моим исследованием и моим сокращением.

Что касается слов простых людей и многих ученых: «Аллах находится везде!», или: «Аллах находится во всём сущем!», то это является заблуждением, если они имеют в виду саму сущность Аллаха. Эти слова извлекаются из убеждений единства бытия (вахдат аль-вуджуд), которых придерживаются крайние суфии[2]. Они не разделяют между Творцом и творениями. Один из их предводителей, например, говорит: «Всё, что ты видишь своими глазами, это Аллах!». Аллах премного превыше того, что они говорят!».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своём прекрасном вступлении к книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 17-18:

«Мы понимаем, что эти два выражения «би зати-хи» (Своей сущностью)[3] и «баинун» (отделен)[4] не были известны во времена сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Однако когда аль-Джахм (ибн Сафуан) и его последователи внесли своё новшество, сказав, что Аллах находится везде, то необходимость разъяснения вынудила этих выдающихся имамов произнести слово «баинун» (отделен), причём никто из них не порицал других за произнесение этого слова.

То же самое касается их слов в отношении Священного Корана: «Он не является сотворенным». Эта фраза также не была известна среди сподвижников. Они, говоря о Коране, просто говорили, что Коран – это речь Всеблагого и Всевышнего Аллаха, ничего не добавляя к этому. И другим следовало бы остановиться у этой границы, если бы не слова Джахма и его сторонников из числа му′тазилитов, которые сказали, что Коран сотворён. Если эти люди произносят ложное, то сторонники истины обязаны произносить истину, даже если им придётся использовать слова и выражения, которые не были известны до этого. И на эту истину указал имам Ахмад, да помилует его Всевышний Аллах, когда его спросили о «вакыфитах», которые не говорят, что Коран сотворен, но и не говорят, что он не сотворен. Ахмада спросили, достаточно ли человеку сказать, что Коран – это речь Аллаха, а затем промолчать. Он ответил: «А почему он молчит?! Если бы среди людей не было этого заблуждения, то ему было бы достаточно промолчать, однако раз (заблудшие) начали говорить то, что говорят, то почему (те, кто против них) не говорят?!». Эти слова слышал от имама Ахмада Абу Дауд, как это пришло в его «Масаиль», стр. 263-264».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своей великой книге «ас-Сильсиля ас-сахиха», 7/475, после хадиса № 3161[5]:

«Суть в том, что в этом аяте сказано: «Разве вы (находитесь) в безопасности от Того, Кто над небом…?»[6]. То есть над небом, над троном, как об этом сказал Ибн ′Абд уль-Барр, 7/129, 130, 134, и другие. Также об этом сказал аль-Бейхакы в «аль-Асма», 377.

И невозможно разъяснить этот аят как-то иначе, если человек покорил себя многочисленным текстам Корана и Сунны, которые единодушно утверждают возвышенность Аллаха в таком виде, как это подобает Его величию. Например, Всевышний Аллах сказал об ангелах: «Они боятся своего Господа, Который над ними»[7]. Подобных аятов много и они известны. И этой позиции придерживаются приверженцы сунны и единой общины в отличие от му′тазилитов и джахмитов, которые говорят: «Аллах везде[8], а не над троном».

И удивительно, что эти люди, отрицающие атрибуты Аллаха, отрицая их, хотели очистить своего Господа от того, что Он находится над творениями, но при этом заявили, что Он находится внутри сотворенного мира. Например, передаётся, что Бишр аль-Мариси однажды сказал: «Аллах находится в каждой вещи!». Его спросили: «И внутри этого твоего головного убора?!». Он сказал: «Да!». Его спросили: «И внутри осла?!». Он ответил: «Да!». И этими словами можно обязать каждого, кто говорит, что Всевышний Аллах находится везде. А, вообще, это мнение – одно из самых худших мнений, высказанных о Господе миров, Мудром и Сдержанном Аллахе. Именно поэтому один из предшественников сказал: «Иногда мы передаем слова иудеев и христиан, но не можем передавать слова джахмитов (из-за стеснения пред Аллахом)!».


[1] В этом хадисе сказано: «Тот, кто совершает три действия, познал истинный вкус веры. Это тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, верит, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и каждый год выплачивает закят со своего имущества по доброй воле, так что душа его побуждает его к этому, и не отдаёт при этом ни старых, ни паршивых, ни больных, ни самых плохих животных, но отдаёт среднее из того, чем владеет, ибо, поистине, Аллах не просит у вас лучшее из вашего имущества, но и не велит вам отдавать худшее».

А в одной из его версий сказано: «…и очищает свою душу…». Услышав эти слова, некий человек спросил: «А как очищать свою душу?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «(Это проявляется в том, что человек) знает, что Всемогущий и Великий Аллах с ним, где бы он ни был!».

[2] Многие суфии верили в единство бытия.

Говорит Абу Язид аль-Бастами: «Я искал Аллаха шестьдесят лет, а Им оказался я сам». См. «аль-Бад’у уа-т-тарих», (5/91) аль-Макдиси.

Ибн ‘Араби также сказал: «Поистине, познавший Аллаха (‘ариф) – тот, кто видит Преистинного (т.е. Аллаха) в каждой вещи, более того, видит Его сущностью каждой вещи». См. «аль-Фусус», (1/92).

Говорит шейх Хасан Ридван: «Все существующие в действительности – это сущность Преистины (т.е Всевышнего Аллаха), и все эти другие вещи не имеют отдельного реального бытия». См. «ат-Тасаввуфу-ль-ислями фи-ль-адаб ва-ль ахляк», (1\179).

Наверное, самое отвратительное, что было сказано по этому поводу – слова Мухаммада Бахауддина аль-Байтара в книге «ан-Нафахат уль-кудсийй» («Священные дуновения»):

«И собака, и свинья не иначе как Бог наш,

И Бог наш не иначе, как монах в своем храме».

[3] Речь идёт о том, когда ученые говорят: «Аллах находится над троном» и добавляют: «Своей сущностью».

[4] Речь идёт о том, когда ученые говорят: «Аллах отделен от сотворенного мира».

[5] В этом хадисе пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Освободи её, поистине, она – верующая», имея в виду невольницу, которая засвидетельствовала, что Аллах над небесами.

[6] Сура «аль-Мульк», аят 16.

[7] Сура «ан-Нахль», аят 50.

[8] Шейх аль-Альбани в книге «Сахих аль-Адаб уль-муфрад», стр. 282-283, оставил примечания к хадису, в котором сказано: «Наш Всеблагой и Всевышний Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо».

Шейх сказал: «Этот хадис является достоверным и передаётся по многочисленным путям передачи, о чем засвидетельствовали хафизы. Среди них, например, Ибн ′Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 7/128. Он сказал: «В этом указание на то, что Аллах над небесами, над троном, над семью небесами, о чём сказали приверженцы единой общины. И этот хадис – один из их доводов против му′тазилитов и джахмитов, которые говорят, что Аллах везде».

Я (аль-Альбани) скажу: и среди их прихвостней есть такие, которые открыто обвиняют в неверии тех, кто придерживается этого мнения (то есть мнения о возвышенности Аллаха). А затем они говорят то, что еще хуже. Они отрицают существование Всевышнего Аллаха, когда описывают Его тем, чем описывается небытие. Например, они говорят: «Он не внутри мира и не снаружи мира». Аллах премного превыше того, что говорят о Нём несправедливые люди!».

Глава №7 - Отнесение места к Всевышнему Аллаху

ГЛАВА № 7 – ОТНЕСЕНИЕ МЕСТА К ВСЕВЫШНЕМУ АЛЛАХУ

Аз-Захаби передал, что Харб аль-Кирмани сказал: «Джахмиты – враги Аллаха. Они – те, которые считают, что Коран сотворён, и что Аллах не говорил с Мусой, и что Аллаха не увидят в Последней жизни, и что для Аллаха неизвестно какое-либо место, и что Он не находится ни над троном (′арш), ни над престолом (курсий). Они являются неверующими, так остерегайтесь же их!». См. «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 213.

Сказал наш шейх, комментируя слова Харба аль-Кирмани: «…и что для Аллаха неизвестно какое-либо место…»:

«Отнесение слова «макан» (место) к Всевышнему Аллаху не пришло ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах сподвижников и предшественников. Лучше будет, если мы не будем относить это слово к Нему, ибо присутствует опасность, что люди подумают в отношении Него то, что Ему не приличествует»[1].


[1] На самом деле, эти слова видятся ошибочными, так как слово «макан» (место) в отношении Аллаха пришло к нам во многих текстах.

Например, в хадисе о вознесении пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на небеса сказано: «И его задержал Муса и сказал: «О Мухаммад! Что завещал тебе твой Господь?». (Мухаммад) ответил: «Он завещал мне (совершать) пятьдесят молитв в течение суток». (Муса) сказал: «Поистине, (члены) твоей общины не смогут выполнить это! Возвращайся, и пусть Господь твой облегчит им». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повернулся к Джибрилю, словно прося у него совета в этом (деле). А Джибриль сделал ему знак, (словно говоря): «Вернись, если хочешь!». Затем (Джибриль) поднял его к Могущественному (Аллаху), и (пророк) сказал, а (Аллах все еще находился) на Своём месте (و هو في مكانه): «О Господь мой! Облегчи нам, ведь, поистине, моя община не сможет (выполнить) это!»». Передал аль-Бухари, 7517.

Также Анас (да будет доволен им Аллах) передал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «(В Судный День) я попрошу разрешения (войти) к своему Господу, (который будет) в Своей обители (فأستأذن على ربي في داره), и мне будет разрешено войти к Нему. И когда я увижу Его, я паду ниц». Передал аль-Бухари, 7440.

Также, например, передана поэма аль-′Аббаса ибн Мирдаса ас-Сулями, да будет доволен им Аллах, в которой он хвалит посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) утвердил эту поэму, а в ней было сказано:

تعالى علوّا فوق عرش إلهنا *** و كان مكان الله أعلى و أعظما

«Наш Бог возвышен над Троном,

И место Аллаха – самое высокое и величественное!».

См. «аль-Джалис ас-Салих уаль анис ан-насых», стр. 41; «Исбат сыфат аль-′улюв», 24; «Иджтима′ аль-джуюш», 309, Ибн уль-Каййима; «аль-′Улюв», 1/441, аз-Захаби. А Ибн Теймия отнес эти слова к Хассану ибн Сабиту (да будет доволен им Аллах) и ничего из них не отверг. См. «Дар ат-та′аруд», 3/624.

Также Джабир ибн ′Абдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах нисходит каждую ночь на ближнее небо, (и это происходит) в (последнюю) треть ночи. И Он говорит: «Кто из Моих рабов взывает ко Мне, чтобы Я ответил ему?»». И в этом хадисе сказано: «И Он остаётся в этом месте (فيكون ذلك مكانه), пока (люди) не совершат утреннюю молитву (фаджр), после чего наш Господь поднимается к высшим небесам над Своим престолом». Передал ад-Даракутни в «ан-Нузуль», 7.

Всевышний Аллах сказал: «И Мы приблизили его [Мусу] для тайной беседы». (Сура «Марьям», аят 52).

Разъясняя этот аят, сказал Муджахид ибн Джабр аль-Макки (умер в 103 г. х.): «Между седьмым небом и троном семьдесят тысяч завес, и Муса всё приближался и приближался, пока между ним и Аллахом осталась только одна завеса. И когда он (Муса) увидел Его место (макан) и услышал скрип перьев, он сказал: «Господь мой! Покажись мне, чтобы я посмотрел на Тебя!»». Передали Ибн Джарир ат-Табари, 16/71; Абу аш-Шейх в «аль-′Азама», 280. Сказал аз-Захаби в «аль-′Арш», 2/166: «Это достоверно установлено от Муджахида, который был имамом в толковании Корана».

Также передал аль-Халляль в «ас-Сунна», что Сулейман ибн Харб рассказывал: «Однажды Бишр ибн ус-Сарий спросил Хаммада ибн Зейда (умер в 179 г. х.): «О Абу Исма′иль! В хадисе сказано: «Аллах нисходит на ближнее небо». Он что перемещается из одного места в другое?!». Хаммад некоторое время помолчал, а затем сказал: «Он в Своём месте (هو في مكانه)! И Он приближается к Своим творениям так, как пожелает!»».

Также аль-Фудейль ибн ′Ияд (умер в 187 г. х.) сказал: «Если скажет тебе джахмит: «Я не верю в Господа, который уходит со своего места!», то скажи: «Я верю в Господа, который делает то, что пожелает!»». Передал аль-Бухари в «Хальк аф′аль аль-′ибад», 61.

Также сказал Ибн Кутейба (умер в 276 г. х.): «И если бы эти люди вернулись к своему естеству и к тому, на чем они были сотворены относительно познания Творца, то поняли бы, что Аллах – «аль-′Алий» и «аль-А′ля» (Возвышенный), и что Он (находится) в возвышенном месте!». См. «Тауиль мухталяф аль-хадис», стр. 172.

Также сказал ′Усман ибн Са′ид ад-Дарими (умер в 280 г. х.): «Как Бишр (аль-Мариси) может прийти к единобожию, если он не знает места своего Единственного Бога?!». См. «ан-Накд», стр. 3.

И подобных примеров множество.  

Глава №8 - Слова о том, что свет Мухаммада - это первое творение Аллаха

ГЛАВА № 8 – СЛОВА О ТОМ, ЧТО СВЕТ МУХАММАДА – ЭТО ПЕРВОЕ ТВОРЕНИЕ АЛЛАХА

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ас-Сахиха», 1/257-258, прокомментировал хадис, в котором сказано: «Поистине, первым, что сотворил Всевышний Аллах, было перо, и Он повелел ему записать всё, что случится». Шейх сказал:

«В этом хадисе опровержение тому, что передают друг другу люди, и это даже стало твердым убеждением в сердцах многих из них. Они говорят, что свет Мухаммада – это первое творение Всеблагого и Всевышнего Аллаха. У этого утверждения нет никакой достоверной основы. А у хадиса ′Абд ур-Раззака (об этом) нет какой-либо известной цепочки передатчиков».

Глава №9 - О словах: Моё произношение Корана сотворено

ГЛАВА № 9 – СЛОВА: «МОЁ ПРОИЗНОШЕНИЕ КОРАНА СОТВОРЕНО»

Шейх указал на этот вопрос в книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 30.

Глава №10 - Отрицание того, что Аллах возвышен над своими творениями в буквальном смысле этого слова и так, как это ему приличествует

ГЛАВА № 10 – «ТА′ТЫЛЬ» ИЛИ ИНЫМИ СЛОВАМИ «ОТРИЦАНИЕ ТОГО, ЧТО АЛЛАХ ВОЗВЫШЕН НАД СВОИМИ ТВОРЕНИЯМИ В БУКВАЛЬНОМ СМЫСЛЕ ЭТОГО СЛОВА И ТАК, КАК ЭТО ЕМУ ПРИЛИЧЕСТВУЕТ».

Шейх указал на этот вопрос в книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 30.

Глава №11 - О словах: Аллах существует без места

ГЛАВА № 11 – ИХ СЛОВА: «АЛЛАХ СУЩЕСТВУЕТ БЕЗ МЕСТА». АЛЛАХ ПРЕМНОГО ПРЕВЫШЕ ТОГО, ЧТО ОНИ ГОВОРЯТ!

Сказал наш шейх в «ас-Сахиха», 4/477:

«Ас-Саккаф имеет в виду, что Аллах не находится над троном, хотя Всевышний Аллах сообщил об этом во многих аятах, а пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поведал об этом в своих хадисах».

Глава №12 - Разъяснение слова Истиуа словом Истиля

ГЛАВА № 12 – РАЗЪЯСНЕНИЕ СЛОВА «ИСТИУА» (ВОЗВЫШЕНИЕ) СЛОВОМ «ИСТИЛЯ» (ОВЛАДЕНИЕ) ЯВЛЯЕТСЯ НОВШЕСТВОМ

Наш шейх во вступлении к книге «Мухтасар аль-′Улюв» упомянул два примера того, как сторонники новшеств искажают атрибуты Всевышнего Аллаха. Он сказал на стр. 25-26:

«Что касается другого примера, то речь идёт о словах Всевышнего: «Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем возвысился над Троном»[1]. И также они исказили слова Аллаха: «Аллах вознес небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем возвысился над Троном»[2]. Представители поздних поколений исказили значение слова «истиуа» (возвышение), которое пришло в этих двух аятах и в других подобных аятах. Они сказали, что имеется в виду «истиля» (овладение). И чтобы оправдать это толкование, они часто приводят слова поэта:

قد استوى بِشْر على العراق *** بغيرِ سيفٍ و لا دمٍ مهراق

«Бишр возвысился (истауа) над Ираком

Без меча и без пролития крови!».

Они закрывают глаза на единогласное мнение всех имамов толкования Корана, хадисоведения и арабского языка, которые говорят о ложности такого толкования и говорят, что речь идёт именно о возвышении (истиуа) над Троном. Ты еще увидишь переданные от них слова в этой книге. Они переданы от поколения к поколению по достоверным цепочкам. Среди ученых были и те, кто передавал единогласное мнение на этот счет. Например, имам Исхак ибн Рахауейх и хафиз Ибн ′Абд уль-Барр. И их двоих достаточно как довода в этом вопросе.

Но даже несмотря на это, мы все еще видим, как ученые поздних поколений (за исключением малого количества) погрязают в противоречии предшественникам, толковавшим аяты о возвышении (истиуа) и другие аяты и хадисы, говорящие об атрибутах Аллаха.

Кто-то из читателей может спросить о причине такого поведения, а я скажу:

Причина только в том, что они отвернулись от следования за предшественниками. Затем они ошиблись в том, что подумали, что возвышение, которое упоминается в этих священных аятах, является таким возвышением, которое приличествует творениям, а это по единогласному мнению ученых несовместимо с отсутствием у Аллаха подобия и недостатков. Именно поэтому они стали убегать от этого понимания к той интерпретации, которую мы упомянули выше. Они подумали, что так они смогут спастись от того, чтобы сказать о Всевышнем Аллахе то, что Ему не приличествует».

Затем наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, упомянул слова аль-Джувейни в его послании «ан-Насыха фи сыфат ар-Рабб» (Совет относительно атрибутов Господа). Аль-Джувейни упомянул некоторые аяты о возвышении Аллаха и хадисы на эту тему, а затем сказал:

«И если мы поймём это и будем убеждены в этом, то избавимся от сомнительных интерпретаций и слепоты отрицания (атрибутов), и глупости уподобления Аллаха творениям, и начнём утверждать возвышенность нашего Господа и Его нахождение над Его троном так, как это подобает Его величию. Истина в этом вопросе является очевидной, и сердца раскрываются пред ней. Ведь искажение (аятов) – это то, что отвергают здравые умы. Например, искажение слова «возвышение» (истиуа) путем толкования его словом «истиля» (овладение) и т. п. Подобное является невежеством и заблуждением».

Затем аль-Джувейни указал на причину, из-за которой ученые «калама» стали искажать слово «истиуа» (вознесение), толкуя его как «истиля» (овладение):

«Аллах раскрыл моё сердце относительно шейхов, которые искажали «истиуа» (вознесение), толкуя его как «истиля» (овладение). Дело в том, что я знаю, что они поняли из атрибутов Всевышнего Господа лишь то, что подобает творениям. Они не понимали, что вознесение (истиуа) Аллаха таково, как подобает Его величию. Именно поэтому они стали искажать религиозные тексты и отрицать то, чем Всевышний Аллах описал Самого Себя».

Затем на стр. 30-31 наш шейх сказал:

«Я скажу: из слов имама аль-Джувейни, да помилует его Всевышний Аллах, понимается причина, которая подтолкнула представителей поздних поколений (кроме тех, кого пожелал Аллах) к противоречию предшественникам в разъяснении аятов о вознесении. Дело в том, что они поняли (и это ошибка, как мы уже сказали) из этих аятов только такое вознесение, которое подобает лишь творениям, а это является уподоблением. После этого они начали отрицать этот атрибут с помощью толкования его словом «истиля» (овладение)[3].

И, на самом деле, удивительно то, что они убегали от уподобления путем искажения, но впали в то, что еще хуже. Можно вкратце упомянуть то, во что они впали:

Во-первых, отрицание атрибутов Аллаха (та′тыль). Речь идёт о том, что они отрицали то, что Аллах возвышен над Своими творениями в буквальном смысле так, как подобает Его величию. И это разъяснено в словах имама аль-Джувейни.

Во-вторых, они приписали Аллаху сотоварища из Его творений, который способен противиться Его повелениям. Ведь слово «истиля» (овладение) в арабском языке используется лишь после наличия борьбы. Ты можешь видеть это даже из биографии имама-языковеда Ибн уль-А′раби. В его биографии пришла следующая история:

Однажды некий человек сказал перед ним, что слово «истиуа» (возвышение) означает «истиля» (овладение). Имам сказал ему: «Замолчи! Арабы говорят: «Человек завладел (иставля) какой-то вещью», только если кто-то боролся с ним за эту вещь. А у Всевышнего Аллаха нет противника!». Эта история от него является достоверной.

Мы спросим тех, кто искажает атрибуты Аллаха: у Всевышнего Аллаха что был соперник, чтобы затем Всевышний Аллах одолел его и овладел тем, чем владел тот?! И они никак не могут избавиться от такого вывода, если только не откажутся от своей интерпретации и вернутся к толкованию предшественников. Один из сторонников «калама» обратил внимание на это замечание и придумал нечто новое. Он сказал, что под словом «истиуа» имеется в виду такое овладение (истиля), которое случилось без борьбы и соперничества.

Я скажу: во-первых, это противоречит арабскому языку, что мы уже приводили со слов Ибн уль-А′раби. А, во-вторых, лучшее, что можно сказать об этом, что это – искажение искажения[4]. О, если бы я знал, что заставило их войти в этот тупик! Разве не лучше было бы им сказать, что в аяте имеется в виду такое вознесение, в котором нет уподобления?! Это при условии, что слово «вознесение» само по себе указывало бы на уподобление. Но дело в том, что оно вовсе не указывает на уподобление. Ведь слово «истиуа» в Коране (не говоря уже об обычном арабском языке) иногда относится к Всевышнему Аллаху (например, в аятах о том, что Аллах возвысился над троном, некоторые из которых мы уже приводили), а иногда относится и к творениям. Например, Аллах сказал относительно ковчега Нуха: «…и утвердился [совершил истиуа] он а (горе) аль-Джуди…»[5]. Также Аллах сказал о растении: «…и выровнялся [совершил истиуа] на стеблях…»[6]. Когда речь идёт о том, что ковчег совершил «истиуа» — это не то же самое, что «истиуа» растения. Также когда человек поднимается на верховое животное, это называют словом «истиуа». Также и когда птица садится на голову человека, это называют словом «истиуа». Также и когда человек поднимается на крышу дома, это называют словом «истиуа». Всё это называется словом «истиуа». Однако каждая вещь поднимается и возвышается так, как подобает ей. То есть слово одно и то же, но суть отличается. Всевышний Аллах совершил «истиуа», то есть возвысился так, как подобает Его величию, и нет ничего подобного Ему.

Что касается слова «истиля» (овладение), то никто и никогда не использовал его в отношении Всевышнего Аллаха, кроме сторонников «калама». Поразмысли же над тем, что делает «калам» (философия) с теми, кто его придерживается. «Калам» заставил их описывать Аллаха тем, что присуще творению и является его отличительной особенностью, но при этом они не были довольны тем, чтобы описать Аллаха возвышением, у которого нет подобия, хотя об этом сказали предшественники. После этого неудивительно, что ученые были единогласны относительно порицания «калама» и его сторонников».


Также сказал наш шейх в «ас-Сахиха», 7/476-477:

«К сожалению, выдающийся ученый Ибн уль-Джаузи, опровергая тех, кто уподобляет Аллаха творениям, произнёс такие слова. Он в своей книге, которую мы упомянули ранее, сначала сказал, что под словом «истиуа» (вознесение) имеется в виду «истиля» (овладение), а затем привёл в качестве довода слова известного христианина аль-Ахталя:

قد استوى بِشْر على العراق *** بغيرِ سيفٍ و لا دمٍ مهراق

«Бишр возвысился (истауа) над Ираком

Без меча и без пролития крови!».

Он прибег к философии, когда стал отрицать правильный смысл слова «истиуа», а именно вознесение. Он сказал: «Именно поэтому следует говорить, что Аллах не внутри мира и не снаружи мира». А Хасан ас-Саккаф никак не прокомментировал эти ложные слова, которые не произносил ни один имам прежде. И в этих словах нет даже крупицы знания, и подобное свойственно тем, кто отрицает атрибуты. И из удивительных указаний на его невежество то, что он слепо следует за Ибн уль-Джаузи, когда тот порицает тех приверженцев сунны, которые говорят: «Аллах возвысился над троном Своей сущностью (би зати-хи)». Ибн уль-Джаузи на стр. 127 говорит, отвергая это слово «Своей сущностью»:

«Эта добавка не передана (от предшественников)!».

Пречист Аллах! Посредством этой добавки ученые хотели отвергнуть отрицание атрибутов Аллаха, а он отвергает эту добавку из-за того, что «она не была передана», но при этом он не отвергает свои предыдущие слова: «Именно поэтому следует говорить, что Аллах не внутри мира и не снаружи мира». О Аллах! Это есть одно из величайших несчастий!

Также ас-Саккаф не оставил никаких комментариев там, где Ибн уль-Джаузи искажает аяты об «истиуа» (вознесение Аллаха). Напротив, он подтверждает это толкование. Ведь на стр. 123 он после своих длинных рассуждений, содержащих много искажения и лжи (и здесь не место для разъяснения этого), ясно сказал: «По нашему мнению, «истиуа» указывает на овладение и власть. Или же мы говорим, что смысл слова «истиуа» в этих аятах знает только Аллах!».

Именно так он сказал! Это указывает на то, что он не познал истину, ибо колеблется между искажением и «тафвидом» (оставлением смысла Аллаху). Я же думаю, что он упомянул здесь «тафвид» (оставление смысла Аллаху) только из своей хитрости и чтобы обмануть и ввести в заблуждение читателей, которые могли порицать его за его интерпретацию. Ведь на стр. 127 он сказал:

«Что касается того, что имам Абу-ль Хасан аль-Аш′ари отверг толкование слова «истиуа» (возвышение) посредством слова «истиля» (овладение), то мы ни в коем случае не согласны с ним в этом. Мы говорим, что он сказал так в качестве ответной реакции на то, что произошло у него с му′тазилитами. Хоть мы и не согласны с му′тазилитами во многих вопросах, однако именно тут мы согласны с ними и убеждены в том, что они были правы в этом вопросе».

То есть они были правы (по его словам) в отрицании возвышенности Аллаха над Его творениями. Однако му′тазилиты и им подобные (например, ибадиты) говорят, что Аллах везде, а этот невежда, выдающий себя за ученого (ас-Саккаф), строго отвергает это и говорит, что говорящий такое является неверным. При этом он убежден, что Аллах существует без места. То есть Он не находится над троном, хоть и Всевышний Аллах сообщил об этом во многих аятах, а Его пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поведал об этом в хадисах».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 11/503-507:

«Примечание: хафиз аз-Захаби привёл этот хадис в своей книге «аль-′Улюв», (стр. 98, издательство «аль-Хинд», и стр. 11, издательство «аль-Манар») по своей цепочке передатчиков от Хаммада ибн Салямы и добавил в нём следующую добавку:

ثم استوى عليه

«А затем Он возвысился над ним (то есть над Троном)».

Однако в том издании, которое вышло от издательства «аль-Манар», случилось искажение, и уже было сказано так:

ثم استولى عليه

«А затем Он овладел им (то есть Троном)».

Правильным является то, что пришло в издательстве «аль-Хинд», ибо это соответствует тем рукописям, которые хранятся в библиотеке «аз-Захирия». К тому же этот хадис разъяснен в самой книге «аль-′Улюв» в другом месте. В версии, которая пришла от Исхака ибн Рахауейха, сказано: «А затем Он возвысился (иртафа′а) над троном».

И это искажение решил использовать – либо по своему невежеству, либо намеренно закрыв на него глаза – один из сирийских джахмитов из университета аль-Азхар в своей книге, которую он назвал: «Таковы убеждения предшественников и поздних поколений о сущности Всевышнего Аллаха». На стр. 78 он поместил следующую главу: «Интерпретация религиозных текстов и посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». В этой главе он утверждает, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснял вознесение над троном как «истиля» (овладение). И он говорит, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) указал посредством этого членам своей общины, чтобы они следовали по его стопам и интерпретировали всё, буквальный смысл чего указывает на придание Аллаху тела (таджсим). Среди прочего он сказал:

«Возникает вопрос: есть ли довод на то, что я говорю?! Да, вот тебе довод! Пришло в книге «аль-′Улюв» аз-Захаби…», а затем привел текст этого хадиса в искаженном виде. Затем он сказал:

«Ты видишь, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) интерпретировал слова Всевышнего Аллаха: «…возвысился (совершил истиуа) над…», сказав, что Аллах овладел (иставля) троном».

Затем он сказал:

«Именно поэтому те люди, которые интерпретируют атрибуты Аллаха, следуют по следам посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда отводят религиозные тексты от их буквального смысла, если из них понимается придание Аллаху тела (таджсим), направляя людей в сторону другого смысла, который уже отрицает этот «таджсим»».

Я скажу: с помощью этого он дал оружие му′тазилитам, которые отрицают многие атрибуты Всевышнего Аллаха, такие как слух, зрение, возможность увидеть Его (в Судный День). Они делают это с помощью таких интерпретаций, которые в итоге приводят к отрицанию. И сам этот автор на стр. 123 сказал о них:

«Они заявили, что невозможно увидеть Аллаха, ибо за этим следует придание Ему телесности (таджсим), а придание Аллаху телесности или направления у них является неверием».

Я скажу: и этот глупый автор говорит об этом во многих местах, но по его же словам получается, что му′тазилиты придерживаются истины, а он – один из них, даже если он называет себя представителем приверженцев сунны и единой общины. Ведь он отрицает возвышенность Аллаха над Своими творениями, отрицает то, что Коран в буквальном смысле является речью Аллаха, говоря, что это означает придание Аллаху телесности (таджсим) и уподобление (ташбих). Он показывает людям будто бы верит в то, что верующие увидят Аллаха в Последней жизни, следуя за аш′аритами, однако закрывает глаза на то, что из его же слов вытекает, что подобная вера является приданием Аллаху тела (таджсим) и направления (джиха).

При этом следует заметить, что данное «оружие» не является острым, ибо его слова строятся на хадисе, который существует только в его слабом разуме.

Также из его заблуждений то, что он как бы заранее представляет, что кто-то может возразить его словам тем, что цепочка передатчиков этого хадиса является слабой, и заранее отвечает такому, говоря:

«И нет разницы, является ли этот хадис достоверным или слабым, он в любом случае может использовать в вопросах толкования Корана».

Что это за слова, о глупец?! Хадис либо достоверный, либо слабый. Если он достоверный, то что следует за этим?! А если он слабый, то что следует за этим?! В обеих этих ситуациях можно использовать хадис в толковании Корана, но (!) если хадис является слабым, то в чем ценность того толкования, которое не установлено достоверно от пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?!

Таким образом, эти слова являются очень жалкими. Они указывают на то, что этот джахмит не понимает арабский язык. Это проявляется не только на его языке, но и в его мышлении. Посмотри, он говорит, что есть довод на то, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) интерпретировал атрибуты Аллаха, как мы уже приводили, и он повторяет это в разных местах своей книги. Например, на стр. 80 он говорит:

«И если посланник (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил «истиуа» (вознесени) как «истиля» (овладение), то и есть та интерпретация (тауиль), которой мы придерживаемся».

Он произносит эти слова и даже не понимает, что сам разрушает то, что построил. Ведь он даже не знает, является ли этот хадис достоверным или слабым. А уже в другом месте он сам говорит о слабости этого хадиса. На стр. 103 он сказал:

«Я уже говорил тебе, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил «истиуа» (вознесени) как «истиля» (овладение). И даже если это предание является слабым, мы используем его как дополнительный довод в нашей интерпретации (тауиль)».

Если этот хадис является слабым, значит, он не является доводом. Разве ему разрешено возводить ложь на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и говорить, что он разъяснил «истиуа» (вознесени) как «истиля» (овладение)?! Раз так, то пусть готовится занять своё место в Огне!

Мы считаем подобное искажение ложным в любом случае, но всё равно скажем: в чем польза этого искажения, к которому направились аш′ариты, джахмиты и другие люди, отрицающие атрибуты, если при этом они сами не придерживаются этого толкования, пока не исказят его еще раз?! Дело в том, что настоящие приверженцы Сунны ответили им, что разъяснение «истиуа» (вознесения) посредством «истиля» (овладения) означает, что Аллах не владел троном до этого, особенно если обратить внимание на тот аят, в котором сказано: «А затем Он совершил истиуа над троном»[7]. Ведь словом «затем» (сумма) указывает на отдаленность по времени, как это известно. А подобное толкование не выскажет ни один мусульманин, ибо это толкование ясно говорит о том, что Аллах прежде не владел этим троном, а им владел кто-то другой, но затем Аллах овладел им. Особенно если учесть то, что в качестве довода они приводят следующее стихотворение:

قد استوى بِشْر على العراق *** بغيرِ سيفٍ و لا دمٍ مهراق

«Бишр возвысился (истауа) над Ираком

Без меча и без пролития крови!».

Аллах намного превыше того, что говорят о Нём несправедливые люди!

И когда им дали такой ответ, они попытались освободиться от него, и один из их поздних ученых (как передал этот джахмит из Азхара на стр. 25) сказал:

«Однако ты должен понимать разницу между овладением творений и овладением Творца!».

И сказал аль-Каусари в своих примечаниях к книге «аль-Асма», стр. 406, 410:

«Те ученые, которые сказали, что здесь имеется в виду овладение, сказали, что имеется в виду именно такое овладение, которому не предшествовало соперничество!».

Я скажу: если вы говорите о таком овладении, которому не предшествовало соперничество, то вы на корню сделали ложным своё же толкование, ведь из слова «истиля» (овладение) обязательно вытекает соперничество, и на это указывает даже тот куплет, который мы привели выше. И если, чтобы очистить Аллаха от недостатков, вы должны говорить, что имеется в виду такое овладение, которому не предшествовало соперничество, то почему бы вам просто не сказать то, что говорили предшественники: «»Истауа» означает: возвысился», а затем сказать, что имеется в виду такое возвышение, которое приличествует Всевышнему Аллаху?! То есть вы бы могли сказать, что имеется в виду такое возвышение, из которого не следует утверждение на троне или нахождение в месте, и т. п. Особенно, если учесть, что подобное не вытекает в обязательном порядке даже из возвышения творений. Например, небеса находятся сверху земли, но вместе с этим они утверждены на земле и никак в ней не нуждаются. А из возвышения Всевышнего Аллаха над творениями тем более не следует, что Он соприкасается с ними или нуждается в них. Аллах не нуждается в мирах!

Из подобных примеров проницательный читатель понимает, что путь предшественников является самым безопасным, самым знающим и самым мудрым, и никак иначе. И это в отличие от того, что говорят поздние ученые из числа сторонников «калама».


[1] Сура «аль-А′раф», аят 54.

[2] Сура «ар-Ра′д», аят 2.

[3] То есть, когда Аллах сказал: «Милостивый возвысился (совершил истиуа) над троном», они начали разъяснять этот аят так: то есть завладел троном.

[4] То есть они сначала исказили значение аята и сказали, что «истиуа» (вознесение) означает «истиля» (овладение), а затем им пришлось исказить и своё искажение, сказав, что имеется в виду такое овладение, до которого не было соперничества.

[5] Сура «Худ», аят 44.

[6] Сура «аль-Фатх», аят 29.

[7] Сура «аль-А′раф», аят 54.

Глава №13 - Слова о том, что Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева мира..., являются нововведением

ГЛАВА № 13 – СЛОВА О ТОМ, ЧТО АЛЛАХ НИ СВЕРХУ, НИ СНИЗУ, НИ СПРАВА, НИ СЛЕВА, НИ СПЕРЕДИ, НИ СЗАДИ, НИ ВНУТРИ МИРА И НИ СНАРУЖИ МИРА, ЯВЛЯЮТСЯ НОВОВВЕДЕНИЕМ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ас-Сахиха», 1/8:

«Среди них есть такие, кто говорит: «Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни внутри мира, ни снаружи мира». Я слышал эти слова от одного из шейхов в Дамаске во время пятничной проповеди.

А один из них еще больше погрузился в отрицание и сказал: «Он не соединен с миром и не находится отдельно от мира». Клянусь Аллахом, это – неверие и отрицание существование Бога. Ведь если ты скажешь самому красноречивому арабу: «Опиши нам того, кто не существует», он не сможет сказать лучше, чем то, как эти люди говорят о своём Господе».


Также сказал наш шейх во вступлении к книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 53:

«Другое учение – это слова некоторые людей, перешедших границы в отрицании возвышенности Аллаха. Они говорят: «Аллах не вверху, не внизу, не справа, не слева, не спереди, не сзади, не внутри мира и не снаружи мира». А некоторые заходят еще дальше в своей философии и говорят: «Он не соединен с миром и не находится отдельно от мира».

Я скажу: очевидно, что это отрицание означает, что Аллаха нет. Это и есть полное и величайшее отрицание. Аллах премного превыше того, что о Нём говорят несправедливые люди!

И как прекрасно сказал Махмуд ибн Субуктикин тому, кто описал ему Аллаха такими словами: «Скажи нам, в чём разница между твоим Господом, в которого ты веришь, и между тем, что не существует!». Эти слова упомянуты в книге «ат-Тадмурия», стр. 41».


Также сказал наш шейх, да почтит Аллах его душу, в книге «ас-Сахиха», 7/475-476:

«Некоторые ученые «калама» поняли, что эти слова[1] являются очевидно ложными, и прибегли к еще более ложным словам. Я своими ушами слышал, как один из проповедников говорил в пятничный день, стоя на минбаре: «Аллах не вверху, не внизу, не справа, не слева, не спереди, не сзади, не внутри мира и не снаружи мира». А некоторые философы еще добавили: «Он не соединен с миром и не находится отдельно от мира».

Это и есть полное отрицание, и даже самый красноречивый человек не сможет описать небытие чем-то лучшим, чем те слова, которыми они описывают своего Господа. Аллах премного превыше того, что они говорят! И пусть Аллах помилует разумного правителя, который, услышав слова некоторых сторонников «калама», сказал: «Эти люди потеряли своего Господа!».

Именно поэтому один из ученых сказал: «Тот, кто придаёт Аллаху тело, поклоняется идолу. Тот же, кто отрицает атрибуты Аллаха, поклоняется небытию. Первый видит плохо, а второй и вовсе слепой!».

К сожалению, выдающийся ученый Ибн уль-Джаузи, опровергая тех, кто уподобляет Аллаха творениям, произнёс такие слова. Он в своей книге, которую мы упомянули ранее, сначала сказал, что под словом «истиуа» (вознесение) имеется в виду «истиля» (овладение), а затем привёл в качестве довода слова известного христианина аль-Ахталя:

قد استوى بِشْر على العراق *** بغيرِ سيفٍ و لا دمٍ مهراق

«Бишр возвысился (истауа) над Ираком

Без меча и без пролития крови!».

Он прибег к философии, когда стал отрицать правильный смысл слова «истиуа», а именно вознесение. Он сказал: «Именно поэтому следует говорить, что Аллах не внутри мира и не снаружи мира».


Также сказал наш шейх в книге «ас-Сахиха», 7/504:

«(Ибн уль-Джаузи) даже сказал, что Аллах не внутри мира и не снаружи мира. Превыше этого Аллах, Который возвысился над троном так, как подобает Его величию!».


[1] То есть слова о том, что Аллах находится везде.

Глава №14 - Слова хариджитов и му′тазилитов о том, что совершающие большие грехи окажутся в Аду навечно

ГЛАВА № 14 – СЛОВА ХАРИДЖИТОВ И МУ′ТАЗИЛИТОВ О ТОМ, ЧТО ЛЮДИ, КОТОРЫЕ СОВЕРШАЛИ БОЛЬШИЕ ГРЕХИ, ОКАЖУТСЯ В АДУ НАВЕЧНО. ХАРИДЖИТЫ И ВОВСЕ НАЗЫВАЛИ ТАКИХ ЛЮДЕЙ НЕВЕРНЫМИ

Шейх (аль-Альбани) указал на это в книге «ас-Сахиха», 7/137; и в примечаниях к книге «аль-′Акыда ат-Тахауия», стр. 60, 62.

Глава №15 - Отрицание того, что верующие увидят своего Господа в День Воскресенья

ГЛАВА № 15 – ОТРИЦАНИЕ ТОГО, ЧТО ВЕРУЮЩИЕ УВИДЯТ СВОЕГО ГОСПОДА В ДЕНЬ ВОСКРЕСЕНИЯ, ЯВЛЯЕТСЯ НОВШЕСТВОМ, КОТОРОЕ ПРИСУЩЕ ИБАДИТАМ И МУ′ТАЗИЛИТАМ

Наш шейх сказал в книге «аль-Мишкат», 3/1577, после хадиса № 5663[1]:

«Как же далеко впали в заблуждение те, которые считают, что следуют за имамами, и при этом отрицают видение Аллаха в Судный День. Они заявляют, что слепо следуют за этими имамами, но потом противоречат им в их убеждениях, ведь эти имамы были убеждены в том, что верующие увидят Господа в День Воскресения, и в этом они опирались на Коран и Сунну. Что же касается Корана, то (эти сторонники новшеств) искажают его смыслы. Более того они вовсе отрицают эти аяты, говоря, что их нужно понимать в переносном смысле. Что же касается Сунны, то они сеют сомнения относительно неё, говоря, что не принимают хадисы «ахад».


[1] В этом сообщении говорится, что однажды имама Малика ибн Анаса спросили о словах Всевышнего Аллаха: «…и будут взирать на своего Господа». (Сура «аль-Кыяма», аят 23). Его спросили: «Некоторые люди говорят: «То есть будут взирать на Его награду»». Малик ответил: «Они лгут! Почему они не посмотрят на слова Всевышнего: «Но нет! В тот день они [неверующие] будут отделены от своего Господа завесой». (Сура «аль-Мутаффифин», аят 15). И Малик сказал: «Люди будут смотреть на Аллаха в День Воскресения своими глазами». Также он сказал: «Если бы верующие не увидели своего Господа в День Воскресения, то Аллах не пристыдил бы неверующих наличием завесы».

Глава №16 - Отрицание возвышенности Аллаха

ГЛАВА № 16 – ОТРИЦАНИЕ ВОЗВЫШЕННОСТИ АЛЛАХА НАД ТВОРЕНИЯМИ И ЕГО ВОЗНЕСЕНИЯ НАД ТРОНОМ ЯВЛЯЕТСЯ НОВШЕСТВОМ

Шейх (аль-Альбани) указал на это в книге «ас-Сахиха», 1/8, а также после хадиса № 3161. Также во вступлении к книге «Мухтасар аль-′Улюв». Также в журнале «аль-Асаля», выпуск № 27, стр. 76, 1421 г. х.

Глава №17 - Тафвид является новшеством

ГЛАВА № 17 – ТАФВИД[1] ЯВЛЯЕТСЯ НОВШЕСТВОМ

Шейх (аль-Альбани) указал на это в книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 35-37, а также в книге «ас-Сахиха», 7/477.


[1] Тафвид – это лишение атрибутов Аллаха смысла. Сторонники тафвида говорят, например: «Да у Аллаха есть «йад» (буквально: рука), но мы не знаем, что здесь имеется в виду под словом «йад»», и т. п. Более подробно эта тема разъясняется в нашей книги «Идеология тафуида».

Глава №18 - Наука Калам (философия)

ГЛАВА № 18 – НАУКА «КАЛАМ» (ФИЛОСОФИЯ)

Наш шейх сказал в книге «ас-Сахиха», 7/1478:

«Пусть Аллах обезобразит науку «калам», которая привела больших ученых к подобным словам!».


Также наш шейх сказал в «ас-Сахиха», 1/7:

«Наука «калам» является очевидно ложной, и поэтому в ней раскаялось множество достойных ученых. Например, шейх, выдающийся ученый Абу Мухаммад ′Абдуллах ибн Юсуф аль-Джувейни – отец имама аль-харамейна. Да помилует их Аллах. А один из самых сильных доводов в пользу этого – его послание об утверждении возвышенности Аллаха, Его нахождения вверху, а также утверждения того, что славный Коран – это речь Аллаха, состоящая из букв и звуков. Он написал это послание как совет, данный своим братьям ради Аллаха. Он разъяснил причину, из-за которой он отказался от аш′аризма и вернулся к пути предшественников. Это – очень полезное послание для того, кто надеется на Аллаха и Последний День.

По его пути последовал и его сын имам аль-харамейн (аль-Джувейни). Он также раскаялся и вернулся к пути предшественников, и это передали многие ученые. Среди них, например, хафиз Ибн Хаджар аль-′Аскаляни. В книге «аль-Фатх», 13/350, он передал, что имам аль-харамейн не извлек ничего из науки «калам», кроме смятения. И именно поэтому он в итоге сказал: «Вот сейчас я вернулся к пути предшественников!».

Перед смертью он сказал (как и его отец до него), давая искренний совет своим товарищам:

«О наши товарищи! Не занимайте себя наукой «калам», ведь если бы я знал, что дойду до того, до чего дошел, я не занимался бы ею!».

Уважаемый читатель! Если ты желаешь увидеть опасные следы, которые оставляет наука «калам», и то, как она противоречит достоверным религиозным текстам и здравому разуму, то прочитай книги аль-Каусари и тех, кто последовал по его пути, например, книги его ученика ас-Саккафа, и ты увидишь то, что увеличит твою убежденность в том, что они изучают лишь то, что вредит им, и не приносит никакой пользы. Более того, если они придерживаются этого, то это является настоящим неверием. И нет ничего, что сильнее бы указывало на это, чем то, что они единогласно отрицают возвышенность Аллаха, о которой сказано в многочисленных текстах Корана и Сунны, которые не вызывают никаких сомнений. Также об этом говорится в многочисленных словах предшественников и имамов. Но они отрицают всё это, опираясь на свой гнилой разум!».

Глава №19 - О словах: Путь предшественников более безопасен, но путь поздних поколений более знающ и мудр

ГЛАВА № 19 – ГОВОРЯ ОБ АТРИБУТАХ АЛЛАХА, ОНИ ГОВОРЯТ: «ПУТЬ ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ БОЛЕЕ БЕЗОПАСЕН, НО ПУТЬ ПОЗДНИХ ПОКОЛЕНИЙ БОЛЕЕ ЗНАЮЩ И МУДР»

Наш шейх сказал во вступлении к книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 33-36:

«Если взять людей, которые сильно увлеклись интерпретацией религиозных текстов, то нет ничего, что сильнее бы указывало на то, какой вред это им причинило, чем те слова, которые они сами произносили. Речь идёт об их словах:

«Путь предшественников более безопасен, но путь поздних поколений более знающ и мудр».

Если мы сегодня возьмем образованных юношей, чьё религиозное образование не было загрязнено наукой «калам», то, возможно, они даже не поверят, что хоть кто-то из представителей поздних поколений может произнести подобные слова. И у них есть право не верить в подобное, ибо такие слова являются очень опасными и отвратительными. Однако, к сожалению, это – действительность, которая известна тем, кто изучает религиозные науки. Я приведу тебе лишь один пример этого из той книги, которую они читают своим шейхам.

Автор книги «аль-Джаухара» сказал:

و كل نصٍّ أوهم التَّشبيها *** أوِّلْهُ أو فوِّضه و رُمْ تَنْزيها

 «Каждый религиозный текст, внушающий (тебе) уподобление (Аллаха творениям),

Истолкуй или заяви о незнании его смысла, и будь убежден в очищении (Аллаха от того, о чем говорится в этом тексте)»[1].

И в примечаниях к этому стихотворению аль-Баджури, стр. 55, сказал:

«Путь поздних поколений является более знающим и более мудрым путём, ибо они принесли еще более разъяснение и опровергли всех оппонентов. Их путь является более правильным. Именно поэтому автор (стихотворения) сначала упомянул их путь. Ну, а путь предшественников является более безопасным, ибо они не говорили о конкретных значениях таких религиозных текстов, ибо в таком случае они могли бы сказать то, чего не имел в виду Всевышний Аллах».

Аль-Каусари, который был известен своей сильной враждой к приверженцам сунны и хадисов, оставил примечания к этим словам аль-Баджури и поддержал их. И он сам прямо сказал об этом в примечаниях к «ас-Сейф ас-сакыль», стр. 132.

И если человек поразмышляет над этими словами, он обнаружит, что они являются предельным невежеством и даже предельным заблуждением. Сказал Ибн Теймия в «аль-′Акыда аль-хамауия»: «Как эти поздние ученые (могут быть более знающими и мудрыми), а, особенно, если учесть, что они, говоря о поздних ученых, имеют в виду знатоков «калама», которые сильно колебались в религиозных вопросах и были отделены от познания Аллаха толстой завесой?! А один из тех, кто дошёл в их пути до самого конца, говорил:

«Клянусь, я обошел все научные школы

И изучил все эти науки,

И не видел никого, кроме растерянно подпирающих подбородок ладонью

Или с сожалением скрежещущих зубами».

И они сами признали это в отношении самих себя в своих же книгах. Например, один из их предводителей сказал:

«Венцом предпочтения разума являются путы,

И большинство людей усердствуют в заблуждении.

Души наши отчуждены от наших тел,

А венец жизни нашей – вред и бедствия.

Из всех нашей исследований на протяжении всей нашей жизни мы не извлекли ничего,

Кроме того, что собрали лишь различные мнения людей».

Другой сказал:

«Больше всех перед смертью испытывают сомнения те, которые изучали науку «калам».

Затем если пристально посмотреть на их положение, то ты не найдешь среди них тех, кто в действительности обладал бы знанием об Аллахе и нет у них из этого знания ничего из религиозных текстов. Эти люди, имеющие недостатки, находящиеся за завесой, блуждающие и колеблющиеся; как они могут быть более знающими об Аллахе и Его аятах, чем мухаджиры и ансары, которые опередили всех остальных в вере, и чем те, которые последовали за ними наилучшим образом из числа наследников пророков, наместников посланников, указателей прямого пути и светочей во мраках?! Ведь они (сподвижники и ученые Сунны) держали эту Книгу и соблюдали её. Аллах даровал им знание и мудрость, посредством которых они превзошли остальных последователей пророков. Они охватили такие сущности знания и тайные истины, что если бы люди собрали мудрость всех остальных, то постеснялись бы сравнивать её с их мудростью.

Затем как наилучшие поколения этой общины могут быть хуже в знании и мудрости, особенно, если речь идёт о знании об Аллахе, Его постановлениях, Его именах и знамениях, чем эти ничтожные (ученые калама)?! Или как птенцы философов и последователи индусов и греков могут больше знать об Аллахе, чем наследники пророков, знатоки Корана и приверженцы веры?!». 

И сказал выдающийся ученый ас-Саффарини в «Шарх аль-′акыда», 1/21:

«Является абсурдом то, что поздние поколения являются более знающими, чем первые, как об этом говорят некоторые люди, которые не обладают должным знанием и не ценят должным образом предшественников, и не познали Всевышнего Аллаха, и не познали Его посланника, и не веруют в Него так, как им приказано. Они говорят, что путь предшественников является более безопасным, а путь поздних поколений более знающ и мудр.

Эти люди произнесли это, потому что подумали, что путь предшественников – это просто вера в слова Корана и Сунны без должного их понимания. Они думали, что предшественники были подобны неграмотным людям, а путь поздних поколений – это извлечение из религиозных текстов переносных смыслов и различных странных языковых значений.

Подобное порочное предположение заставило их высказать эти слова, которые заключают в себе отвержение ислама. Они солгали и возвели навет на путь предшественников и впали в заблуждение, когда сказали, что путь поздних поколений является более верным. Они собрали в себе сразу два вида заблуждения:

  • Незнание пути предшественников и возведение на них лжи;
  • Невежество и заблуждение, которое заключалось в том, что они посчитали путь других более правильным, чем путь предшественников».

Затем в качестве довода он упомянул слова хафиза Ибн Раджаба из его книги «Превосходство знаний предшественников над знанием поздних поколений». Пусть желающий вернется к этой книге.

Эти люди, противоречащие истине, ошиблись еще и в следующем. И это сомнение часто повторяют те, которые говорят о превосходстве пути поздних поколений над путем предшественников. И некоторые исламские писатели, у которых нет знаний о словах предшественников, считают это сомнение правильным. Речь идёт о «тафвиде». Например, аль-Каусари часто возводит навет на предшественников, приписывая им «тафвид». Он говорит в своих примечаниях к книге «ас-Сейф ас-сакыль», стр. 13:

«Предшественники (саляфы) просто повторяли языком то, что пришло в Коране и известной Сунне относительно атрибутов Аллаха, но при этом очищали Аллаха от недостатков и не погружались в смыслы этих текстов, и не конкретизировали, что именно в них имеется в виду».

Он сказал то же самое и в других местах этой книги. См. стр. 131, 145. И по его пути последовал его товарищ, который помогал ему в искажении текстов книги «аль-Асма уа ссыфат» (Имена и атрибуты) аль-Бейхакы. Один искажал эту книгу в примечаниях к ней, а второй – в предисловии, которое он написал в своей книге «Разделение Корана между атрибутами Творца и атрибутами творений». Я имею в виду шейха Саляму аль-Куда′и аль-′Азами. Он среди прочего сказал: «Большинство предшественников отказывались разъяснять смыслы, которые приличествовали Аллаху». Именно так он сказал на стр. 94. Нечто подобное он сказал на стр. 5 и 81. Так он приписал большинству предшественников отказ от разъяснения смыслов, которые приличествовали Аллаху. Как ты думаешь, они пребывали в таком невежестве об Аллахе или же скрывали знание?! И как бы ты ни ответил, этот ответ не будет лучше другого. Правду сказал Великий Аллах: «Таков предел их познаний»[2]».


[1] То есть, какой бы текст Корана и Сунны ни указывал бы тебе на так называемое «уподобление Аллаха творениям» (ташбих), то истолкуй его (сделай тауиль) или же сделай тафвид (скажи, что ты не знаешь его смысла). Это – часть стихотворения по аш′аритскому вероубеждению, автором которого является аль-Ляккани.

[2] Сура «ан-Наджм», аят 30.

РАЗДЕЛ №7 - НОВШЕСТВА РАЗНЫХ ТЕЧЕНИЙ И ГРУПП. Глава №1 - Ашариты

РАЗДЕЛ СЕДЬМОЙ – НОВШЕСТВА РАЗНЫХ ТЕЧЕНИЙ И ГРУПП

ГЛАВА № 1 – АШ′АРИТЫ

ВОПРОС № 1: АШ′АРИТЫ ГОВОРЯТ, ЧТО ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ СУЩЕСТВУЕТ БЕЗ МЕСТА[1]

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, разобрал этот вопрос в книге «ас-Сахиха», 1/10, 7/477.


ВОПРОС № 2: АШ′АРИТЫ ГОВОРЯТ, ЧТО ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ НЕ СВЕРХУ, НЕ СНИЗУ, НЕ СПРАВА, НЕ СЛЕВА, НЕ СПЕРЕДИ И НЕ СЗАДИ[2]

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, разобрал этот вопрос в книге «ас-Сахиха», 1/8, 7/475-476, 504, а также в книге «Сахих аль-Адаб аль-муфрад», стр. 282-283, а также в книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 53, а также в журнале «аль-Асаля», № 27, стр. 76-77, 1421 г. х.


ВОПРОС № 3: АШ′АРИТЫ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

Наш шейх в «аль-′Акыда ат-Тахауия», стр. 52, передал слова Ибн Теймии по поводу веры в предопределение из книги «Маджму′ аль-фатауа», 1/148-150. Ибн Теймия сказал следующее:

«Рабы (Аллаха), действительно, совершают дела, а Аллах создаёт их действия. Это касается и верующих, и неверующих, и благочестивых, и грешных, и молящихся, и постящихся. У рабов есть сила совершать свои действия. У них также есть собственная воля. А Аллах создаёт их и создаёт их силу и волю. Всевышний Аллах сказал: «…тем из вас, кто желает следовать прямым путем. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров»[3].

Эту степень предопределения отрицает подавляющее большинство кадаритов, а пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал их огнепоклонниками этой общины. А другие люди, наоборот, проявляют излишество в утверждении этой степени. Они дошли до того, что заявили о том, что у раба нет своих сил и своего выбора. Они также выводят действия и постановления Аллаха за рамки мудрости»[4].

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, комментируя эти слова шейха ислама (Ибн Теймии):

«В последних предложениях он имеет в виду аш′аритов. Именно они проявили излишество и отвергли мудрость, и этот вопрос подробно разъяснил Ибн уль-Каййим в «Шифа аль-′алиль филь када уаль кадари уаль хикмати уа тта′лиль». Вернись к его разъяснению, ибо оно является крайне важным».


ВОПРОС № 4: АШ′АРИТЫ ГОВОРЯТ, ЧТО «ИСТИУА» (ВОЗНЕСЕНИЕ) ОЗНАЧАЕТ «ИСТИЛЯ» (ОВЛАДЕНИЕ)[5]

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, разобрал этот вопрос в книге «ад-Да′ифа», 11/505.


ВОПРОС № 5: АШ′АРИТЫ И РЕЧЬ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

Сказал ат-Тахауи в своём послании о вероучении:

«И мы не спорим относительно Корана. И мы свидетельствуем, что Коран – это речь Господа миров».

Сказал наш шейх в своих примечаниях к «аль-′Акыда ат-Тахауия», стр. 57-58:

«К числу величайших смут, которые постигли некоторые исламские группы по причине науки «калам», относится то, что эта наука отклонила их от веры в то, что Священный Коран – это речь Господа миров в буквальном, а не в переносном смысле.

Му′тазилиты говорят, что Коран сотворён, и их положение является очевидно позорным. Однако есть другая группа, которая относит себя к Сунне и опровергает слова му′тазилитов и других групп, отклонившихся от ислама. Я имею в виду аш′аритов и матуридитов. В действительности же, они соглашаются с му′тазилитами в том, что Коран сотворен, или в том, что он не является словом Господа миров. Да, они не говорят об этом прямо. Они скрываются за своим толкованием термина «божественная речь». Они говорят, что речь Аллаха – это предвечная речь, которая у Него в душе, и её не могут услышать ни ангелы, ни посланники[6]. Также они говорят, что Всевышний Аллах не говорит тогда, когда пожелает, но Он произнес эту речь в предвечности».


Также сказал наш шейх в «ас-Сахиха», 1/6-7:

«Мусульманину, которому Аллах оказал содействие, достаточно знать, что они (аш′ариты) согласились с му′тазилитами и хариджитами во многих их заблуждениях. Например, они сказали, что Коран – это сотворенная речь Аллаха. Они не говорят об этом так прямо, как му′тазилиты. Напротив, они говорят, скрывая свои настоящие убеждения: «Речь Аллаха не является сотворенной». Но затем говорят, что речь Аллаха – это то, что Он произносит у Себя в душе, и её невозможно услышать, но можно понять. Посредством этих утверждений они аннулируют ясные слова Всевышнего Аллаха, с которыми Он обратился к Своему собеседнику Мусе, мир ему: «Прислушайся к тому, что внушается тебе в откровении»[7].

Таким образом, они будто говорят, что речь Аллаха – это Его знание. Так они отвергли речь Аллаха, но путем уловок и ухищрений. Они поступили точно так же, как поступили му′тазилиты (или некоторые из них) с атрибутами слух и зрение (Всевышнего Аллаха). И если это не является отрицанием атрибутов Аллаха, то в мире больше нет отрицания атрибутов Аллаха!».


ВОПРОС № 6: АШ′АРИТЫ И ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ДВУХ АТРИБУТОВ АЛЛАХА: УДИВЛЕНИЕ И СМЕХ. ОНИ ЗАЯВЛЯЮТ, ЧТО ПОД ЭТИМИ АТРИБУТАМИ ИМЕЕТСЯ В ВИДУ ДОВОЛЬСТВО

Сказал наш шейх в «ас-Сахиха», 6/738, после хадиса № 2810[8]:

«Удивление и смех – это два атрибута Аллаха, как об этом говорят приверженцы Сунны. И этим они отличаются от аш′аритов, которые не признают эти атрибуты, а искажают их смысл, говоря, что имеется в виду довольство Аллаха».


ВОПРОС № 7: АШ′АРИТЫ И СПОСОБНОСТЬ РАБА СОВЕРШАТЬ ДЕЙСТВИЯ

Сказал ат-Тахауи в своём послании о вероучении:

«Способность, посредством которой осуществляется действие и которой не разрешено описывать творения, бывает вместе с совершением действия (и она подобна содействию Аллаха). Что же касается той способности, которая связана со здоровьем, наличием возможности, силой и здравием органов, то она бывает до совершения действия, и именно с ней связано обращение шариата. Как сказал Всевышний Аллах сказал: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей»[9]»[10].

Сказал наш шейх в своих примечаниях к «аль-′Акыда ат-Тахауия», стр. 75:

«Что касается первого, то об этом сказали аш′ариты. Что касается второго, то об этом сказали му′тазилиты. А правильным является слово тех, кто признал оба вида способности в том виде, как это упомянул автор книги, да помилует его Всевышний Аллах. Этот вопрос подробно разъяснил шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах. Нет ничего страшного, если мы приведем его слова полностью из-за их важности.

Он сказал в «Маджму′ аль-фатауа», 8/371-376:

«Некоторые из наших сторонников и других ученых обсуждали вопрос способности раба: бывает ли она вместе с совершением действия или до совершения действия. Они высказали в этом вопросе два противоположных мнения. Некоторые из них утвердили наличие только той способности, которая бывает вместе с совершением действия. И это часто встречается среди сторонников «калама» из числа сторонников аль-Аш′ари и тех, кто согласился с ними, будь они из числа наших сторонников (ханбалитов) или других ученых. Другие люди утвердили наличие только той способности, которая бывает до совершения действия. И это часто встречается среди му′тазилитов и шиитов.

А правильным мнением, на которое указывает Коран и Сунна, является следующее: есть способность, которая имеет место до совершения действия и она также связана с этим действием. Также есть и та способность, которая бывает только вместе с совершением действия. Первая делает действие действительным, а вторая делает его претворенным в жизнь»[11].


ВОПРОС № 8: АШ′АРИТЫ И ТО, КАК ОНИ ИНТЕРПРЕТИРУЮТ АТРИБУТЫ АЛЛАХА ГНЕВ И ДОВОЛЬСТВО, ГОВОРЯ, ЧТО ИМЕЕТСЯ В ВИДУ ЖЕЛАНИЕ ОТОМСТИТЬ И ЖЕЛАНИЕ СДЕЛАТЬ ДОБРО

Сказал ат-Тахауи в своём послании о вероучении:

«Аллах гневается и бывает доволен, но это не подобно тому, как подобно происходит среди творений»,

Сказал наш шейх в своих примечаниях к «аль-′Акыда ат-Тахауия», стр. 81:

«В этом опровержение тем, кто искажает и отрицает атрибуты Аллаха. Речь идёт об аш′аритах и им подобных группах, которые сказали, что под гневом и довольством Аллаха имеется в виду желание добра (или желание мести). О, если бы я знал, в чем разница между тем, когда они признают атрибут Аллаха «воля, желание» (ирада) и отрицает эти два атрибута, интерпретируя их. Ведь, на самом деле, атрибут желание (ирада) подобен этим двум атрибутам с той стороны, что всеми этими качествами описаны и люди. О, если бы они сказали об этих двух атрибутах то же, что сказали о божественной воле: «Она не подобна той воле, которой описаны рабы». Ибн Аби-ль ′Изз, да помилует его Аллах, подробно разобрал этот вопрос. Вернись же к его словам!».


[1] Этот вопрос уже был разобран в предыдущем разделе.

[2] Этот вопрос уже был разобран в предыдущем разделе.

[3] Сура «ат-Такуир», аяты 28-29.

[4] То есть они говорят, что в действиях Аллаха нет мудрости.

[5] Этот вопрос уже был разобран в предыдущем разделе.

[6] Это нововведение внес Ибн Кулляб, который заявил, что Аллах разговаривает у Себя в душе (!), но другие не могут слышать Его, и Его речь не состоит из букв и звуков.

[7] Сура «Та Ха», аят 13.

[8] В этом хадисе сказано: «Наш Господь смеется над отчаянием Своих рабов, когда изменение их положения уже близко». После этих слов Абу Разин спросил: «Неужели Всемогущий и Великий Господь смеется?». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Да». Тогда Абу Разин сказал: «Мы никогда не лишимся блага от того Господа, Который смеется!». Ибн Маджа, 181; Ахмад, 16187.

[9] Сура «аль-Бакара», аят 286.

[10] Разъясняя эти слова, сказал шейх ′Абд ур-Рахман аль-Баррак: «Способность (истита′а) делится на два вида: способность до осуществления действия и способность во время осуществления действия. Возложение обязанностей на рабов (таклиф) связано именно с той способностью, которая есть до осуществления действия. То есть, если у человека до совершения действия нет способности (или возможности) его совершить, то на нём нет и обязанности, ведь нет обязанности при отсутствии силы.

Что касается способности, которая присутствует до осуществления действия, то это, например, здоровье, здравие органов, наличие средств, без которых невозможно совершить действие. Именно с этим связан таклиф (возложение обязанностей на рабов). Всевышний Аллах сказал: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь». (Сура «Али ′Имран», аят 97). Способность проделать путь – это наличие провизии и верхового животного. Также непременно должна присутствовать физическая сила. Отправление в хадж не становится обязательным, кроме как для того, в ком собрались и физическая сила, и материальная возможность. И именно с этой способностью и связан таклиф (возложение обязанностей на рабов). Это признают все группы. И в этом равны все люди: и покорный, и грешный. Все они имеют возможность (совершать благое). Если, например, у человека здоровый разум, и он имеет силы совершать молитву, то приказ совершения молитвы распространяется на него. Он считается имеющим возможность совершать молитву вне зависимости от того, будет ли он совершать её в итоге или нет.

А второй вид – это способность, которая бывает вместе с совершением действия. Или же способность, посредством которой осуществляется действие. С этой способностью не связан таклиф. Напротив, Аллах дарует её тому, кому пожелает. Эта способность обретается посредством содействия (тауфика) от Аллаха. Этой способности, например, нет у неверующих. Например, Всевышний Аллах сказал: «Они не могли слышать и не видели». (Сура «Худ», аят 20). А также: «В тот день Мы ясно покажем Геенну неверующим, на глазах которых было покрывало, отделяющее их от поминания Меня, и которые не могли слышать». (Сура «аль-Кахф», аяты 100-101). Не имеется в виду, что они были глухими в буквальном смысле. Глухой человек имеет оправдание, если он не услышал религиозные тексты. Также и слепой человек имеет оправдание, если он не увидел религиозные тексты. Такие люди считаются неспособными. Но здесь в этих аятах от них отрицается такая способность, которая бывает вместе с совершением действия. Она никак не связана с таклифом (возложением обязанностей на рабов). По сути они имеют возможность (совершать благое), но от покорности Аллаху их отвратили страсти и низменные желания.

Например, ты говоришь человеку: «Бросай курить!», а он отвечает: «Я не могу!». Он не может только потому, что его одолели его страсти. Хотя, на самом деле, (чисто физически) он может.

Или, например, ты говоришь человеку: «Совершай утреннюю молитву в мечети», а он отвечает: «Я не могу!». Разве, на самом деле, он не может?! Нет, клянусь Аллахом, он может. Если бы в мечети было то, что его действительно волновало, он бы непременно отправился туда, и тогда было бы очевидно, что у него есть возможность.

И в этом вопросе впали в ошибку две группы:

Во-первых, некоторые утвердили наличие только той способности, которая бывает до осуществления действия. Это — му′тазилиты. Они отвергли наличие другой способности, (которая бывает в момент осуществления действия), ибо, по их мнению, Аллах не может никого наставить и не может никого ввести в заблуждение. Напротив, раб сам распоряжается собой. 

Вторая группа – это те, чье мнение передал Ибн Аби-ль ′Изз в своём толковании. Он сказал, что группа ученых из числа приверженцев сунны. Он не назвал, о ком именно он говорит. Они сказали: «Способность бывает только в момент осуществления действия». Это мнение также является ошибкой».

[11] Этот вопрос может показаться сложным. Самым легким для простого человека в этом вопросе видится разъяснение шейха аль-Баррака. Именно поэтому мы поместили его в примечаниях. А Аллах знает лучше!

Глава №2 - Джахмиты

ГЛАВА № 2 – ДЖАХМИТЫ

ВОПРОС № 1: ДЖАХМИТЫ ОТРИЦАЮТ ВОЗВЫШЕННОСТЬ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА НАД ТВОРЕНИЯМИ И НАЗЫВАЮТ СЛАБЫМ ХАДИС «ГДЕ АЛЛАХ?». К ТОМУ ЖЕ У НИХ ЕСТЬ МНОГО ДРУГИХ НОВШЕСТВ

Наш шейх аль-Альбани сказал в «ас-Сахиха», 7/470-476:

«Таким образом, самым достоверным из предшествующих хадисов является хадис Му′ауии (ибн уль-Хакама)[1]. Нет сомнений в том, что ученые (знатоки хадисов и фикха) на протяжении веков были единогласны относительно достоверности этого хадиса. В этом среди них не было разногласий. Его назвали достоверным пятеро, которые передали его в своих «Сахихах», как мы уже говорили. Также и аль-Бейхакы в «аль-Асма», 422, аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна», 3/239, аз-Захаби (как придёт далее), и хафиз (Ибн Хаджар) в «аль-Фатх», 13/359. Все они ясно сказали о достоверности хадиса и его цепочки передатчиков. К ним также можно отнести каждого, кто аргументировал этим хадисом из числа имамов хадисоведения, фикха и толкования Корана, вне зависимости от их мазхабов. К ним можно отнести каждого, кто аргументировал этим хадисом в различных разделах шариата, ведь ученый аргументирует только тем, что считает достоверным.

Среди этих ученых следующие: имам Малик в «аль-Муватта», 3/5-6; аш-Шафи′и в «аль-Умм», 5/266; Ахмад, как это пришло в «Масаиль ′Абдиллях», 101/363, а также «Масаиль Салих», 3/74/1374; ат-Тахауи в «Шарх аль-ма′ани», 1/258; Ибн ′Абд уль-Барр в «аль-Исти′аб»; Ибн уль-Джаузи в «Даф′ шубах ат-ташбих»; ан-Науауи в «аль-Маджму′»; Ибн уль-Уазир в «аль-′Ауасим уаль кауасим», 1/379-380, и многие-многие другие, количество коих не сосчитать. Среди них были и сторонники новшеств, известные своей враждой к приверженцам сунны и известные тем, что в их адрес было написано множество опровержений. Например, шейх ас-Сабуни[2]. Он последовал за хафизом Ибн Касиром в аргументации этим хадисом. Он привел его в двух местах своего сокращенного толкования Корана, в котором он обещал приводить только достоверные хадисы.

Что касается крайних сторонников новшеств и джахмитов этого времени, то некоторые из них вдруг решили объявить этот хадис слабым и отвергнуть достоверность слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Где Аллах?», а также достоверность ответа невольницы: «Над небесами». Во главе этих людей шейх аль-Каусари и его слепые последователи. Я ответил ему в своей книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 82, и нет нужды в повторении этого опровержения здесь. Мой ответ ему касался только этого хадиса со слов Му′ауии. Но это было еще до того, как я сумел найти хадисы, которые еще больше усиливают достоверность этого хадиса. Эти хадисы переданы со слов Абу Хурейры, Абу Джухейфы и Ибн ′Аббаса. Затем один из братьев показал мне еще пятый хадис (на эту тему), который передал Ибн Шахин от ′Уккаши аль-Ганауи. Его цепочка передатчиков является хорошей.

Затем я увидел в книге «Тальхис» Ибн Хаджара, 3/223, еще шестой хадис (на эту тему) со слов Яхьи ибн ′Абд ур-Рахмана ибн Хатыба в форме «мурсаль». Его передал Абу Ахмад аль-′Ассаль в «ас-Сунна» от Усамы ибн Зейда. В этих двух хадисах также сказано: «Где Аллах?», и в них же содержится ответ: «Над небесами».

Что же теперь можно сказать об этом высокомерном человеке, отрицающем научные истины, которые признаны выдающимися учеными?! Остаётся только прочитать: «Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди»[3]. И также остаётся упомянуть слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые передал Му′ауия о разделении общины. В этом хадисе сказано: «В моей общине появятся люди, сопровождаемые страстью так, как пораженный бешенством сопровождается бешенством: оно не оставляет ни жилы, ни сустава, кроме как поражает их». См. «Сахих ат-Таргыб», 1/97/48. Мы просим у Аллаха безопасности и благополучия!

По пути этого отрицающего последовал шейх из Марокко ′Абдуллах аль-Гумари, который, как и аль-Каусари, был известен своей сильной враждой к сунне и её последователям. К тому же он является шейхом даркавийского тариката и заявляет, что является обновителем религии в этом столетии. В своих примечаниях к книге «ат-Тамхид», 7/135, он отверг хадис, переданный Муслимом. Он также заявил, что слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Где Аллах?», и ответ невольницы: «Над небесами», — это самостоятельная трактовка передатчиков (!). Он не обратил никакого внимания на то, что все эти хафизы назвали этот хадис достоверным, и не обратил внимания на другие хадисы, свидетельствующие в пользу достоверного этого хадиса. Также он заявил, что различные версии хадиса противоречат друг другу, но закрыл глаза на то, что все эти противоречия можно объединить. И кто же больше, чем он и чем его предшественник аль-Каусари и им подобные люди, отвергающие достоверные хадисы, которые приняла вся община, и среди таких, например, аль-Газали (современник); кто же больше, чем они заслуживают угрозы, высказанной Аллахом: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!»[4].

Затем этот отрицающий еще больше погрузился в заблуждение и после того, как обвинил передатчиков этого хадиса в ошибке и в передаче хадиса по смыслу, сказал: «К тому же на слабость этого хадиса указывает то, что обычно пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда хотел проверить ислам какого-либо человека, спрашивал его о двух свидетельствах, которые являются основой ислама и доводом, указывающим на него. И это передано по многочисленным путям передачи (таватур)».

Я скажу: эти слова являются ложными с разных сторон:

Во-первых, когда он сказал о многочисленных путях передачи (таватур), то это лишь просто заявление, на которое нет довода. А если на заявление нет довода, то мы обязаны отбросить его и не обращать на него никакого внимания.

Во-вторых, на ложность его утверждений указывают некоторые версии хадиса, на которые он сам опирался, когда называл ошибочной самую достоверную версию хадиса. Речь идёт о версии, в которой сказано: «Кто твой Господь?». Этот вопрос не имеет никакого отношения к двум свидетельствам, о которых он заявлял.

Кто-то может сказать: «Но это не противоречит тому, что он говорил». Мы скажем: но это также не противоречит самой достоверной версии, в которой сказано: «Где Аллах?». Обрати же на это внимание!

В-третьих, в заключении он сказал: «Что касается того, что Аллах над небесами, то это – убеждения арабов в доисламские времена, а они тогда были язычниками. Как же это может указывать на наличие (у невольницы) ислама?!».

Именно так он сказал! Да не откроется больше его рот! Ведь он знает, что люди во времена доисламского невежества, хоть и были многобожниками, но признавали Аллаха единственным Господом. На это указывают слова Всевышнего Аллаха: «Если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю?», они непременно скажут: «Аллах»»[5]. Есть и другие подобные аяты. И когда они обходили вокруг Каабы, они произносили: «Вот я перед Тобой, и нет у Тебя сотоварища, кроме того сотоварища, которым Ты владеешь! Ты владеешь им, а он ничем не владеет!». Передал Муслим.

И если они действительно соблюдали единобожие в этом аспекте, то, значит, они также и были убеждены в том, что Аллах над небесами, и это соответствует текстам Корана. И именно такой ответ дала невольница, а пророк (да благословит его Аллах и приветствует) засвидетельствовал, что она является верующей. Разве можно представить, что человек, который истинно верует в Аллаха и в Его посланника, скажет: «Мы не веруем в то, что Аллах над небесами, так как в это верили язычники»?! Если кто-то скажет такое, то тогда он обязан проявить неверие в господство Аллаха, потому что многобожники признавали Аллаха единственным Господом. Это является далеким заблуждением.

А основа заблуждения этих современных джахмитов в том, что они поддались влиянию му′тазилитов и (первых) джахмитов, которые впали в очевидное заблуждение, отвергнув многое из сокровенного знания, имеющего отношение к Всевышнему Аллаху и Его атрибутам. Это возвращается к двум аспектам:

Во-первых, причина в слабости их веры в Аллаха и в Его посланника, и в то, что пришло от них.

Во-вторых, причина в слабости их умов и слабом понимании религиозных текстов. Вот я приведу тебе пример. Они не уверовали в то, что Аллах над небесами, хотя об этом ясно говорится в аятах Корана. Например, Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы уверены, что Тот, Кто над небесами, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется»[6]. Также об этом говорится в достоверном хадисе о невольнице. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал её верующей, потому что она признавала Господа над небесами. Именно поэтому они поспешили отвергнуть достоверность этого хадиса. Что же касается аята, то они аннулировали его указания, опираясь на свои больные умы. Дело в том, что их слабые умы подумали, что слово «фи» в этом аяте означает «внутри». Это понимание является очевидно ошибочным. Но они подумали так, а затем стали убегать от этого понимания. И они сказали, что в словах: «Тот, Кто над небесами» имеются в виду ангелы. Так они впали в еще одну ошибку. На их пути встали слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Проявляйте милость к тем, кто на земле [фи-ль арды], и тогда вас помилует Тот, Кто над небесами [фи ссама]». Этот хадис ясно указывает на то, что «фи» в обеих частях хадиса несет смысл «над». И когда это увидел один невежественный последователь аль-Гумари, и увидел, что этот хадис указывает на ложность их интерпретации, он без стыда и по невежеству назвал этот хадис ложным (батыль)! Он пошёл в противоречие абсолютно всем ученым и даже своим шейхам. Я разъяснил это в конце второго тома книги «ас-Сахиха», который был издан в Аммане.

Смысл вышеупомянутого аята таков, что фраза «фи ссама» (في السماء) означает «над небесами». То есть над Троном. Об этом сказал Ибн ′Абд уль-Барр, 7/129, 130, 134, и другие. Также об этом сказал аль-Бейхакы в «аль-Асма», 377. Он сказал: «То есть сверху небес».

И невозможно разъяснить этот аят как-то иначе, если человек признает смыслы многочисленных текстов Корана и Сунны, которые единогласно говорят об утверждении возвышенности Всевышнего Аллаха таким возвышением, которое подобает Его величию. Например, Всевышний Аллах сказал об ангелах: «Они боятся своего Господа, Который над ними»[7]. Есть и многие другие известные аяты об этом. И этого придерживаются приверженцы сунны и единой общины в отличие от му′тазилитов и джахмитов, которые говорят, что Аллах не над троном, а везде. См. «ат-Тамхид», 7/129.

И удивительно, что эти люди, отрицающие атрибуты Аллаха, когда отрицают их, хотят этим очистить Аллаха от того, что Он находится над творениями, а затем говорят, что Он внутри творений. Например, передаётся, что однажды Бишр аль-Мариси сказал, что Аллах находится в каждой вещи. Ему сказали: «И даже в твоём головном уборе?». Он ответил: «Да». Тогда ему сказали: «И внутри осла?». Он ответил: «Да!».

И тот же самый вопрос можно задать каждому, кто говорит, что Всевышний Аллах везде. И это одно из самых ложных слов, высказанных о Господе миров, Мудром и Сдержанном. Именно поэтому один из предшественников сказал: «Мы передаём слова иудеев и христиан, но не можем передавать слова джахмитов (из-за их мерзости)».

Следует заметить, что некоторые ученые «калама» поняли, что данное мнение является очевидно ложным, и поэтому обратились к другому мнению, которое является еще более ложным. Я своими ушами слышал, как один из проповедников в пятничный день, стоя на минбаре, говорит: «Аллах ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни внутри этого мира и ни снаружи его». А один из философов еще добавил: «Аллах не связан с этим миром и не отделен от него».

И это – полное отрицание, и самый красноречивый человек не сможет описать небытие как-то лучше, чем то, как они описывают своего Господа. Аллах премного превыше того, что они говорят! И да помилует Аллах этого разумного правителя, который услышал слова одного из ученых «калама» и сказал: «Эти люди потеряли своего Господа!».

Именно поэтому один из ученых сказал: «Тот, кто придаёт Аллаху телесность (муджассим), поклоняется идолу. А тот, кто отрицает (имена и качества Аллаха), поклоняется небытию. Первый – плохо видит, а второй – слепой!».


ВОПРОС № 2: ДЖАХМИТЫ ОТРИЦАЮТ СУЩНОСТЬ АТРИБУТОВ ТВОРЦА

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своей книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 38, передал слова Ибн ′Абд уль-Барра, который сказал:

«Приверженцы сунны единогласны в признании атрибутов Аллаха, пришедших в Коране и в Сунне. Они принимают их в буквальном смысле, а не в переносном, но при этом они не представляют образ этих атрибутов. Что же касается джахмитов, му′тазилитов и хариджитов, то все они отвергают сущность атрибутов Творца. Они не принимают ни один из этих атрибутов в буквальном смысле. Они утверждают, что тот, кто признал эти атрибуты, является уподобляющим Аллаха творениям. Но те, которые признают эти атрибуты, считают их (джахмитов и им подобных) отрицающими Бога».


ВОПРОС № 3: ДЖАХМИТЫ ОТРИЦАЮТ ПОЯВЛЕНИЕ АД-ДАДЖЖАЛЯ, НИСХОЖДЕНИЕ МЕССИИ ′ИСЫ (МИР ЕМУ), И ТО, ЧТО ′ИСА УБЬЕТ АД-ДАДЖЖАЛЯ. ОНИ ОТВЕРГАЮТ ДОСТОВЕРНЫЕ ХАДИСЫ И ИСКАЖАЮТ ИХ СМЫСЛ

Наш шейх аль-Альбани упомянул это в «Кыссат аль-масих ад-даджжаль», стр. 12.


[1] Передают, что Му’авия ибн уль-Хакам ас-Сулями рассказывал: «У меня была рабыня, которая пасла для меня овец близ горы Ухуд и Джавванийи. Однажды я решил узнать, сколько овец у меня в стаде, и оказалось, что одну овцу унёс волк. Я — такой же человек, как и другие люди, и я огорчаюсь, так же как и они, но я ещё и дал своей рабыне пощёчину. После этого я пришёл к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которому рассказал о том, что случилось, и спросил: «О посланник Аллаха, не освободить ли мне её?». Он сказал: «Приведи её ко мне». Когда я привёл её к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, он спросил: «Где Аллах?». Она ответила: «Над небесами». Он спросил: «Кто я?». Она ответила: «Ты — посланник Аллаха», и тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Освободи её, ибо, поистине, она —верующая»». Муслим, (№ 537) и др.

[2] Имеется в виду современный сирийский религиозный деятель Мухаммад ас-Сабуни, который скончался в 2021 г.

[3] Сура «аль-Хаджж», аят 46.

[4] Сура «ан-Ниса», аят 115.

[5] Сура «Лукман», аят 25.

[6] Сура «аль-Мульк», аят 16.

[7] Сура «ан-Нахль», аят 50.

Глава №3 - Хариджиты

ГЛАВА № 3 – ХАРИДЖИТЫ

ВОПРОС № 1: ХАРИДЖИТЫ И БРИТЬЕ ГОЛОВЫ

«Из признаков и обрядов сторонников новшеств – бритье головы. Хариджиты брили свои головы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о них: «Их признак – бритье (головы)». Некоторые хариджиты считали бритье головы таким действием, которое делает покаяние и поклонение совершенным».

Это – слова нашего шейха, да помилует его Всевышний Аллах, высказанные им в журнале «аль-Асаля», стр. 56, от 15-го числа месяца сафар 1415 г. х.


ВОПРОС № 2: ХАРУРИТЫ – ЭТО ХАРИДЖИТЫ

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в своих примечаниях к книге «Мухтасар Сахих Муслим», № 180[1]:

«Харуриты – это группа из числа хариджитов. Когда женщина очищается после менструаций, они считают для неё обязательным возместить те молитвы, которые она пропустила в период менструации».


ЧТО ОЗНАЧАЕТ «БАРА» (ОТРЕЧЕНИЕ) У ХАРИДЖИТОВ?

Имам Абу ′Убейд аль-Касим ибн Саллям, да помилует его Всевышний Аллах, в своём послании «аль-Иман», стр. 22, передал по своей цепочке передатчиков, что Саляма ибн Кухейль рассказывал:

«Однажды ад-Даххак, Майсара и Абу-ль Бахтари собрались вместе и сошлись на том, что свидетельство (шахада) – это новшество[2], мурджиизм – это новшество и отречение (бара) – это новшество».

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своих примечаниях к книге «аль-Иман», стр. 34, сказал:

«Отречение (бара) – это одно из новшеств хариджитов, которые выступили против ′Али (да будет доволен им Аллах) и отреклись от него. Затем это отречение стало их путём, которым они были известны. Они стали отрекаться даже от некоторых своих сторонников, если те противоречили им даже в каком-либо одном вопросе. Разъяснение этого слова можно найти в книге «Макалят аль-ислямиййин» Абу-ль Хасана аль-Аш′ари», 1/156-196».


ВОПРОС № 3: ВЫСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ ПРАВИТЕЛЕЙ – ЭТО ЯВНЫЙ ПРИЗНАК ХАРИДЖИТОВ И ИХ РЕЛИГИЯ НА ПРОТЯЖЕНИИ ВСЕХ ВРЕМЁН. ОТВЕТ ХАРИДЖИТАМ И ЦЕННЫЙ СОВЕТ ОТ НАШЕГО ШЕЙХА ИМАМА АЛЬ-АЛЬБАНИ О СЛЕДОВАНИИ ПО ПУТИ ОЧИЩЕНИЯ И ВОСПИТАНИЯ

Наш шейх, да помилует его Аллах, сказал в «ас-Сахиха», 7/1240-1243, после хадиса № 3418[3]:

«Затем этот хадис заключает в себе множество польз и вопросов фикха. Ученые обсуждали их в своих толкованиях, особенно, это касается хафиза Ибн Хаджара аль-′Аскаляни в «Фатх уль-Бари».

А здесь меня особенно волнует следующий вопрос: в этом хадисе содержится ясное опровержение хариджитам, которые выступили против правителя верующих ′Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах). Они, без всякого сомнения, знали, что не видели от него явного неверия, но, несмотря на это, они посчитали дозволенным сражение с ними и пролитие его крови, а также крови тех, кто был с ним из числа сподвижников и таби′инов. ′Али (да будет доволен им Аллах) был вынужден сражаться с ними и искоренить их. Лишь малое количество из них спаслось. Затем они поступили с ним вероломно, как это известно из истории.

Суть в том, что они установили в исламе скверный обычай. Они сделали выход против правителей мусульман своей религией на протяжении времён, хотя сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерегал от них в многочисленных хадисах. Например, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Хариджиты – собаки Ада».

Они не видели от этих правителей явного неверия, но видели от некоторых из них то, что меньше неверия: несправедливость, греховность и нечестие.

Говорят, что история постоянно повторяется, и поэтому сегодня появилась группа молодых мусульман, которые приобрели лишь малое количество религиозных знаний и увидели, что правители не выносят решения согласно тому, что ниспослал Аллах, кроме как в редких случаях. И тогда они посчитали, что нужно выступить против этих правителей, и при этом они не посоветовались с обладателями знания, понимания и мудрости. Напротив, они стали идти вслепую, развели слепую смуту и стали проливать кровь в Египте, Сирии и Алжире. А перед этим они устроили смуту на заповедной территории Мекки. Этим они пошли в противоречие этому достоверному хадису, согласно которому поступали все мусульмане (за исключением хариджитов) в ранние и в поздние времена.

Я предполагаю, что среди этих юношей есть искренние люди, стремящиеся к лику Аллаха, однако они запутались и обольстились. Поэтому я хочу обратиться к ним с советом и напоминанием, посредством которого они поймут свою ошибку и, быть может, последуют прямым путем.

Я скажу: известно, что если мусульманину приказаны какие-либо постановления, то эти приказы связаны с наличием возможности. Это касается даже столпов ислама. Всевышний Аллах сказал: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь»[4]. Этот вопрос настолько ясен, что не нуждается в подробном разъяснении.

Но мы нуждаемся в напоминании о двух истинах:

Во-первых, сражение с врагами Аллаха (к какому бы виду они не относились) нуждается в воспитании души в подчинении постановлениям Аллаха и следовании за ними. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Муджахид – это тот, кто усердствует против своей души в подчинении Аллаху».

Во-вторых, это также требует подготовки военного снаряжения, посредством которого можно было бы подавить врагов Аллаха. Аллах отдал верующим такое повеление, сказав: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага»[5]. И если человек имеет возможность осуществить такую подготовку, но допускает в этом упущение, то это относится к качествам лицемеров. Именно поэтому Господь миров сказал о них: «Если бы они желали выступить в поход, то приготовились бы к этому»[6].

Я твердо убежден, что эту подготовку снаряжения сегодня не сможет осуществить какая-либо группа верующих, кроме как их правители будут знать об этом. Это – вещь известная. Если говорить о сражении какой-либо группы (верующих) с врагами Аллаха, то время этому еще не пришло. Это подобно тому, что было (с пророком) в мекканский период. Именно поэтому им было приказано сражаться только в мединский период. На это также указывают следующие слова Аллаха: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей»[7].

Именно поэтому я советую юношам, которые желают джихада и которые искренни пред Господом рабов; советую им обратить внимание на исправление себя. Что же касается окружающего мира, который у них сейчас нет возможности изменить, то я советую отложить мысли о нём на будущее. Это потребует от них настойчивого труда и длительного времени, чтобы они смогли претворить в жизнь то, что я называю «очищение и воспитание». Поистине, для осуществления этой цели не поднимется никто, кроме группы избранных ученых и богобоязненных воспитателей. И как же их мало в наши дни! А особенно их мало среди тех групп, которые выступают против правителей.

Некоторые из них отрицают необходимость этого очищения, как это можно увидеть со стороны некоторых «исламских» партий. Некоторые утверждают, что время этого очищения уже закончилось. Поэтому они направились к политической деятельности или к джихаду, отвернувшись от очищения и воспитания. Все они ошибаются в этом. Как часто, например, от них исходит то, что противоречит шариату, а причина этого в том, что они допустили упущения в этой обязанности – в очищении себя, и направились к слепому следованию, из-за чего начали объявлять дозволенным многое из того, что запретил Аллах. Вот тебе пример: выступление против правителей, когда от них не изошло явного неверия.

В заключении я скажу: мы не отрицаем, что есть такие правители, против которых мусульмане обязаны выступить. Например, тот, кто отрицает узаконенность поста в месяце рамадан и узаконенность жертвоприношения в праздник жертвоприношения (′ид аль-адха), и многое другое, что известно из религии каждому мусульманину. Против таких мусульмане обязаны сражаться, о чём ясно говорит хадис. Однако, как мы уже говорили, здесь стоит условие – наличие возможности.

Однако сражение с иудеями, которые оккупировали святую землю и проливают кровь мусульман, является более обязательным, чем сражение с такими правителями, со многих сторон. Здесь не место для разъяснения этого вопроса, но я упомяну самое важное. Воины этого правителя являются нашими братьями-мусульманами. Большинство из них (или как минимум многие из них) недовольны этим правителем. Почему же эти воодушевленные юноши не сражаются с иудеями вместо того, чтобы сражаться против некоторых правителей мусульман?! Я думаю, что они, отвечая на этот вопрос, скажут, что у них нет той возможности, о которой я говорил выше. То есть они дают тот же самый ответ, что и мы. И это подтверждается действительностью. Посмотри на то, что их выступление против правителей не дало никаких плодов, кроме напрасного пролития крови. К большому сожалению, ты можешь видеть пример этому в Алжире. Есть ли тот, кто извлечет из этого урок?!».


Сказал ат-Тахауи в своем послании о вероучении:

«Мы не обвиняем никого из тех, кто молится в сторону Каабы, в неверии из-за греха, пока он не станет считать его дозволенным».

Сказал наш шейх в примечаниях к «аль-′Акыда ат-Тахауия», стр. 60-61:

«Я скажу: речь идёт о дозволении греха сердцем, дозволении греха в убеждениях. Ведь каждый, кто совершает грех, делает этот грех дозволенным для себя в делах, совершая его. Именно поэтому нужно провести разницу между тем, кто дозволяет грех в своих убеждениях, и тем, кто дозволяет грех на делах, но не в убеждениях. Первый является неверующим по единогласному мнению, а второй является грешником, который заслуживает того наказания, которое будет соответствовать его грехам, если только Аллах не простит его и если его не спасет его вера. В этом мы отличаемся от хариджитов и му′тазилитов, которые говорят о том, что совершающий грехи навечно окажется в Аду. Они разногласят лишь в том, как его назвать: неверующий или лицемер. Но затем появилась новая группа людей, которые последовали за этими в том, что стали обвинять в неверии большие группы мусульман: как правителей, так и подданных. Группы из этих людей присутствуют в Сирии, в Мекке и в других местах. У них есть такие же сомнительные аргументы, как и у хариджитов. Например, они приводят тексты, в которых сказано: «Кто сделает то-то и то-то, тот впал в неверие!».

Ибн Аби-ль ′Изз, да помилует его Всевышний Аллах, упомянул здесь одну из таких групп. Он передал от приверженцев сунны, которые говорят, что вера (иман) – это слово и дело, и она увеличивается и уменьшается; он передал от них, что грех (любой грех) – это неверие в делах, но не в убеждениях. Он также передал, что у приверженцев сунны неверие (куфр) бывает различных степеней, среди которых малое неверие (куфр дуна куфр). То же самое касается и веры (иман). Затем он привёл очень важный пример, и эта новоявленная группа, как правило, не задумывается над этим примером. Он сказал на стр. 363:

«И здесь есть вопрос, который необходимо понять. Вынесение решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, иногда может быть таким неверием, которое выводит из религии, а иногда может быть грехом: большим или малым. И это зависит от положения того, кто выносит решение. Если он убежден в том, что вынесение решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не является обязательным, или считает, что у него в этом деле есть право выбора, или же он знает, что решение Аллаха является таким-то, но презрительно относится к нему; в таком случае это является большим неверием (куфр акбар). Если же он убежден в обязательности вынесения решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, и знает, что в таком-то вопросе решение Аллаха такое-то и такое-то, но отклоняется от него, признавая, что за это он заслуживает наказания, то такой является грешником. Его можно назвать неверующим, но не в буквальном смысле, или же можно сказать, что он совершает малое неверие. Если же он не знает, каково решение Аллаха в каком-либо конкретном вопросе, и прилагает все усилия для того, чтобы узнать решение Аллаха, но всё равно допускает ошибку, то он является просто ошибающимся человеком. Он получит награду за своё усердие, а его ошибка будет прощена».


Сказал ат-Тахауи в своем послании о вероучении:

«Раб (Аллаха) может выйти из веры (иман) только через отрицание того, что ввело его в веру».

Сказал наш шейх в примечаниях к «аль-′Акыда ат-Тахауия», стр. 62:

«Сказал Ибн Аби-ль ′Изз: «Шейх (ат-Тахауи) имеет в виду опровержение хариджитам и му′тазилитам, которые говорят, что человек выходит из веры (иман) из-за совершения тяжкого греха».

Я скажу: и сегодня подобны им те люди, которые выносят решение о неверии всех мусульман, живущих в исламских странах, без какого-либо исключения. Они считают обязательным для своих последователей отделяться и отрекаться от этих мусульман. То же самое совершали хариджиты раньше. Пусть Аллах наставит их! Пусть Аллах простит людям, впавшим в чрезмерность, которые и стали причиной этого опасного отклонения!».


ВОПРОС № 4: ХАРИДЖИТЫ ОТРИЦАЮТ ПОЯВЛЕНИЕ АД-ДАДЖЖАЛЯ, НИСХОЖДЕНИЕ МЕССИИ ′ИСЫ (МИР ЕМУ), И ТО, ЧТО ′ИСА УБЬЕТ АД-ДАДЖЖАЛЯ. ОНИ ОТВЕРГАЮТ ДОСТОВЕРНЫЕ ХАДИСЫ И ИСКАЖАЮТ ИХ СМЫСЛ

Наш шейх аль-Альбани упомянул это в «Кыссат аль-масих ад-даджжаль», стр. 12.


ВОПРОС № 5: ХАРИДЖИТЫ ГОВОРЯТ, ЧТО ЛЮДИ, СОВЕРШАВШИЕ БОЛЬШИЕ ГРЕХИ, ОКАЖУТСЯ В АДУ НАВЕЧНО, И НАЗЫВАЮТ ТАКИХ ЛЮДЕЙ НЕВЕРУЮЩИМИ

Наш шейх сказал в «ас-Сахиха», 6/1268, после хадиса № 2999[8]:

«Ученые сказали, что в этом хадисе опровержение хариджитам, которые обвиняют в неверии за совершение грехов, а также опровержение му′тазилитам, которые считают, что нечестивец обязательно будет наказан, если скончается без покаяния. Ведь в этом хадисе пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что такой человек находится в рамках желания Аллаха. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал, что такой человек обязательно будет наказан.

Я скажу: то же самое касается слов Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё, что меньше этого, кому пожелает»[9].

Всевышний Аллах провёл разницу между многобожием и между остальными грехами. Аллах сообщил, что Он  не прощает многобожие, а все другие грехи находятся под Его желанием. Иначе говоря, если Он пожелает, то накажет за них, а если пожелает, простит того, кто их совершал. И этот аят и хадис касаются именно того, кто умер, не покаявшись. Ведь человек, который раскаялся в многобожии, обретает прощение. А тот, кто раскаялся в других грехах, тем более будет прощен.

И именно эти аргументы мы приводим против той группы, которая появилась в наше время и которая обвиняет в неверии мусульман за совершение больших грехов и говорит, что такие люди не находятся под желанием Всевышнего Аллаха, и что им будет прощено только если они раскаются. То есть они уравняли между собой многобожие и остальные грехи, пойдя в противоречие Корану и Сунне. Я приводил им эти аргументы. Более того мы сидели с ними несколько раз, и некоторые из них вернулись к истине и стали одними из лучших юношей, следующих за предшественниками. Пусть Аллах наставит на истинный путь остальных!».


ВОПРОС № 6: ИБАДИТЫ[10] ГОВОРЯТ, ЧТО АЛЛАХ ВЕЗДЕ

Наш шейх аль-Альбани упомянул это в книге «ас-Сахиха», 1/8, 7/477.


ВОПРОС № 7: ИБАДИТЫ ОТРИЦАЮТ ТО, ЧТО ВЕРУЮЩИЕ УВИДЯТ СВОЕГО ГОСПОДА В ДЕНЬ ВОСКРЕСЕНИЯ

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «ас-Сахиха», 7/156, после хадиса № 3056[11]:

«В этом хадисе опровержение му′тазилитам и ибадитам, которые отрицают эту великую милость: видение верующими их Господа в День Воскресения. Также в этом опровержение тем, которые вроде бы признают это видение, но говорят, что под «видением» имеется в виду знание».


ВОПРОС № 8: ХАРИДЖИТЫ ПОРОЧАТ СПОДВИЖНИКОВ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ), А, ОСОБЕННО, АБУ ХУРЕЙРУ (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ)

Наш шейх аль-Альбани упомянул это в книге «ас-Сахиха», 7/829.


ВОПРОС № 9: ХАРИДЖИТЫ И ПРОТИРАНИЕ ХУФФОВ (КОЖАНЫХ НОСКОВ) ВО ВРЕМЯ ОМОВЕНИЯ

Сказал наш шейх в «ас-Сахиха», 6/1059-1061, после хадиса № 2940[12]:

«Знай, что хадисы о протирании хуффов во время омовения пришли по многочисленным путям передачи. Об этом сказали многие имамы хадиса и сунны. Передано очень много преданий о том, что это практиковали сподвижники и предшественники. Да, передаётся, что некоторые из предшественников отрицали данное действие, но они отрицали его до того, как до них дошли хадисы об этом. Такое часто случается в вопросах фикха. А когда до них дошли хадисы об этом, они отказались от своего прошлого мнения и стали поступать согласно этим хадисам. Также это соответствует одной из форм чтения (кыраат) слов Всевышнего Аллаха в аяте о малом омовении:

(وَأَرْجُلِكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ)

«…и (протирайте) ваши ноги до щиколоток…»[13].

Некоторые исламские секты по-прежнему отрицают эту сунну. Например, рафидиты и хариджиты, и среди этих хариджитов, в частности, ибадиты. Это еще раз подтверждает, что они следуют за страстями и соответствуют той угрозе, с которой обратился Всевышний Аллах: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!»[14].

И если ты удивлен, то еще более удивительно то, как шейх из числа ибадитов ′Абдуллах ибн Хумейд ас-Салими упрямо продолжает противиться посланнику, следовать не по пути верующих и держаться за слабые сообщения, дошедшие до нас. Эти сообщения упомянул тот, кого они считают своим имамом, ар-Раби′ ибн Хабиб в книге «аль-Муснад», которую ему приписывают (1/35-36). Все эти сообщения возвращаются к его шейху Абу ′Убейде, который является неизвестным. Даже им неизвестно, чтобы он передавал хадисы точно и правильно запоминая их. Затем этот человек (′Абдуллах ибн Хумейд), разъясняя эти предания, отворачивается от многочисленных достоверных хадисов и многочисленных достоверных и известных преданий от предшественников. Он называет всё это слабым из-за своей фанатичной приверженности ибадитам. Он перечеркивает все эти хадисы и говорит: «Я знаю, что на эту тему нет достоверной сунны!». 

Он не правдив в своих словах с двух сторон:

Во-первых, он отрицает то, что дошло до нас по многочисленным путям передачи. Относительно таких как он подходят слова Всевышнего Аллаха: «Они отвергли их, хотя в душе они были убеждены в их правдивости!»[15].

Во-вторых, он не правдив в словах: «Я знаю, что…». Невозможно понять правдивость заявления, пока человек не приведёт аргументы и доводы, и это вещь известная. Он же не сделал вообще ничего из этого, кроме пустых слов. Таково положение их ученого, которого некоторые писатели считают умеренным человеком, не проявляющим фанатизм. Клянусь Аллахом, если человек из числа приверженцев страстей дошёл до такой степени фанатизма, что отвергает хадисы, дошедшие до нас по многочисленным путям передачи, такие хадисы, о которых знатоки хадисов проявили великую заботу, то он заслуживает того, чтобы не суметь привести доводы в пользу правильности своего учения, в котором он отклонился от приверженцев сунны и хадисов. Поэт сказал:

«Это – явная истина!

Посему мне не нужны окольные пути!».

Перед тем, как положить перо, я скажу:

Этот ас-Салими имеет обыкновение бросать слова на ветер, чтобы поддержать своё учение и свои страсти. Например, он упомянул вместе с шиитами и хариджитами некоторых ученых сунны из числа захиритов. Упоминая их, он сказал на стр. 178: «А также Абу Бакр ибн Дауд аз-Захири».

Я скажу: речь идёт о Махмуде, сыне Дауда ибн ′Али аз-Захири. Его биографию упомянул хафиз аз-Захаби в «ас-Сияр», 13/109, сказав: «Он передавал от своего отца и от ′Аббаса ад-Дури. Он хорошо разбирался в хадисах и в словах сподвижников. Он проявлял усердие в поисках истины и не следовал ни за кем слепо».

И от подобных таким ученым сложно представить, что они будут противоречить хадисам и сподвижникам, и будут соглашаться с хариджитами в отрицании сунны протирания хуффов во время омовения. Особенно, если учесть, что он учился у своего отца Дауда (аз-Захири), который, как и все имамы фикха и хадиса, говорил об узаконенности протирания хуффов. Это от него упомянул имам Ибн Хазм в «аль-Мухалля», 2/89. Откуда же ас-Салими взял то, что он приписал Абу Бакру аз-Захири?!».


Также сказал наш шейх в «ас-Сахиха», 7/1343, после хадиса № 3455[16]:

«И известно, что хариджиты считают, что не разрешено протирать хуффы (во время омовения)».


ВОПРОС № 10: ХАРИДЖИТЫ ОТРИЦАЮТ СУЩНОСТЬ АТРИБУТОВ ТВОРЦА

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в своей книге «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 38, передал слова Ибн ′Абд уль-Барра, который сказал:

«Приверженцы сунны единогласны в признании атрибутов Аллаха, пришедших в Коране и в Сунне. Они принимают их в буквальном смысле, а не в переносном, но при этом они не представляют образ этих атрибутов. Что же касается джахмитов, му′тазилитов и хариджитов, то все они отвергают сущность атрибутов Творца. Они не принимают ни один из этих атрибутов в буквальном смысле. Они утверждают, что тот, кто признал эти атрибуты, является уподобляющим Аллаха творениям. Но те, которые признают эти атрибуты, считают их (джахмитов и им подобных) отрицающими Бога».


ВОПРОС № 11: СРЕДИ ЗАБЛУЖДЕНИЙ ХАРИДЖИТОВ ТО, ЧТО ОНИ ГОВОРЯТ О ТОМ, ЧТО КОРАН СОТВОРЁН

Наш шейх аль-Альбани упомянул это в книге «ас-Сахиха», 1/6.


ВОПРОС № 12: ГРУППА ИЗ ЧИСЛА ХАРИДЖИТОВ ОТВЕРГЛА ТО, ЧТО ПРЕЛЮБОДЕЯ, КОГДА-ЛИБО СОСТОЯВШЕГО В БРАКЕ, ПОБИВАЮТ КАМНЯМИ (В КАЧЕСТВЕ НАКАЗАНИЯ). ОБ ЭТОМ СКАЗАЛ ХАФИЗ (ИБН ХАДЖАР)

Наш шейх аль-Альбани упомянул это в книге «Мухтасар Сахих аль-Бухари», 4/213, № 2584.


[1] В этом хадисе передано, что Му’аза рассказывала: «Однажды я спросила ‘Аишу: «Почему женщины, у которых бывают месячные, возмещают пропущенные дни поста, но не возмещают пропущенные молитвы?». Она спросила: «Разве ты харуритка?!». Я сказала: «Я не харуритка, и просто хочу спросить». Тогда она сказала: «С нами тоже бывало это, однако нам велели возмещать пропущенные дни поста и не велели возмещать молитвы»».

[2] Речь идёт о том, кто свидетельствует о конкретном мусульманине, что он в Раю или в Аду, без наличия религиозного текста по поводу этого мусульманина.

[3] В этом хадисе пришло, что ′Убада ибн ус-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Мы присягнули посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что будем слушать и повиноваться в лёгком и трудном, в благоденствии и в нужде, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха, и что будем говорить истину, где бы мы ни были, и не будем бояться в (религии) Аллаха порицания порицающих».

[4] Сура «Али ′Имран», аят 97.

[5] Сура «аль-Анфаль», аят 60.

[6] Сура «ат-Тауба», аят 46.

[7] Сура «аль-Бакара», аят 286.

[8] В этом хадисе пришло, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Подойдите сюда и поклянитесь мне в том, что ничего не будете придавать в сотоварищи Аллаху, не станете воровать, прелюбодействовать, убивать своих детей, распространять ложь, измышленную вами, и не будете ослушаться, (когда вам повелят совершать) одобряемое. Аллах наградит каждого из вас, кто будет верен этой клятве, а для того, кто совершит какой-либо из таких грехов и будет наказан в мире ближнем, это послужит искуплением. Если же человек совершит какой-либо из этих грехов, но Аллах скроет его, то Аллаху и решать: если Он пожелает, то простит его, а если пожелает (иного), то накажет».

[9] Сура «ан-Ниса», аят 48.

[10] Ибадиты – это одно из направлений среди хариджитов. Это направление распространилось в конце правления династии омеядов. Их относят к человеку по имени ′Абдуллах ибн Ибад ат-Тамими. Это течение до сих пор распространено в некоторых странах Африки и в государстве Оман.

[11] Этот хадис передан со слов Абу Мусы аль-Аш′ари (да будет доволен им Аллах). В нём пришло, что однажды пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что заставило вас отвернуться от меня?». Люди ответили: «Мы смотрим на луну». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «А что будет с вами, когда вы увидите Аллаха воочию!».

[12] Этот хадис передан со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). В нём пришло, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал по поводу протирания хуффов во время омовения: «В этом нет ничего греховного!».

[13] Сура «аль-Маида», аят 6.

[14] Сура «ан-Ниса», аят 115.

[15] Сура «ан-Намль», аят 14.

[16] Этот хадис передан со слов Абу Бакры, Нуфей′а ибн уль-Хариса (да будет доволен им Аллах). Он передал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил путнику, если он очистился и надел хуффы, протирать их (во время омовения) в течение трёх суток. А тому, кто находится в своём населенном пункте, он разрешил делать это в течение суток.

Глава №4 - Рафидиты (шииты)

ГЛАВА № 4 – РАФИДИТЫ (ШИИТЫ)

ВОПРОС № 1: РАФИДИТЫ И КНИГА «АЛЬ-КАФИ» АЛЬ-КУЛЕЙНИ

Шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа» привёл следующий хадис под № 1080: «Это не дерево, которое растёт[1]. Поистине, имеются в виду люди из такого-то рода. Когда они получат власть, то будут чинить несправедливость, а когда им будут доверять, они предадут». Затем пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ударил аль-′Аббаса рукой по спине и сказал: «О дядя! Аллах выведет из твоего потомства человека, который погубит их!». Шейх аль-Альбани назвал этот хадис выдуманным. А затем в книге «ад-Да′ифа», 3/195-201, он сказал:

«Есть еще один такой же ложный хадис. Ибн Джарир ат-Табари передал, что Мухаммад ибн уль-Хасан ибн Забаля рассказал со слов ′Абд уль-Мухеймина ибн ′Аббаса ибн Сахля ибн Са′да, которому рассказал его отец от его деда, что однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) увидел, как люди из такого-то рода прыгают на его минбаре, словно обезьяны, и это расстроило его, после чего он не смеялся до самой смерти. И именно относительно этого Аллах ниспослал: «Мы сделали показанное тебе видение и дерево, проклятое в Коране, искушением для людей»[2].

Эта цепочка передатчиков является очень слабой. Хафиз Ибн Касир сказал: «Мухаммад ибн уль-Хасан ибн Забаля – оставленный передатчик. А его шейх (′Абд уль-Мухеймин ибн ′Аббас) также является полностью слабым. Именно поэтому Ибн Джарир (ат-Табари) посчитал, что в этом аяте говорится о ночи перенесения пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (в Иерусалим), а под проклятым деревом имеется в виду дерево аз-заккум[3]. Он сказал, что относительно этого единогласны толкователи Корана».

Такова слабость этих двух хадисов. Они являются ложными. И, несмотря на это, мы видим, как некоторые шииты в наше время передают подобные хадисы и аргументируют ими в пользу того, что Му′ауия (да будет доволен им Аллах) был неверующим. Например, тот, кто делал примечания к книге «Усуль аль-кафи» аль-Кулейни. Это – человек, который считает себя рабом не Аллаха, так как его зовут ′Абд уль-Хусейн (Раб Хусейна) аль-Музаффар. Он написал… Или же можно сказать, что он запачкал целые две страницы своими проклятиями в адрес Му′ауии и обвинениями его в неверии. Он написал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) будто бы сообщил, что Му′ауия скончается не на Сунне, и что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) будто бы повелел его убить. На стр. 23-24 он привёл в пользу этого то, что пожелали его страсти, из выдуманных преданий и ложных хадисов, среди которых и эти два ложных хадиса. Именно поэтому я поспешил разъяснить их положение, желая добра людям. И я думаю, что этот ′Абд уль-Хусейн не знает о состоянии цепочек передачи этих двух хадисов. Но даже если бы он знал это, это знание всё равно не помешало бы ему аргументировать ими (несмотря на их ложность), ведь у таких, как он, цель оправдывает средства. Их цель – проклятие Му′ауии и обвинение его в неверии, даже если при этом придётся опираться на выдуманные хадисы. Шииты известны этим с давних времен. Это разъяснил еще шейх ислама Ибн Теймия в своих книгах.

Однако я посчитал, что он не знает о состоянии этих хадисов, потому что видел его примечания, и они указывают на такой вывод. Например, в самом начале своих примечаний к книге он комментирует слова того, кто передает эту книгу от аль-Кулейни. Тот передатчик говорит: «Нам сообщил Абу Джа′фар Мухаммад ибн Я′куб аль-Кулейни». ′Абд уль-Хусейн комментирует: «Слова «нам сообщил» принадлежат одному из передатчиков книги «аль-Кафи». Или же эти слова говорит сам автор (да помилует его Аллах), как это часто делали ранние ученые».

Где же доказательства этому выдуманному утверждению?! Можно ли представить, что автор книги, например, аль-Кулейни, говорит о самом себе: «Нам сообщил аль-Кулейни»?! Такова его доля из знаний! И если человек враждует со сподвижниками посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и теми, кто распространял ислам на этой земле, то он заслуживает такого низкого положения в знаниях!

Еще один выдуманный хадис из книги «аль-Кафи»:

«Кто поступает согласно аналогиям, тот погибнет сам и погубит других. И если кто-то дает фетвы людям без знаний, не зная, что было отменено, а что является отменяющим, и, не зная, как отличить ясные (аяты) от неясных, то он погибнет сам и погубит других».

Этот хадис ложный. Его передал шиит аль-Кулейни в «Усуль аль-кафи», № 104. Он сказал: «Рассказал ′Али ибн Ибрахим от Мухаммада ибн ′Исы, а тот – от Юнуса, который передавал от Дауда ибн Фаркада, а тот – от того, от кого он слышал, а тот – от Ибн Шубрумы, который сказал: «Каждый раз, как я вспоминаю хадис, услышанный мной от Джа′фара ибн Мухаммада, моё сердце чуть не разрывается. Он рассказал мне от своего отца, а тот – от его деда, а тот – от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Ибн Шубрума сказал: «И он поклялся Аллахом, что его отец не оболгал его деда, а его дед не оболгал посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)».

Этот человек, который делал примечания к этой книге, то есть шиит ′Абд уль-Хусейн аль-Музаффар, сказал: «Цепочка передатчиков является слабой». То есть из-за того, от кого передавал Дауд ибн Фаркад, ибо его имя не названо.

Я скажу: в этом хадисе не только лишь эта проблема. Все его передатчики являются неизвестными людьми. Они неизвестны ни нам, ни им (то есть шиитам). Например, этот Дауд ибн Фаркад. Его упомянул ат-Туси в «аль-Фихрист», № 274, и не сказал о нём абсолютно ничего, кроме слов: «У него есть книга».

Также среди передатчиков этого хадиса Юнус ибн ′Абд ур-Рахман. Ат-Туси сказал (№ 789): «Он является автором более тридцати книг. Сказал Абу Джа′фар ибн Бабавейх: «Я слышал, как Ибн уль-Уалид говорил: «Что касается книг Юнуса ибн ′Абд ур-Рахмана, то все их цепочки передатчиков являются достоверными, и на них опираются, кроме того, что передал от него Мухаммад ибн ′Иса ибн ′Убейд. Если что-то от него передал только этот передатчик, то на это не опираются и на основании этого не выносят фетвы».

Этот Мухаммад ибн ′Иса ибн ′Убейд аль-Яктыни – небольшую информацию о его положении у шиитов можно извлечь из вышеприведенной цитаты. Ат-Туси также сказал в его биографии (№ 601): «Слабый передатчик. Абу Джа′фар Мухаммад ибн ′Али ибн Бабавейх исключил его из передатчиков книги «Науадир аль-хикма» и сказал: «Я не передаю его передачи». И говорят, что он следовал по пути излишествующих».

Затем (среди передатчиков этого хадиса) ′Али ибн Ибрахим ибн Хашим аль-Кумми. Сказал ат-Туси (№ 370): «У него есть книги. Среди них, например, толкование Корана», и он перечислил некоторые его книги, после чего сказал: «Все эти хадисы нам сообщила целая группа людей и Мухаммад ибн ′Али Маджилю от ′Али ибн Ибрахима, за исключением одного хадиса, который он исключил из книги «аш-Шараи′». В этом хадисе говорится о запрете есть верблюжатину. Он сказал: «Я не буду передавать этот хадис, так как он является абсурдным!»».

Также его упомянул аз-Захаби в «аль-Мизан» и сказал: «Абсолютный рафидит! У него есть толкование Корана, которое заключает в себе бедствия!».

С ним согласился хафиз Ибн Хаджар в «аль-Лисан».

Что же касается самого аль-Кулейни, автора книги «аль-Усуль», то они считают его имамом. Ат-Туси упомянул его биографию и сказал (№ 591): «Его кунья – Абу Джа′фар. Надежный и знающий передатчик. У него есть книги. Например, книга «аль-Кафи», заключающаяся в себе тридцать книг. Он скончался в 328 г. х.».

Я скажу: Ибн Хаджар упомянул его в «Лисан аль-Мизан» и не назвал его надежным. Вероятно, он считал его неизвестным. То же самое сделал аз-Захаби в «Сияр ан-нубаля». Он сказал (10/124): «Шейх шиитов и ученый имамитов. Был автором книг. Жил в Багдаде, где и скончался в 328 г. х.».

Его книга «аль-Кафи» делится на две части: «Усуль аль-кафи» и «Фуру′ аль-кафи». Каждая из этих частей было много раз издана. Например, «Усуль аль-кафи» была издана с примечаниями ′Абд уль-Хусейна аль-Музаффара в 1376 г. х. в Наджафе. Я видел первый и втором том этого издания. В них 211 хадисов, бо́льшая часть из которых не доходит до пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Эта их книга «аль-Кафи» занимает первое место среди четырех общепризнанных среди них книг по хадисам. И этот ′Абд уль-Хусейн во вступлении на стр. 13 говорит: «Передано от нашего ожидаемого имама (да ускорит Аллах его выход)[4], что он сказал: «Книги «аль-Кафи» достаточно для наших сторонников!». И известно, что эта книга занимает среди них такое же положение, как среди нас «Сахих» аль-Бухари. Более того один из их проповедников, а именно шейх Талиб ар-Рифа′и ан-Наджафи, прямо сказал мне, что эта книга для них более достоверна, чем «Сахих» аль-Бухари.

Также в своём вступлении этот ′Абд уль-Хусейн сказал, что в этой книге около семнадцати тысяч хадисов. В этих цифрах содержится чрезмерность и преувеличение, что не скроется от того, кто изучал хадисы этой книги и внимательно рассматривал их тексты. Например, я прочитал хадисы первых двух томов и оказалось, что их всего 211. Я обнаружил, что бо́льшая часть этих хадисов – слова ′Али (да будет доволен им Аллах) и некоторых членов его семьи, например, Абу ′Абдуллаха Зейн уль-′абидина и Абу Джа′фара аль-Бакыра. Хадисов, которые были бы отнесены к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в этих двух томах около двадцати трёх: пять хадисов в первом томе, а остальные – во втором. То есть приблизительно получается 10 процентов.

Уважаемый читатель! Чтобы ты понял степень достоверности их слов о том, что эта книга более достоверна, чем «Сахих» аль-Бухари, или, как минимум, что она подобна «Сахиху» аль-Бухари, я скажу тебе еще кое-что:

Эти двадцать три хадиса, отнесенных к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) – ни один из них не является достоверным, а причина в слабости их передатчиков и в том, что между ними есть разрывы (инкыта′). На это указал сам ′Абд уль-Хусейн в своих примечаниях. Исключением являются только хадисы под №№ 57, 80 и 199. Он назвал их крепкими. Но даже несмотря на эти слова, они все равно не являются достоверными, если смотреть через призму научного разбора.

Возьми свидетельство самого ′Абд уль-Хусейна. Он упомянул заботу шиитов об этой книге, упомянул, что они писали на неё разъяснения, сокращали её и разбирали её со стороны научной критики. И на стр. 19 он сказал: «Если ты хочешь понять, насколько они заботились о научном разборе этой книги, тебе достаточно знать, что они сначала сосчитали количество хадисов, содержащихся в этой книге. Оказалось, что в ней 16199 хадисов. Затем они сосчитали достоверные предания этой книги, и оказалось, что их количество составляет 5073 хадиса. (То есть меньше трети). Затем они сосчитали слабые предания, и оказалось, что их количество составляет 9485. (То есть более половины). Посмотри же, как сильно они заботились о научном разборе этой книги!».

Я скажу: как же прекрасна их «достоверная» книга! Более половины её хадисов (то есть тех слов, которые были отнесены к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и тех слов, которые были отнесены к их имамам) не являются достоверными. И об этом свидетельствует человек, который наиболее фанатично предан этой книге и сильнее других защищает её. Как говорится: «А свидетель из ее семьи сказал»[5].

И я привёл тебе этот хадис[6] только как пример тех слабых хадисов (книги «аль-Кафи»), дабы ты знал, что в ней такие хадисы, относительно ложности которых скажет даже тот, кто только начинает изучать эту почётную науку, и для этого достаточно даже текста хадиса, (не говоря уже о его передатчиках). Дело в том, что в этом «хадисе» пришли такие слова как «насих» (отменяющий), «мансух» (отмененный), «мухкам» (ясный) и «муташабих» (неясный). Эти слова подобны другим терминам, относительно которых договорились между собой обладатели знания. Например, такие термины как «′ам» (общий текст), «хас» (частный текст), «мутляк» (постановление, которое не связано с условиями) и «мукаййяд» (постановление, которое чем-то ограничено). Все эти термины появились уже после пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и это самый великий довод в пользу того, что хадис является ложным и выдуманным. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не произносил эти слова, и Джа′фар ибн Мухаммад не рассказывал их от своего отца, и не передавал их Ибн Шубрума, ибо он был надежным передатчиком и знатоком религии. Он был богобоязненным человеком и не возводил ложь на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Этот хадис – выдумка некоторых шиитов, которые были слабыми и неизвестными передатчиками. Среди них были некоторые излишествующие и были рафидиты, как уже было сказано выше.

Кажется, что человек, который выдумал этот хадис (пусть Аллах поступит с ним так, как он заслуживает), выдумал его, чтобы подготовить людей к принятию критики в адрес имама Абу Ханифы, да помилует его Всевышний Аллах, ибо он часто использовал аналогии. Дело в том, что Аль-Кулейни передал в своей книге под № 166 и № 170 по двум цепочкам передатчиков от Абу-ль Хасана Мусы ибн Джа′фара аль-Казыма, что он сказал: «Да проклянет Аллах Абу Ханифу, ведь он говорил: «′Али сказал так-то, а я говорю так-то», и говорил: «Сподвижники сказали так-то, а я говорю так-то»».

′Абд уль-Хусейн, который писал примечания к этой книге, назвал одну из этих двух цепочек хорошей, но это не так. Аль-Кулейни передает эти слова от своего шейха ′Али ибн Ибрахима аль-Кумми. Это – тот, который передавал хадис о том, что запрещено есть верблюжатину. Шиит ат-Туси назвал этот хадис абсурдным, как мы уже упоминали выше. В свою очередь, ′Али ибн Ибрахим аль-Кумми передал эти слова от своего отца Ибрахима ибн Хашима аль-Кумми. Он является передатчиком, чьё положение неизвестно. Его упомянул ат-Туси в «аль-Фихрист», № 6. Также его упомянул хафиз (Ибн Хаджар) в «аль-Лисан». И ни первый, ни второй не назвали его надежным.

В свою очередь, Ибрахим ибн Хашим аль-Кумми передал эти слова от Ибн Аби ′Умейра, который передавал от Мухаммада ибн Хакима. Мухаммад ибн Хаким является неизвестным человеком. В наших книгах вообще ничего о нём не говорится. А ат-Туси (шиит) упомянул его биографию под №№ 633 и 666, и не сказал о нём ничего, кроме слов: «У него есть некоторые книги».

И вот через такие цепочки шииты передают, что имамы из числа членов семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует) критиковали и даже проклинали имамов мусульман. Когда мы отвергаем это и говорим, что такого не говорили даже простые люди из числа членов семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не говоря уже об имамах, они отвечают: «Нет, эти слова переданы в наших книгах от них!». Мы говорим им: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду»[7], и тогда они не издают ни звука.

И неудивительно, что такое исходит от них. Ведь они не боятся даже открыто обвинять в неверии Му′ауию (да будет доволен им Аллах), как мы уже разъясняли. Они не боятся называть нечестивцами великих сподвижников, таких как Абу Бакр, ′Умар и ′Аиша (да будет доволен им Аллах). Я слышал это от некоторых из них. А затем после всего этого они еще говорят о необходимости взаимопонимания и сближения. Разве они оставили хоть какое-то место для перемирия?!».


ВОПРОС № 2: КНИГА «АС-САКЫФА» У ШИИТОВ

Сказал наш шейх в «ад-Да′ифа», 10/720:

«Из предыдущей биографии ты понимаешь, что книга «ас-Сакыфа» — это одна шиитских книг, на которую мы не опираемся. Ас-Сеййид Мухаммад Садик Али Бахр аль-′улюм (шиитский ученый) сказал: «Из этой книги «ас-Сакыфа» часто передает Ибн Аби-ль Хадид аль-Му′тазили в «Шарх Нахдж аль-баляга». Причём он относит эту книгу к трудам Абу Бакра Ахмада ибн ′Абд уль-′Азиза аль-Джаухари».

Я скажу: и от этого шиита Ибн Аби-ль Хадида передает ′Абд уль-Хусейн, как он сказал об этом сразу после хадиса[8]. При этом он вводит в заблуждение читателей и внушает им, что автор книги «ас-Сакыфа» был из числа суннитов».


ВОПРОС № 3: РАФИДИТЫ И ИЗМЫШЛЕНИЯ ′АБД УЛЬ-ХУСЕЙНА АЛЬ-МУСАВИ В ЕГО КНИГЕ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ»

Наш шейх в книге «ад-Да′ифа» упомянул хадис № 892 и назвал его выдуманным, а затем стал опровергать тех, кто посчитал его достоверным. И для пользы мы упомянем сам хадис и слова шейха по поводу этого хадиса, а также его замечания на измышления аль-Мусави.

Сказал шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», хадис № 892:

«Если кто-либо хочет жить так, как жил я, и умереть так, как умер я, и оказаться в Садах Вечности, которые обещал мне мой Господь, и которые Он посадил Своими обеими руками, то пусть он будет близок к ′Али ибн Аби Талибу, ибо, поистине, он не выведет вас за рамки прямого пути и не введет вас в заблуждение».

Хадис выдуманный. Его передали Абу Ну′айм в «аль-Хилья», 4/349-350; аль-Хаким, 3/128; ат-Табарани в «аль-Кабир» и Ибн Шахин в «Шарх ас-Сунна», 18/65/2, от Яхьи ибн Я′ли аль-Аслями, которому рассказал ′Аммар ибн Рузейк от Абу Исхака, а тот – от Зияда ибн Мутаррифа, а тот – от Зейда ибн Аркама, который передал от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А ат-Табарани добавил: «И, возможно, передатчик этого хадиса не упоминал Зейда ибн Аркама». Абу Ну′айм сказал: «Редкий хадис от Абу Исхака. Его передал только Яхья (ибн Я′ля)».

Я скажу: этот (Яхья ибн Я′ля) – шиит и слабый передатчик. Ибн Ма′ин сказал: «Он – ничто!»[9]. Сказал аль-Бухари: «Он путается в хадисах». Ибн Аби Хатим передал от своего отца, 4/2/196: «Он не является крепким. Его хадисы слабые».

Аль-Хейсами в «аль-Маджма′», 9/108, сказал об этом хадисе: «Его передал ат-Табарани. Среди его передатчиков Яхья ибн Я′ля аль-Аслями – слабый передатчик».

Что же касается аль-Хакима, то он сказал: «Цепочка передатчиков достоверная». Его опроверг аз-Захаби, сказав: «Я скажу: как эта цепочка может быть достоверной, если аль-Касим является оставленным передатчиком, а его шейх (то есть Яхья аль-Аслями) – слабый?! Этот хадис ближе к тому, чтобы быть выдуманным».

Я скажу: аль-Касим ибн Шейба не был единственным, кто передал этот хадис. Его поддержали два других передатчика, как это пришло у Абу Ну′айма. Я же считаю, что у хадиса есть два других недостатка:

Во-первых, Абу Исхак ас-Саби′и путался в хадисах и занимался тадлисом (опускал имена своих шейхов). И здесь он явно не заявил, что слышал хадис от того, от кого передает его.

Во-вторых, в цепочке передатчиков этого хадиса есть путаница. Причиной этой путаницы стал либо Абу Исхак, либо Яхья аль-Аслями. Иногда передатчики говорят, что этот хадис передан от Зейда ибн Аркама, а иногда говорят, что его передал Зияд ибн Мутарриф (сразу от пророка, да благословит его Аллах и приветствует). Например, так этот хадис передали Мутаййян, аль-Бауарди, Ибн Джарир и Ибн Шахин в «ас-Сахаба». Это упомянул хафиз Ибн Хаджар в «аль-Исаба» и сказал: «Ибн Манда назвал этот хадис недостоверным. Среди его передатчиков Яхья ибн Я′ля аль-Мухариби. Он является слабым».

Я скажу: его слова «аль-Мухариби» — это оговорка. На самом деле, он – аль-Аслями, как мы уже говорили и как это еще придёт.

Есть несколько причин, которые подтолкнули меня исследовать этот хадис и разъяснить его недостатки. Среди этих причин то, что я увидел, как шейх по имени ′Абд уль-Хусейн аль-Мусауи (шиит) разобрал этот хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 27. Он разобрал его так, что читатели могут подумать, что он является достоверным. И для этого он использовал опечатку, которую допустил хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах. Поэтому я поспешил разъяснить цепочку передатчиков этого хадиса и разъяснить его слабость, а затем опровергнуть то, что он пытался внушить людям. Он сделал это с двух сторон, и я упомяну их, и разъясню каждую из них.

Первое: он привел ту версию хадиса, которую передали Мутаййян и те, кого мы упомянули вместе с ним, передавая слова хафиза (Ибн Хаджара). Он поместил его под № 38 и сказал: «То же самое пришло в хадисе Зейда ибн Аркама». Затем он упомянул его под № 39. Затем он разъяснил, в каких источниках приводятся оба этих хадиса, внушая читателю, что это два разных хадиса по своим путям передачи, хотя, на самом деле, это не так. Оба этих хадиса возвращаются к передатчику аль-Аслями, как мы уже разъясняли. То есть передатчик хадиса иногда передавал его от Зияда ибн Мутаррифа, от Зейда ибн Аркама, а иногда не упоминал Зейда ибн Аркама, передавая от Зияда ибн Мутаррифа (сразу от пророка, да благословит его Аллах и приветствует). Это еще больше утверждает слабость хадиса, ибо, как мы уже сказали, в цепочке его передатчиков есть путаница.

Второе: он передал, что аль-Хаким назвал хадис достоверным, но не разъяснил недостатки этого хадиса. Или же, как минимум, он должен был передать слова аз-Захаби, который критиковал этот хадис. Затем он еще больше попытался установить достоверность этого хадиса и привел слова хафиза (Ибн Хаджара) из книги «аль-Исаба»: «Среди его передатчиков Яхья ибн Я′ля аль-Мухариби. Он является слабым». После этого ′Абд уль-Хусейн решил поправить Ибн Хаджара и сказал: «Я скажу: удивительно видеть такое от таких, как аль-′Аскаляни. Ведь Яхья ибн Я′ля аль-Мухариби был надежным передатчиком по единогласному мнению. Его хадисы передавали аль-Бухари и Муслим».

Я скажу: а еще более удивительно то, что ′Абд уль-Хусейн обвиняет хафиза (Ибн Хаджара) в ошибке за то, что тот назвал слабым аль-Мухариби, в то время, как он сам знает, что Ибн Хаджар имел в виду (Яхью) аль-Аслями, а не (Яхью) аль-Мухариби. Ведь аль-Мухариби не только был передатчиком аль-Бухари и Муслима, но и сам хафиз (Ибн Хаджар) в книге «ат-Такриб» назвал его крепким. В этой же книге он назвал слабым (Яхью) аль-Аслями.

В биографии первого он сказал: «Яхья ибн Я′ля ибн уль-Харис аль-Мухариби аль-Куфи – крепкий передатчик. Умер в 216 г. х.».

А затем он сказал: «Яхья ибн Я′ля аль-Аслями аль-Куфи – шиит, слабый передатчик».

Разве можно представить, что хафиз (Ибн Хаджар) хотел назвать слабым (Яхью) аль-Мухариби, если ученые были единогласны в том, что он является крепким, и его хадисы передавал аль-Бухари в своём достоверном сборнике?! Ведь хафиз (Ибн Хаджар) разъяснял этот сборник и записывал биографии его передатчиков примерно на протяжении четверти века. Хафиз (Ибн Хаджар) в книге «аль-Исаба» хотел сказать: «Среди его передатчиков Яхья ибн Я′ля аль-Аслями. Он является слабым». Но по ошибке он записал: «…аль-Мухариби. Он является слабым».

А этот шиит использовал эту оплошность наихудшим образом. Он должен был обратить внимание на то, что ошибка заключается не в том, что Ибн Хаджар назвал передатчика слабым, а в том, что он написал: «аль-Мухариби» вместо «аль-Аслями». Но он решил сделать так, чтобы читатели подумали, что этот хадис передает аль-Мухариби, который был крепким передатчиком, а не аль-Аслями, который был слабым передатчиком. Как ты думаешь, этот его поступок поддерживает слова того, кто похвалил его, приведя его биографию в самом начале книги?! Тот человек сказал (про этого ′Абд уль-Хусейна): «Все его труды отличаются тонкими замечаниями и надежностью передачи».

Где же эта надежность передачи, если он передает хадис из книги «аль-Мустадрак» и видит, что среди его передатчиков Яхья ибн Я′ля аль-Аслями, но закрывает на это глаза. При этом он использует оплошность хафиза (Ибн Хаджара), чтобы внушить читателям, что этот хадис передает аль-Мухариби, который был крепким передатчиком. И где эта надежность передачи, если он не передает критику аз-Захаби и аль-Хейсами в отношении этого хадиса по причине аль-Аслями?! К тому же аз-Захаби назвал его слабым по причине наличия того, кто является еще более слабым, как ты уже видел. Именно поэтому его назвал слабым и ас-Суюты в «аль-Джами′ аль-кабир», хотя в этой книге он мало уделяет внимание тому, чтобы называть хадисы слабыми. Ас-Суюты сказал: «Он слабый».

То же самое пришло в книге «Канз аль-′уммаль», 2578. Этот шиит передает данный хадис из этой книги, но при этом не передает, что автор книги назвал этот хадис слабым. Где же эта надежность, о которой они заявляли?!

Примечание: хафиз Ибн Хаджар упомянул этот хадис в биографии Зияда ибн Мутаррифа в первом разделе в «ас-Сахаба». Он сказал в предисловии, что этот раздел посвящен «тем людям, чье сподвижничество было передано через передачу от него или передачу от кого-нибудь другого вне зависимости от того, является ли цепочка передачи достоверной, хорошей или слабой. Или же было упомянуто нечто, что указывает на сподвижничество этого человека. Изначально я разделил этот вид на три группы, но затем решил оставить его как один вид, рассказав о каждом из этих людей в его биографии».

Я скажу: если хафиз (Ибн Хаджар) упоминает человека в этом разделе, мы не можем сделать точный вывод о том, что его сподвижничество установлено, если сам хафиз заявил о слабости цепочки передачи хадиса, в котором говорится о том, что этот человек слышал от пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Этот хадис относится к данной категории. К тому же не пришло по другим путям передачи ничего, что устанавливало бы его сподвижничество. И об этом сказал аз-Захаби в «ат-Таджрид», 1/199: «Зияд ибн Мутарриф. Мутаййян упомянул его среди сподвижников, но это не является достоверным».

И если ты понял это, то более правильно упоминать этого человека среди неизвестных передатчиков из числа таби′инов, чем упоминать его среди благородных сподвижников. Таким образом, это – третий недостаток данного хадиса.

Несмотря на все эти недостатки данного хадиса, шиит хочет от нас, чтобы мы уверовали в то, что этот передатчик был сподвижником посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он не обращает внимания на слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если кто-либо рассказал от меня хадис, зная, что он – ложь, то он является одним из лжецов». Передал Муслим во вступлении к своему достоверному сборнику. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!

Книга «аль-Мураджа′ат» этого шиита переполнена слабыми и выдуманными хадисами о достоинствах ′Али (да будет доволен им Аллах). К тому же этому шииту присуще большое невежество в этой почетной науке. Он запутывает читателя и сбивает его с истины. Более того он даже явно лжёт. А уважаемый читатель может даже не подумать, что кто-нибудь из авторов книг, уважающих себя, способен на подобное. Именно поэтому я решительно захотел разобрать все эти хадисы (несмотря на то, что их много), разъяснить их недостатки и слабость, разъяснить как этот человек, комментируя хадисы, подтасовывает и вводит в заблуждение. И это придёт, с дозволения Всевышнего Аллаха. См. хадисы №№ 4881-4975».


Также в книге «ад-Да′ифа», 2/894, содержится еще один хадис, приведенный аль-Мусави в «аль-Мураджа′ат». Наш шейх (аль-Альбани) упомянул этот хадис, а затем раскритиковал аль-Мусави за приведение этого хадиса и за те выдуманные хадисы, которые содержатся в его книге.

Текст этого хадиса следующий: «Если кого-либо обрадует то, что проживет моей жизнью и умрёт моей смертью, и поселится в садах ′Адна, которые посадил мой Господь, то пусть будет близок к ′Али после моей (смерти) и пусть близок к тому, кто близок к нему, и пусть следует за имамами после меня, ибо, поистине, они – моя семья. Они были сотворены подобными мне и были наделены пониманием и знанием. Горе тем из моей общины, кто считает ложью их достоинства, и тем, кто порывает связь, которую установил с ними я. Пусть Аллах не дарует таким моего заступничества».

Наш шейх сказал:

«Хадис выдуманный (мауду′). Его передал Абу Ну′айм, 1/86, со слов Мухаммада ибн Джа′фара ибн ′Абд ур-Рахима, которому рассказал Ахмад ибн Мухаммад ибн Язид ибн Сулейм, а ему рассказал ′Абд ур-Рахман ибн ′Имран ибн Аби Лейля (брат Мухаммада ибн ′Имрана), которому рассказал Я′куб ибн Муса аль-Хашими от Ибн Аби Раввада, а тот – от Исма′иля ибн Умеййи, а тот – от ′Икримы, а тот – от Ибн ′Аббаса, который передал эти слова от пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Абу Ну′айм сказал: «Хадис редкий (гариб)».

Я скажу: эта цепочка передатчиков является мрачной. Все передатчики, которые до Ибн Аби Раввада, являются неизвестными. Я не нашел никого, кто упоминал бы их. Мне кажется, что Ахмад ибн Мухаммад ибн Язид ибн Сулейм – это Ибн Муслим аль-Ансари ат-Тараблиси, известный как Ибн Аби-ль Ханаджир. Ибн Аби Хатим сказал, 1/1/73: «Мы записывали от него (хадисы). Он – правдивый (садук)». Его биография также приведена в «Тарихе» Ибн ′Асакира.

Что касается всех остальных, то я их не знаю. Один из них и придумал этот хадис, ложность которого является очевидной. Достоинства ′Али (да будет доволен им Аллах) известны, и не нуждаются в том, чтобы их доказывали подобными выдуманными хадисами, в которые вцепились шииты. Они записывают в своих книгах десятки таких хадисов, споря посредством них и пытаясь доказать то, что сегодня никто и не отрицает. Я имею в виду достоинство ′Али (да будет доволен им Аллах).

Затем я увидел, как этот хадис привёл Ибн ′Асакир в «Тарих Димашк», 12/120/2, через цепочку передатчиков Абу Ну′айма и сказал: «Этот хадис отвергаемый (мункар). В нём много неизвестных передатчиков».

Я скажу: и как может быть иначе, когда в нём содержится такая мольба: «Пусть Аллах не дарует таким моего заступничества»? Подобное несвойственно пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Это не соответствует его нравам, его доброте и милосердию в отношении членов его общины.

Таким образом, это – один из тех хадисов, которые привёл автор книги «аль-Мураджа′ат» ′Абд уль-Хусейн аль-Мусави, цитируя его из книги «Канз аль-′уммаль», 6/155, 217-218. Он пытался внушить читателю, что этот хадис приведен в «Муснаде» имама Ахмада и закрыл глаза на то, что автор книги «Канз аль-′уммаль» назвал его слабым, последовав за ас-Суюты.

И сколь много выдуманных хадисов в этой книге «аль-Мураджа′ат». Этот шиит пытается внушить читателю, что они являются достоверными. При этом он почти не соблюдает правила хадисоведения, даже те правила, которые установлены в их учении. Ведь перед ним не стоит цель найти то, что достоверно пришло от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о достоинствах ′Али (да будет доволен им Аллах). Напротив, он хочет собрать абсолютно всё, что было передано на эту тему. ′Али (да будет доволен им Аллах) подобен другим праведным халифам и праведным сподвижникам: он выше того, чтобы нуждаться в похвале тем, что не пришло достоверно от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

И если бы сунниты и шииты установили бы общие правила в хадисоведении, то можно было бы возвращаться к ним при наличии разногласий относительно отдельных хадисов, а затем всем вместе опираться на то, что является достоверным. Если бы они сделали это, то была бы надежда на какое-нибудь сближение и взаимопонимание в фундаментальных вопросах, в которых между ними есть разногласие. Но разногласия по-прежнему присутствуют в правилах и основах, и поэтому с ними невозможно какое-либо сближение и взаимопонимание. Всякая попытка добиться взаимопонимания обречена на провал. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!».


Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «ас-Сахиха», 4/634-636, после хадиса № 1980[10]:

«И если ты понял это, то знай, что то же самое, что сделал ар-Рази[11], сделал и этот человек из числа фанатичных шиитов. Я имею в виду шейха ′Абд уль-Хусейна аль-Мусави. Более того его поступок еще более скверный и отвратительный, ибо он сделал это намеренно. Он сказал в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 173:

«№ 15 – Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в день ′Арафата в прощальном хадже: «′Али – от меня, а я – от ′Али. И не отдает (мои долги) никто, кроме меня и ′Али».

Затем в примечаниях он сказал: «Его передал Ибн Маджа в главе о достоинствах сподвижников, стр. 92, 1 том его сборника «Сунан». Также его передали ат-Тирмизи и ан-Насаи в своих достоверных сборниках (!). Также этот хадис приведен под № 2531, стр. 153, том 6 из книги «аль-Канз». Также его передал имам Ахмад, стр. 164, том 4 из его «Муснада», со слов Хубши ибн Джунады. Он передан по многочисленным путям, и все они являются достоверными (!). Достаточно тебе того, что он передал его от Яхьи ибн Адама ибн Исраиля ибн Юнуса, который передавал от своего деда Абу Исхака ас-Саби′и, а тот – от Хубши. От всех этих передатчиков передают аль-Бухари и Муслим. И если человек вернется к этому хадису в «Муснаде» Ахмада, он поймет, что эти слова были произнесены именно в прощальном хадже».

Я скажу: Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!

В этих строках много лжи:

Во-первых, его слова: «в день ′Арафата». У этих слов нет вообще никакой основы. То есть они не переданы ни в каких версиях этого хадиса. Он просто выдумал эту добавку, чтобы раздуть и преувеличить важность этого «хадиса». Он повторил это еще раз на стр. 194, сказав: «И когда наступил день стояния на ′Арафате, он провозгласил среди людей: «′Али – от меня…»».

Во-вторых, его слова: «в прощальном хадже». Ты уже знаешь, что эти слова не пришли ни в одной из версий данного хадиса, кроме слабой версии, переданной Ибн ′Асакиром. Но ты видишь, что этот (аль-Мусави) отнес этот хадис с этой добавкой ко многим другим ученым, в числе которых нет Ибн ′Асакира. У этих ученых нет этой добавки. И это – явная ложь, возведенная на них.

В-третьих, он сказал: «И если человек вернется к этому хадису в «Муснаде» Ахмада, он поймет…». Это – явная попытка ввести в заблуждение. В «Муснаде» нет ничего, кроме слов Абу Исхака (ас-Саби′и) или того передатчика, который был после него, относительно Хубший (ибн Джунады): «И он участвовал в прощальном хадже».

Каждый обладатель разума и знания знает, что эта фраза не говорит ни явно, ни косвенно, что Хубший ибн Джунада слышал этот хадис от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) именно во время прощального хаджа.

В-четвертых, он сказал: «Также его передали ат-Тирмизи и ан-Насаи в своих достоверных сборниках». Это еще одна попытка ввести читателя в заблуждение. Книги ат-Тирмизи и ан-Насаи не известны как достоверные сборники (Сахих), а известны как сборники «Сунан». В них есть и слабые хадисы, относительно слабости которых говорят даже сами эти авторы, не говоря уже о других ученых. Особенно это касается сборника ат-Тирмизи. К тому же ан-Насаи не передал этот хадис в своем сборнике «ас-Сунан». Он передал его в «аль-Хасаис», как мы уже говорили. И это еще одна попытка ввести читателя в заблуждение.

В-пятых, он сказал: «Он передан по многочисленным путям…». Это также является ложью. Ни в книге «Муснад», ни в других сборниках у этого хадиса нет ничего, кроме одной цепочки передачи: Абу Исхак ас-Саби′и от Хубшия. У него много путей передачи уже после ас-Саби′и. В такой ситуации не будет правильным говорить: «Он передан по многочисленным путям…». Так поступает только тот, кто проявляет небрежность или подтасовывает. Именно это и делает этот шиит.

В-шестых, он сказал: «…и все они являются достоверными…». Здесь сразу два проявления лжи. У этого хадиса только один путь передачи, как мы уже разъяснили. Но даже этот путь нельзя назвать достоверным, ибо единственный, кто его передал ас-Саби′и, и он путается в хадисах, и к тому же он здесь ясно не говорит о том, что слышал этот хадис от своего шейха. Мы уже разъясняли это.

Затем знай, что этот шиит много лжёт в своей книге, которую мы уже упоминали. Я уже не говорю об его невежестве в этой науке и о том, что он аргументирует слабыми и выдуманными хадисами, ругает сподвижников и имамов из числа знатоков хадисов и приверженцев сунны. Всё это заставляет нас ответить ему и разъяснить дурные явления, ошибки и ложь в этой его книге. Я решил разобрать слабые и выдуманные хадисы, которые он упомянул. На данный момент я собрал уже около ста таких хадисов. Большинство из них или даже они все говорят о достоинствах ′Али (да будет доволен им Аллах). Некоторые из них являются слабыми, а некоторые – выдуманными. Я привёл их в другой книге под №№ 4882-4960[12]. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!».


Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «ас-Сахиха», 5/640-642, после хадиса № 2487, в котором сказано: «Поистине, среди вас есть тот, кто будет сражаться ради правильного понимания этого Корана так же, как я сражался в момент его ниспослания». Передатчик рассказывал: «И мы увидели, что среди нас находились Абу Бакр и ′Умар, но пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет, этим (человеком будет) тот, кто (сейчас) чинит свои сандалии», имея в виду ′Али (да будет доволен им Аллах)». Наш шейх сказал:

«Примечание: шиит ′Абд уль-Хусейн в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 180, допустил удивительные вещи, когда завел речь об этом хадисе. Он отнес его к аль-Хакиму и Ахмаду, а затем сказал: «Также его передали аль-Бейхакы в «Шу′аб аль-иман», Са′ид ибн Мансур в своём «Сунане», Абу Ну′айм в «аль-Хилья» и Абу Я′ля в «Сунан», 2585. См. также том 6, стр. 155, книги «аль-Канз»».

Я скажу: это указывает на его предельное невежество относительно сборников хадисов. Этот хадис, на который он указал, приведен в книге «аль-Канз» и возле него стоят знаки: «Ха Мим. ′Айн. hа Ба. Каф. Ха Лям. Сод»[13]. Здесь произошла опечатка. Вместо знаков «hа Ба» и «Сод» должны стоять знаки «Ха Ба» и «Дод»[14], как это пришло в «аль-Джами′ аль-кабир» ас-Суюты, 1/223/2. Этот шиит не обратил внимания на эту опечатку и именно поэтому отнес этот хадис к тем книгам, в которых его вообще нет, сказав: «Также его передали аль-Бейхакы в «Шу′аб аль-иман», Са′ид ибн Мансур в своём «Сунане».

Кто-то может сказать: за что вы порицаете этого шиита?! Он просто расшифровал значки, которые увидел в книге. Когда человек передает из какой-то книги, он не обязан перепроверять тексты хадисов и их обозначения.

Я скажу: да, это – истина. Однако знающий человек, опираясь на порядок значков в книге «аль-Канз», догадается, что здесь было допущено искажение. Он даже не будет нуждаться в том, чтобы обращаться к каким-то другим книгам. Например, если значки приходят в таком порядке: «hа Ба. Каф. Ха Лям. Сод», то здесь любой ученый поймет, что это ошибка. Ведь «hа Ба» — это обозначение аль-Бейхакы, а «Каф» — это обозначение аль-Хакима. Аль-Бейхакы был учеником аль-Хакима. Как автор книги может сначала упомянуть ученика, а только потом его шейха?! Особенно, если учесть, что книга его шейха (то есть аль-Хакима) относится к числу «Сахихов» (Достоверных сборников) в отличие от книги «Шу′аб аль-иман». Затем в конце приходит значок «Сод», что указывает на Са′ида ибн Мансура, хотя он выше всех тех, кто был упомянут до него. Он был раньше них, так почему его упоминают в самом конце?! Однако, как мы уже сказали, правильным является то, что там пришла буква «дод», которая указывает на то, что хадис передал ад-Дыя аль-Макдиси в «аль-Мухтара». Если бы этот шиит знал биографии имамов хадисоведения, то этого было бы достаточно для того, чтобы избежать этой удивительной ошибки.

Добавь к этому ещё и то, что он расшифровал значок «′айн», сказав: «Абу Я′ля в «Сунан»», хотя этот значок означает «Абу Я′ля в «Муснаде»». Даже начинающие искатели знаний знают, что у Абу Я′ли нет книги «ас-Сунан». У этого автора есть еще много таких удивительных и странных вещей. Например, относительно одного из хадисов о Нухе он сказал: «Его передал аль-Бейхакы в своем «Сахихе» и имам Ахмад в «Муснаде»».

У аль-Бейхакы нет книги «ас-Сахих». И имам Ахмад не передавал этот хадис в своём «Муснаде». Этот хадис является выдуманным, на что я указал в книге «ад-Да′ифа», № 4903. В этой книге я упомянул множество слабых и выдуманных хадисов, которыми аргументировал этот шиит против приверженцев сунны, говоря о достоинствах ′Али (да будет доволен им Аллах) и его непогрешимости. Вернись к хадисам под №№ 4882-4907 и ты увидишь очень удивительные вещи, и поймешь, что этот человек абсолютно не обладает знанием в вопросах хадисоведения, передатчиков, достоверности и слабости хадисов. Он просто собирает всё подряд.

Еще одно примечание: этот шиит привёл данный хадис в сносках к этой книге на стр. 166, но уже в таком виде: «…так же, как с вами сражались в момент его ниспослания…». Он исказил слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «…так же, как я сражался в момент его ниспослания…». Он переделал их в такой вид: «…с вами сражались…», желая задеть и обругать сподвижников. Пусть Аллах поступит с ним так, как он заслуживает!».


Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «ад-Да′ифа», 5/167, после хадиса № 2144:

«Шиит ′Абд уль-Хусейн использовал эту выдуманную добавку[15] и начал посредством неё ругать госпожу ′Аишу (да будет доволен ею Аллах). Если желаешь, вернись к его книге «аль-Мураджа′ат», стр. 248, и к хадису, который придет (здесь) под № 4964, и тогда ты убедишься, как этот шиит относится к членам семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».


ВОПРОС № 4: РАФИДИТЫ И «ГАДИР ХУММ» (ПРУД ХУММ). ИЗМЫШЛЕНИЯ АВТОРА КНИГИ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ» И АЛЬ-ХУМЕЙНИ В «КАШФ АЛЬ-АСРАР»

Наш шейх в книге «ас-Сахиха», 5/644-646, привёл хадис под № 2489 и сказал: «Глава о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был защищен от людей». Затем он сообщил, где приводится этот хадис, и упомянул измышления и выдумки важных людей из числа рафидитов, в частности, аль-Мусави (автор книги «аль-Мураджа′ат») и аль-Хумейни. Наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, сказал:

«№ 2489. (′Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала): «Обычно пророка (да благословит его Аллах и приветствует) охраняли, пока не был ниспослан этот аят: «Аллах защитит тебя от людей»[16]. После этого посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) высунул голова из шатра и сказал людям: «О люди! Ступайте (по своим делам), ибо (теперь) меня защищает Аллах!».

Передали ат-Тирмизи, 2/175, Ибн Джарир, 6/199, аль-Хаким, 2/313, со слов аль-Хариса ибн ′Убейда, который передавал от Са′ида аль-Джурейри, а тот – от ′Абдуллаха ибн Шакыка, который и передал от ′Аиши, да будет доволен ею Аллах.

Ат-Тирмизи сказал: «Хадис редкий (гариб). Некоторые передавали этот хадис, не упоминая в нём ′Аишу».

Я скажу: и это является более правильным. Аль-Харис ибн ′Убейд – это Абу Кудама аль-Ияди. В нём есть слабость из-за его памяти. На это указал хафиз (Ибн Хаджар), сказав: «Правдивый, но ошибается».

Ему в передаче этого хадиса противоречили некоторые передатчики, на которых указал ат-Тирмизи. Среди них Исма′иль ибн ′Улеййя – хафиз и надежный передатчик. От него этот хадис передал Ибн Джарир по двум цепочкам передачи в форме мурсаль (то есть без упоминания ′Аиши). И он, действительно, является хадисом «мурсаль». Что же касается аль-Хакима, который сказал: «Цепочка передатчиков достоверная», то эти слова отвергаются по тем причинам, что мы упомянули. И не обращают внимания даже на то, что его поддержал аз-Захаби.

Но сам хадис всё равно является достоверным, так как у него есть подкрепляющее свидетельство в хадисе со слов Абу Хурейры. Он рассказывал:

«Когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) останавливался на привал в каком-либо месте, люди искали поблизости самое большое дерево, и определяли его для пророка (да благословит его Аллах и приветствует), после чего он останавливался под этим деревом, и в тени этого дерева останавливались и его сподвижники. И вот однажды он остановился под деревом, повесив на него свой меч, как вдруг пришёл бедуин, схватил меч с дерева, приблизился к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), когда тот спал, разбудил его и сказал: «О Мухаммад! Кто защитит тебя от меня этой ночью?!». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Аллах!». И тогда Аллах ниспослал: «О посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. А Аллах защитит тебя от людей»».

Этот хадис передал Ибн Хиббан в «Сахихе», а также Ибн Мардауейх, как это пришло у Ибн Касира, 6/198. Цепочка передатчиков является хорошей (хасан). Также Ибн Касир упомянул еще один хадис, подкрепляющий достоверность этого. Этот хадис передан со слов Джабира. Его передал Ибн Аби Хатим. Также есть еще два свидетельства в пользу достоверности данного хадиса. Иначе говоря, подобные хадисы также переданы со слов Са′ида ибн Джубейра и Мухаммада ибн Ка′ба аль-Куразы в форме «мурсаль».

Знай, что шииты противоречат всем вышеприведенным хадисам и утверждают, что данный аят был ниспослан в день «гадир хумм»[17] и касался ′Али (да будет доволен им Аллах). Они упоминают на эту тему различные передачи, большинство из которых приходят в форме «мурсаль» и «му′даль»[18]. Например, они приводят хадис со слов Абу Са′ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), но он не является достоверным, как я разъяснил в «ад-Да′ифа», 4922. Также есть и другие передачи, на которые указал шиит ′Абд уль-Хусейн (аль-Мусави) в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 38. При этом он никак не разобрал цепочки передатчиков этих хадисов, и он поступает так со всеми хадисами этой своей книги. Ведь его цель состоит в том, чтобы собрать всё, что свидетельствует в пользу его учения вне зависимости от того, является ли это достоверным или нет. Он опирается на их правило, которое гласит: «Цель оправдывает средства». Остерегайся его и тех «хадисов», которые он привёл. И его проблема не только в этом. Он занимается подтасовками (или даже можно было бы сказать: обманывает своих читателей). Например, он привёл этот хадис со слов Абу Са′ида, который является отвергаемым (мункар) или даже ложным (батыль). При этом он говорит: «Его передали многие авторы сборников «Сунан». Среди них, например, имам аль-Уахиди».

В чём же заключается ложь?! Даже те люди, которые только начинают изучать эту науку, знают, что аль-Уахиди не относился к авторам четырех сборников «Сунан». Он был толкователем Корана. По своим цепочкам передатчиков он передавал и то, что достоверно, и то, что не является достоверным. Этот хадис со слов Абу Са′ида относится к числу тех хадисов, которые не являются достоверными. Среди передатчиков этого хадиса передатчик, который был оставленным и очень слабым. Я разъяснил это в книге «ад-Да′ифа», как я уже указывал выше.

Таков обычай шиитов в древние времена, и в наши дни. Они считают дозволенным возводить ложь на суннитов. Также они открыто говорят о дозволенности сокрытия своих истинных убеждений (тукья). Например, об этом ясно сказал аль-Хумейни в своей книге «Кашф аль-асрар», стр. 147-148. Ни от кого не скрыто, что сокрытие своих убеждений (тукья) – это сестра лжи. Именно поэтому один из тех, кто наиболее хорошо знал их – шейх ислама Ибн Теймия – сказал о них: «Шииты – это самая лживая из групп!».

Лично я сам видел явную ложь со стороны некоторых из их авторов. Особенно это касается этого ′Абд уль-Хусейна. Свидетельство этому перед тобой. Он не только солгал, но еще и попытался внушить читателям, что все сунниты единогласно принимают этот хадис и говорят, что он передан по многочисленным путям передачи, поэтому на его недостатки закрывают глаза. Но еще более явно, чем он, лжёт аль-Хумейни. Он в своей книге «Кашф аль-асрар», стр. 149, сказал, что аят «а Аллах защитит тебя от людей» был ниспослан в день «гадир хумм» в отношении имама ′Али ибн Аби Талиба, причём он сказал, что это признают сами сунниты и в этом к тому же единогласны все шииты. Именно так он сказал! Пусть Аллах поступит с ним так, как он заслуживает! Я еще подробнее разъясню этот вопрос в книге «ад-Да′ифа», если пожелает Всевышний Аллах!».


ВОПРОС № 5: РАФИДИТЫ И СЛЕДУЮЩИЙ ВОПРОС: «ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ УМЕР, НЕ ЗНАЯ, КТО ЯВЛЯЕТСЯ ИМАМОМ ЕГО ВРЕМЕНИ»

Наш шейх в книге «ад-Да′ифа», 1/525, № 350, а также 5/87-88, № 2069, привёл следующий хадис: «Если кто-либо умер, не зная имама своего времени, то он умер так, как умирали во времена доисламского невежества (джахилийи)». Затем наш шейх сказал:

«У данной версии хадиса нет никакой основы. Шейх Ибн Теймия сказал: «Клянусь Аллахом! Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не произносил этих слов. Известной является та версия, которую передал Муслим. Ибн ′Умар слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Если кто-либо нарушил присягу (правителю), то он встретит Аллаха в День Воскресения без какого-либо довода. А если человек умрёт, не имея на шее присяги (правителю), то он умрёт так, как умирали во времена доисламского невежества (джахилийи)».

С ним согласился аз-Захаби в «Мухтасар Минхадж ас-Сунна», стр. 28. Этих двух ученых достаточно в качестве довода.

Кстати, я видел этот хадис в некоторых шиитских книгах, а также в некоторых книгах секты «кадьянитов». Они (кадьяниты) аргументируют им в пользу обязательности веры в их лжепророка Мирзу Гуляма Ахмада. Если бы даже этот хадис был достоверным, то в нём всё равно не было бы даже малейшего указания в пользу того, о чём они заявляют. Максимум, что из него можно извлечь, это – обязательность назначения мусульманами правителя, которому они присягнут. Это является истиной. На это указывает хадис, переданный Муслимом, и другие хадисы.

Затем я также увидел этот хадис в книге «аль-Усуль мин аль-Кафи», автором которой является шиитский ученый аль-Кулейни».


ВОПРОС № 6: ЛОЖЬ АЛЬ-ХУМЕЙНИ В ЕГО КНИГЕ «КАШФ АЛЬ-АСРАР»

Наш шейх сказал в «ад-Да′ифа», 1/526:

«Ложь шиитов невозможно сосчитать, и среди примеров этой лжи слова аль-Хумейни в «Кашф аль-асрар», стр. 197: «Есть известный хадис, переданный от пророка и признанный как шиитами, так и суннитами»[19]. Затем он упомянул этот хадис, но не попросил благословения для пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И это – его обычай в этой книге. А его слова «…так и суннитами…» являются очевидной ложью, ибо этот хадис неизвестен среди суннитов, как мы уже говорили. Напротив, этот хадис является очевидной ложью, если только не разъяснить его согласно тому, что передал Муслим. Об этом говорится в книге «аль-Минхадж» и в её сокращенной версии. В таком случае этот хадис будет доводом против них. Поэтому вернись к этим двум книгам».


ВОПРОС № 7: ПРИМЕР ЛЖИ ИБН УЛЬ-МУТАХХИРА АЛЬ-ХИЛЛИ[20]

Наш шейх сказал в «ад-Да′ифа», 1/530, после хадиса № 355[21]:

«Среди примеров лжи шиитов, которую они наследуют друг от друга, то, что шиит Ибн уль-Мутаххир в своей книге заявил, что этот хадис передал Ахмад. И это его утверждение опроверг шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах), сказав: «Ахмад не передавал этот хадис ни в «Муснаде», ни в книге «аль-Фадаиль». Он никогда не передавал его!».


ВОПРОС № 8: РАФИДИТЫ – ЭТО САМЫЕ ЛЖИВЫЕ ТВОРЕНИЯ АЛЛАХА

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ад-Да′ифа», 1/276, передал, что Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:

«Действительность опровергает этот хадис[22], ведь некоторым другим категориям людей ложь присуща в гораздо большем объеме, чем тем, (кто упомянут в хадисе). Например, рафидиты, которые являются самыми лживыми творениями Аллаха».

Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в книге «ас-Сахиха», 5/646, передал, что шейх ислама Ибн Теймия сказал:

«Шииты – это самая лживая из групп».

Также наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в книге «ад-Да′ифа», 7/335:

«И известно о шиитах, что они являются самой лживой из групп, кроме тех, кого уберег Аллах».


ВОПРОС № 9: ШИИТЫ И ПОЧИТАНИЕ МОГИЛ, ВОЗВЕДЕНИЕ НА НИХ СТРОЕНИЙ И ИХ УКРАШЕНИЕ. В ИХ СТРАНАХ МНОЖЕСТВО ПРОЯВЛЕНИЙ МНОГОБОЖИЯ И ЯЗЫЧЕСТВА. НАПРИМЕР, ОНИ ПАДАЮТ НИЦ ПЕРЕД МОГИЛАМИ И СОВЕРШАЮТ ОБХОД ВОКРУГ НИХ, НАПРАВЛЯЮТСЯ В ИХ СТОРОНУ ВО ВРЕМЯ МОЛИТВЫ И ЗЕМНЫХ ПОКЛОНОВ И ВЗЫВАЮТ К НИМ ВМЕСТО ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

Наш шейх сказал об этом в книге «Тахзир ас-саджид», стр. 110, 117.


ВОПРОС № 10: РАФИДИТЫ И ВЕРА В ВОЗВРАЩЕНИЕ ′АЛИ (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ)

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в книге «ад-Да′ифа», 2/245, в биографии Джабира ибн Язида аль-Джу′фи:

«Этот передатчик является слабым. Более того некоторые имамы назвали его лжецом. Он был рафидитом и верил в то, что ′Али не умер, и в то, что он обитает на облаках и вскоре вернется».


ВОПРОС № 11: РАФИДИТЫ ГОВОРЯТ О СВЯТОСТИ КЕРБЕЛЫ И О ДОСТОИНСТВЕ СОВЕРШЕНИЯ ЗЕМНЫХ ПОКЛОНОВ НА ЕЁ ЗЕМЛЕ

Наш шейх сказал об этом в книге «ас-Сахиха», 3/162-163.


ВОПРОС № 12: РАФИДИТЫ И ДЕНЬ ′АШУРА

Наш шейх в книге «ад-Да′ифа», 2/89, упомянул хадис под № 624: «У того, кто нанесет сурьму на глаза в день ′Ашура, никогда не будут болеть глаза». Затем он передал, что Ибн уль-Каййим сказал:

«Что касается хадисов о нанесении сурьмы, масла для волос или благовоний в день ′Ашура, то их придумали лжецы. На противоположной стороне стоят другие люди, которые избрали этот день для боли и печали[23]. Обе эти группы являются сторонниками новшеств, вышедшими за рамки Сунны. А приверженцы Сунны совершают в этот день то, что повелел пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Речь идёт о соблюдении поста. И они сторонятся того, что повелел шайтан из религиозных новшеств».


ВОПРОС № 13: РАФИДИТЫ И МНЕНИЕ О ТОМ, ЧТО ЖЁНЫ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) БЫЛИ ЗАЩИЩЕНЫ ОТ ОШИБОК

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «ас-Сахиха», 4/530, после хадиса № 1904[24]:

«В этих двух хадисах явное опровержение тому, кто внёс в религию мнение о том, что жёны пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были защищены от ошибок, аргументируя тем, что Всевышний Аллах сказал о них: «О обитатели дома, Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью»[25]. Эти люди либо являются невеждами, либо делают вид, что не знают о том, что в словах Аллаха «желает» не имеется в виду бытийное желание Аллаха, которое всегда исполняется[26]. В аяте имеется в виду религиозное желание Аллаха (ирада шар′ия)[27], которое заключает в себе любовь и довольство. В противном случае этот аят был бы аргументом в пользу шиитов, которые аргументируют им в пользу того, что имамы из семейства пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были защищены от ошибок, а во главе их ′Али (да будет доволен им Аллах). И это – то, на что не обратил внимания этот сторонник новшеств, который вместе с этим называет себя последователем предшественников!

Именно поэтому сказал шейх ислама Ибн Теймия, отвечая одному из рафидитов-шиитов, 2/117:

«Что касается аята об очищении (членов семьи пророка), то этот аят не сообщает, что члены семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были очищены, и что от них была удалена скверна. Однако в этом аяте содержится приказ им, чтобы они очищались и удаляли от себя скверну. То есть речь идет о том, что это было приказано им, а не о том, что Аллах сообщает, что это случилось, и на это указывает то, что пришло в достоверном сборнике, о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) однажды накрыл покрывалом Фатыму, ′Али, Хасана и Хусейна, и сказал: «О Аллах! Это – члены моей семьи. Удали же от них скверну и очисти их полностью!». Передал Муслим. В этом хадисе указание на то, что Аллах не сообщил ему о том, что это уже случилось. Ведь если бы это уже случилось, то он восхвалял бы Аллаха за это и благодарил Его, а не ограничивался бы просто этой мольбой».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ас-Сахиха», 3/210, после хадиса № 1208, в котором сказано, что ′Аиша (да будет доволен ею Аллах) передала, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «А если ты совершила (этот) грех, то проси у Аллаха прощения и кайся пред Ним, ибо покаяние в грехе заключается в сожалении и в просьбах о прощении». Наш шейх сказал:

«В этом указание на то, что жены пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не были защищены от ошибок. И это мнение отличается от того, что утверждают некоторые последователи страстей».


Также сказал наш шейх, разъясняя этот важный вопрос в книге «ас-Сахиха», 6/26-28, после хадиса № 2507[28]:

«Но они (ученые) были согласны с ним (с ад-Давуди) в том, что пророкам было запрещено оставаться жить с женами, которые совершили нечто подобное. И это по причине ревности Всевышнего Аллаха в отношении Своего пророка (да благословит его Аллах и приветствует). При этом нужно знать, что Аллах защитил госпожу ′Аишу (да будет доволен ею Аллах) и всех матерей верующих от этого греха, что известно из истории их жизни. Что касается госпожи ′Аишу (да будет доволен ею Аллах), то в отношении неё даже были ниспосланы аяты о её непричастности к этому греху. Но если смотреть только с теоретической стороны, то это могло случиться, ибо нет религиозного текста, который говорил бы о невозможности этого. Именно поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в этой ситуации ожидал откровения (от Аллаха), которое прекратило бы все сомнения на этот счёт. Именно поэтому он сказал: «…и ты – одна из дочерей Адама. Если ты непричастна к этому, то Аллах объявит о твоей непричастности, а если ты совершила грех, то проси у Аллаха прощения…». И поэтому хафиз (Ибн Хаджар) сказал, перечисляя пользы, содержащиеся в этом хадисе: «В нём указание на то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выносил решения только после ниспослания откровения. На это обратил внимание шейх Абу Мухаммад ибн Аби Джамра (пусть Аллах принесет людям пользу через него)».

То есть пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заявил о непричастности ′Аиши (да будет доволен ею Аллах) только после ниспослания откровения. И в этом сильное указание на то, что само по себе это явление в теории могло произойти. На это указывают все события этой истории и слова толкователей этого хадиса. И это наше мнение не противоречит словам хафиза Ибн Касира (8/418) в толковании слов Всевышнего Аллаха: «Аллах привел в качестве примера о неверующих жену Нуха и жену Лута. Обе были замужем за рабами из числа Наших праведных рабов. Они предали своих мужей, и те не спасли их от Аллаха. Им было сказано: «Войдите в Огонь вместе с теми, кто входит туда»»[29]. Ибн Касир сказал: «В словах «они предали своих» не имеется в виду, что они совершили прелюбодеяние. Имеется в виду, что они предали своих мужей в их религии. Ведь жены пророков были защищены от совершения прелюбодеяния из-за святости положения пророков. Мы уже разъясняли это в разъяснении суры «ан-Нур»».

Также Ибн Касир сказал, 6/81: «Затем Всевышний Аллах сказал: «Вы полагаете, что этот поступок незначителен, хотя перед Аллахом это — великий грех»[30]. То есть вы говорите то, что говорите, в отношении матери верующих, и считаете это легким и незначительным, и это не было бы легким грехом, даже если бы речь шла не о жене пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Что же сказать о том, если подобное говорится о жене последнего пророка и господина посланников (да благословит его Аллах и приветствует)?! Пред Аллахом является великим грехом, когда подобное говорят о жене Его пророка и посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Поистине, Аллах испытывает ревность из-за этого. Аллах не предопределяет совершение прелюбодеяния жене ни одного из пророков. Этого не может быть ни в коем случае! И если этого не может быть (даже с другими женами), то что сказать о госпоже жён пророков и жене господина людей в обоих мирах?! Именно поэтому Всевышний Аллах сказал: «Вы полагаете, что этот поступок незначителен, хотя перед Аллахом это — великий грех»».

Я скажу: это не противоречит тому, что мы упомянули из теоретической возможности. Ведь, когда Ибн Касир и другие ученые говорят о защищенности (′исма), имеется в виду защищенность, на которую указывает откровение, и если бы ни это откровение, мы должны бы остаться на основе, а основа заключается в том, что теоретически подобное могло бы случиться. Это похоже на смысл слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Защищен тот, кого защитил Аллах!». Этот хадис передал аль-Бухари и другие. И об этом сказал сам Абу Бакр ас-Сыддик, когда случилась эта история, хотя это противоречило его желаниям как отца ′Аиши. Передал аль-Баззар с достоверной цепочкой передатчиков со слов ′Аиши (да будет доволен ею Аллах), что когда были ниспосланы аяты о её непричастности, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) поцеловал её в голову. Она спросила: «Разве (раньше) ты не находил мне оправдания?!». Он ответил: «Какие небеса покроют меня и какая земля будет носить меня, если я буду говорить то, чего не знаю?!». Именно такой позиции должен придерживаться каждый мусульманин в отношении каждого вопроса, в котором шариат не пришёл с тем, что соответствует страстям человека. Человек не должен делать свою страсть объектом поклонения».

Затем наш шейх сказал на стр. 33-35:

«Следовательно, если в аяте об очищении идёт речь о религиозном желании Аллаха[31], то это не указывает обязательно на то, что это очищение случилось. Имеется в виду лишь то, что Всевышний Аллах желает, чтобы члены семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует) очистились. Этим религиозное желание Аллаха отличается от Его бытийного желания. Если бы речь шла о бытийном желании Аллаха, то это означало бы, что их очищение – это такое явление, которое обязательно должно случиться. И именно за это схватились шииты, когда стали говорить о защищенности членов семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует) от грехов. Шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Всевышний Аллах) подробно разъяснил их заблуждение в этом вопросе во многих местах своей книги «Минхадж ас-Сунна». Нет ничего страшного в том, что я приведу для уважаемых читателей некоторые его слова, ибо они тесно связаны с тем, о чём мы говорим. Он сказал, опровергая шиита, который говорил о защищенности ′Али (да будет доволен им Аллах) от грехов, аргументируя этим аятом:

«Что касается аята: «…и очистить вас полностью…»[32], то в нём не говорится о том, что скверна была удалена (от них) путём очищения. Напротив, в нём содержится повеление им совершать то, что способствует этому очищению. Это подобно словам Всевышнего Аллаха: «Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас»[33]. А также: «Аллах желает дать вам разъяснения, повести вас путями…»[34]. А также: «Аллах желает вам облегчения»[35]. Это желание заключает в себе повеление, любовь и довольство[36], но оно не означает, что желаемое обязательно случится. Если бы это желаемое обязательно случалось бы, то очистился бы каждый, для кого Аллах желал очищения. Это больше соответствует словам кадаритов-шиитов, ведь они говорят, что Аллах желает то, чего не случается, и в бытие случается то, чего Он не желает. Они говорят, что Аллах не создаёт их деяния и не может очистить их и удалить от них скверну. Что же касается тех, кто утверждает предопределение, то они говорят, что Аллах способен на это.

Таким образом, это (очищение) было приказано им, но Аллах не сообщил о том, что это очищение уже состоялось, и на это указывает то, что пришло в достоверном сборнике о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) однажды накрыл покрывалом ′Али, Фатыму, Хасана и Хусейна, и сказал: «О Аллах! Это – члены моей семьи. Удали же от них скверну и очисти их полностью!». Передал Муслим со слов ′Аиши. Также передали авторы сборников «Сунан» со слов Умм Салямы.

Это указывает на то, что Всевышний Аллах способен удалить скверну от них и очистить их, и на то, что Он создаёт деяния рабов. В этом опровержение му′тазилиту.

Значит, аят заключает в себе повеление и запрет, и на это также указывает полный контекст слов Аллаха. Аллах сказал: «О жены пророка! Если кто из вас совершит явную мерзость…»[37] и до слов: «Не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества, совершайте молитву, раздавайте закят и повинуйтесь Аллаху и Его посланнику. О обитатели дома, Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью. И поминайте то, что читается в ваших домах из аятов Аллаха и мудрости. Воистину, Аллах — Проницательный, Ведающий»[38].

Этот контекст указывает на то, что речь идёт о повелении и запрете, и на то, что жены пророка (да благословит его Аллах и приветствует) относились к членам его семьи, ведь обращение приходит в женском роде. (Но когда речь идёт об удалении скверны и очищении) приходит местоимение мужского рода, а это значит, что аят охватывает не только его жен, но и других членов его семьи, как, например, ′Али, Фатыма и два её сына».

Также Ибн Теймия сказал в «Маджму′ аль-фатауа», 11/267, после того, как привёл аят об очищении:

«Смысл таков: Аллах повелел вам совершать то, что удалит от вас скверну, о члены семьи пророка, и то, что полностью очистит вас. Тот, кто подчинится Его приказу, очистится и будет тем, от кого удалена скверна, в отличие от того, кто ослушается Его».

Аль-Алюси в разъяснении этого аята упомянул нечто похожее на слова Ибн Теймии, а затем сказал, 7/47: «Таким образом, если бы имелось в виду, что они уже защищены (от грехов), то Аллах сказал бы так: «Поистине, Аллах уже избавил вас от скверны, о обитатели дома, и уже очистил вас полностью». Также если бы имелось в виду, что они уже защищены (от грехов), то все сподвижники, а, особенно, те, которые участвовали в битве при Бадре, также должны быть защищены от грехов, ведь Всевышний Аллах сказал о них: «Он хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам, — быть может, вы будете благодарны»[39]. Более того, если бы тот аят указывал на защищенность, то этот указывал бы на неё тем более, ибо в нём Аллах сказал: «… и довести до конца Свою милость по отношению к вам…». Ведь если бы имелось в виду, что Аллах уже довел до конца Свою милость по отношению к ним, то невозможно было бы представить, что это не означает, что они уже защищены от грехов и от зла шайтана».

Я скажу: я подробно поговорил об этом вопросе, ибо он является важным и он тесно связан с хадисом об ′Аише (да будет доволен ею Аллах)».


ВОПРОС № 14: ВЫРАЖЕНИЕ РАБСТВА НЕ ПРЕД АЛЛАХОМ У ШИИТОВ

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «ад-Да′ифа», 1/596, после хадиса № 411[40]:

«Польза: Ибн Хазм передал единогласное мнение ученых о запретности любого имени, которое указывает на рабство не пред Аллахом, например, ′Абд уль-′Узза (раб аль-′Уззы), ′Абд уль-Ка′ба (раб Каабы). И с ним согласился выдающийся ученый Ибн уль-Каййим в «Тухфат аль-маудуд», стр. 37. Значит, запрещено носить такие имена как ′Абду ′Али (раб ′Али), ′Абд уль-Хусейн (раб Хусейна). Подобные имена распространены среди шиитов. Также запрещено носить такие имена как ′Абд ун-набий (раб пророка), ′Абд ур-расуль (раб посланника). Подобные имена дают (своим детям) некоторые невежды из числа суннитов».


Также сказал наш шейх в «ад-Да′ифа», 3/196:

«Например, тот, кто делал примечания к книге «Усуль аль-кафи» аль-Кулейни. Это – человек, который считает себя рабом не Аллаха, так как его зовут ′Абд уль-Хусейн (Раб Хусейна) аль-Музаффар».


ВОПРОС № 15: ШИИТЫ И ОТРИЦАНИЕ ВИДЕНИЯ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «Мухтасар аль-′Улюв», стр. 69:

«Об отрицании видения Аллаха (в Судный День) ясно сказали му′тазилиты и шииты. А шиит Ибн уль-Мутаххир в «Минхадж» аргументировал это тем, что Аллах не находится в какой-либо стороне».


ВОПРОС № 16: ШИИТЫ И ХАДИС, В КОТОРОМ ГОВОРИТСЯ ОБ «′ИТРА» (СЕМЕЙСТВО)

Речь идёт о хадисе, в котором сказано: «О люди! Поистине, я оставил среди вас то, схватившись за что, вы не заблудитесь: Книгу Аллаха и моё «′итра» (семейство), обитателей моего дома!».

Наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «ас-Сахиха», 4/359-361, после хадиса № 1761:

«Уважаемый читатель! Знай, что известно, что этим хадисом аргументируют шииты. Они часто повторяют его, и некоторые сунниты даже считают их правыми в этом вопросе. Но, на самом деле, все они ошибаются. Я разъясню это с двух сторон:

Во-первых, в словах пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «…и моё «′итра» (семейство)…» имеется в виду нечто большее, чем то, чего желают шииты. Приверженцы сунны не отвергают этот хадис. Напротив, они крепко держатся за него. Дело в том, что под словом «′итра» имеются виду члены семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Это разъясняется в некоторых версиях данного хадиса. Например, в этой версии, (которую мы привели), сказано: «…и моё «′итра» (семейство), обитателей моего дома!». В основе обитатели дома пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – это его жёны, среди которых и правдивейшая женщина ′Аиша. Да будет доволен Аллах ими всеми! Об этом ясно говорится в словах Всевышнего Аллаха в суре «аль-Ахзаб»: «О обитатели дома, Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью»[41]. А доводом является тот аят, который перед этим аятом, и тот аят, который после этого аята. Аллах сказал: «О жены пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина. Если вы богобоязненны, то не проявляйте нежности в речах, дабы не возжелал вас тот, чье сердце поражено недугом, а говорите достойным образом. Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества, совершайте молитву, раздавайте закят и повинуйтесь Аллаху и Его посланнику. О обитатели дома, Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью. И поминайте то, что читается в ваших домах из аятов Аллаха и мудрости. Воистину, Аллах — Проницательный, Ведающий»[42].

Шииты же говорят, что в аяте под «обитателями дома» (ахлю бейт) имеются в виду именно ′Али, Фатыма, аль-Хасан и аль-Хусейн (да будет доволен ими Аллах), но не имеются виду жены пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И это является искажением аятов Всевышнего Аллаха для того, чтобы поддержать свою прихоть. Это было разъяснено в соответствующем месте. Что же касается хадиса о накидке[43] и других подобных хадисов, то максимум, что можно извлечь из них, это расширение значения аята и то, что ′Али и члены его семьи также входят в этот аят. Это разъяснил хафиз Ибн Касир и другие. То же самое касается хадиса об «′итра». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил, что в общем под «обитателями его дома» имеются в виду его жены, а также ′Али и его семья. Именно поэтому сказал ат-Турибишти, как это пришло в «аль-Миркат», 5/600:

«′Итра человека – это обитатели его дома и его ближайшие родственники. А так как арабы могут использовать слово «′итра» в различных значениях, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил значение этого слова, сказав: «…и моё «′итра» (семейство), обитателей моего дома!». И это для того, чтобы люди знали, что он имеет в виду своих потомков, своих ближайших родственников и своих жён».

Во-вторых, когда речь идёт об «обитателях дома» (ахлю аль-бейт), то речь идёт о праведных и обладающих знанием из них, о тех, которые крепко держатся за Коран и Сунну. Сказал имам Абу Джа′фар ат-Тахауи, да помилует его Всевышний Аллах:

«′Итра – это члены его семьи, которые придерживались его религии и крепко держались за его повеления». 

Нечто подобное упомянул также ′Али аль-Кари в «аль-Миркат». Затем он сказал:

«Как правило, обитатели дома лучше других знают хозяина дома и его состояние. Таким образом, речь идёт о тех членах семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые обладают знанием и знают его жизнеописание, и следуют по его пути, и знают его постановления и мудрости».

Значит, мы понимаем, что под словом «ахлю аль-бейт» (члены семьи пророка) имеются в виду те из них, кто крепко держится за его сунну. Именно об этом и говорится в данном хадисе. Именно поэтому, говоря о «двух драгоценностях» в хадисе со слов Зейда ибн Аркама, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что первая из них – это Коран, а вторая – члены его семьи[44]. На это указывают слова Ибн уль-Асира в «ан-Нихая»:

«Он использовал слово «сакалейн» (две драгоценности), ибо, если человек схватится за Коран и Сунну[45], и будет поступать согласно им, то это является тяжелым делом (сакыль). Словом «сакаль» (драгоценность) называют каждую важную и ценную вещь. Поэтому он назвал их «сакалейн» (две драгоценности), желая возвеличить их степени и проявить к ним почтение».

Я скажу: значит, упоминание членов семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в этом хадисе в одном ряду с Кораном подобно упоминанию праведных халифов в одном ряду с Сунной пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе, где сказано: «Вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов…». Сказал шейх аль-Кари, 1/199:

«Ведь они не поступали, кроме как согласно Сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Сунна была отнесена к ним, либо потому что они хорошо знали её, либо потому что они выбирали её и извлекали из неё законоположения».

И если ты понял то, что сказано выше, то знай, что этот хадис является сильным доводом в пользу достоверности того хадиса, который пришёл в книге «аль-Муватта»: «Я оставил среди вас две вещи, и если вы крепко схватитесь за них, вы не заблудитесь: Книгу Аллаха и Сунну Его посланника». Этот хадис также приведен в книге «аль-Мишкат», 186».

И тот факт, что этот хадис подкрепляет тот, скрылся от некоторых наших братьев, которые сегодня исписали страницы, говоря о слабости того хадиса, который пришел в книге «аль-Муватта». А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!».


ВОПРОС № 17: ШИИТЫ И ПРОТИРАНИЕ КОЖАНЫХ НОСКОВ (ХУФФОВ) ВО ВРЕМЯ ОМОВЕНИЯ[46]

Сказал автор книги «ат-Тахауия»:

«Мы считаем дозволенным протирание хуффов и в пути, и в своём населенном пункте, как это пришло в асарах (преданиях)».

Сказал наш шейх, комментируя эти слова на стр. 71:

«Я скажу: автор книги и многие другие ученые упоминали в книгах о сунне вопрос протирания хуффов во время омовения, не упоминая при этом обычные носки или сандалии, по двум причинам:

Во-первых, протирание хуффов передано от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) по многочисленным путям передачи.

Во-вторых, рафидиты противоречат этой сунне. А самый сильный аргумент против них – это то, что достоверно передано от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) по многочисленным путям передачи. Но упоминание хуффов не означает, что мы отрицаем узаконенность протирания обычных носков или сандалий».


Также сказал наш шейх в «ас-Сахиха», 6/1059, после хадиса № 2940[47]:

«Знай, что хадисы о протирании хуффов во время омовения пришли по многочисленным путям передачи. Об этом сказали многие имамы хадиса и сунны. Передано очень много преданий о том, что это практиковали сподвижники и предшественники. Да, передаётся, что некоторые из предшественников отрицали данное действие, но они отрицали его до того, как до них дошли хадисы об этом. Такое часто случается в вопросах фикха. А когда до них дошли хадисы об этом, они отказались от своего прошлого мнения и стали поступать согласно этим хадисам. Также это соответствует одной из форм чтения (кыраат) слов Всевышнего Аллаха в аяте о малом омовении:

(وَأَرْجُلِكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ)

«…и (протирайте) ваши ноги до щиколоток…»[48].

Некоторые исламские секты по-прежнему отрицают эту сунну. Например, рафидиты и хариджиты, и среди этих хариджитов, в частности, ибадиты. Это еще раз подтверждает, что они следуют за страстями и соответствуют той угрозе, с которой обратился Всевышний Аллах: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!»[49]».


ВОПРОС № 18: РАФИДИТЫ И ЧРЕЗМЕРНОЕ ВОЗВЕЛИЧИВАНИЕ ′АЛИ И ЧЛЕНОВ СЕМЬИ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) И ОТРЕЧЕНИЕ ОТ СПОДВИЖНИКОВ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ)

Сказал наш шейх в «аль-Мишкат», 1/1698, после хадиса № 6015[50]:

«Этот достоверный хадис, переданный от ′Али (да будет доволен им Аллах), является ясным доводом, указывающим на заблуждение рафидитов, которые покушаются на честь двух славных шейхов (то есть Абу Бакра и ′Умара), да будет доволен Аллах ими обоими. При этом они утверждают, что любят нашего господина ′Али (да будет доволен им Аллах) и следуют за ним. Как же велика их дерзость против Огня!».


Сказал автор книги «ат-Тахауия»:

«И мы любим сподвижников посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), но не излишествуем в любви к кому-либо из них».

Сказал наш шейх, комментируя эти слова на стр. 81:

«То есть в любви к кому-либо из них мы не переходим границы дозволенного. Мы не заявляем, что они защищены от ошибок, как это говорят шииты об ′Али (да будет доволен им Аллах) и о своих имамах».

Затем автор книги «ат-Тахауия» сказал:

«И мы не отрекаемся ни от кого из сподвижников».

Сказал наш шейх, комментируя эти слова на стр. 81-82:

«То есть мы не делаем так, как делают рафидиты. Они считают, что невозможно полюбить, кроме как при этом надо отречься. Иначе говоря, они считают, что человек не может считаться любящим членов семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует), пока он не отречется от Абу Бакра и ′Умара (да будет доволен ими Аллах). Приверженцы сунны любят их всех. Всем они отводят то место, которое присуще им согласно справедливости и беспристрастности. Приверженцы сунны не руководствуются слепым увлечением и фанатизмом».


ВОПРОС № 19: ШИИТЫ РУГАЮТ СПОДВИЖНИКОВ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ), А, ОСОБЕННО, АБУ ХУРЕЙРУ (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ). ОНИ ЗАЯВЛЯЮТ, ЧТО ОН ВОЗВОДИЛ ЛОЖЬ И НАВЕТ НА ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ), НО, НА САМОМ ДЕЛЕ, ОН ПРЕДЕЛЬНО ДАЛЁК ОТ ЭТОГО

Наш шейх аль-Альбани упомянул это в книге «ас-Сахиха», 1/96, 7/829.


ВОПРОС № 20: РАФИДИТЫ НЕ СЧИТАЮТ СПОДВИЖНИКОВ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) ЗАСЛУЖИВАЮЩИМИ ДОВЕРИЯ, ХОТЯ, НА САМОМ ДЕЛЕ, ВСЕ ОНИ ЗАСЛУЖИВАЮТ ДОВЕРИЯ, КАК ЭТО УТВЕРЖДЕНО СРЕДИ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ СУННЫ

Наш шейх аль-Альбани упомянул это в книге «ас-Сахиха», 7/1189.


ВОПРОС № 21: ШИИТЫ И ИХ ФАНАТИЧНОЕ ОТНОШЕНИЕ К СВОИМ СТОРОННИКАМ, А ТАКЖЕ ПОЛНЫЙ ОТКАЗ ОТ ЗНАНИЯ НАШИХ ИМАМОВ И КРИТИКА В ИХ АДРЕС

Наш шейх сказал по этому поводу в «ад-Да′ифа», 11/789:

«И, несмотря на это, некоторые наши современники сегодня призывают к сближению между суннитами и шиитами. Я же считаю это невозможным, пока они не согласятся с нами относительно достоверных научных правил, которые не держат чью-либо сторону. Но это невозможно!».


ВОПРОС № 22: ВРЕМЯ РАЗГОВЕНИЯ (ИФТАР) У ШИИТОВ

«Разговение (ифтар) осуществляется сразу после захода солнца, и это в отличие от шиитов, которые откладывают разговение (ифтар) до тех пор, пока не появится чернота ночи».

См. «Сахих ат-Таргыб», 1/588.


ВОПРОС № 23: БРОШЮРА, КОТОРУЮ СОБРАЛ ОДИН ИЗ РАФИДИТОВ ОТНОСИТЕЛЬНО ТОГО, ЧТО ДЯДЯ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) АБУ ТАЛИБ ПРИНЯЛ ИСЛАМ

Сказал наш шейх в «Ахкам аль-джанаиз», стр. 167:

«Обязательно нужно захоронить покойного, даже если он является неверующим. На эту тему пришло два хадиса».

Затем он сказал:

«Второй хадис со слов ′Али (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: «Когда (мой отец) Абу Талиб скончался, я пришёл к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Твой дядя, заблудший старец, скончался. Кто захоронит его?». (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Ступай и захорони его! После этого не делай ничего, а сразу приходи ко мне». Я сказал: «Но ведь он умер язычником». (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Ступай и захорони его!»».

Этот хадис ясно указывает на то, что Абу Талиб умер неверующим многобожником. На эту тему передано множество хадисов. Среди них, например, хадис Са′ида ибн Хазна. В своём разъяснении хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «Мне попалась книга, которую собрал один из рафидитов. В ней он привёл множество слабых хадисов, которые указывают на то, что Абу Талиб принял ислам. Ничего из этих хадисов не является достоверным. А Аллах оказывает содействие! Я вкратце разъяснил это в биографии Абу Талиба, в книге «аль-Исаба»».


ВОПРОС № 24: ШИИТЫ И ОБЪЕДИНЕНИЕ МОЛИТВ

Сказал наш шейх в «ас-Сахиха», 6/817:

«Объединять молитвы разрешено тогда, когда есть какие-то сложности (в их совершении). Если же никаких сложностей нет, то и объединять нельзя. Это зависит от положения и обстоятельств конкретных людей. Некоторые предшественники говорили о том, что дозволено объединять молитвы в любом случае, но, возможно, они также говорили о том, что я упомянул, когда поставили условие, чтобы это объединение не становилось обычаем человека, как это делают шииты»[51].


ВОПРОС № 25: ШИИТЫ И ДОЗВОЛЕНИЕ ВРЕМЕННЫХ БРАКОВ

Наш шейх в «Мухтасар Сахих аль-Бухари», 3/362, привёл следующий хадис:

Абу Джамра рассказывал: «Я слышал, как однажды Ибн ′Аббаса спросили о временном браке с женщинами, и он дозволил это. Тогда один из его вольноотпущенников сказал ему: «Это касается сложных ситуаций, когда мало женщин и тому подобное?», на что он ответил: «Да!»».

Наш шейх сказал, комментируя этот хадис:

«В этом указание на то, что Ибн ′Аббас не придерживался мнения о том, что временный брак (мут′а) разрешен абсолютно, как это говорят шииты. К тому же хафиз (Ибн Хаджар) упомянул много сообщений от Ибн ′Аббаса, которые соответствуют этому мнению. Желающий может вернуться к ним.

Что же касается тех сообщений, где он говорит о дозволенности временного брака без каких-либо ограничений, то их нужно понимать согласно этому сообщению. Также если взять все сообщения, пришедшие от него, то нельзя с уверенностью сказать, что он отказался от мнения о дозволенности в пользу запретности. Что же касается мнения о запретности временных браков, то его придерживается большинство.

И знай, что нет ни одного религиозного текста о том, что временные браки (мут′а) даже до того, как они были отменены, были разрешены в абсолютной форме. Напротив, в хадисах ясно говорится о том, что временные браки были разрешены именно во время военных походов. Затем нужно знать, что некоторые ученые отвергали то, что аль-Бухари мог привести этот хадис со слов Абу Джамры. Если желаешь, то вернись к книге «ат-Тальхис», 3/158».


[1] Для полного понимания следует прочесть начало этого хадиса. В нём говорится, что ′Абдуллах ибн ′Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) рассказывал: «Однажды пророк (да благословит его Аллах и приветствует) посмотрел на людей из такого-то рода, которые шли горделивой походкой. На его лице стал заметен гнев, и он прочитал: «и дерево, проклятое в Коране…». (Сура «аль-Исра», аят 60). Люди спросили его: «О посланник Аллаха! (Скажи), какое это дерево, чтобы мы вырвали его (на своих землях)». И тогда он сказал: «Это не дерево, которое растёт…»».

[2] Сура «аль-Исра», аят 60.

[3] То есть он не принял во внимание этот хадис, а выбрал иное мнение в толковании этого аята.

[4] То есть имам аль-Махди, который, по их мнению, спрятался в пещерах и должен выйти в конце времен.

[5] Сура «Юсуф», аят 26.

[6] Хадис: «Кто поступает согласно аналогиям, тот погибнет сам и погубит других. И если кто-то дает фетвы людям без знаний…».

[7] Сура «ан-Намль», аят 64.

[8] Речь идёт о хадисе, в котором сказано: «Отправьте войско Усамы! Пусть Аллах проклянет того, кто не отправится с ним!». Шейх аль-Альбани назвал этот хадис отвергаемым (мункар) и упомянул недостатки, которые он содержит. Что же касается ′Абд уль-Хусейна, то это – шиитский ученый, который разбирал этот хадис в одной из своих книг.

[9] То есть он – очень слабый передатчик.

[10] В этом хадисе сказано: «′Али выплатит мои долги».

[11] Ар-Рази – это Мухаммад ибн Хумейд. Он был слабым передатчиком из-за своей плохой памяти. Дело в том, что передатчики, передавая похожий хадис, говорили: «Со слов Хубши ибн Джунады, который присутствовал на прощальном хадже». А Ар-Рази из-за своей плохой памяти перепутал и начал передавать этот хадис так: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес эти слова на прощальном хадже».

[12] Имеется в виду книга «ад-Да′ифа».

[13] Это – знаки, посредством которых автор сокращал имена тех, кто привел хадис, чтобы не удлинять книгу и не писать их полностью. Например, «Ха Мим» (حم) означает, что хадис передал Ахмад в «Муснаде», а «′Айн» (ع) означает, что хадис передал Абу Я′ля.

[14] «hа Ба» (هب) означает, что хадис передал аль-Бейхакы в «Шу′аб аль-иман», но это опечатка. На самом деле, должно быть «Ха Ба» (حب), и это означает, что хадис передал Ибн Хиббан в «Сахихе». А «Сод» (ص) означает, что хадис передал Са′ид ибн Мансур, но это опечатка. На самом деле, должно быть «Дод» (ض), и это означает, что хадис передал ад-Дыя аль-Макдиси в «аль-Мухтара».

[15] Речь идёт о том, что ′Аиша и Хафса сказали той женщине, которая должна была выйти замуж за посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что он любит, когда заходит к женщине, чтобы она говорила: «Я прибегаю к Аллаху за защитой от тебя!». Эта история является слабой и недостоверной.

[16] Сура «аль-Маида», аят 67.

[17] «Гадир хумм» (Пруд Хумм) – это место между Меккой и Мединой вблизи Джухфы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) остановился на привал в этом месте, когда возвращался с прощального хаджа, и произнес в нём великую проповедь.

[18] Термином «му′даль» называют такие хадисы, в которых подряд пропущено двое или более передатчиков.

[19] Он имеет в виду хадис, приведенный в прошлой главе.

[20] Шиитский ученый. Скончался в 726 г. х.

[21] В этом хадисе сказано: «Правдивейших было трое:

  • Хабиб ан-Наджжар – верующий, который сказал: «О мой народ! Последуйте за посланниками». (Сура «Йа Син», аят 20);
  • Хизкиль – верующий из семейства Фараона, который сказал: «Неужели вы убьете человека за то, что он говорит: «Мой Господь — Аллах»?». (Сура «Гафир», аят 28);
  • И ′Али ибн Аби Талиб, который был лучших из них».

Этот хадис является выдуманным (мауду′).

[22] Речь идёт о хадисе, в котором сказано: «Самые лживые люди – это те, которые занимаются покраской одежды, и те, которые отливают украшения (из золота и серебра)». Этот хадис является выдуманным (мауду′).

[23] Он имеет в виду рафидитов.

[24] В этом хадисе передано, что ′Али (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды я сказал: «О посланник Аллаха! Если ты отправишь меня (в поход), я должен буду точно выполнять твои приказы или же присутствующий видит то, чего не видит отсутствующий?!»*. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Присутствующий видит то, чего не видит отсутствующий!»». Его передал Ахмад, 628.

* ― То есть, возможно, я увижу нечто, о чем не знаешь ты, и посчитаю, что лучше поступить иначе, а не так, как ты повелел.

Также шейх аль-Альбани упомянул там еще один хадис. В нём пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О ′Аиша! До меня дошло о тебе то-то и то-то, и если ты непричастна к этому, то Аллах оправдает тебя, но если ты совершила грех, то проси у Аллаха прощения и кайся пред Ним».

Речь идёт об истории, когда лицемеры обвинили мать верующих ′Аишу (да будет доволен ею Аллах) в совершении мерзости, после чего Всевышний Аллах ниспослал: «Те, которые возвели навет (на мать верующих ′Аишу), являются группой из вас самих. Не считайте это злом для вас. Напротив, это является добром для вас. Каждому мужу из них достанется заработанный им грех. А тому из них, кто взял на себя большую часть этого, уготованы великие мучения». (Сура «ан-Нур», аят 11 и следующие аяты).

[25] Сура «аль-Ахзаб», аят 33.

[26] То есть, если Аллах желает чего-то в этом бытие, это непременно исполняется. Это называется бытийным желанием Аллаха (ирада кауния). Некоторые сказали, что в аяте имеется в виду именно это.

[27] Под «религиозным желанием Аллаха» имеется в виду то, чего Аллах желает в религии. Например, Аллах желает от людей, чтобы они поклонялись Ему одному, но при этом некоторые люди выполняют это желание Аллаха, а некоторые – нет. Иначе говоря, то, чего Аллах желает в религии, необязательно произойдет в бытие, ибо Аллах может не пожелать этого в бытие, и у Него во всём есть великая мудрость. Более подробно эти вопросы освещены в книгах по вероучению.

[28] В этом хадисе сказано: «О ′Аиша! Поистине, до меня дошло о тебе то-то и то-то, и ты – одна из дочерей Адама. Если ты непричастна к этому, то Аллах объявит о твоей непричастности, а если ты совершила грех, то проси у Аллаха прощения и кайся пред Ним. Ведь, поистине, если раб (Аллаха) признается в своем грехе, а затем покается пред Аллахом, Аллах примет его покаяние».

[29] Сура «ат-Тахрим», аят 10.

[30] Сура «ан-Нур», аят 15.

[31] В самом начале этого вопроса № 13 уже был приведен аят об очищении и разъяснено, что имеется в виду под религиозным и бытийным желанием Аллаха.

[32] Сура «аль-Ахзаб», аят 33.

[33] Сура «аль-Маида», аят 6.

[34] Сура «ан-Ниса», аят 26.

[35] Сура «ан-Ниса», аят 28.

[36] То есть, когда здесь говорится, что Аллах «желает», то имеется в виду, что Он повелевает им это, любит это и доволен этим. Это и есть религиозное желание Аллаха.

[37] Сура «аль-Ахзаб», аят 30.

[38] Сура «аль-Ахзаб», аяты 33-34.

[39] Сура «аль-Маида», аят 6.

[40] В этом хадисе сказано: «Наиболее любимыми для Аллаха именами являются те, которые указывают на рабство и восхваление». Шейх аль-Альбани сказал, что у этого хадиса нет никакой основы.

[41] Сура «аль-Ахзаб», аят 33.

[42] Сура «аль-Ахзаб», аяты 32-34.

[43] Имеется в виду хадис о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) однажды накрыл покрывалом ′Али, Фатыму, Хасана и Хусейна, и сказал: «О Аллах! Это – члены моей семьи. Удали же от них скверну и очисти их полностью!».

[44] Имеется в виду хадис, в котором сказано: «Я оставлю вам две драгоценности. Первой является Книга Аллаха…».

[45] Дело в том, что в некоторых версиях хадиса сказано, что вторая драгоценность – это Сунна.

[46] Этот вопрос также был разобран в разделе о хариджитах, вопрос № 9.

[47] Этот хадис передан со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). В нём пришло, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал по поводу протирания хуффов во время омовения: «В этом нет ничего греховного!».

[48] Сура «аль-Маида», аят 6.

[49] Сура «ан-Ниса», аят 115.

[50] В этом хадисе пришло, что Мухаммад ибн уль-Ханафия (сын ′Али ибн Аби Талиба) рассказывал: «Однажды я спросил своего отца: «Какие люди являются самыми лучшими после пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?». Он ответил: «Абу Бакр». Я спросил: «А кто после него?». Он ответил: «′Умар». Я испугался, что после этого он назовёт ′Усмана, и поэтому сказал: «А затем ты?», но он ответил: «Я – всего лишь один из мусульман»».

[51] Шииты считают, что период после того, как солнце покинуло зенит и вплоть до захода солнца – это время обеденной (зухр) и послеобеденной (′аср) молитв. Также и период от захода солнца до полуночи – это время вечерней (магриб) и ночной (′иша) молитв. Именно поэтому они считают, что можно объединять обеденную молитву (зухр) с послеобеденной (′аср), а также вечернюю молитву (магриб) с ночной (′иша) в любом случае. То есть это разрешено и в пути, и тогда, когда человек находится дома, разрешено при наличии уважительной причины, а также без неё. Они считают, что разрешено как перенести эти две молитвы на начало времени, так и отложить их на конец времени.

Измышления шиита Абд уль-Хусейна аль-Мусави в его книге Аль-Мураджаат

ИЗМЫШЛЕНИЯ ШИИТА ′АБД УЛЬ-ХУСЕЙНА АЛЬ-МУСАВИ В ЕГО КНИГЕ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ»[1]

ВОПРОС № 1: АВТОР КНИГИ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ» ЗАЯВЛЯЕТ, ЧТО В ЭТОЙ СВОЕЙ КНИГЕ ОН ЗАБОТИТСЯ О ДОСТОВЕРНОЙ СУННЕ. ПРИ ЭТОМ ОН ПРОСТО МОЛЧИТ, КОГДА ПРИВОДИТ МНОГИЕ  ХАДИСЫ, ЛОЖНОСТЬ КОТОРЫХ ОЧЕВИДНА, ЕСЛИ ОНИ ПОДДЕРЖИВАЮТ ЕГО УЧЕНИЕ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/499, после хадиса № 4882[2]:

«Несмотря на это, их[3] хадис понравился этому стороннику их учения, шейху ′Абд уль-Хусейну, который фанатично придерживается шиизма. Он привёл этот хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 27, так, словно этот хадис был принят всеми. Более того в предисловии на стр. 5 он сказал то, что даёт понять, что он будет приводить в книге только то, что является достоверным. Он сказал: «Я буду заниматься лишь достоверной сунной».


Также наш шейх сказал в «ад-Да′ифа», 10/541, после хадиса № 4900[4]:

«Этот шиит привёл данный хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат» со слов аль-Хатыба. И он, как обычно, просто промолчал. Более того он даже аргументировал этим хадисом, сказав: «Посредством чего Абу-ль Хасан (′Али ибн Аби Талиб) стал доводом наравне с пророком?! Только посредством того, что он был его преемником во власти и обладателем правления после него!».

Ему следует сказать: сначала утверди само доказательство, а потом аргументируй им! Хадис является ложным по свидетельству имама аз-Захаби. А если слова аз-Захаби не являются для него доводом, так как он является шиитом, то зачем тогда он аргументирует этим и десятками других хадисов против приверженцев сунны?! Проблема не только в этом. Он сам пытается внушить суннитам, что будет аргументировать только тем, что является достоверным у них. На самом же деле, то, как он ведёт себя в действительности, указывает на его лживость. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!».


ВОПРОС № 2: АВТОР КНИГИ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ» ЧАСТО ОТНОСИТ ХАДИСЫ К ТЕМ ИСТОЧНИКАМ, ГДЕ ОНИ НЕ ПРИВОДЯТСЯ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/511, после хадиса № 4889[5]:

«Примечание: ас-Суюты в «аль-Джами′ аль-кабир», 1/158/2, отнёс этот хадис только к Ибн ан-Надджару. Следует заметить, что его также передал Ибн ′Асакир.

Что же касается шиита ′Абд уль-Хусейна в его книге «аль-Мураджа′ат», стр. 169, то он сначала отнёс этот хадис к Ибн ан-Наджжару, а затем сказал: «Его также передали авторы сборников «Сунан»». Это – ложь и измышление. Этот хадис не передал никто из авторов сборников «Сунан». Под авторами сборников «Сунан» имеют в виду четверых: Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Маджа.

Он делает это, чтобы ввести в заблуждение читателей и чтобы усилить эти хадисы».


Также сказал наш шейх в «ад-Да′ифа», 10/525-526, после хадиса № 4894[6]:

«Примечание: шиит привёл этот хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 175, со слов аль-Хакима и сказал: «Аль-Хаким назвал его достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима». При этом он, как обычно, не привёл, что аз-Захаби опроверг аль-Хакима в этом. Он всего лишь передал дискуссию, которая состоялась между Ибн Ма′ином и Абу-ль Азхаром со слов аль-Хакима. В конце этой дискуссии Абу-ль Азхар сказал: «Клянусь Аллахом, этот хадис рассказал мне ′Абд ур-Раззак своими устами». После чего сказано, что Яхья ибн Ма′ин подтвердил его правдивость и извинился пред ним.

Я хочу обратить внимание на следующее: подтверждение правдивости со стороны Ибн Ма′ина не означает, что он признал достоверность этого хадиса, как это пытается внушить этот шиит. Нет, он признал то, что Абу-ль Азхар передавал этот хадис от ′Абд ур-Раззака. Это подтверждает передача аль-Хатыба, в которой сказано: «Яхья ибн Ма′ин улыбнулся и сказал: «Поистине, ты не являешься лжецом! Ошибку в этом хадисе допустил не ты!»».

Я скажу: это ясно указывает на то, о чём я говорю. И это ясно указывает на то, что Ибн Ма′ин не считал этот хадис достоверным. Если бы этот шиит был истинным, справедливым и беспристрастным ученым, то он обязательно передал бы эту версию аль-Хатыба, ибо она ясно разъясняет позицию Ибн Ма′ина в отношении этого хадиса. И если бы у него был ответ, он бы непременно ответил на эту версию. Но такого не никогда не случится!».


Также сказал наш шейх в «ад-Да′ифа», 10/548-549, после хадиса № 4903[7]:

«Примечание: шиит привёл этот хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 179, и сказал: «Его передали аль-Бейхакы в своём «Сахихе» и имам Ахмад ибн Ханбаль в своём «Муснаде». Также от них его передал Ибн Аби-ль Хадид на стр. 449, второй том его книги «Шарх ан-Нахдж»».

Я скажу: это является безосновательной ложью. Об этом скажет каждый, кто обладает знаниями в этой науке. Если этот хадис есть в «Муснаде» имама Ахмада, то почему его не привел ни хафиз аль-Хейсами в «Маджма′ аз-зауаид», ни ас-Суюты в «аль-Джами′ аль-кабир» или в «аль-Джами′ ас-сагыр», или в «аз-Зауаид»?!

Также это подтверждается тем обстоятельством, что у аль-Бейхакы нет книги под названием «Сахих». У него есть книги «ас-Сунан аль-кубра», «Ма′рифат ус-сунан уаль асар» и др. Очевидно, что этот шиит отнёс этот хадис к этим источникам, чтобы показать, что данный хадис будто бы является достоверным.

Что касается Ибн Аби-ль Хадида, то он является излишествующим му′тазилитом и шиитом, как об этом сказал Ибн Касир в «аль-Бидая», 13/199, поэтому нет доверия тому, что он передаёт, а, особенно, на эту тему. Также нет доверия и тому, кто передаёт от него, и примеры этому мы уже привели тебе раньше».


ВОПРОС № 3: АВТОР КНИГИ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ» СКРЫВАЕТ, ЧТО ХАДИСЫ, КОТОРЫМИ ОН АРГУМЕНТИРУЕТ В СВОЕЙ КНИГЕ, ОБЛАДАТЕЛИ ЗНАНИЯ НАЗЫВАЛИ СЛАБЫМИ. ОН СКРЫВАЕТ ЭТО НАМЕРЕННО, А НЕ ПО ОШИБКЕ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/516, после хадиса № 4891[8]:

«Этот хадис передал ас-Суюты в «аль-Джами′ аль-кабир», 3/61/2, от одного лишь ад-Дейлями. И к нему отнёс этот хадис шиит в книге «аль-Мураджа′ат», 172, и передал, что аль-Хаким назвал этот хадис достоверным, но не передал то, что аз-Захаби критиковал этот хадис. Он всегда так поступает, когда передает свои шиитские «хадисы». Он передаёт лишь слова тех, кто называл хадис достоверным, но не упоминает слова тех, кто назвал хадис слабым.

Разве так поступает тот, кто желает объединения и единства мусульман?!

Он не остановился на этом. Он заявил, опираясь на этот хадис, что «′Али занимает в отношении посланника Аллаха такое же место, какое посланник Аллаха занимает в отношении Аллаха». Аллах премного превыше того, что говорят о Нём несправедливые люди!

А если аль-Хаким называет хадис достоверным и аз-Захаби соглашается с ним, то ты видишь, как этот шиит спешит передать слова аз-Захаби. Более того он даже проявляет в этом излишество».


ВОПРОС № 4: НЕПРИКРЫТАЯ ЛОЖЬ НА ДВУХ ИМАМОВ И ХАФИЗОВ: АЛЬ-ХАКИМА И АЗ-ЗАХАБИ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 8/187, после хадиса № 3706[9]:

«Примечание: шиитский шейх ′Абд уль-Хусейн в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 145, заявил, что аль-Хаким назвал этот хадис достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима, оставив ссылку на третий том, стр. 165, 180. Это является ложью, ибо там лишь сказано в общем, что хадис достоверный. И я говорю, что он лжёт, а не ошибается, потому что я видел, что он поступает так при разборе многих хадисов. Посмотри, например, хадис под № 4892».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/519-520, после хадиса № 4892[10]:

«Примечание: шиит (′Абд уль-Хусейн) упомянул этот хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 174, и сказал: «Его передал аль-Хаким на стр. 121, третий том книги «аль-Мустадрак», а также аз-Захаби в своём «Тальхисе». И каждый из них ясно сказал, что этот хадис достоверен согласно условиям аль-Бухари и Муслима».

Я скажу: это – очевидная ложь на них. Они не добавили ничего к словам: «Цепочка передатчиков достоверная». Я бы хотел сказать, что, возможно, шиит просто перепутал этот хадис с другим хадисом, который также на стр. 121, и о котором аль-Хаким и аз-Захаби сказали, что он является достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима. Я бы хотел сказать так, поступая согласно словам Всевышнего Аллаха: «И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности»[11]. Однако мне мешает сказать так то, что на этой странице нет другого хадиса, который аль-Хаким и аз-Захаби назвали бы достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима.

Более того я хотел бы найти ему максимально возможное оправдание и сказать: «Вероятно, его взор случайно сместился на предыдущую страницу», ибо если развернуть книгу, то предыдущая страница будет раскрыта вместе с этой на одном листе. Возможно, когда он передавал, его взор случайно переместился с одной страницы на другую. Но я посмотрел и обнаружил, что на предыдущей странице также нет ничего подобного. На предыдущей странице нет хадиса, который был бы назван достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима. И поэтому я убедился, что шиит просто намеренно выдумал эти слова. Что же скажут справедливые люди о таком авторе?!

Затем я обнаружил, что он лжёт подобным образом и в других местах. Например, в сноске на стр. 45 он сказал: «Этот хадис передал аль-Хаким на стр. 4. третьего тома книги «аль-Мустадрак» со слов Ибн ′Аббаса. Аль-Хаким ясно сказал, что этот хадис является достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима, хоть они и не передали его. Также это признал аз-Захаби в «Тальхис аль-Мустадрак»».

Если же читатель вернется к этой странице и к этому тому, и к упомянутому там хадису, он найдёт лишь то, что аль-Хаким сказал: «Цепочка передатчиков достоверная, но аль-Бухари и Муслим его не передали», а также слова аз-Захаби: «Хадис достоверный».

И здесь уже нет места для поиска ему оправданий и слов: «Быть может, он…», «Возможно, он…». Ведь ни на этой, ни на соседней странице нет ни одного хадиса, который был бы назван достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима.

Затем, если мы взглянем на цепочку передатчиков, то увидим то, что помешает нам назвать хадис достоверным согласно условиям аль-Бухари и Муслима. Ведь среди его передатчиков Абу Бальдж, ′Амр ибн Маймун».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/637-638, после хадиса № 4940[12]:

«Примечание: шиит привёл этот хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 147, от аль-Хакима, а затем сказал: «И его передал аз-Захаби в своём «Тальхисе», согласившись с его достоверностью». Это – явная ложь на аз-Захаби, ведь он назвал этот хадис ошибкой. Как можно сказать, что он согласился с его достоверностью?!

Однако подобная ложь не является удивительной со стороны этого шиита. Ведь мы показали много других проявлений лжи с его стороны, которые являются еще более очевидными и позорными, чем эта».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/654, после хадиса № 4948:

«Примечание: шиит привёл часть этого хадиса в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 148, и отнёс его к аль-Хакиму, и сказал: «И его передал аз-Захаби в своём «Тальхисе», согласившись с его достоверностью».

Я скажу: это – одна из его многочисленных подтасовок. Аз-Захаби ничего не сказал об этом хадисе. И даже сам аль-Хаким не сказал о достоверности его цепочки передатчиков, хотя обычно он говорит об этом. Аль-Хаким тоже промолчал об этом хадисе. Обрати же на это внимание!

Затем я увидел, что он лжёт ещё более очевидно. Он упомянул части этого хадиса на стр. 222, и сказал: «Эти слова достоверно установлены от ′Али. Их передал аль-Хаким на стр. 126, третьего тома книги «аль-Мустадрак» по цепочке передатчиков, которая является достоверной согласно условиям аль-Бухари и Муслима. А аз-Захаби в «Тальхисе» согласился с этим».


ВОПРОС № 5: ИНОГДА АВТОР КНИГИ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ» НЕ УПОМИНАЕТ ИСТОЧНИКИ НЕКОТОРЫХ ХАДИСОВ, ЧТОБЫ НЕ ВСКРЫЛАСЬ ЕГО ЛОЖЬ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/529, после хадиса № 4897[13]:

«Шиит ′Абд уль-Хусейн в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 177, прибегает к подтасовкам. Он в утвердительной форме упомянул, что этот хадис является словами пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но при этом он не упомянул, кто передал этот хадис. Обычно он упоминает это, даже если передал только ад-Дейлями. Здесь же он просто указал на книгу «аль-Канз», упомянув номер хадиса, том и страницу, но не упомянув, кто передал этот хадис (из ранних ученых). А всё дело в том, что в самой книге «аль-Канз» сказано: «Его передал Ибн уль-Джаузи в книге «аль-Уахият» (Слабые хадисы)».

Ведь он знает, что если бы он написал это, то люди бы поняли, что он использует слабые и даже выдуманные хадисы, чтобы аргументировать правильность своего учения. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/543-544, после хадиса № 4901[14]:

«Ас-Суюты в «аль-Джами′ аль-кабир», 1/744, а также, следуя за ним, шейх ′Аляуддин в «аль-Канз» отнесли этот хадис к ат-Табарани в «аль-Аусат», аль-Хатыбу в «аль-Муттафик уаль муфтарик» и Ибн уль-Джаузи в «аль-Уахият» (Слабые хадисы). Он передан со слов Джабира.

А шиит (′Абд уль-Хусейн) в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 178, отнёс его к первым двум, сославшись на книгу «аль-Канз», но не сказал, что этот хадис также передал Ибн уль-Джаузи в «аль-Уахият» (Слабые хадисы). Так он решил запутать читателей и скрыть от них суть этого хадиса, которая вскрылась бы, если бы он упомянул название книги Ибн уль-Джаузи».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/552, после хадиса № 4904[15]:

«Примечание: шиит (′Абд уль-Хусейн) передал этот хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 179, от аль-Хакима, но при этом не упомянул слова, которые сказал ′Али (да будет доволен им Аллах)[16]. Причина этого очевидна! Ведь эти слова ясно опровергают их слова о том, что ′Али и члены его семьи были защищены от ошибок. Как он мог быть защищен от ошибок, если он сам говорит (при условии, что это достоверно): «А если я или кто-то другой приказывают вам ослушаться Аллаха, то нет подчинения…»?! То есть он уравнял себя с другими людьми в вероятности повеления греховного. Разве такое может сказать тот, кто защищен от ошибок?!».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/575, после хадиса № 4915[17]:

«Шиит (′Абд уль-Хусейн) сказал в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 28: «Его передала целая группа из авторов сборников «Сунан» со слов Абу Зарра от пророка».

Я скажу: эти слова являются скверной подтасовкой. Ведь у нас, у приверженцев сунны, под авторами сборников «Сунан» имеются в виду Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, но никто из них не передал этот хадис. Очевидно, что он имеет в виду некоторых шиитских авторов».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/617-621, после хадиса № 4932[18] (с сокращениями):

«Примечание: знай, что шиит (′Абд уль-Хусейн) в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 123-125, устроил скверные подтасовки (как он делает это обычно) вокруг этого хадиса. По сути, они являются ложью. Затем за ним в этом последовал аль-Хумейни в «Кашф аль-асрар», стр. 173-175. Я разъясню тебе это подробнее:

Во-первых, он утверждает, что этот хадис приведен в «достоверных сборниках сунны». Это – ложь вне зависимости от того, имел ли он в виду сборники, названные «ас-Сахих», или достоверные хадисы. Этот хадис не относится ни к тому, ни к другому, как ты увидел.

Во-вторых, он отнёс этот хадис к целой группе имамов. Среди них, например, имам Ахмад в трёх местах своего «Муснада», ан-Насаи в «аль-Хасаис» и аль-Хаким в «аль-Мустадрак». Он пытается внушить читателю, что в этих книгах этот хадис передан именно в таком виде. Он прямо говорит об этом на стр. 125: «Хадис Ибн ′Аббаса содержит в себе этот текст».

Это – ложь и измышление, как ты сам это увидишь. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!

Я хотел бы сказать, что эти две лжи изошли от шиита ненамеренно и что он просто допустил оплошность. Я хотел бы сказать так, если бы не видел от него множество других проявлений лжи, которые невозможно как-то истолковать. Мы уже приводили множество примеров.

Шиит не ограничился тем, что измыслил из лжи. Он показал дерзость и отсутствие стеснительности, сказав: «Аль-Бухари, Муслим и подобные им не передали этот хадис, ибо они видели, что он противоречит их мнению в вопросах правления. Именно по этой причине они отвернулись от многих достоверных хадисов. Они боялись, что эти хадисы станут орудием в руках шиитов, и поэтому сознательно скрыли их. Многие шейхи из числа суннитов (да простит их Аллах) поступали именно так. Они скрывали все хадисы, которые приходили на эту тему».

Именно так он сказал! Пусть Аллах поступит с ним так, как он заслуживает! По сути, он описывает своих братьев-шиитов. Именно они отвергают достоверные тексты и аргументируют слабыми и выдуманными хадисами, пытаясь внушить читателям, что эти хадисы являются достоверными у суннитов. Хотя, на самом деле, у суннитов они являются слабыми или выдуманными.

И есть ли более сильный довод в пользу этого, чем действия самого этого шиита, которые мы разоблачили и раскрыли?! Мы исследовали хадисы его книги, и оказалось, что среди них редко встретишь достоверный хадис. Если даже в ней найдется такой хадис, то в нём ни в коем случае не будет никакого довода в пользу того, что они утверждают, говоря о том, что именно ′Али (да будет доволен им Аллах) должен был стать халифом после пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах объявил о том, что он непричастен к тому, что они говорят о нём. А они приписывают ему различные виды лжи».

Затем наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «ад-Да′ифа», 10/622-623:

«Затем в этом хадисе Ибн ′Аббаса содержится предложение, которое этот рафидит намеренно удалил, ибо оно противоречит его неверию в Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и его достоинства. Это предложение говорит о переселении Абу Бакра вместе с пророком (да благословит его Аллах и приветствует).

Ибн ′Аббас рассказывал: «Однажды пришёл Абу Бакр, а ′Али спал. Абу Бакр подумал, что это – пророк Аллаха, и сказал: «О пророк Аллаха!». ′Али ответил ему: «Поистине, пророк Аллаха отправился в сторону биър маймун. Догони его!». Тогда Абу Бакр отправился за ним и вошёл с ним в пещеру» и так далее.

Если ты (о шиит) правдив в том, что говоришь: «Хадис Ибн ′Аббаса передан по таким цепочкам, в достоверности которых ученые единогласны», то почему ты удалил это предложение, свидетельствующее о том, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был спутником пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в пещере?!

Разве после этого ты не подобен тем, о ком сказал Аллах: «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть?»[19]?! Почему ты не подобен им?! К тому же вы проявили в неверие в то, что еще более достоверно, а именно в слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «О Абу Бакр! Что ты думаешь о двоих, третьим с которыми является Аллах?!». Передали аль-Бухари и Муслим. Он также приведён в книге «Фикх ас-сира», 173. И это – разъяснение слов Всевышнего Аллаха: «Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику: «Не скорби, ибо Аллах — с нами»»[20].

«Куда же вы направляетесь?»[21].

Кто-то может спросить: шииты отвергают хадисы достоверной сунны, так как те противоречат их заблуждению и вражде к нашим праведным предшественникам, во главе которых Абу Бакр (да будет доволен  им Аллах). Но что они говорят об этом ясном аяте, который восхваляет Абу Бакра?! Они не могут отвергнуть этот аят, ибо если они отвергнуть его, то уже никто не будет сомневаться в их неверии.

Я скажу: их позиция в отношении аята подобна позиции всех заблудших групп в отношении текстов Корана, противоречащих их страстям. Они искажают смыслы этих аятов подобно тому, как поступали иудеи с Торой и Евангелием. Вот один из выдающихся их сторонников говорит в своей книге «Минхадж», стр. 125, отвечая на вопрос об этом аяте: «У него не было никакого достоинства в этой пещере. Пророк разрешил ему находиться рядом, так как остерегался его».

На эти утверждения подробно ответил шейх ислама Ибн Теймия в «аль-Минхадж», 4/239-273. Желающий дополнительное знание и пользу пусть вернется к этому источнику».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/670-671, после хадиса № 4957[22]:

«Примечание: шиит (′Абд уль-Хусейн) привел этот хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат», аргументируя им, но не приводя никаких его источников. Он лишь упомянул, что этот хадис приведен в книге «аль-Канз», 6/396.

Он ограничился лишь этим, и это – один из примеров его подтасовок, которым нет конца. Большинство читателей не смогут раскрыть секрет этой подтасовки. Чаще всего, он, приводя какой-либо хадис, относит его к каким-нибудь имамам хадисоведения. Например, он говорит: «Передали Ахмад и ат-Табарани», и т. д., а затем упоминает местоположение этого хадиса в книге «аль-Канз» или в каких-то других книгах. Чаще всего, он поступает именно так. Почему же здесь он не упомянул источники этого хадиса из книги «аль-Канз»?!

Дело в том, что если бы он сделал это, то был бы разоблачен. Ведь в том месте книги «аль-Канз», на которое указал шиит, сказано: «Этот хадис передал Ибн уль-Джаузи в книге «аль-Уахият» (Слабые хадисы)».

Я скажу: каждый, кто ощутил аромат хадисоведения и узнал книги, написанные на эту тему, знает, что книга «аль-Уахият» — это труд, который Ибн уль-Джаузи посвятил именно слабым и отвергаемым хадисам, которые не доходят до степени выдуманных. Это – основа. Но он часто приводит в этой книге также и выдуманные хадисы, на что обратили внимание хафизы.

Значит, отнесение хадиса к книге «аль-Уахият» — это, по сути, послабление хадиса. Именно поэтому этот шиит не передал из книги «аль-Канз» слова о том, что Ибн уль-Джаузи упомянул этот хадис в книге «аль-Уахият».

Кто-то может сказать: «Но, возможно, этот шиит просто не знает, чему посвящена книга «аль-Уахият». Почему мы должны сразу плохо думать о нём?! Почему мы утверждаем, что он намеренно не передал эти слова?!».

Я скажу: я считаю это крайне маловероятным. Даже если мы и согласимся с этим и скажем, что не будем плохо думать о нём, то мы должны будем назвать его невеждой, причём это невежество не присуще даже тем, кто только начинает изучать эту науку. И какой бы из этих двух вариантов не имел место, всё равно это не будет плюсом для него.

Это невежество шиита напомнило мне любопытную историю, которую рассказывают люди. Суть этой истории в том, что проповедник в одной из деревень упомянул во время проповеди хадис и сказал: «Его передал Ибн уль-Джаузи в книге «аль-Мауду′ат» (Выдуманные хадисы)».


ВОПРОС № 6: ТРОЕКРАТНАЯ ЛОЖЬ ОТ ШИИТСКИХ ИМАМОВ (ИБН УЛЬ-МУТАХХИР, АЛЬ-ХУМЕЙНИ И ′АБД УЛЬ-ХУСЕЙН). ВСЕ ОНИ ЗАЯВИЛИ, ЧТО ПРАВЛЕНИЕ ′АЛИ (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ) БЫЛО ДОСТОВЕРНО УСТАНОВЛЕНО, НО ПРИ ЭТОМ АРГУМЕНТИРОВАЛИ ВЫДУМАННЫМ ХАДИСОМ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/538-540, после хадиса № 4899[23]:

«Этот хадис часто упоминают шииты и помещают его в свои книги. Вот, например, их имам Ибн уль-Мутаххир аль-Хилли привёл этот хадис в своей книге, которую он назвал «Минхадж аль-карама фи исбат аль-имама», стр. 81-82. Он привёл его из книги «аль-Фирдаус» и сказал: «Подобное также передал Абу Ну′айм. И этот достоверный хадис утверждает то, что ′Али был имамом и правителем».

За ним слепо последовал ′Абд уль-Хусейн в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 55, а затем аль-Хумейни в «Кашф аль-асрар», стр. 161. Последний добавил еще больше лжи и измышления, сказав: «На эту тему у суннитов передано семь хадисов».

Но затем он упомянул лишь один хадис, который Ибрахим аль-Хамауи передал от Абу Хурейры. И кто такой этот Ибрахим аль-Хамауи?! Клянусь Аллахом, я не знаю! И я не думаю, что даже сам аль-Хумейни знает, кто он такой. Если он прав в том, что этот человек из числа суннитов, то, возможно, имеется в виду Ибрахим ибн Сулейман аль-Хамауи, биография которого упомянута в книгах «ад-Дурар аль-камина», «Шазарат аз-захаб», «аль-Фауаид аль-бахия» и «аль-А′лям» аз-Зирикли. Если это он, то, значит, речь идёт о ханафитском ученом, который умер в 732 г. х. Если аль-Хумейни имел в виду именно этого человека, то он всё равно не упомянул книгу, в которой этот ученый привёл этот хадис. Это – очевидная ложь с его стороны, ведь он сказал, что Ибрахим аль-Хамауи передал этот хадис по своей цепочке передатчиков от Абу Хурейры. Как может передать хадис по своей цепочке передатчиков тот, кто жил в восьмом столетии?! Между ним и между Абу Хурейрой огромные пустыни!

Представим, что он, действительно, передал этот хадис по своей цепочке передатчиков. В чем ценность такой цепочки, где такое огромное количество передатчиков?! Подобные цепочки передатчиков редко бывают лишены недостатков, и это известно тому, кто познал эту почетную науку.

Почему же эти шииты упоминают подобные источники передачи хадисов?! Они подобны тем, кто тонет и пытается ухватиться за тростинку. Например, ас-Суюты в книге «ад-Дурр аль-мансур» передал множество хадисов в разъяснении этого аята[24], но среди них нет того хадиса, который аль-Хумейни передаёт от Абу Хурейры.

Что же касается хадиса со слов Ибн ′Аббаса, которым аргументировал Ибн уль-Мутаххир аль-Хилли, то я знаю недостатки этого хадиса, и каждый из них указывает на то, что он является ложным. Что же сказать о том случае, когда они собрались вместе?!

Послушай же ответ шейха ислама Ибн Теймии (Ибн уль-Мутаххиру) аль-Хилли, чтобы убедиться в том, что этот хадис является ложным, и убедиться в невежестве и заблуждении шиитов. Он сказал, 4/38:

«Во-первых, нет довода, указывающего на достоверность этого, и поэтому нельзя аргументировать им. В книге «аль-Фирдаус» ад-Дейлями множество выдуманных хадисов. Обладатели знания единогласны в том, что сам факт того, что ад-Дейлями передал хадис в книге «аль-Фирдаус», не указывает на достоверность хадиса. Также на достоверность хадиса не указывает то, что его передал Абу Ну′айм.

Во-вторых, этот хадис является выдуманной ложью по единогласному мнению знатоков хадисов. Поэтому мы обязаны считать этот хадис ложным и отвергать его…».

Затем он упомянул другие пункты, коих в общем девять. Я бы привёл их все из-за их важности, но не хочу слишком удлинять разбор этого хадиса. В частности, он сказал:

«В-пятых, в этом хадисе сказано: «Посредством тебя будут находить прямой путь идущие…». Очевидный смысл этих слов таков: каждый, кто встал на прямой путь из общины Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), встал на него по причине ′Али. Это – очевидная ложь. В пророка (да благословит его Аллах и приветствует) уверовало множество людей, которые посредством него нашли прямой путь и вошли в Рай, при этом они не слышали от ′Али ни одного слова. Большинство людей, которые уверовали в пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и нашли прямой путь, никак не были связаны с ′Али. Также, когда сподвижники завоевали различные страны, люди уверовали и нашли прямой путь через сподвижников, которые жили в этих странах, и через других людей. Большинство этих мусульман ничего не слышали от ′Али. Как же после этого мы можем сказать: «Посредством тебя будут находить прямой путь идущие»?!».

Затем в шестом пункте он упомянул правильное мнение в толковании этого аята. Он сказал, что речь идёт о пророке (да благословит его Аллах и приветствует). Он – предостерегающий увещеватель, и он – наставник. Что же касается мнения о том, что речь идёт об ′Али, то оно является ложным».


ВОПРОС № 7: ОЧЕВИДНАЯ ЛОЖЬ ′АБД УЛЬ-ХУСЕЙНА, КОГДА ОН ЗАЯВИЛ, ЧТО ′АЛИ (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ) БЫЛ ВТОРЫМ ПОСЛЕ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ)

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/572-573, после хадиса № 4913[25]:

«Примечание: шиит ′Абд уль-Хусейн завершил этим хадисом те хадисы, которые он привёл в книге «аль-Мураджа′ат», в главе под названием «Сорок хадисов из сунны, подкрепляющей религиозные тексты». В завершении он сказал:

«Эта книга не позволит нам привести все эти хадисы, подкрепляющие друг друга и указывающие на один и тот же смысл. Все они указывают на то, что ′Али был вторым после посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в этой общине, и должен был после смерти посланника (да благословит его Аллах и приветствует) получить такую же власть, какую имел он. Этот смысл передан в сунне по многочисленным путям, даже если и сами отдельные хадисы не переданы многочисленными путями».

Я обращаюсь за помощью к одному Всевышнему Аллаху и говорю:

Среди этих сорока хадисов, которые он привёл, нет достоверных хадисов, за исключением четырёх. И среди этих четырех нет ни одного хадиса, который передали аль-Бухари и Муслим. Есть только хадис, в котором сам ′Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обещал мне, что никто не будет любить меня, кроме верующего, и никто не будет ненавидеть меня, кроме лицемера». Его передал Муслим. Среди этих четырёх хадисов есть также один хороший (хасан). Но ни один из этих хадисов никак не указывает на тот смысл, который упоминает шиит. Например, если взять этот хадис Муслима, то есть другой подобный ему хадис со слов аль-Бары. В нём сообщается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал об ансарах: «Их не любит никто, кроме верующего, и не ненавидит никто, кроме лицемера».

Остальные же хадисы и вовсе не являются достоверными. Большая их часть относится к выдуманным хадисам, как мы уже разъясняли, и такого разъяснения ты не найдешь в другой книге. Это разъяснение начинается с хадиса № 4882 и заканчивается здесь. В общем я разобрал 31 хадис. Также ранее под №№ 353, 355, 357, 2295, 2310, 2955 я приводил другие хадисы из его книги.

Из сорока его выдуманных хадисов мне осталось разобрать лишь два хадиса. Вплоть до этого времени я не находил их цепочки передатчиков. В первом хадисе сказано: «′Али – врата моих знаний. После моей (смерти) он будет разъяснять (членам) моей общины то, с чем я был послан…». А во втором хадисе сказано: «′Али занимает по отношению ко мне такое же положение, какое я занимаю перед моим Господом». Все внешние признаки указывают на то, что эти хадисы являются выдуманными, и, быть может, Аллах поможет мне обнаружить их цепочки передатчиков.

Затем мне удалось обнаружить цепочку передатчиков первого хадиса. Я разобрал его в этой книге под № 5798».  


ВОПРОС № 8: КНИГА ′АБД УЛЬ-ХУСЕЙНА ЗАПОЛНЕНА СЛАБЫМИ И ВЫДУМАННЫМИ ХАДИСАМИ. ОН АРГУМЕНТИРУЕТ ДАЖЕ ТАКИМИ ХАДИСАМИ, ОТНОСИТЕЛЬНО КОТОРЫХ ИМАМЫ СУННЫ ЕДИНОГЛАСНЫ, ЧТО ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ВЫДУМАННЫМИ. ВМЕСТЕ С ЭТИМ ОН ОСТАВЛЯЕТ МНОЖЕСТВО ХАДИСОВ ВООБЩЕ БЕЗ ПРИВЕДЕНИЯ КАКОГО-ЛИБО ИСТОЧНИКА.

Сказал наш шейх аль-Альбани, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/577, после хадиса № 4917[26]:

«Эти его слова[27] указывают разумному человеку на ценность тех хадисов, которые привёл шиит в своей книге. Он заполнил эту книгу слабыми и выдуманными хадисами, и такими хадисами, у которых вообще нет цепочки передатчиков. Он даже не стесняется приводить такие хадисы, относительно которых имамы сунны единодушно говорят, что они выдуманы. При этом он обманывает простых людей, говоря им, что эти хадисы считаются достоверными у суннитов. Он аргументирует в пользу этого тем, что кто-то из суннитов привёл этот хадис в своей книге, даже если он привёл его с выдуманной цепочкой передатчиков или вообще без неё (как, например, в этом случае). За ним слепо последовал аль-Хумейни. Он также привёл этот хадис в «Кашф», стр. 197, заявив, что он является достоверным».


Также сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/633, после хадиса № 4937[28]:

«Примечание: шиит (′Абд уль-Хусейн) привел этот хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 144, но никак его не разобрал и ни к кому не отнёс, хотя обычно он так не поступает. Он лишь сказал в сносках: «Как это пришло в 17-ой главе «Йанаби′ аль-мауадда»». Это – одна из шиитских книг».


ВОПРОС № 9: ′АБД УЛЬ-ХУСЕЙН В КНИГЕ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ» ГОВОРИТ О СЛОВАХ АЛЛАХА: «ВАШИМ ПОКРОВИТЕЛЕМ ЯВЛЯЕТСЯ ТОЛЬКО АЛЛАХ, ЕГО ПОСЛАННИК И ВЕРУЮЩИЕ, КОТОРЫЕ СОВЕРШАЮТ МОЛИТВУ, ВЫПЛАЧИВАЮТ ЗАКЯТ И ПРЕКЛОНЯЮТСЯ»[29]. ОН ЗАЯВЛЯЕТ, ЧТО ЭТОТ АЯТ БЫЛ НИСПОСЛАН ОБ ′АЛИ (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ), КОГДА ОН РАЗДАЛ МИЛОСТЫНЮ, НАХОДЯСЬ В МОЛИТВЕ В ПОЯСНОМ ПОКЛОНЕ (РУКУ′). ЭТО – ОЧЕВИДНАЯ ЛОЖЬ. ОНИ ДОЗВОЛЯЮТ ЛОЖЬ ДЛЯ СОКРЫТИЯ СВОИХ ИСТИННЫХ УБЕЖДЕНИЙ (ТУКЬЯ). В ЭТОМ ЕГО ОПЕРЕДИЛ ШИИТ ИБН УЛЬ-МУТАХХИР. А АЛЬ-ХУМЕЙНИ ДОБАВИЛ К ЭТОЙ ЛЖИ ЕЩЕ И ДРУГУЮ ЛОЖЬ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/582-583, после хадиса № 4921:

«Во-первых, достоверно установлено, что этот аят был ниспослан в отношении ′Убады ибн ус-Самита, когда он отрёкся от иудеев из племени бану кайнука′ и от договора с ними. Это передал Ибн Джарир, 6/186, по двум цепочкам передатчиков от него. Одна из них является хорошей.

Во-вторых, Ибн Джарир и Абу Ну′айм в «аль-Хилья», 3/185, передали, что ′Абд уль-Малик ибн Аби Сулейман рассказывал: «Однажды я спросил Абу Джа′фара Мухаммада ибн ′Али о словах Аллаха: «Вашим Покровителем является только Аллах…». Мы спросили: «О каких верующих идёт речь (в аяте)?». Он ответил: «Сподвижники Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)». Мы сказали: «До нас дошло, что этот аят был ниспослан в отношении ′Али ибн Аби Талиба». Он ответил: «′Али – один из верующих!»». Цепочка передатчиков является достоверной.

Я скажу: если бы этот аят был ниспослан только в отношении ′Али (да будет доволен им Аллах), то лучше всего об этом знали бы члены его семьи и его потомки. Но вот Абу Джа′фар аль-Бакыр ничего не знает об этом.

И это – один из многочисленных доводов в пользу того, что шииты относят к своим имамам то, о чём те не знают».

Затем шейх (аль-Альбани) продолжил на стр. 584-589:

«Примечание: сказал шиит (′Абд уль-Хусейн) в своей книге, стр. 36:

«Толкователи Корана единогласны (как это признал аль-Каушаджи, один из имамов-аш′аритов) в том, что этот аят был ниспослан об ′Али, когда тот раздал милостыню, находясь в молитве в поясном поклоне. Это передал ан-Насаи в своём «Сахихе» со слов ′Абдуллаха ибн Саляма. Также это передал автор книги «аль-Джам′ бейна ас-сыхах ас-ситта» во время разъяснения суры «аль-Маида»».

Я скажу: хоть здесь и мало слов, но они несут в себе много лжи.

Во-первых, он сказал: «Толкователи Корана единогласны…». Эти слова являются ложными вне зависимости от того, кто их произнёс, тот, к кому он отнёс их, или кто-то другой. Как эти слова могут быть правильными, если мы уже сказали, что более верным со стороны того, что передано от предшественников, является то, что этот аят был ниспослан в отношении ′Убады ибн ус-Самита?! Аль-Алюси (2/330) передал в толковании этого аята различные мнения, и это опровергает наличие в этом вопросе какого-то единогласного мнения (иджма′). И как это единогласное мнение может существовать, если разногласие в этом вопросе передал имам толкователей Корана Ибн Джарир ат-Табари?! Также другое мнение в этом вопросе посчитали верным Ибн Хаййян и Ибн Касир, как мы это привели.

Во-вторых, он сказал: «Это передал ан-Насаи…». Это также является ложью. Ан-Насаи не передавал ничего подобного ни в одной из известных книг: ни в «ас-Сунан ас-сугра», ни в «ас-Сунан аль-кубра», ни в «аль-Хасаис». Разве то, что он (шиит) сказал, может быть правильным?! Ученые, которые передавали различные версии этого хадиса и разбирали их источники, не относили этот хадис к ан-Насаи. Например, хафизы Ибн Касир и ас-Суюты, и другие.

Также обрати внимание на то, что хафиз аль-Миззи не привел этот хадис среди хадисов ′Абдуллаха ибн Саляма, а ведь он приводит хадисы книги «ас-Сунан аль-кубра» ан-Насаи. Также ан-Набюльси не привёл этот хадис в своей книге «Захаир», где он приводит хадисы книги «ас-Сунан ас-сугра» (ан-Насаи). Также я сам лично возвращался к книге «аль-Хасаис», (но не нашёл в ней такого хадиса).

В-третьих, он сказал: «Это передал ан-Насаи в своём «Сахихе»…». Это – очевидная его ложь. Ведь даже те люди, которые только начинают изучать эту почётную науку, знают, что у ан-Насаи нет книги, известной под названием «Сахих»[30]. Я думаю, что шииты намеренно лгут, считая эту ложь дозволенной из принципов «такыя» (сокрытие истинных убеждений). Или же они опираются на правило «цель оправдывает средства». Из этих принципов они назвали ложь дозволенной, чтобы вводить в заблуждение простых читателей. И это является для него (для ′Абд уль-Хусейна) обычным делом. Например, я видел, как он сказал в биографии ′Али ибн уль-Мунзира, стр. 96: «Ан-Насаи аргументировал его хадисами в книге «ас-Сахих»».

То же самое он говорит обо всех четырех сборниках «Сунан». Например, на стр. 50 он говорит: «И это их шесть «Сахихов»». То же самое и на стр. 54.

Также он упоминает Абу Дауда и ат-Тирмизи и говорит: «В их двух «Сахихах»». См. стр. 55, 57, 95, 116.

Также он упоминает ан-Насаи и Абу Дауда и говорит: «Вернись к их двум «Сахихам»». См. стр. 59.

Также он говорит в биографии Нуфей′а ибн уль-Хариса, стр. 111: «Его хадисами аргументировал ат-Тирмизи в своём «Сахихе»».

Я скажу: здесь заключена ещё одна его ложь. Он говорит: «Его хадисами аргументировал ат-Тирмизи». Это является ложью. Ведь сам ат-Тирмизи сказал о нём: «Слабый в хадисах», как это пришло в «ат-Тахзиб». Также в книге «ат-Тахзиб» Ибн ′Абд уль-Барр сказал: «(Ученые) единогласны в его слабости. Некоторые из них даже назвали его лжецом. (Ученые) единогласны в том, что от него не передают».

Значит, он называет четыре сборника «Сунан» словом «Сахих» (Достоверный сборник), но это еще ничего, по сравнению с тем, что он называет словом «Сахих» сборник «Сунан» аль-Бейхакы. Я уже обращал на это внимание при разборе хадиса № 4903. Восхвали же Аллаха за то, что Он сделал тебя суннитом, который не считает дозволенным возводить ложь на оппонентов!

В-четвертых, он говорит: «Также это передал автор книги «аль-Джам′ бейна ас-сыхах ас-ситта»».

Я скажу: он имеет в виду книгу Ибн уль-Асира под названием «Джами′ аль-усуль». И это также является ложью на него, ибо в этой книге он не передавал ничего такого. Также он не передавал ничего такого в других своих книгах. Как он мог вообще привести этот хадис, если он не соответствует его условиям?! Ведь этот хадис не передал никто из тех шестерых, чьи хадисы он собрал в своей книге: Малик, аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Насаи.

Затем я увидел, что он повторяет эту ложь на стр. 160 своей книге «аль-Мураджа′ат».

Также у этого хадиса есть другие слабые пути передачи. См. хадис под № 4958.

Затем я увидел, что Ибн уль-Мутаххир аль-Хилли опередил ′Абд уль-Хусейна в этой лжи. Ибн уль-Мутаххир является его имамом в этой лжи и во многих других. Например, в книге «Минхадж аль-карама фи исбат аль-имама», стр. 74, он упомянул этот аят: «…и преклоняются…», а затем сказал: «И они единогласны в том, что этот аят был ниспослан об ′Али (да будет доволен им Аллах)».

Затем он упомянул другую версию этого хадиса, которая является еще более отвергаемой, чем та, которую мы привели изначально. Речь идёт о передачи ас-Са′ляби от Абу Зарра. И за ним последовал аль-Хумейни, стр. 158. Об этом еще будет сказано при разборе хадиса № 4958.

Шейх ислама Ибн Теймия опроверг эту его аргументацию со многих сторон. В общем он упомянул девятнадцать пунктов. Здесь нас более всего интересует второй пункт. Также с его словами согласился хафиз аз-Захаби в «аль-Мунтака», стр. 419. Ибн Теймия сказал:

«Он говорит: «И они единогласны в том, что этот аят был ниспослан об ′Али». Это – одно из самых ложных заявлений. Напротив, обладатели знания о хадисах говорят, что этот аят не был ниспослан именно об ′Али, а хадис является выдуманной ложью. Также они говорят, что «Тафсир» ас-Са′ляби содержит в себе много выдуманных хадисов. Он был «ночным дровосеком»[31]. Он был благим и религиозным человеком, но не мог отличать достоверные хадисы от слабых. Мы просим тебя привести хотя бы одну достоверную цепочку передачи (этого хадиса). Что же касается того, что передал ас-Са′ляби, то это является слабым. Среди его передатчиков были те, кого обвинили во лжи». 

Затем шейх ислама (Ибн Теймия) упомянул, что в самом этом аяте есть то, что указывает на ложность этого хадиса. Он сказал:

«Если бы в аяте речь шла о тех, кто раздает милостыню, находясь в поясном поклоне, то это обязательно должно было быть условием «покровительства» (мувалят)[32]. Получится, что покровителем (или близким) для мусульманина является только один ′Али. И, например, близким для мусульманина не были бы аль-Хасан и аль-Хусейн. Затем в аяте сказано: «…которые совершают молитву…». Это – множественное число, и его не используют в отношении одного человека. Также следует заметить, что человека восхваляют только за похвальное дело, а раздача милостыни во время молитвы не является желательным делом. Если бы это было желательным делом, то его выполнял бы и посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и побуждал бы к нему, и сам ′Али повторил бы его еще много раз. В молитве нельзя отвлекаться на раздачу милостыни», и так далее до конца его слов.

Это разъяснение является очень важным. Оно показывает знание шейха, которого не было у других. Если бы не боязнь затянуть книгу и выйти за рамки основной темы, я бы непременно привёл его слова целиком или хотя бы сократил их.

Также ′Абд уль-Хусейн, вводя читателей в заблуждение, сначала заявляет о наличие этого лживого единогласного мнения, а затем говорит: «как это признал аль-Каушаджи, один из имамов-аш′аритов…».

Кто такой этот аль-Каушаджи?! В какую эпоху он жил?! Если ты вернешься к книге «аль-А′лям» аз-Зирикли, то обнаружишь в ней, что аль-Каушаджи умер в 879 г. х., и что он был астрономом и математиком, а также знатоком фикха из числа ханафитов.

Какова ценность слов такого человека (если ′Абд уль-Хусейн вообще правдив, когда передаёт от него), если он не известен тем, что разбирается в словах ученых, в их разногласиях и единогласных мнениях?! Затем он жил уже в девятом веке по хиджре. К тому же он был ханафитом, а, значит, матуридитом, а не аш′аритом, как утверждает ′Абд уль-Хусейн.

Аль-Хумейни добавил к этой лжи еще другую ложь. Он сказал перед тем, как привести этот ложный хадис Абу Зарра: «У суннитов пришло двадцать четыре хадиса о том, что этот аят был ниспослан в отношении ′Али ибн Аби Талиба. Мы же приведём здесь лишь один из тех хадисов, которые упоминают сунниты».

Затем он упомянул хадис от Абу Зарра, о котором мы говорили выше. Из слов Ибн Теймии и аз-Захаби ты уже знаешь, что этот хадис является выдуманной ложью. То же самое можешь сказать и об остальных его (то есть аль-Хумейни) «хадисах», если они вообще существуют».


ВОПРОС № 10: ШИИТЫ ГОВОРЯТ О ПРАВЛЕНИИ ′АЛИ (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ), АРГУМЕНТИРУЯ ВЫДУМАННЫМИ ХАДИСАМИ. К ТОМУ ЖЕ ОНИ ИСКАЖАЮТ АЯТЫ СВЯЩЕННОГО КОРАНА, ИНТЕРПРЕТИРУЯ ИХ И РАЗЪЯСНЯЯ ИХ ТАКИМИ СМЫСЛАМИ, НА КОТОРЫЕ НЕ УКАЗЫВАЮТ НИ ШАРИАТ, НИ РАЗУМ. И ЕЩЕ ОДНА ТРОЕКРАТНАЯ ЛОЖЬ ШИИТОВ (′АБД УЛЬ-ХУСЕЙН, АЛЬ-ХУМЕЙНИ И ИБН УЛЬ-МУТАХХИР АЛЬ-ХИЛЛИ) И ЯВНОЕ ИСКАЖЕНИЕ ИМИ СЛОВ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА: «О ПОСЛАННИК! ВОЗВЕСТИ ТО, ЧТО НИСПОСЛАНО ТЕБЕ ОТ СВОЕГО ГОСПОДА. ЕСЛИ ТЫ НЕ СДЕЛАЕШЬ ЭТОГО, ТО НЕ ДОНЕСЕШЬ ЕГО ПОСЛАНИЯ. АЛЛАХ ЗАЩИТИТ ТЕБЯ ОТ ЛЮДЕЙ. ВОИСТИНУ, АЛЛАХ НЕ НАСТАВЛЯЕТ НА ПРЯМОЙ ПУТЬ НЕВЕРУЮЩИХ ЛЮДЕЙ»[33]. ОНИ ЗАЯВЛЯЮТ, ЧТО ЭТОТ АЯТ БЫЛ НИСПОСЛАН В ДЕНЬ «ГАДИР ХУММ»[34] В ОТНОШЕНИИ ′АЛИ ИБН АБИ ТАЛИБА (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ)

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/137, после хадиса № 4621[35]:

«Шиит ′Абд уль-Хусейн в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 210-217, привёл сорок хадисов о достоинствах ′Али (да будет доволен им Аллах). В этих хадисах (или во многих из них) говорится о том, что он должен был стать халифом после пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Сердце же свидетельствует о том, что они являются выдуманными».


Также сказал наш шейх, имам и выдающийся ученый Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, да почтит Аллах его душу, в «ад-Да′ифа», 10/589-593, после хадиса № 4922[36]:

«Этот хадис относится к числу выдуманных хадисов, которыми аргументируют шииты, говоря о правлении ′Али (да будет доволен им Аллах). Они проявляют изобретательность в этой теме. Иногда они искажают аяты и толкуют их такими смыслами, на которые не указывают ни шариат, ни разум. А иногда они аргументируют слабыми и выдуманными хадисами. Они не останавливаются на этом. Они еще и возводят на приверженцев Сунны различные виды лжи. Например, иногда они заявляют, что эти их «хадисы» приводятся у авторов сборников «Сунан»: Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, а оказывается, что никто из них не передавал этот хадис. Так, например, поступил шиит ′Абд уль-Хусейн в отношении тех хадисов, которые мы разобрали под №№ 4889, 4951. Они добавляют к этой лжи еще и другую. Они называют эти сборники «Сунан» словом «Сахих» (Достоверный сборник), как мы это уже разъясняли.

У этого ′Абд уль-Хусейна много разнообразной лжи. Некоторые примеры мы уже приводили после хадиса № 4892.

Например, относительно этого хадиса он сказал в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 57: «Его передали многие авторы сборников «Сунан», как, например, имам аль-Уахиди».

Я скажу: это – его очередная ложь. Аль-Уахиди не относится к числу авторов сборников «Сунан» у нас (то есть у суннитов), как я уже говорил. Он является толкователем Корана из числа приверженцев Сунны, но он не всегда передаёт достоверные хадисы, как я уже разъяснял при разборе предыдущего хадиса. Например, этот шиит здесь и в других местах (примеры уже были приведены и ещё будут приведены) относит хадисы к аль-Уахиди и пытается внушить читателям, что это указывает на достоверность хадиса. Это, вне всякого сомнения, является подтасовкой и обманом. К тому же ты уже знаешь положение той цепочки передатчиков, по которой аль-Уахиди передал этот хадис.

По его пути (по пути лжи и измышлений) последовал аль-Хумейни, который придумал еще одну ложь. Он утверждает в своей книге «Кашф аль-асрар» (Раскрытие тайн) ― следовало бы назвать её «Фадыхат аль-ашрар» (Позор скверных людей), так как в ней он, на самом деле, раскрыл многие позорные факты из убеждений шиитов, которые не были известны многим приверженцам сунны, как ты увидишь. В этой книге на стр. 149 аль-Хумейни говорит:

«Поистине, этот аят был ниспослан в день «гадир хумм» в отношении правления ′Али ибн Аби Талиба. Это признают сами сунниты и в этом единогласны шииты».

Я скажу: нас не волнует единогласное мнение шиитов, ибо они были единогласны относительно таких вещей, которые являются еще более заблудшими. Однако исследовать стоит то, что он утверждает, говоря: «Это признают сами сунниты». Это – один из примеров его многочисленной лжи, которая заполнила его книгу. А его имамом в этом является Ибн уль-Мутаххир аль-Хилли в своей книге «Минхадж аль-карама фи исбат аль-имама», позади которого бежит ′Абд уль-Хусейн. Ибн уль-Мутаххир опередил их в этой лжи и во многих других измышлениях. Один из примеров мы уже приводили при разборе предыдущего хадиса. Так вот, он сказал в своей книге «Минхадж», стр. 75:

«Они были единогласны в том, что этот аят был ниспослан об ′Али (да будет доволен им Аллах)».

Ибн Теймия сказал, опровергая его в «Минхадж ас-Сунна», 2/14, (и за ним в этом последовал аз-Захаби):

«Это – еще более великая ложь и измышление, чем то, что он говорил относительно предыдущего аята: «…выплачивают закят и преклоняются…»[37]. Ни того, ни другого не говорил ни один ученый из числа тех, которые знают, что говорят», и далее он подробно разъяснил этот вопрос. Тот, кто желает ознакомиться с его ответом подробнее, может вернуться к книге.

Они заявляют о наличии единогласного мнения, но есть то, что укажет беспристрастному исследователю на то, что они измышляют. Дело в том, что ас-Суюты в «ад-Дурр аль-мансур»… А он был из числа таких толкователей Корана, которые больше всех остальных собрали предания, пришедшие в толковании аятов, но при этом он не указал, какие из них являются достоверными, а какие – слабыми. Так вот, ас-Суюты после приведения этого аята не привёл ничего (в пользу их мнения), кроме этого хадиса со слов Абу Са′ида (а ты уже знаешь, что он является слабым) и другого похожего хадиса, который передал Ибн Мардавейх от Ибн Мас′уда. Причём ас-Суюты, как он обычно поступает (в этой книге), ничего не сказал о достоверности или слабости этих преданий. Но очевидно, что эти предания выдумали шииты, что можно увидеть из контекста. А затем ас-Суюты упомянул уже множество хадисов, среди которых есть и хадисы с непрерывной цепочкой передатчиков и хадисы «мурсаль»; все они указывают на ложность того, что этот аят был ниспослан в день «гадир хумм» относительно ′Али ибн Аби Талиба. Они указывают на то, что этот аят является общим и не имеет никакой связи с ′Али. Если посмотреть на все эти хадисы, которые передал ас-Суюты, как можно сказать, что этот аят был ниспослан в отношении ′Али?! Клянусь Аллахом! Это – одно из величайших преступлений.

Читатели могут убедиться в том, что шииты искажают Коран, чтобы он соответствовал этому ложному хадису, в котором говорится, что аят был ниспослан в день «гадир хумм». Дело в том, что в словах Всевышнего Аллаха: «Аллах защитит тебя от людей» речь идёт о многобожниках, которые пытались помешать пророку (да благословит его Аллах и приветствует) вести призыв и пытались убить его, используя различные методы.

Сказал аш-Шафи′и: «То есть Аллах защитит тебя от того, чтобы они смогли убить тебя, пока ты не донёс то, что тебе было ниспослано». Эти его слова передал аль-Бейхакы в «ад-Даляиль», 2/185.

В день «гадир хумм» не было этих многобожников, ибо день «гадир хумм» имел место после прощального хаджа на пути в Медину, как это известно. Но этот аят был ниспослан до этого хаджа, когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) находился в Медине и сражался с язычниками. На это указывают многочисленные хадисы, на которые я указывал выше. Среди них, например, хадис Абу Хурейры, на который я указал в начале своего разбора.

Если ты понял это, то ты еще больше убедишься в ложности этого хадиса и в ложности слов шиитов, которые говорят, что в словах Аллаха «защитит тебя от людей» имеются в виду сподвижники пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые были с ним в день «гадир хумм». Более того они говорят, что речь идёт об Абу Бакре, ′Умаре, ′Усмане и других выдающихся сподвижниках. Ведь шииты говорят, что слова Аллаха: «О посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа» означают: возвести то, что ′Али будет халифом после тебя. «Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей». То есть защитит тебя от Абу Бакра и др. (по мнению шиитов).

И мы не наговариваем на них. Напротив, они почти открыто говорят об этом в своих книгах, но боятся лишь того, что их истинные убеждения раскроются. Но Всеблагой и Всевышний Аллах пожелал, чтобы это раскрылось через перо самого аль-Хумейни, дабы довод Аллаха был доведен до тех, кто обольщен им и его так называемым «исламским» государством.

После той лжи, о которой мы уже сказали, аль-Хумейни привёл аят, в котором сказано: «Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию»[38], а затем сказал (стр. 150):

«Этот аят был ниспослан во время прощального хаджа. И очевидно, что Мухаммад…», и он даже не просит благословения для пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и не ставит даже значок, который указывал бы на это. И он очень часто так поступает! «И очевидно, что Мухаммад до этого времени донёс все постановления, которые у него были. Значит, мы понимаем, что в данном случае речь идёт уже о донесении вести конкретно о правлении ′Али.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах защитит тебя от людей». Аллах хочет, чтобы он донёс то, что ему было ниспослано, ведь что касается обычных религиозных постановлений, то в них нет места страху и осторожности[39].

Из всех доводов и всех хадисов мы понимаем, что пророк…», и опять без просьбы благословения для пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

«…мы понимаем, что пророк боялся говорить людям о правлении (′Али). И если человек вернется к книгам по истории и преданиям, он поймёт, что пророк…», и опять без просьбы благословения для пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

«…он поймёт, что пророк имел право бояться их. Но Аллах всё равно повелел ему донести это и обещал оберегать его. После этого он до последнего вздоха доносил это и прилагал на этом пути все силы, но группировка, которая боролась с ним, не позволила этому осуществиться».

«Это – лишь слова, (выходящие) из их уст»[40]. «Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется еще большая ненависть»[41].


ИХ ЛОЖЬ В СЛОВАХ О ТОМ, ЧТО ′АЛИ (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ) БЫЛ ЛУЧШИМ ИЗ ЛЮДЕЙ ПОСЛЕ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ)

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/644, после хадиса № 4944[42]:

«Примечание: шиит (′Абд уль-Хусейн) привёл этот хадис от ат-Табарани, а затем сказал на стр. 225: «Это – ясный текст о том, что ′Али был тем, относительно кого пророк оставил завещание. Этот хадис ясно говорит о том, что ′Али был лучшим из людей после пророка. Также этот хадис указывает на то, что ′Али должен был стать халифом и люди были обязаны ему покориться. И это не скрыто от обладателей разума».

Я скажу: обладатели разума говорят: «Сначала утверди само доказательство, а потом аргументируй им!». Хадис является очень слабым. Более того он даже выдуманный. И достоверно пришло, что ′Али (да будет доволен им Аллах) говорил, что лучшими людьми после посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) были Абу Бакр и ′Умар. Это передал аль-Бухари и другие. Однако шиит и его товарищи проявляют высокомерие и отрицают».


ВОПРОС № 11: ЕЩЕ ОДНО ИХ ИСКАЖЕНИЕ И ПОДТАСОВКА В СЛОВАХ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА: «СЕГОДНЯ Я РАДИ ВАС СДЕЛАЛ ПОЛНОЙ ВАШУ РЕЛИГИЮ, ДОВЕЛ ДО КОНЦА МОЮ МИЛОСТЬ К ВАМ И ОДОБРИЛ ДЛЯ ВАС В КАЧЕСТВЕ РЕЛИГИИ ИСЛАМ»[43]. И ЕЩЕ ОДНА ТРОЕКРАТНАЯ ЛОЖЬ ШИИТОВ (′АБД УЛЬ-ХУСЕЙН, АЛЬ-ХУМЕЙНИ И ИБН УЛЬ-МУТАХХИР АЛЬ-ХИЛЛИ)

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/594-597, после хадиса № 4923[44]:

«(Ибн Джарир ат-Табари) упомянул в своём толковании Корана, 6/54, несколько хадисов из двух достоверных сборников, а затем сказал: «Самое верное мнение относительно времени ниспослания этого аята – это мнение, которое передаётся от ′Умара ибн уль-Хаттаба, который сказал, что этот аят был ниспослан в пятницу, в день ′Арафата. Это мнение передаётся по достоверной цепочке передатчиков, а цепочки передатчиков остальных хадисов (на эту тему) являются слабыми».

И хафиз Ибн Касир, 3/68, привёл первый хадис со слов Ибн Мардауейха и указал еще на один хадис, переданный от него, сказав: «Ни тот, ни этот хадис не являются достоверными. Напротив, истина, в которой нет сомнений, состоит в том, что этот аят был ниспослан в день ′Арафата, в пятницу. Это передал правитель верующих ′Умар ибн уль-Хаттаб, а также ′Али ибн Аби Талиб, первый царь в исламе — Му′ауия ибн Аби Суфьян, толкователь Корана — ′Абдуллах ибн ′Аббас и Самура ибн Джундуб (да будет доволен ими Аллах)».

Примечание: шиит (′Абд уль-Хусейн) на стр. 38 сказал: «Сунниты передали шесть хадисов, восходящих к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и все они ясно указывают на этот смысл».

Это – один из примеров его многочисленной лжи и подтасовок. Не обольщайся же им! И за ним в этом последовал аль-Хумейни на стр. 156. Что касается примеров его лжи, то, например, на стр. 38 он говорит: «Разве ты не видишь, как твой Господь поступил в тот день с теми, кто открыто отрицал их правление и открыто выступил против посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказав: «О Аллах! Если это – истина от тебя, то пролей на нас камни с неба или приди к нам с мучительным наказанием!». После этого Аллах забросал его камнями из обожженной глины, как Он сделал это ранее с владельцами слона. И именно тогда Аллах ниспослал: «Просящий просил мучения, которые постигают неверующих. Никто не сможет предотвратить его»[45]».

Затем он сказал в сносках: «Это сообщение полностью передал имам ас-Са′ляби в книге «ат-Тафсир аль-кабир». Также его передал аль-Хаким во время разъяснения суры «аль-Ма′аридж» в книге «аль-Мустадрак». См. том 2, стр. 502».

Нечто подобное упомянул и аль-Хумейни на стр. 157.

Я скажу: я вернулся к упомянутой странице книги «аль-Мустадрак», и нашёл в ней следующее:

Разъясняя слова Аллаха: «Просящий просил мучения, которые постигают неверующих. Никто не сможет предотвратить его вопреки Аллаху, Владыке ступеней»[46], Са′ид ибн Джубейр сказал: ««Просящий просил» ― имеется в виду ан-Надр ибн уль-Харис ибн Каляда, который сказал: «О Аллах! Если это – истина от тебя, то пролей на нас камни с небес!»».

Вот это всё, что пришло в книге «аль-Мустадрак». Ты видишь, что здесь не упоминается ни ′Али, ни члены семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни их право на правление. Если это не является очевидной ложью при приведении источников хадиса, то это, как минимум, скверная подтасовка.

Затем как это может быть правильным, если данная сура была ниспослана в Мекке, как это пришло в «ад-Дурр», 6/263. Тогда даже не было членов семьи пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ибо ′Али женился на Фатыме в Медине уже после переселения, как это известно.

Если тебе нужен более подробный разбор ложности этой истории, которую он отнёс к ас-Са′ляби, то вернись к ответу шейха ислама Ибн Теймии шииту Ибн уль-Мутаххиру аль-Хилли, 4/10-15. Сравни те версии хадиса, которые привёл Ибн уль-Мутаххир, и те версии, которые привёл ′Абд уль-Хусейн, и ты увидишь, что ′Абд уль-Хусейн сократил их, чтобы скрыть то, что указывает на их ложность.

Аль-Хумейни также указал на этот ложный хадис и принял его, сказав на стр. 154-155: «Этот аят: «Сегодня Я ради вас сделал полной вашу религию» был ниспослан после прощального хаджа после того, как правитель верующих (′Али) был объявлен имамом. И об этом свидетельствуют как шииты, так и сунниты».

Именно так шииты следуют друг за другом (от предков к поздним поколениям) в возведении лжи на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и возведении навета на мусульман. Нет в них какой-либо набожности или стеснительности.

Также аль-Хумейни издевается и запутывает читателей: здесь он утверждает, что этот аят был ниспослан после прощального хаджа, но на стр. 150 он говорит: «Этот аят был ниспослан во время прощального хаджа».

Эти (последние) его слова являются верными и соответствуют достоверным хадисам, как мы уже говорили. Но я не думаю, что аль-Хумейни высказал это слово, соглашаясь с суннитами. Он просто запутывает читателя или же скрывает свои истинные убеждения!».


ВОПРОС № 12: ′АБД УЛЬ-ХУСЕЙН В КНИГЕ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ» АРГУМЕНТИРУЕТ ВЫДУМАННЫМ ХАДИСОМ, ЧТОБЫ ОБРУГАТЬ МУ′АУИЮ (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ)

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/611, после хадиса № 4930[47]:

«На этот хадис опирался шиит (′Абд уль-Хусейн) в книге «аль-Мураджа′ат», см. сноску на стр. 89, где он, опираясь на него, порочит Му′ауию. При этом он закрывает глаза на то, что если человек опирается на этот хадис, ругая Му′ауию, то из этого следует ругань в адрес каждого сподвижника, который видел, как Му′ауию обращается к людям с проповедью, стоя на минбаре пророка (да благословит его Аллах и приветствует), (но не убил его). Мы просим у Всевышнего Аллаха защиты от страстей и оставления без помощи!».


ВОПРОС № 13: ′АБД УЛЬ-ХУСЕЙН, АВТОР КНИГИ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ» СЧИТАЕТ, ЧТО ЦЕЛЬ ОПРАВДЫВАЕТ СРЕДСТВА, ДАЖЕ ЕСЛИ РЕЧЬ ИДЁТ О НЕОБХОДИМОСТИ ВОЗВЕСТИ ЛОЖЬ НА ПОСЛАННИКА АЛЛАХА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ)

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/624, после хадиса № 4933[48]:

«Примечание: шиит (′Абд уль-Хусейн) привёл этот хадис в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 141, где он привёл в общем три хадиса. Он аргументировал ими в теме о словах пророка (да благословит его Аллах и приветствует), с которыми он обратился к ′Али, когда оставлял его управлять Мединой во время похода на Табук: «Ты по отношению ко мне подобен положению Харуна возле Мусы…». Шиит аргументировал этими хадисами в пользу того, что эти слова касаются не только этой ситуации. Так вот, это – один из этих его хадисов.

И всё это еще раз подтверждает в глазах каждого справедливого, что этот шиит в своей аргументации следует правилу: «Цель оправдывает средства». Именно поэтому его не заботит нахождение таких доводов, которые были бы достоверны от пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его главная задача – это нахождение таких хадисов, которые помогут ему осуществить его цель, даже если они являются слабыми.

Также из его подтасовок то, что он берет такие хадисы, которые приводятся в книгах сунны с приведением конкретных источников их нахождения, и при этом он ограничивается отнесением хадиса к той книге, в которой он его нашёл. При этом он точно указывает том и страницу, на которой находится хадис. Это и есть самое настоящее введение в заблуждение, ведь он не упоминает конкретных авторов, которые изначально приводили этот хадис. Ведь если бы он сделал это, то оказался бы подобен тем, о которых Аллах сказал: «Они разрушают свои дома собственными руками»[49].

Например, возьми этот хадис. Шиит отнёс его к книгам «аль-Канз» и «Мунтахаб», и ничего к этому не добавил. А ведь в этих двух книгах сказано, что данный хадис передал аль-′Укейли. Но шиит не стал упоминать аль-′Укейли, ибо это сразу указало бы на слабость данного хадиса, так как имеется в виду, что аль-′Укейли привёл его в своей книге «ад-Ду′афа»[50]».


ВОПРОС № 14: ПРИМЕРЫ ТОГО, КАК ШИИТЫ ЛГУТ, ВОЗВОДЯТ НАВЕТ И ПОРОЧАТ АБУ БАКРА АС-СЫДДИКА (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМ АЛЛАХ)

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/629-630, после хадиса № 4935[51]:

«Этот хадис привёл шиит (′Абд уль-Хусейн) в своей книге «аль-Мураджа′ат», стр. 147-148, среди тех хадисов, которые он приводит как достоверные (как он обычно это делает), ибо они соответствуют его страстям. Однако он не обратил внимания на следующие слова (в этом слабом хадисе): «(Я оставляю в качестве наследства) то, что оставляли пророки до меня: Книгу Господа и Сунну пророка». Это соответствует тому, что пришло в хадисе со слов Абу Бакра (да будет доволен им Аллах): «Мы (пророки) не оставляем наследство. Всё, что мы оставили (из имущества), (является) милостыней».

Это – то, за что шииты порицают Абу Бакра ас-Сыддика (да будет доволен им Аллах). За это они порочат его так, как пожелали их страсти и заблуждения, ибо он не передал наследство пророка (да благословит его Аллах и приветствует) госпоже Фатыме (да будет доволен ею Аллах). Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) поступил согласно этому хадису, который передали от него аль-Бухари и Муслим. То же самое передала целая группа благородных сподвижников (да будет доволен ими Аллах): ′Умар, ′Усман, Са′д, Тальха, аз-Зубейр, ′Абд ур-Рахман ибн ′Ауф, ′Аиша и другие. См. том 5 книги «ас-Сахиха», хадис № 2038. Всё это указывает на ложь шиитов и их невежество, а во главе их Ибн уль-Мутаххир аль-Хилли. В своей книге «Минхадж», стр. 35, он утверждает, что Абу Бакр был единственным, кто передал этот хадис.

Его хорошо и подробно опроверг шейх ислама Ибн Теймия, да воздаст ему Аллах благом, в книге «Минхадж ас-Сунна», 2/157-165. Кто желает еще больше убедиться во лжи и заблуждениях шиитов, тот пусть вернется к этой книге.

Также я увидел, как аль-Кулейни в своей книге «аль-Кафи» (шииты считают эту книгу такой же достоверной, как мы считаем «Сахих» аль-Бухари) передал (1/32), что Абу ′Абдуллах (Джа′фар ибн Мухаммад ас-Садик), да помилует его Аллах, сказал: «Поистине, ученые – это наследники пророков, а пророки не оставляли в качестве наследства ни дирхамов, ни динаров. Они оставляли лишь свои хадисы, и тот, кто взял что-то из них, обрёл великую долю!».

И это еще раз подтверждает хадис Абу Бакра ас-Сыддика (да будет доволен им Аллах)».


ШИИТЫ ОСПАРИВАЮТ, ЧТО ЛУЧШИМИ ЛЮДЬМИ ПОСЛЕ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) БЫЛИ АБУ БАКР И ′УМАР (ДА БУДЕТ ДОВОЛЕН ИМИ АЛЛАХ)

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/660, после хадиса № 4951[52]:

«В этих словах Ибн ′Умара есть то, во что не веруют шииты. В них говорится, что лучшими людьми после посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) были Абу Бакр и ′Умар. Они очень сильно спорят на эту тему, приводя ложные аргументы, и на этом поприще проходят через все пустыри и труднопроходимые места, и отворачиваются от достоверных хадисов (например, эти слова Ибн ′Умара), обращаясь к слабым и выдуманным хадисам.

Этот шиит (′Абд уль-Хусейн) и подобные ему берут из религиозных текстов то, что соответствует их страстям, и оставляют то, что им противоречит. Как же они похожи на тех, к кому обращается Всевышний Аллах, говоря: «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День Воскресения они будут подвергнуты еще более ужасным мучениям. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете»[53]».


ВОПРОС № 15: РАЗБОР СИТУАЦИИ В «ГАДИР ХУММ» И АРГУМЕНТАЦИЯ АВТОРА КНИГИ «АЛЬ-МУРАДЖА′АТ» ТАКИМИ ХАДИСАМИ, КОТОРЫЕ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ДОСТОВЕРНЫМИ

Сказал наш шейх, да помилует его Всевышний Аллах, в «ад-Да′ифа», 10/680-682, после хадиса № 4961[54]:

«Что касается шиита (′Абд уль-Хусейна), то он сказал об этом хадисе на стр. 187: «Его передал ат-Табарани и другие от Зейда ибн Аркама по такой цепочке передатчиков, которую ученые единогласно считают достоверной», и затем он привёл этот хадис целиком, опустив лишь некоторые слова в начале хадиса.

Я скажу: эти краткие слова шиита содержат в себе два греха (и я не говорю: две ошибки).

Во-первых, он сказал: «…по такой цепочке передатчиков, которую ученые единогласно считают достоверной». Это – очевидная ложь. Поистине, такое заявление невозможно утвердить, даже если оно изойдет от надежного ученого, который является специалистом в хадисоведении. Что же сказать о том, если такое заявляет тот, кто не имеет к этой науке никакого отношения?! Более того он – один из тех, от кого мы видим только многочисленную ложь, как мы уже многократно разъясняли.

Я приведу тебе довод на мои слова: когда он решил утвердить это ложное заявление, он в сносках не сумел сделать ничего, кроме как добавить к этому еще одно ложное заявление и сказать: «О достоверности этого хадиса сказали многие выдающиеся ученые. Достоверность этого хадиса признал даже Ибн Хаджар в «ас-Сауа′ик», стр. 25».

Я скажу: он не сумел найти никого, кто назвал бы этот хадис достоверным, кроме этого Ибн Хаджара. Причём речь не идёт о хафизе аль-′Аскаляни. Он имеет в виду (Ибн Хаджара) аль-Хейтами, который был специалистом по фикху. И, к сожалению, аль-Хейтами в этой книге, действительно, назвал эту цепочку передатчиков достоверной.

Такое заявление не принимается от таких, как он, ибо он не относился к знатокам науки хадисоведения. Среди передатчиков этого хадиса аль-Анматы, которого аль-′Аскаляни назвал слабым. Как же эта цепочка передатчиков может быть достоверной?! И как вообще можно говорить о наличии единогласного мнения о её достоверности?!

Во-вторых, он сказал, что этот хадис передан от Зейда ибн Аркама, хотя, на самом деле, хадис был передан от Хузейфы ибн Асида, как ты видишь. Мне кажется, что он намеренно изменил имя сподвижника, к которому относили этот хадис, чтобы ввести людей в заблуждение. Он часто поступает так. Пусть Аллах поступит с ним так, как он заслуживает!

И знай, что мы сейчас говорим конкретно об этой цепочке передатчиков и об этой версии хадиса. Пусть никто не возражает нам и не говорит, что хадис о «гадир хумм» пришёл по многочисленным путям и что он, без всяких сомнений, является достоверным. Мы скажем: да, в общем этот хадис достоверен, однако его версии сильно отличаются друг от друга. Те части хадиса, которые одинаковы в различных версиях, являются достоверными. Например, слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если я являюсь чьим-то покровителем, то его покровителем является и ′Али. О Аллах! Будь близок к тому, кто близок к нему, и враждуй с тем, кто враждует с ним!». У этих слов есть достоверные пути передачи. Я собрал многие из них в книге «ас-Сахиха», 1750.

Если же какие-то части в разных версиях отличаются, то необходимо возвращаться к цепочкам передатчиков. Если цепочка передатчиков достоверна, то мы принимаем текст хадиса, а если она не является достоверной, то мы не принимаем текст хадиса.

Шиит же пытается усилить одни версии хадиса посредством других, но так нельзя делать. Это является очевидным, и это не скрыто от обладателей разума. Приверженцы страстей часто используют хадисы со слабой цепочкой передатчиков, если в этих хадисах пришло что-то, чего нет в достоверных хадисах, а затем они называют эти слабые хадисы достоверными, имея в виду, что основа этого хадиса является достоверной. Но проблема в том, что они аргументируют именно той версией хадиса, которая достоверной не является.


Затем наш шейх привёл различные версии вокруг того, что произошло в «гадир хумм», а затем сказал на стр. 684-687:

«Примечание: отсюда ты понимаешь, что даже передатчики хадисов, не говоря уже об имамах, передававших хадис в своих книгах, разногласят в тексте этого хадиса. Некоторые приводят его в длинном виде, а некоторые – кратко.

Ты можешь видеть несправедливость этого шиита, переход им границ и ненависть с его стороны к имамам сунны, когда он привёл некоторые версии этого хадиса, и среди них версию, которую передал ан-Насаи со слов Зейда, а затем сказал на стр. 190:

«Этот хадис передал Муслим по разным путям передачи[55] от Зейда ибн Аркама. Однако Муслим сократил его и разобрал на куски. Именно так они поступают!».

Именно так он сказал! Пусть Аллах запечатает его уста! Как же мала его стеснительность! Что заставило его обвинить имама Муслима в том, что именно он сократил этот хадис (если это сокращение и имело место), а не те передатчики, которые выше него?! Как можно обвинять в этом Муслима, если точно также и имам Ахмад привёл этот хадис в таком же сокращенном виде?!

Затем что он скажет о ан-Насаи и других (имамах), которые передали этот хадис через другие пути передачи, и в некоторых их версиях хадис немного длиннее, а в некоторых – короче?! Особенно обрати внимание на ту версию, которую передал ат-Тирмизи. Неужели все они сократили и обрезали этот хадис?!

Более того, что скажет этот несправедливый шиит о том, как поступил аль-Хаким, которого обвиняли в шиизме?! Почему он не обвиняет аль-Хакима в том, что он «сократил» хадис, если аль-Хаким привёл только часть этого хадиса и сказал: «И этот хадис имеет более длинный вид»?! Разве аль-Хаким не больше Муслима заслуживает того, чтобы быть обвиненным в «сокращении» хадиса, если бы это «сокращение» было преступлением?! Однако правду сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Если ты не стесняешься, то делай, что хочешь!».

И по удивительному предопределению Аллаха получилось так, что Аллах посрамил этого шиита, который обвинял имама Муслима, сделав, так, что этот шиит впал в то же, в чём он обвинял Муслима. Именно этот шиит стал сокращать версии хадисов и обрезать их, следуя за своими страстями. Он сначала попытался обругать имама Муслима, но его попытка потерпела крах, а затем он сказал:

«Также передается, что Са′д сказал: «Когда мы были с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и достигли гадир хумм, люди остановились…»».

И далее он упомянул хадис. Текст этого хадиса является достоверным, но его цепочка передатчиков является слабой, ибо среди ег