Знакомство и опровержение экстремисткой идеологии

Вниманию читателя представлен перевод смыслов с незначительными сокращениями для улучшения адаптивности материала на русский язык сборника статей, который был подготовлен для Саудовских университетов с целью предостеречь мусульман от террористических идей, наподобие организации «Ихван уль-Муслимин».

Обязательства Саудовских университетов в деле защиты молодёжи

واجب الجامعات السعودية في حماية الشباب من مخالفات تنظيم جماعة الإخوان المسلمين للعقيدة الإسلامية

ОБЯЗАТЕЛЬСТВА САУДОВСКИХ УНИВЕРСИТЕТОВ В ДЕЛЕ ЗАЩИТЫ МОЛОДЕЖИ ОТ ПРОТИВОРЕЧИЙ ОРГАНИЗАЦИИ «ИХВАН УЛЬ-МУСЛИМИН» В ВОПРОСАХ ИСЛАМСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ

د . عبد الرحمن بن عبد الله بن عبد المحسن التركي ( الأستاذ بقسم العقيدة و المذاهب المعاصرة بكلية أصول الدين جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية)

Автор статьи: доктор ′Абд ур-Рахман ибн ′Абдуллах ибн ′Абд уль-Мухсин ат-Турки (преподаватель отделения вероучения (′акыды) и современных течений на факультете основ религии исламского университета имени имама Мухаммада ибн Су′уда)

Краткое знакомство с организацией «Братья-мусульмане» (запрещённая организация*)

Организация «Братья-мусульмане» — это одна из современных исламских организаций, сторонники которой полагают, что они радеют за возвращение к исламу и к претворению законов исламского шариата в жизни. В действительности же они являются проповеднической организацией. Из тех, кто относил себя к этой организации ранее, иногда встречались люди с правдивыми намерениями и стремлением к благу, однако их идеология и их труды содержат многочисленные и опасные противоречия исламскому вероучению.

Эту организацию основал Хасан аль-Банна (1324 г. х. – 1368 г. х., что соответствует 1906-1949 гг. по григорианскому летоисчислению).

Хасан аль-Банна родился в одной из деревень провинции аль-Бухейра в Египте. Он поступил в институт «Дар уль-′улюм» в г. Каир и закончил его в 1927 году. После этого он был назначен преподавателем в школу «аль-Исма′илия», где и начал свою проповедническую деятельность. В 1928 году Хасан аль-Банна основал организацию «Братья-мусульмане». В 1932 году он перебрался в Каир, где начал издавать газету под названием «Братья-мусульмане». Именно тогда к этой организации присоединились некоторые писатели и мыслители. В 1941 году было основано первое учредительное собрание организации, состоявшее из ста человек, которых выбрал лично Хасан аль-Банна.

В ноябре 1948 года был убит в результате покушения Махмуд Фахми ан-Нукраши – премьер-министр Египта. В его убийстве обвинили «Братьев-мусульман». На похоронах сторонники ан-Нукраши заявили, что отомстят Хасану аль-Банне за это убийство. 12 февраля 1949 года Хасан аль-Банна был убит в результате покушения.

В 1950 году руководителем организации «Братья-мусульмане» был избран Хасан аль-Худейби (1306 г. х. – 1393 г. х., что соответствует 1891-1973 гг. по григорианскому летоисчислению).

Затем руководителем организации стал ′Умар ат-Тильмисани (1904-1986 гг.). После него руководителем организации стал Хамид Абу ан-Наср (умер в 1996 г.). После него руководителем организации стал Мустафа Машхур (умер в 2002 г.). После него руководителем организации стал Мамун аль-Худейби (умер в 2004 г.). После него руководителем организации стал Мухаммад Махди ′Акиф, а после него – Мухаммад Бади′.

Организация «Братья-мусульмане» имеет сразу несколько существенных противоречий исламскому вероучению.

Во-первых, слабое уделение внимания вопросам единобожия (таухида) и совершение того, что умаляет единобожие.

Например, сказал руководитель организации ′Умар ат-Тильмисани: «Некоторые сказали, что посланник Аллаха  просил прощения за людей, которые пришли к нему, только пока он был жив[1]. И мне не ясна причина, по которой они ограничивают этот аят только тем временем, когда посланник Аллаха  был жив. В аяте нет ничего, что указывало бы на такое ограничение. Именно поэтому я склоняюсь к мнению тех, кто говорит, что посланник Аллаха  просит прощения за людей и при жизни, и после смерти, если человек приходит к его благородной могиле. Поэтому нет причин излишествовать в порицании того, кто убежден в том, что приближенные Аллаха могут творить чудеса, и того, кто обращается к ним за защитой у их пречистых могил, и взывает возле них во время трудных жизненных ситуаций»[2].

И говорит Хасан ат-Тураби[3] (умер в 2016 г.), обращаясь к членам организации «Ансар ус-Сунна» в Судане: «Они беспокоятся вопросами, связанными с вероучением, и озабочены многобожием, творящимся у могил, но не беспокоятся о многобожии политическом. Мы должны оставить этих могилопоклонников, пусть они ходят вокруг своих могил, пока мы не доберемся до парламента»[4].

Во-вторых, они придерживаются «тафвида»[5] в вопросах атрибутов Аллаха.

Сказал Хасан аль-Банна: «И мы убеждены в том, что мнение предшественников (саляфов) – это молчание и оставление знания смыслов (атрибутов) Всеблагому и Всевышнему Аллаху, и это мнение более безопасное и более заслуживает следования»[6].

В-третьих, поношение пророков и сподвижников.

Сказал Сеййид Кутб (умер в 1966 г. х.): «Давайте посмотрим на (пророка) Мусу. Он был примером руководителя, необдуманно действующего и нервозного»[7].

Сказал аль-Мавдуди (умер в 1399 г. х.): «Прошло уже 1300 лет, но ад-Даджжаль до сих пор не вышел. Это указывает на то, что предположения посланника Аллаха  не были верными»[8].

Также он сказал во время лекции, данной им в Судане (12/8/1982 г.), говоря о хадисе о мухе[9]: «Этот вопрос касается врачевания, а в таких вопросах берут слова неверующего и не берут слова посланника Аллаха , ибо эти вопросы не являются его специализацией».

Сказал Сеййид Кутб: «Поистине, Му′авия и его товарищ ′Амр одолели ′Али не потому, что они лучше него разбирались в тайнах души или были более опытными в полезном управлении в различных обстоятельствах. Однако дело в том, что они были свободны в использовании любых видов оружия, а ′Али был ограничен своими нравами, когда выбирал средства для сражения. Му′авия и его товарищ (′Амр) опирались на ложь, обман, хитрость, лицемерие, взяточничество и на продажу своей совести. ′Али же не мог опуститься на эту нижайшую степень, поэтому неудивительно, что они выиграли, а он проиграл. И, поистине, это поражение почетнее любого успеха!»[10].

И говорит Хасан ат-Тураби: «Почему это все сподвижники должны считаться надежными людьми?!»[11].

В-четвертых, они придерживаются теории «единства бытия» (вахдат уль-вуджуд).

Сказал Сеййид Кутб, разъясняя слова Аллаха: «Скажи: «Он – Аллах, Один»[12]«Нет ничего вместе с Ним и нет ничего, подобного Ему. Он – единственный существующий. Нет другой сущности, кроме Него. И нет ничего, реально существующего, кроме Него. Все прочее, что существует, лишь опирается на этого Истинно Существующего. И нет ничего реально существующего, кроме божественного существования. И нет реальной силы воздействия, кроме силы воздействия божественной воли. Если подобное представление утвердится в человеке и он будет видеть в этом бытие только Аллаха, то он станет видеть Аллаха во всем остальном существующем и изошедшим от Него. И это такая степень, когда сердце видит руку Аллаха во всякой созерцаемой вещи. А за ней следует такая степень, когда человек не видит в бытие ничего, кроме Аллаха, ибо в бытие нет никакой видимой сущности, кроме Аллаха»[13].

Подобные идеи также высказаны им в разъяснении слов Аллаха: «Он [Аллах] – Первый и Последний, Явный и Скрытый, и Он о всякой вещи знает»[14].

В-пятых, суфийские тарикаты.

Сказал Хасан аль-Банна: «Я сопровождал братьев из хасафийского тариката в Даманхуре[15] и каждую ночь посещал мечеть «ат-Тауба». И однажды пришел господин ′Абд уль-Уаххаб, который выдавал иджазы хасафийского и шазилийского тарикатов, и я перенял от него эти тарикаты, и он разъяснил мне вопросы, связанные с ними. В это время мы начали основывать реформистское общество «аль-Джам′ия аль-хасафия аль-хайрия»[16], секретарем которого избрали меня»[17].

Сказал Са′ид Хава (умер в 1989 г.): «Я написал книгу «Тарбиятуна ар-рухия», чтобы разъяснить тему «тасаввуфа» (суфизма), дабы расставить все вопросы по своим местам в теме, связанной с суфизмом, ибо суфизм был одним из основных знаков призыва устаза (Хасана) аль-Банны, да помилует его Аллах»[18].

К тому же «Братья-мусульмане» оживили празднование многих мавлидов, среди которых и мавлид пророка ﷺ.

В-шестых, обвинение в неверии (такфир) и выход против правителей.

Сказал Сеййид Кутб: «Сегодня на земле нет мусульманского государства и мусульманского общества, которое основывалось бы на шариате Аллаха и исламском фикхе»[19].

К тому же многие проповедники из числа «Братьев-мусульман» все время повторяют, что выход против несправедливых правителей – это сунна праведных предшественников.

Мы уже не говорим о том, как они порочат убеждения предшественников, восхваляют тех, кто призывает к новшествам, чрезмерно возвеличивают своих имамов и шейхов. К тому же они имеют много других противоречий.

Именно поэтому имамы предостерегали от методологии этой организации.

Например, шейх Ахмад Шакир, да помилует его Аллах, (умер в 1377 г. х.) сказал: «Движение шейха Хасана аль-Банны и его «братьев-мусульман», которые превратили исламский призыв в разрушающий и преступный, спонсируется коммунистами и иудеями, и мы знаем об этом с полной убежденностью»[20].

Однажды шейху ′Абд уль-′Азизу ибн Базу, да помилует его Аллах, (умер в 1420 г. х.) задали вопрос: «Уважаемый шейх! Некоторое время назад в Королевство (Саудовская Аравия) проникло движение «братьев-мусульман» и стало активно заниматься призывом среди искателей знаний. Каково ваше мнение об этом движении?! В чем они соответствуют пути приверженцев сунны?!».

Шейх ответил: «Движение «братьев-мусульман» порицалось некоторыми обладателями знания, потому что они не призывают активно к единобожию Аллаха и не порицают многобожие (ширк) и религиозные новшества. У них есть свои специфические методы, которые умалены тем, что они не призывают к Аллаху и к правильному вероучению (′акыде), которого придерживаются приверженцы сунны (ахлю ссунна валь джама′а). «Братья-мусульмане» должны проявить заботу о салафитском призыве – призыве к единобожию Аллаха. Они должны порицать поклонение могилам, обращение за помощью к мертвым, например, к аль-Хасану, аль-Хусейну или аль-Бадави и так далее. Они обязаны заботиться об этой основе всех основ – о свидетельстве «ля иляха илля Ллах», которое является основой религии. И первое, к чему призывал пророк  в Мекке, это его призыв к единобожию Аллаха и к смыслу свидетельства «ля иляха илля Ллах». Многие обладатели знания критикуют «братьев-мусульман» из-за этого вопроса. То есть из-за того, что они не проявляют активность в призыве к единобожию Аллаха, посвящению поклонения только Ему Одному, и не порицают то, что совершают невежды, обращающиеся за помощью к мертвым, дающие им обеты и режущие ради них жертвы. Все это является великим многобожием. Также их критикуют за то, что они не заботятся о сунне, о следовании за сунной, не заботятся о почетных хадисах пророка . Они не проявляют заботу о том, чего придерживались праведные предшественники из этой общины. Я слышу еще очень многое о «братьях-мусульманах», за что их критикуют. Мы просим Аллаха, чтобы Он оказал им содействие, помог им и исправил их состояние!»[21].

Сказал шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, (умер в 1420 г. х.): «Неправильно говорить, что «братья-мусульмане» — это приверженцы сунны (ахлю ссунна), ибо они воюют с сунной»[22].

Мы просим Аллаха, чтобы Он избавил нас от зла этой организации, и чтобы Он вернул заблудших из их числа к истине![23]


[1] В этих его словах речь идет о словах Всевышнего Аллаха: «А если бы они, когда причинили несправедливость по отношению к самим себе, пришли к тебе (о, пророк), и попросили бы прощения у Аллаха и попросил бы (у Аллаха) прощения для них посланник, они непременно обнаружили бы, что Аллах принимает покаяние и является милостивым». Сура «ан-Ниса», аят 64.

[2] См. «Шахид уль-михраб ′Умар ибн уль-Хаттаб», стр. 225-226.

[3] Руководитель «Братьев-мусульман» в Судане.

[4] См. журнал «аль-Истикама», раби′ уль-аууаль, 1408 г. х., стр. 26.

[5] Тафвид – это лишение атрибутов Аллаха смысла. Сторонники тафвида говорят, например: «Да у Аллаха есть «йад» (буквально: рука), но мы не знаем, что здесь имеется в виду под словом «йад»».

[6] См. «аль-′Акаид», стр. 76.

[7] См. «ат-Тасвир аль-фанний филь Куран», стр. 162-163.

[8] См. «ар-Расаиль валь масаиль», стр. 57.

[9] Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передаёт, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если муха упала в еду любого из вас, окуните её туда полностью, ибо, поистине, на одном её крыле болезнь, а на втором — исцеление, и она окунает крыло, на котором болезнь, поэтому окунайте её полностью». Аль-Бухари, 3320; Абу Дауд, 3844.

[10] См. «Кутуб ва шахсыят», стр. 24.

Му‘авия ибн Аби Суфьян. Принял ислам вместе со своим отцом Абу Суфьяном Сахром ибн Харбом после покорения Мекки. ‘Умар ибн аль-Хаттаб назначил его наместником Шама после смерти его брата Язида ибн Абу Суфьяна. Он оставался наместником Шама вплоть до времён правления ‘Али ибн Абу Талиба. После того как аль-Хасан ибн ‘Али добровольно отказался от власти в 40 г. х., он стал правителем. Скончался в 60 г. х. в возрасте 78 лет.

‘Амр ибн аль-‘Ас ибн Ваиль ас-Сахми аль-Кураши, Абу ‘Абдуллах. Завоеватель Египта. Один из самых благородных, уважаемых, решительных и дальновидных арабов, смелый военачальник и доблестный воин. Принял ислам после заключения Худайбийского мира. Пророк ﷺ назначил его командующим в битве при Зат-ас-Салясиле и сделал его своим помощником в Омане. Во времена ‘Умара командовал войсками. ‘Умар отправил его сначала в Палестину, а потом в Египет, и он завоевал его. Во времена Му‘авии был наместником Египта до самой своей смерти в 43 г. х. Он умер в возрасте девяноста лет.

«Господь наш! Прости нам и нашим братьям (по вере), которые опередили нас в вере [которые уверовали раньше нас]! И не утверждай в сердцах наших злобы (по отношению) к тем, которые уверовали. Господь наш! Поистине, Ты – Сострадательный, Милостивый!». Сура «аль-Хашр», аят 10.

[11] См. «ар-Радд аль-кавим лима джаа бихи ат-Тураби уаль муджадилюна ′анху мин аль-ифтира уаль казиб уль-мухин», стр. 83.

[12] Сура «аль-Ихляс», аят 1.

[13] См. «Фи зыляль аль-Куран», 6/4002-4003.

[14] Сура «аль-Хадид», аят 3. См. «Фи зыляль аль-Куран», 6/3474, Издательство «Дар уш-шурук», 1423 г. х. (2003 г.), 32-ое издание.

[15] Даманху́р — город на севере Египта, административный центр провинции Бухейра.

[16] Благотворительное общество хасафийского тариката.

[17] См. «Музаккират ад-да′ва уа дда′ия», стр. 27.

[18] См. «Джавалят филь фикхейни аль-акбар уаль асгар; аль-джавлят уль-уля», стр. 17.

[19] См. «Фи зыляль аль-Куран», 4/2122.

[20] См. «Шуун ат-та′лим валь када», стр. 48.

[21] См. журнал «аль-Маджалля», 806.

[22] Сл. «Сильсиля аль-худа уа ннур», кассета № 356, 24-ая минута.

[23] Следует заметить, что данная статья является наставлением и руководством для исламских университетов Саудовской Аравии и состоит из 24 страниц, из которых мы перевели только 6 страниц, так как все остальное не представляет собой пользу для русскоязычного читателя, а является лишь методологическим пособием для университетов.

Позиция организации «Братья-мусульмане» по отношению к повиновению обладателям власти. Часть №1 - Знакомство с данной организацией

ПОЗИЦИЯ ОРГАНИЗАЦИИ «ИХВАН УЛЬ-МУСЛИМИН» ПО ОТНОШЕНИЮ К ПОВИНОВЕНИЮ ОБЛАДАТЕЛЯМ ВЛАСТИ

د . محمد بن عبد العزيز الشايع ( الأستاذ المشارك بقسم العقيدة بكلية أصول الدين جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية)

Автор статьи: доктор Мухаммад ибн ′Абд уль-′Азиз аш-Шайи′ (преподаватель отделения вероучения (′акыды) на факультете основ религии исламского университета имени имама Мухаммада ибн Су′уда).

1. Знакомство с организацией «Братья-мусульмане»

«Братья-мусульмане» — это организация, которая зародилась в Египте, а затем распространилась по всему миру. Она была основана в 1347 г. х. (1928 г.) преподавателем по имени Хасан аль-Банна. «Братья-мусульмане» считаются одной из самых крупных исламских организаций современности.

Источники указывают на то, что название «Братья-мусульмане» этой организации дал сам Хасан аль-Банна. К нему пришли шесть человек, на которых оказали влияние его уроки и лекции, и они решили присягнуть ему, избрав его в качестве руководителя (амира). Хасан аль-Банна решил посоветоваться с ними и выбрать подходящее название для организации. После совещания он сказал им: «Мы – братья, служащие исламу, поэтому будет называться братьями-мусульманами»[1].

«Братья-мусульмане» прошли много этапов в истории своего развития, которые оказали огромное влияние на идеи и политику этой организации. Мы перечислим эти этапы вкратце:

Первый этап – основание организации.

Первое основание организации было заложено в месяце зуль-кы′да 1347-го г. х., что соответствует апрелю 1928 года по григорианскому летоисчислению. Она состояла из шести человек, которые подверглись влиянию уроков и лекций Хасана аль-Банны. Он проводил эти уроки в мечетях, школах и столовых.

Эти шесть человек арендовали комнату, где и начали преподавать Священный Коран и пророческие хадисы. Через считанные месяцы их количество достигло семидесяти человек[2].

Активность организации увеличилась, а количество ее сторонников возросло, и тогда они собрались в своей арендованной комнате, и Хасан аль-Банна избрал из этих семидесяти человек определенную группу, которая должна была собираться и согласовать свод законов организации. Также эта группа должна была упорядочить общую структуру организации, чтобы у организации появилось главное управление и общее собрание[3].

В период с 1930 по 1932 гг. организация уже приняла серьезный вид и ее активность стала заметной на разных участках. В 1932 году Хасан аль-Банна переехал в Каир. Это стало знаком, указывающим на то, что организация переходит на новый этап[4]. Во-первых, в Каире было многочисленное население. А во-вторых, Хасан аль-Банна теперь находился близко ко всем политическим событиям, происходящим в Египте.

Также в Каир перебралось главное управление «Братьев-мусульман». Также в Каире у них появилось определенное помещение, где собирались члены организации. Там они встречали гостей и проводили форумы и лекции[5].

В этот период, когда активность организации стала расширяться, а количество ее членов увеличиваться, Хасан аль-Банна стал посещать деревни, расположенные неподалеку от Каира[6]. Также организация стала распространять различные печатные издания и газеты[7]. Также они начали проводить различные конференции и съезды. Например, две конференции друг за другом прошли в 1933 году. Затем третья конференция имела место в 1935 году. Она более подробно раскрыла основы и планы этой организации.

События 1936 года в Палестине также стали причиной увеличения активности организации и ее призыва. Они издали множество посланий, в которых требовали возвращения исламского правления, установления халифата и укрепления связей между мусульманами. Многие члены организации отправлялись с визитами в различные исламские и арабские государства под лозунгом помощи Палестине. Там они также призывали к вступлению в эту организацию и следованию за ее идеями[8].

Второй этап – вступление организации в поле политической деятельности; обострение отношений между организацией и египетским правительством в годы правления Фарука[9] и Джамаля ′Абд ун-Насыра[10].

В десятую годовщину основания организации состоялся пятый съезд организации в 1939 году. Этот съезд должен был объявить о переходе организации к новому этапу, поэтому в конце съезда организация сделал шесть заявлений, наиболее важным из которых было заявление о вступлении организации на политическую арену. Оставшиеся пять заявлений были связаны с отношением организации к другим политическим силам[11].

Этот шаг стал причиной разногласий между членами организации, в результате чего в ее рядах возник раскол. Что касается прочих политических сил Египта, то их отношение к этому шагу «Братьев-мусульман» также было различным. Также этот шаг гарантировал, что с этого момента организация вступает в идеологическую и политическую войну, особенно, если учесть политическую обстановку в Египте в то время. Одним из важнейших факторов являлось то, что в те годы шла Вторая мировая война, за которой последовали и другие важнейшие события, оказавшие огромное влияние не только на Египет, но и на весь мир.

Следствием этих идеологических и политических битв стало то, что с организацией «Братья-мусульмане» случилось сразу несколько бедствий, важными из которых являются следующие.

Во-первых, по указу короля Фарука 7-го числа месяца сафар 1368 г. х., что соответствовало 8 декабря 1948 года по григорианскому летоисчислению, было конфисковано имущество организации и арестованы некоторые ее члены. Затем был убит в результате покушения руководитель организации Хасан аль-Банна. Это случилось 12 февраля 1949 года.

А причиной стало то, что организация начала проявлять военную активность, направленную против британской оккупации, а также то, что она участвовала в палестинской войне. Это сделало ее источником тревоги британских оккупационных сил и египетского правительства.

В 1950 году премьер-министром страны стал Мустафа Наххас-паша[12], который снисходительно отнесся к организации и отменил предыдущие государственные решения. После этого «Братья-мусульмане» вновь стали проявлять политическую активность. После убийства Хасана аль-Банны они посоветовались и избрали руководителем организации Хасана аль-Худейби.

Во-вторых, президент Египта Джамаль ′Абд ун-Насыр издал указ о роспуске организации «Братья-мусульмане» и стал преследовать ее членов. Многие ее члены были посажены в тюрьмы в 1954 году. Это случилось уже через два года после того, как «братья-мусульмане» неофициально договорились с движением свободных офицеров, которое свергло короля Фарука и взяло бразды правления в свои руки[13].

А причиной этих преследований послужило то, что членов организации обвинили в попытке покушения на президента Джамаля ′Абд ун-Насыра. Некоторые источники говорят, что это покушение было сфальсифицировано самим Джамалем ′Абд ун-Насыром, чтобы затем иметь причину покончить с «братьями-мусульманами». Другие же источники утверждают, что сама организация не собиралась покушаться на Джамаля, однако это было личным решением одного из ее участников. То есть это покушение не имело отношения к политике организации.

В-третьих, в 1965-1966 гг. египетское правительство вновь начало преследовать членов организации, многие из которых были посажены в тюрьмы, а многие – казнены. Самым известным из казненных был Сеййид Кутб, один из самых больших идеологов организации. А причиной этих преследований послужило то, что египетское правительство обвинило «братьев-мусульман» к подготовке к смене политического строя.

Так беды, выпавшие на долю организации, продолжались, и было много попыток ее уничтожить, поэтому до самой смерти Джамаля ′Абд ун-Насыра она действовало скрытно. Джамаль скончался в 28 сентября 1970 года.

Третий этап – это возвращение «братьев-мусульман» к активным действиям в начале правления Анвара Садата[14]; обострение отношений между «братьями-мусульманами» и египетским правительством в конце его правления; правление Хосни Мубарака[15].

Когда Анвар Садат стал президентом Египта, он освободил всех политзаключенных, посаженных при правлении его предшественника. Во-первых, он хотел этим поступком завоевать доверия общества. А во-вторых, он хотел заслужить популярность, чтобы суметь противостоять людям из предыдущего правительства, которые до сих пор сохраняли сильное влияние на жизнь Египта.

Среди этих помилованных заключенных были многие члены организации «Братья-мусульмане», и Анвар Садат освободил их. Он также позволил «братьям-мусульманам» вести определенную активную деятельность, однако отказался признать их законность. Организация вновь начала вести активную деятельность, и их отношения с правительством были спокойными.

В те годы руководителем организации был избран ′Умар ат-Тильмисани, так как предыдущий руководитель Хасан аль-Худейби скончался. Новый руководитель стремился вести деятельность организации так, чтобы не вступать в противоречия с правительством. Он всегда повторял, что призыв необходимо вести с мудростью, сторонясь суровости и чрезмерности.

Но эти спокойные отношения между «братьями-мусульманами» и египетским правительством не продлились долго. Случились некоторые события, которые разожгли огонь противоречий между «братьями» и египетским правительством. Важнейшим событием стало то, что «братья-мусульмане» стали осуждать подпись президента Садата под мирным договором с сионистами. Этот договор был заключен 19 марта 1979 года.

В сентябре 1981 года президент Анвар Садат издал группу указов, направленных против всех групп, противопоставляющих себя правительству. Все известные представители этих групп были посажены в тюрьмы, а больше всего было посажено именно представителей «братьев-мусульман».

6 октрября 1981 года Анвар Садат был убит и к власти пришел Хосни Мубарак. Отношения между правительством и «братьями-мусульманами» оставались напряженными, хоть и не было такой сильной напряженности, как в предыдущие годы.

В период правления Мубарака сменилось сразу несколько руководителей «братьев-мусульман»: ′Умар ат-Тильмисани, Мухаммад Хамид Абу ан-Наср, Мустафа Машхур, Мамун аль-Худейби и Махди ′Акиф.

Несмотря на эти бедствия, выпавшие на долю организации, она смогла расшириться и открыть свои филиалы в различных исламских странах:

· Бахрейн (1941 год);

· Иордания (1945 год);

· Сирия (1945 год);

· Судан (1946 год);

· Ирак (1948 год);

· Кувейт (1963 год);

· Ливан (1964 год);

· Тунис (1969 год);

· Йемен (1970 год);

· Алжир (1976 год);

· Палестина (1987 год) и др.

Некоторые из этих филиалов взяли название «братья-мусульмане», а некоторые – избрали иные названия, но не скрывали, что следуют за «Братьями» и за Хасаном аль-Банной.

Методология (манхадж) «братьев-мусульман» таков, что они не разделяют сторонников сунны и сторонников религиозных новшеств, когда набирают членов организации. К тому же сам их руководитель придерживался неправильных убеждений в вопросах имен и атрибутов Аллаха, был суфием и размягчал некоторые основы исламского вероучения, например, принцип любви и ненависти ради Аллаха.

Говорит основатель организации «братья-мусульмане» Хасан аль-Банна: «Поистине, братья-мусульмане – это саляфитский призыв, путь приверженцев сунны и суфизма, и политическая организация»[16].

Также организация «братья-мусульмане» не заботится о распространении вероучения праведных предшественников, о призыве к чистому единобожию, не предостерегает от религиозных новшеств и многобожия (ширка), которые распространены и в Египте, где была основана организация, и в других странах мира.


[1] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 72, Хасана аль-Банны.

[2] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 73, Хасана аль-Банны; «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 2/46.

[3] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 79, 81, Хасана аль-Банны; «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 2/95; «аль-Ихван уль-муслимун», 21, аль-Хусейни.

[4] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 134, Хасана аль-Банны.

[5] См. «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 2/115; «аль-Ихван уль-муслимун», 30, аль-Хусейни.

[6] См. «аль-Ихван уль-муслимун», 29-30, аль-Хусейни.

[7] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 138-140, Хасана аль-Банны; «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 6/311; «аль-Ихван уль-муслимун», 30, аль-Хусейни.

[8] См. «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 3/380.

[9] Фарук ибн Ахмад – последний король Египта. Сменил у власти своего отца в 1936 году, а затем революционные силы в 1952 году вынудили его уйти в отставку. После этого Египет стал республикой, а сам Фарук эмигрировал в Рим, где и скончался в 1965 году.

[10] У нас известен как Гамаль Абдель Насер. Второй президент Египта (1956—1970). Скончался в 1970 году от сердечного приступа.

[11] См. «Музаккират уд-да′уа уа дда′ия», 240, Хасана аль-Банны; «Аурак мин тарих иль-ихван иль-муслимин», 4/71.

[12] Египетский государственный деятель, пять раз занимавший должность премьер-министра. После революции был заключен в тюрьму. Скончался в 1965 году.

[13]Движение свободных офицеров, Свободные офицеры — тайная организация в Египте, осуществившая Июльскую революцию 1952 года, в ходе которой была свергнута монархия. Состояла из младших офицеров. Основана подполковником Джамалем ′Абд ун-Насыром летом 1949 года вскоре после поражения Египта в Арабо-израильской войне 1948 года.

[14] Президент Египта (1970—1981). Был убит 6 октября 1981 года.

[15] Президент Египта в 1981—2011 годах.

[16] См. «Маджму′ат ур-расаиль» Хасана аль-Банны, 122.

Часть №2 - Отношение «братьев-мусульман» к повиновению обладателям власти

2. Отношение «братьев-мусульман» к повиновению обладателям власти

Описать отношение «братьев-мусульман» к повиновению обладателям власти путем исследования их научных книг является делом очень сложным. Причина сложности в многочисленности членов организации и в разнообразности их религиозных убеждений. Однако здесь я сконцентрируюсь на двух важных личностях, имеющих огромное место в истории организации и в ее развитии. Речь идет о Хасане аль-Банне, который представляет собой эпоху зарождения организации, и Сеййиде Кутбе, который представляет собой эпоху распространения организации.

Исследователи этих двух личностей разногласят в оценке их взглядов. Некоторые видят очевидные противоречия между их взглядами. Например, они считают, что Сеййид Кутб часто выходит за рамки общей методологии всей организации. А другие исследователи считают, что взгляды Хасана аль-Банны и Сеййида Кутба абсолютно идентичны. И подобное разногласие в оценки этих личностей существует даже среди самих членов организации.

Говорит доктор Мухаммад ′Абд уль-Кадир Абу Фарис (один из известных представителей «братьев-мусульман» в Иордании):

«Некоторые люди говорят, что Сеййид Кутб – это одна школа, а Хасан аль-Банна – это другая школа, и эти две школы абсолютно противоречат друг другу.

Методология (манхадж) Сеййида Кутба отличается от методологии Хасана аль-Банны. Мысли Сеййида Кутба ясны, ясны его взгляды на людей, режимы и общества. Некоторые говорят, что на Сеййида Кутба повлияли тюремные заключения и испытания. Это стало причиной его жесткости и негативных взглядов на общества, режима и правительства. Именно поэтому он считает все это джахилией. Он считает, что нужно использовать жесткую силу против людей и режимов, и считает, что нужно отстраняться от людей и обществ, являющихся джахилийскими.

Эти люди также считают, что Хасан аль-Банна имеет методологию (манхадж), отличную от методологии Сеййида Кутба. Он считает эти политические режимы исламскими, претворяющими ислам. Он считает, что правители вышли из исламской школы. Режимы являются исламскими и правительства являются исламскими, и даже общества, которые не судят по тому, что ниспослал Аллах, считаются исламскими обществами. Также он считает, что конституции и законы этих государств являются исламскими. И он не считает, что нужно придерживаться той жесткости, которую считал необходимой Сеййид Кутб.

Однако истина, в которой нет чрезмерности, заключается в том, что это разделение пугает меня, доставляет мне сильную боль. Оно пугает меня, потому что не основывается на изучении вопроса и выведении правильных выводов. Среди тех, от кого я знаю эти слова, нет таких людей, которые читали бы «Зыляль» и другие книги Сеййида Кутба, и не читали книги Хасана аль-Банны. Они не охватили их целиком и должным образом.

Также меня пугает то, что эти люди проявляют попустительство во всем. Они готовы жить под властью тех, кто отказывается от воплощения исламского шариата. Они бегают за ближней жизнью и ее приверженцами, высунув язык. Они страстно любят высокие должности, и поэтому считают методологию (манхадж) Сеййида Кутба и его позиции тяжелыми, такими, которые сложно вынести и перетерпеть. Именно поэтому они покушаются на него и на его методологию, но при этом не покушаются на Хасана аль-Банну. Но ведь при этом методология (манхадж) Хасана аль-Банны еще более ясна, чем методология Сеййида Кутба, его позиции еще более ясны, чем позиции Сеййида Кутба.

Эти люди не могут грубо высказать о Хасане аль-Банне и его школе, ибо он – основатель организации, ведь в таком случае им пришлось бы заявить о покидании этой организации и открыто начать порицать ее. Они не хотят этого, так как им придется столкнуться с воинами Хасана аль-Банны, среди которых и Сеййид Кутб. И в таком случае они лишатся многих полезных явлений в своей жизни, и не смогут взобраться по лестнице, чтобы достичь своих целей. И если ты желаешь, я скажу прямо: они связали свои сердца с властью и мирскими благами»[1].

Этот человек Мухаммад ибн ′Абд уль-Кадир Абу Фарис в своей книге «Манхадж ут-тагййир ′инда шшахидейни Хасан аль-Банна уа Сеййид Кутб» исследовал слова Хасана аль-Банны и Сеййида Кутба и разъяснил, что их методология изменения порицаемого одинакова. И если человек взглянет на те тексты, которые он привел, то обнаружит полное соответствие методологии Хасана аль-Банны и Сеййида Кутба. И мы уже не говорим о многих других их словах, которые Мухаммад ибн ′Абд уль-Кадир Абу Фарис не упомянул, хотя они еще сильнее подтверждают эту действительность. Однако следует отметить, что Сеййид Кутб более агрессивен и более открыто обвиняет в неверии, чем Хасан аль-Банна. Причина же этого, вероятнее всего, в том, что они жили в разных жизненных обстоятельствах и при их жизни методология самой организации отличалась.

Далее я приведу слова каждого из них относительно повиновения правителям мусульман, не упоминая их мнения относительно других вопросов, не связанных с этой темой.

Во-первых, понимание вопросов правления членами организации «братья-мусульмане».

«Братья-мусульмане» считают, что вопрос правления (имама) – это вопрос убеждений (′акыды) и основ религии, а не вопрос фикха и ответвлений.

Говорит Хасан аль-Банна: «Вопрос правления в наших книгах по фикху считается вопросом убеждений (′акыды) и основ религии, а не вопросом фикха и ответвлений»[2].

Именно поэтому они считают обязательным установление исламского государства и правителя-мусульманина, который будет претворять в жизнь постановления Аллаха. Он должен руководить исламской общиной в соответствии с шариатскими постановлениями, с которыми пришел посланник Аллаха ﷺ. И такова обязанность исламской общины по единогласному мнению, основанному на достоверных религиозных текстах[3].

Основываясь на этом, они считают крайне важным вернуть халифат и установить правителя, который будет править мусульманами. Возвращение халифата – это одна из важнейших их обязанностей. И они считают, что возвращение халифата нуждается во многих подготовительных мерах, без которых нельзя обойтись[4].

Но при этом они считают эту обязанность не такой обязанностью, которая распространяется лишь на них. Они считают себя более достойными, чем кто-то другой. Они считают, что если кто-либо выполнит эту обязанность в соответствии с их представлениями, то они признают этого правителя и будут обязаны ему подчиняться.

Говорит Хасан аль-Банна: «Братья-мусульмане не требуют, чтобы их назначили правителями, и не считают, что они более достойны быть правителями. Если в исламской общине найдется тот, кто будет готов нести это бремя и выполнять эту обязанность, и править в соответствии с исламом и Кораном, то они будут его воинами и помощниками»[5].

Они также считают, что в правителе должны сойтись определенные условия, и только при их наличии подчинение ему становится обязательным. Он должен быть мусульманином, разумным, совершеннолетним мужчиной и так далее. Также правитель обязан оберегать религию, помогать мусульманам, защищать их от врагов и сражаться ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всего. Также они считают, что повиноваться необходимо лишь тем правителям, которые являются мусульманами и выполняют свои обязанности[6].

Таким образом, они считают, что вопрос правления – это вопрос убеждений (′акыды), а не вопрос ответвлений. Также они считают обязательным назначение правителя и установление исламского правления. Также они считают, что в правители должны сойтись определенные условия и обязанности. Все это является истиной, в которой нет сомнений, однако здесь необходимы следующие примечания.

1) Они указывают на необходимость всеобщего халифата, который охватит все страны мусульман. Они считают, что правление будет действительным только при этом условии. Однако правильное мнение заключается в том, что в разных государствах и городах могут быть разные правители. Иначе говоря, если человек пришел к власти в определенной местности, используя шариатские пути, то он считается правителем этой местности и мусульмане обязаны слушаться его и подчиняться ему.

2) Они ошибаются, когда опускают постановления в вопросе условий и обязанностей правителя. То есть то, что они говорят, в теории является верным, но, когда они начинают претворять свои слова в жизни, то мы видим, что они не признают ни одно исламское правительство. Они считают, что упомянутые ими условия не наличествуют ни в одном из правителей. Об этом еще будет сказано далее. Таким образом, они не считают себя обязанными подчиняться правителям.

3) Они считают, что подчинение правителю обязательно лишь тогда, когда он выполняет свои обязанности. Это убеждение противоречит многочисленным религиозным текстам о подчинении правителям.

Например, ′Убада ибн ус-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды пророк  позвал нас (к себе) и мы присягнули ему. Мы присягнули ему в том, что будем слушать и повиноваться в благоденствии и в нужде, в лёгком и трудном, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха»[7].

′Ауф ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Я слышал, как посланник Аллаха  говорил: «Лучшими из ваших правителей станут те, которых будете любить вы и которые будут любить вас, за которых вы будете обращаться к Аллаху с мольбами и которые будут обращаться к Аллаху с мольбами за вас. Худшими же из ваших правителей станут те, которых будете ненавидеть вы и которые будут ненавидеть вас, которых вы будете проклинать и которые будут проклинать вас».

(Услышав это, люди) стали говорить: «О посланник Аллаха, так не надо ли нам будет воспротивиться (таким и пустить в ход) мечи?». (На это пророк ) сказал: «Не (надо делать этого) до тех пор, пока они будут совершать молитвы среди вас. Если же вы увидите от своих правителей нечто ненавистное вам, (можете) чувствовать отвращение к этому, но не выходите из повиновения (им)»[8].

Сообщается, что Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Однажды посланник Аллаха  сказал: «Поистине, поставят над вами правителей, которых вы будете признавать и откажетесь признавать[9]. Тот, кто будет чувствовать отвращение (к их дурным делам), окажется непричастным, а тот, кто выразит (им) порицание, спасётся[10], в отличие от тех, кто согласится[11] и последует (за ними)». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха, так не следует ли нам сражаться с такими?». Он сказал: «Нет, (до тех пор) пока они будут совершать молитвы среди вас»[12].

Сообщается со слов Ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто увидит от своего правителя нечто, что ему не понравится, тот пусть проявляет терпение. Ведь, поистине, тот, кто покинул общину (мусульман) хотя бы на пядь и умер, непременно умер подобно тому, как умирали во времена джахилийи!»[13].

Зейд ибн Уахб слышал, как ′Абдуллах (ибн Мас′уд) (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды посланник Аллаха  сказал нам: «Поистине, после моей (смерти) вы увидите корысть и вещи, которые вы станете отвергать». (Люди) спросили: «Что же ты прикажешь нам, о посланник Аллаха?». (Пророк ) ответил: «Выполняйте их права и просите у Аллаха (выполнения) ваших прав!»[14].

Во-вторых, понимание вопросов подчинения правителям членами организации «братья-мусульмане».

«Братья-мусульмане» считают, что ни в одном правителе сегодня не сошлись необходимые условия. Именно поэтому они не присягают правителям и придумали свою особую присягу. Они выбирают руководителя своей организации, присягают ему и считают, что религиозные тексты о присяге и правлении распространяются лишь на этого руководителя. Когда кто-либо хочет вступить в их организацию, то для его вступления необходимо согласие руководства того филиала организации, в который человек собирается вступать. Затем этот человек должен присягнуть руководителю организации «братья-мусульмане». Эту присягу принимает руководитель филиала организации.

В основном своде законов организации «братья-мусульмане» сказано: «Член организации (братья-мусульмане) – это любой мусульманин, знающий о целях и методах призыва. При этом он должен взять на себя обязательство поддерживать организацию и уважать ее законы, а также соблюдать членские обязанности. Он должен трудиться для воплощения целей организации. Для его вступления в организацию необходимо согласие руководства филиала, в который он собирается вступить. Затем он должен принести присягу и поклясться. А текст присяги таков:

أعاهد الله العلي العظيم على التمسك بدعوة الإخوان المسلمين، والجهاد في سبيلها، والقيام بشرائط عضويتها، والثقة التامة بقيادتها، والسمع والطاعة في المنشط والمكره، وأقسم بالله العظيم على ذلك وأبايع عليه، والله على ما أقول وكيل

«Я обещаю Возвышенному и Великому Аллаху, что буду крепко держаться за призыв «братьев-мусульман», буду усердствовать на пути этого призыва, буду соблюдать условия членства в организации, буду полностью доверять ее руководству, буду слушаться и подчиняться в том, что мне нравится, и в том, что мне не нравится. Я клянусь в этом Великим Аллахом и присягаю, обещая соблюдать все вышесказанное. А Аллах является моим Покровителем в том, что я говорю!»[15].

Хасан аль-Банна установил десять столпов присяги, сказав: «Столпов нашей присяги десять, так выучите же их: понимание, искренность, совершение дел, джихад, самопожертвование, подчинение, стойкость, всецелое посвящение себя, братство и доверие»[16].

Затем он стал разъяснять каждый из этих столпов. Например, разъясняя столп «подчинения», он сказал: «Подчинение – это немедленное выполнение приказов в трудном положении и в легкости, когда человеку это нравится, и когда человеку это не нравится»[17].

Таким образом, «братья-мусульмане» считают необходимым приносить присягу руководителю их организации. К тому же они берут религиозные тексты о присяге и подчинении правителям и опускают эти тексты на своих руководителей. Такая методология является ложной по следующим причинам:

1) Присягают лишь тому, кто является правителем или халифом, обладает властью и управляет страной. Если же человек присягает кому-то другому, то он вносит новшество в религию Всевышнего Аллаха.

2) Принесение присяги тому, кто не является правителем или халифом, противоречит религиозным текстам. Религиозные тексты велят присягать именно правителю или халифу, и велят казнить того, кому люди присягнуть при наличии правителя, которому ранее уже была осуществлена присяга.

Пророк ﷺ сказал: «Если присягнут двум правителям, то убейте того из них, кому присягнули последним»[18].

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Наставники не должны разделять людей и совершать то, что сеет между ними вражду и ненависть. Они должны быть братьями, которые помогают друг другу в благочестии и богобоязненности, как сказал Всевышний Аллах: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве»[19].

Никто из них не имеет права брать с людей обещание, что они будут соглашаться с ним во всем, что он захочет сделать, будут любить того, кого любит он, и будут враждовать с тем, с кем враждует он. Если же кто-либо потребует от людей подобного, то он будет подобен Чингисхану и другим подобным ему. Когда кто-либо соглашался с ними, они считали его своим товарищам и приближали его к себе, а кто кто-либо противоречил им, они считали его врагом и преступником. Однако и наставники, и их последователи должны пообещать, что будут подчиняться Аллаху и Его посланнику , совершать то, что повелел Аллах и Его посланник ﷺ, и считать запретным то, что запретил Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует)»[20].


[1] См. «Манхадж ут-тагййир ′инда шшахидейни Хасан аль-Банна уа Сеййид Кутб», 8-9.

[2] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 170.

[3] Это слова Хасана аль-Худейби. См. «Ду′ат ля кудат», стр. 133.

[4] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 178.

[5] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 178.

[6] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 272.

[7] Аль-Бухари, 6647; Муслим, 1709.

[8] Муслим, 1855.

[9] Подразумевается, что люди признают некоторые дела этих правителей, если они будут соответствовать шариату, и откажутся признавать их в противном случае.

[10] То есть спасётся от наказания в мире ином.

[11] Иначе говоря, не осудит их дела хотя бы в душе.

[12] Муслим, 1854.

[13] Аль-Бухари, 6646; Муслим, 1849.

[14] Аль-Бухари, 7052.

[15] См. «ан-Низам аль-асасий лиль ихуан иль-муслимин», стр. 12.

[16] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 280.

[17] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 281.

[18] Муслим, 1853 со слов Абу Са′ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах).

[19] Сура «аль-Маида», аят 2.

[20] См. «Маджму′ уль-фатауа», 28/16.​

Часть №3 - Убеждения и идеи, на которых «братья-мусульмане» строят свою позицию в вопросе подчинения правителям мусульман

3. Убеждения и идеи, на которых «братья-мусульмане» строят свою позицию в вопросе подчинения правителям мусульман

Позиция организации «братья-мусульмане» в вопросе подчинения правителям мусульман проистекает из различных убеждений и идей, имеющихся в их организации.

Первый пункт: «братья-мусульмане» считают, что правители исламских стран является неверующими, так как они правят не по тому, что ниспослал Всевышний Аллах. Очевидным выводом из их слов является то, что они распространяют это постановление абсолютно на всех правителей без исключения.

Говорит Хасан аль-Банна: «Именно поэтому мы не признаем ни один правительственный строй. Мы не признаем эти структуры, к которым нас принудили неверующие и враги ислама. Они принудили нас править в соответствии с этими законами и жить по ним»[1].

Также он говорит: «И откуда это нашим правителям, если все они были воспитаны в чуждых объятиях. Они покорились идеям неверующим и бегут по их следам, и соревнуются в достижении их довольства. Поистине, люди, которые лишились ислама в своих душах, в своих домах и в своих делах, не могут передать его другим и не могут призывать к нему других. Тот, кто лишен чего-то, не может дать это другому!»[2].

Также он говорит: «То, что мусульмане не требуют настоящего правления, является преступлением. Это преступление может искупить только борьба и отдача всех сил для того, чтобы забрать власть у тех, кто не исповедует постановления ислама и единобожия»[3].

И говорит Сеййид Кутб: «На поверхности земли нет исламского государства и нет исламского общества, которое строило бы отношения на основе шариата Аллаха и исламского права»[4].

Также он говорит: «Мы призываем к возобновлению исламской жизни в исламском обществе, которое будет принимать решения в соответствии с исламским вероучением и мировоззрением. Это общество должно управляться исламским шариатом и исламским строем. И мы знаем, что исламская жизнь в таком виде прекратилась уже много лет назад во всех уголках земли. И из-за этого прекратилось даже само существование ислама.

Если мы сегодня рассмотрим всю землю в свете божественного постановления о правильном понимании религии и ислама, то мы не увидим, что эта религия вообще существует. Поистине, религия исчезла с тех пор, как мусульмане перестали уединять Аллаха в вопросах правления (хакимия). Это произошло в тот день, когда они перестали судить в соответствии с шариатом Аллаха во всех жизненных сферах»[5].

Нет сомнений в ложности их слов. Рассмотрим это с трех сторон.

Во-первых, они говорят, что все правители мусульман без исключения судят не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Это утверждение является ложным, ибо существуют такие правители, которые судят по законам Аллаха. В частности, например, в Королевстве Саудовская Аравия.

В основном законе этого государства сказано:

يستمد الحكم في المملكة العربية السعودية سلطته من كتاب الله وسنة رسوله وهما الحاكمان على هذا النظام وجميع أنظمة الدولة

«Законы Королевства Саудовская Аравия извлекаются ее властью из Книги Аллаха и Сунны Его посланника ﷺ . Это и есть два судьи над всеми государственными системами».

Во-вторых, они обвиняют в неверии абсолютно всех правителей, не проводя различий между различными видами суда не по тому, что ниспослал Аллах.

Сказал шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах: «Принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, бывает разных видов. Постановления в этих видах разнятся в зависимости от убеждений и поступков судящего.

Если человек судит не по тому, что ниспослал Аллах, считая, что это лучше, чем шариат Аллаха, то он является неверующим у всех мусульман. То же самое касается того, кто судит по выдуманным законам, заменившим шариат Аллаха, считая, что это дозволено, даже если при этом он говорит, что шариат Аллаха лучше. Такой человек является неверующим, так как он дозволил то, что запретил Аллах.

Если же человек судит не по тому, что ниспослал Аллах, следуя за страстями или беря взятки, или из-за вражды между ним и тем, кого он судит, или по другим причинам, и он при этом знает, что ослушается Аллаха, и знает, что он обязан принимать решения в соответствии с шариатом Аллаха, то такой считается грешником. Считается, что он совершил малое неверие, малую несправедливость и малое нечестие. Такой смысл передается от Ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, от Тавуса и еще от целой группы праведных предшественников. Это мнение известно среди обладателей знания. А Аллах оказывает содействие!»[6].

Также шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз сказал: «Если человек судит не по тому, что ниспослал Аллах, зная, что он обязан судить по тому, что ниспослал Аллах, и зная, что он противоречит шариату, но он при этом считает свои действия дозволенным и не видит в них ничего страшного, и думает, что ему разрешено судить не по тому, что ниспослал Аллах, то он является неверующим, вышедшим из ислама, по мнению всех ученых. Например, человек судит по выдуманным законам, придуманным людьми из числа иудеев, христиан или кого-то еще, и считает, что это дозволено, или считает, что эти законы лучше законов Аллаха, или считает, что эти законы равны законам Аллаха, или считает, что человек может выбирать сам между постановлениями Корана и Сунны и между выдуманными законами. Тот, кто имеет подобные убеждения, является неверующим по единогласному мнению ученых.

Если же человек судит не по тому, что ниспослал Аллаха, из-за страстей или мирских благ, и знает, что он ослушается Аллаха и Его посланника , и совершает великий грех, и знает, что он обязан судить в соответствии с шариатом Аллаха, то он не впадает в такое неверие, которое выводит из ислама. Однако он совершает великий грех, который является малым неверием. Так сказали Ибн ′Аббас, Муджахид и другие обладатели знания. Этот человек совершает такое неверие, которое не выводит из ислама, такую несправедливость, которая не выводит из ислама, такое нечестие, которое не выводит из ислама. Это не является большим неверием. Таково мнение приверженцев сунны и единой общины»[7].

В-третьих, они обвиняют в неверии конкретных правителей и не смотрят на то, сошлись ли в них условия для обвинения в неверии и отсутствуют ли все препятствующие обстоятельства[8].

Второй пункт: некоторые члены организации «братья-мусульмане» обвиняют в неверии целые исламские общества и выносят постановления о том, что эти общества джахилийские. Это особенно заметно в идеях Сеййида Кутба и некоторых его последователей.

Например, говорит Сеййид Кутб: «В действительности, это вопрос веры и неверия, многобожия и единобожия, джахилии и ислама. Это должно быть ясным. Если люди оживляют джахилийскую жизнь, то они не являются мусульманами, даже если они заявляют об этом. Среди них есть такие, кто хочет обмануть себя или обмануть других, и считает, что ислам может иметь место рядом с этой джахилией; пусть обманывает дальше. Однако его обман ничего не меняет в реальной жизни. Это не является исламом, а такие люди не являются мусульманами»[9].

Также он говорит: «Эта религия пришла к человечеству со свидетельством «ля иляха илля Ллах», но человечество отступило от религии и вернулось к поклонению рабам и несправедливости ложных религий. Человечество отступило от «ля иляха илля Ллах», даже несмотря на то, что группа людей повторяет эти слова, не осознавая их смысла. Человек повторяет эти слова, не зная их смысла и не отвергая те законы, которые придумали люди для самих себя.

Да, среди людей есть те, кто повторяет на востоке земли и на ее западе слова «ля иляха илля Ллах», но они не знают их смысла и их действительности. Эти люди совершают самый великий грех и получат самое мучительное наказание в День Воскресения, ибо они отступили к поклонению рабам после того, как для них стал ясным прямой путь, и после того, как они были в религии Аллаха»[10].

Также он говорит: «На поверхности земли нет исламского государства и нет исламского общества, которое строило бы отношения на основе шариата Аллаха и исламского права»[11].

Также он говорит: «Поистине, общество, в котором мы живем, является джахилийским, а не исламским»[12].

Также он говорит: «Поистине, мусульмане сейчас не совершают джихад, потому что мусульман сегодня не существует. Все дело в отсутствии ислама и отсутствии мусульман. Именно это сегодня нуждается в лечении»[13].

Также он говорит: «Мы призываем к возобновлению исламской жизни в исламском обществе, которое будет принимать решения в соответствии с исламским вероучением и мировоззрением. Это общество должно управляться исламским шариатом и исламским строем. И мы знаем, что исламская жизнь в таком виде прекратилась уже много лет назад во всех уголках земли. И из-за этого прекратилось даже само существование ислама.

Если мы сегодня рассмотрим всю землю в свете божественного постановления о правильном понимании религии и ислама, то мы не увидим, что эта религия вообще существует. Поистине, религия исчезла с тех пор, как мусульмане перестали уединять Аллаха в вопросах правления (хакимия). Это произошло в тот день, когда они перестали судить в соответствии с шариатом Аллаха во всех жизненных сферах»[14].

Подобных слов очень много в книгах Сеййида Кутба. Эти слова не можно истолковать или интерпретировать как-то иначе.

Согласно моим исследованиям я считаю, что обвинение исламских обществ в неверии и вынесение постановлений об их джахилии – это мнение, которое внес к «братьям-мусульманам» именно Сеййид Кутб. Ничего такого не было известно от Хасана аль-Банны. Да и сам Сеййид Кутб придерживался подобных убеждений лишь в конце жизни.

Говорит Мустафа Машхур: «Что касается слов «джахилия» и «хакимия» («правление»), то они стали появляться в книгах Сеййида Кутба тогда, когда он готовил свою книгу «Фи зыляль аль-Куран» ко второму изданию. Это было тогда, когда он сидел в тюрьме. Тогда он подвергся влиянию книг Абу-ль А′ля аль-Мавдуди. Именно тогда с ним случилось (тюремное) испытание, и он добавил эти слова в свою книгу»[15].

Такое изменение взглядов Сеййида Кутба сильно повлияло на раскол среди «братьев-мусульман», ибо некоторые поддержали его, а некоторые – стали опровергать. Во главе тех, кто опровергал его были Фарид ′Абд уль-Халик, Мунир ад-Даля, Салих Абу Рафик, Хасан ′Ашмауи, ′Абд уль-Кадир Хилми. У этих руководителей было влияние на членов партии внутри Египта и за его пределами[16].

Идеи Сеййида Кутба оказали большое влияние на организацию «братья-мусульмане». На этих идеях некоторые члены организации начали строить идеи обвинения в неверии целых обществ.

Сказал Юсуф аль-Кардауи: «На этом этапе появились книги Сеййида Кутба, которые представляли собой последний этап его позиций в вопросах обвинения в неверии (такфира). Этот этап подразумевает обвинение в неверии целых обществ. На этом этапе он призывает к изоляции от общества, к разрыву всех связей с другими людьми, объявлению наступательного джихада на всех людей. На этом этапе он презрительно относиться к тем, кто призывает к снисходительности и гибкости, обвиняет их в наивности и душевной слабости перед западной цивилизацией. И яснее всего это проявляется в его толковании Корана под названием «Фи зыляль аль-Куран», во втором его издании. А также в книге «Ма′алим фи ттарик»»[17].

И говорит Фарид ′Абд уль-Хакк (один из предводителей «братьев-мусульман»): «Поистине, идеи обвинения в неверии (такфира) зародились среди некоторых юношей из числа «братьев-мусульман» в тюрьме Канатыр[18] в конце 50-х и в начале 60-х гг. На них оказали влияния идеи и книги Сеййида Кутба. Из его идей и книг они извлекли то, что общество живет в джахилии, и то, что их правители, которые не правят по тому, что ниспослал Аллах, являются неверующими, а также неверующими являются те люди, которые довольны такими правителями»[19].

Также он сказал: «Поистине, у сторонников этих идей много разных групп, но все они убеждены в неверии исламских обществ и в том, что они живут в джахилии, подобно джахилии неверующих до прихода посланника . И на этой основе они выносят шариатские постановления об этих людях. И на основе этого они строят взаимоотношения с представителями этих обществ. Они назвали эти общества неверующими, так как те не претворяют в жизнь шариат Аллаха, и не обязывают себя Его приказами и запретами. Некоторые из этих групп сказали, что не следует открыто обвинять в неверии тех, кто им противоречит. Они высказали такую доктрину как «внутреннее отделение»[20]. Поэтому эта группа дозволила совершать молитву за тем имамом, который руководит молитвой мусульман в тюрьмах; она дозволила следовать за этими имамами в движениях, но не в намерении. Также они сказали, что нельзя обвинять в неверии их жен. Они считали, что не нужно обвинять в неверии общество, так как сейчас мусульмане находятся в слабости – в мекканском периоде – и они должны соблюдать его религиозные постановления. То есть не запрещено жениться на язычницах, не запрещено кушать то, что они зарезали, необязательно совершать праздничные и пятничные молитвы, и нельзя совершать джихад. Но они при этом считают неверующими всех, кто не уверовал в их идеи, однако используют некоторые методы «такыйи» («сокрытия убеждений»). Иначе говоря, они считают, что не нужно рассказывать секреты их убеждений посторонним людям, и показывают их лишь своим особым приближенным и последователям. Это считается их вынужденной мерой ради блага их движения.

Одна есть еще одна группа среди них, которая придерживается идей «открытого отречения». Она обвиняет в неверии тех, кто им противоречит, и всех, кто с ними. Она обвиняет в неверии даже «братьев-мусульман»: их руководителя, их отцов, их матерей и жен. Речь идет об организации «ат-Такфир уаль хиджра». Они называют себя «джамаатом верующих»»[21].

Говорит Салим аль-Бахнасави: «Сеййид Кутб передал в своих книгах некоторые слова аль-Мавдуди. Особенно это касается седьмого тома книги «аз-Зыляль». А затем пришли другие люди и построили на этих словах убеждения, что мусульмане впали в неверие, так как они произносят свидетельство ислама, не понимая его смысла и не претворяя его на делах, сколько бы они при этом ни совершали молитву, ни постились, ни совершали хадж и ни считали бы себя мусульманами. Это ничуть не отменяет их неверия»[22].

Аль-Бахнасави разъясняет, что «братья-мусульмане» сами разделились на разные группы, разногласящие друг с другом в том, как надо вести себя в отношении других мусульман.

Аль-Бахнасави говорит: «Сторонники этих идей разделились на две группы:

Первая группа, которая открыто не обвиняет в неверии тех, кто им противоречит. Следовательно, если какой-либо человек не уверовал в их идеи, он от этого не становится неверующим; за ним разрешено совершать молитву; его жена не является неверующей и брачный договор между супругами не разрывается.

Вторая группа, группа, которая открыто отрекается от общества. Она открыто обвиняет в неверии своих братьев из первой группы. Она обвиняет в неверии членов организации «братья-мусульмане», их отцов и матерей. Эту группу называют «ат-Такфир уаль хиджра», однако сами себя они называют «джамаатом верующих».

Что же касается первой группы, то она открыто не обвиняет общество в неверии из-за того, что следует двум важным для них правилам: «внутреннее отречение» и «пребывание в мекканском периоде, периоде слабости»[23].

Один из руководителей «братьев-мусульман» ′Али ′Ашмауи говорит, что Сеййид Кутб считает, что животное, зарезанное мусульманами в его время, подобно животному, зарезанному людьми Писания, и что он считает, что не нужно проводить пятничные молитвы, так как нет халифата.

Говорит ′Али ′Ашмауи: «Один из братьев пришел ко мне и сказал, что хочет перестать кушать мясо, зарезанное современными мусульманами. Я отправился к Сеййиду Кутбу и спросил его об этом, на что он сказал: «Пусть люди кушают это мясо, считая, что это мясо, зарезанное людьми Писания! Сегодня мусульмане как минимум люди Писания!»[24].

Также ′Али ′Ашмауи говорит: «А когда наступило время пятничной молитвы, я сказал Сеййиду Кутбу: «Давай пойдем и совершим молитву!», и тут я в первый раз узнал, что он не совершает пятничную молитву. Он сказал, что считает, что пятничная молитва перестает быть обязательной, когда нет халифата. Иначе говоря, она совершается только при наличии халифата»[25].

Нет сомнений в том, что их слова о том, что исламские общества являются обществами джахилии, являются ложными словами. Слово «джахилия», как правило, употребляется лишь в отношении времени, которое было до прихода пророка ﷺ. Что же касается периода после прихода пророка ﷺ, то в нем не может быть всеобщей джахилии, потому что пророк ﷺ сказал: «Не перестанет группа из моей общины открыто сражаться за истину до самого Дня Воскресения»[26].

Что касается частного невежества (джахилии) в некоторых местах и в некоторых личностях, то подобное может присутствовать и после прихода пророка ﷺ. То есть может присутствовать какой-либо признак или какое-либо деяние времен джахилии у некоторых мусульман. Например, посланник Аллаха ﷺ сказал, обращаясь к Абу Зарру (да будет доволен им Аллах): «Поистине, ты человек, в котором (осталась) джахилия»[27]. Но это не означает, что он является неверующим[28].

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «До прихода посланника Аллаха люди пребывали в джахилии от слова «джахль» («невежество»). Тогда была всеобщая джахилия. Что же касается периода после прихода посланника , то джахилия может быть в некоторых местах, например, в странах, где живут неверующие. Также джахилия может присутствовать в некоторых людях. Например, если человек еще не принял ислам, то говорят, что он пребывает в джахилии, даже если он живет среди мусульман. Что же касается всеобщей джахилии, то ее не может быть после прихода посланника (да благословит его Аллах и приветствует)»[29].

Сказал хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах: «Джахилия – это то, что было до ислама. И это слово может использоваться также в отношении конкретного человека. То есть говорят, что он пребывает в состоянии джахилии»[30].

Именно поэтому не разрешается в шариате называть исламские общества джахилийскими.

Во-первых, слово «джахилия» в религиозных текстах означает период времени, в котором имеет место абсолютное и всеобщее противоречие шариату. А такое описание не может быть дано всем исламским обществам, ведь пророк ﷺ сказал: «Не перестанет группа из моей общины открыто сражаться за истину до самого Дня Воскресения»[31].

Во-вторых, если мы прочитаем все религиозные тексты, в которых есть слово «джахилия», то мы не найдем, чтобы посланник Аллаха ﷺ говорил о всеобщей ни с чем несвязанной джахилии (после прихода ислама).

В-третьих, если даже некоторыми народами управляют не по тому, что ниспослал Аллах, нельзя называть эти народы неверующими и джахилийскими, ибо они недовольны этим своим положением. Мы говорим: «Этими народами управляют джахилийскими законами», но не говорим, что эти народы являются джахилийскими.

Третий пункт: члены организации «братья-мусульмане» считают дозволенным вооруженный выход против правителей, так как они обвиняют этих правителей в неверии, о чем уже было сказано ранее. Но в этих их убеждениях есть проблема с двух сторон.

Первое – они обвиняют в неверии тех правителей, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не обращая внимания на тонкости этого вопроса, не заботясь о соблюдении условий и отсутствии препятствующих обстоятельств. Об этом уже было сказано выше.

Второе – после обвинения в неверии этих правителей они говорят о необходимости вооруженного восстания против них, не обращая внимания на то, есть ли у мусульман сила и способность. Это стало причиной многих бедствий и огромного горя, выпавшего на долю не только самих «братьев-мусульман», но и на долю других мусульман.

Также во время своих вооруженных восстаний они переходят границы, установленные шариатом. Например, они убивают тех, кого нельзя убивать, и разрушают посредством взрывов то, что приносило пользу всем мусульманам.

Говорит Хасан аль-Банна: «И откуда это нашим правителям, если все они были воспитаны в чуждых объятиях. Они покорились идеям неверующим и бегут по их следам, и соревнуются в достижении их довольства. И, наверное, мы не впадем в чрезмерность, если скажем, что им даже не приходили в голову мысли о независимости в управлении государством, не говоря уже о том, чтобы на практики воплощать эту независимость. Поистине, люди, которые лишились ислама в своих душах, в своих домах и в своих делах, не могут передать его другим и не могут призывать к нему других. Тот, кто лишен чего-то, не может дать это другому! И это даже не заботит их, о братья. Опыт показывает, что они полностью бессильны в воплощении ислама, но этим займется новое поколение»[32].

Также он говорит: «Поистине, «братья-мусульмане» не считают, что современные правительства, будь они ныне действующими, или уже ушедшими, или кем-то еще, способны нести это бремя или смогут начать подготовку к поддержке исламского мировоззрения. Пусть община знает об этом! Пусть она требует у своих правителей выполнения исламских обязанностей! И пусть трудятся «братья-мусульмане»!»[33].

Также он говорит: «То, что «исламисты» не требуют исламского правления, является преступлением. Это преступление может искупить только пробуждение и отнятие возможности принимать решения у этих людей, которые не исповедуют постановления ислама»[34].

Также он говорит: «Поистине, правление – это то, над чем «братья-мусульмане» работают. И они будут трудиться, чтобы отнять это правление у всякого правительства, которое не выполняет повеления Аллаха»[35].

И говорит Сеййид Кутб: «Самый главный исламский джихад – это разрушение того строя, который противоречит его основам и установление правительства, опирающегося на основы ислама. Это и есть задача всеобщей исламской революции, и она ограничена лишь какой-то одной местностью.

Ислам хочет и делает первостепенной задачей то, чтобы этот переворот случился во всех местах. Это – величайшая цель ислама и его высочайшая задача, к которой он стремится. Мусульмане и члены исламских партий не могут оставить осуществление этой желанной революции и не могут перестать трудиться для изменения правления в их странах, которые они населяют»[36].

Сам Сеййид Кутб готовился к великой революции против египетского правительства. Затем, когда его арестовали и вынесли решение о его казни, он подготовил план терактов и взрывов правительственных учреждений.

Он сказал: «Эти действия являются ответом на аресты членов организации и ставят целью устранение следующих глав: глава республики, премьер-министр, глава армии, глава спецслужб, глава военной полиции. Затем необходимо взорвать здания, которые парализуют работу каирских узлов связи, что должно обеспечить гарантии снятия преследования с остальных членов «братьев-мусульман» в Каире и в других местах. Например, можно взорвать электростанции и мосты»[37].

Вот такие вещи они говорят, не говоря уже о тех противоречиях религии, на которые мы указывали раньше, и не говоря уже о том, как они противоречат многочисленным религиозным текстам, запрещающим выступать против правителей мусульман. Некоторые из этих текстов мы уже упоминали.

Четвертый пункт: члены организации «братья-мусульмане» призывают к демократии. Они считают, что демократия – это правильный метод политической работы. Они считают, что демократия – это единственный путь к претворению свободы слова. Также они считают, что среди всех политических строев, существующих в мире, демократический строй ближе всего к исламу.

Говорит Хасан аль-Банна: «Когда исследователь смотрит на основы конституционной монархии, которые заключаются в оберегании свободы личности во всех ее проявлениях, на принципы совещательного органа, на обязательства правителей перед народом, на спрос с них за те дела, которые они совершают, и разъяснение рамок каждого члена власти, то исследователь видит, что все эти основы полностью соответствуют учению и основам ислама в вопросах правления. Именно поэтому «братья-мусульмане» считают, что конституционная монархия – это самая близкая к исламу форма правления, среди тех, что существуют в мире. «Братья-мусульмане» не считают, что какая-либо другая форма правления сравнится с ней»[38].

За ним последовали и его сторонники, которые открыто призывают к установлению демократии.

Говорит Фарид ′Абд уль-Хакк: «Мы желаем установления демократии и возвращения парламентской жизни. Нет никакой замены демократии»[39].

Также он говорит: «Движение общества можно изменить лишь в свете свободы и демократии, которые способствуют процветанию правильных взглядов»[40].

Говорит доктор Юсуф аль-Кардауи: «Исламские движения обязаны на следующем этапе бороться с тираническим частным правлением, политическим деспотизмом и притеснением прав народа. Они постоянно должны стоять в рядах политической свободы, воплощаемой в правильной, а не фальшивой демократии»[41].

Именно поэтому второй руководитель организации «братья-мусульмане» и преемник Хасана аль-Банны, то есть аль-Худейби, сказал о том, что не нужно бороться с коммунизмом ни силой, ни законами. По его мнению, нет ничего страшного в том, чтобы у коммунистов была легальная политическая партия, а ислам обеспечивает безопасность тех, кто пойдет по этому пути[42].

Также четвертый руководитель «братьев-мусульман» Мухаммад Хамид Абу ан-Наср говорит: «Нет никаких запретов для присутствия политической партии секуляристов или коммунистов в сени исламского правления»[43].

Нет сомнения в ложности их призывов к демократии, которая противоречит основам исламского шариата и методологии приверженцев сунны (ахлю ссунна уаль джама′а). Более того, это является неверием по единогласному мнению ученых. Ведь установление постановлений и то, что следует за этим из приказов и запретов, объявления чего-то дозволенным, а чего-то запретным, без разницы, связано ли это с какими-то отдельными личностями, или с семьей, или с обществом, или с государством – все это является правом лишь Всевышнего Аллаха, и нет у Него в этом сотоварищей.

Таким образом, демократия – это одно из новоявленных проявлений многобожия в подчинении или же в установлении законов. Ведь она предает забвению господство Творца и отрицает Его право на всеобщее установление законов. Она делает установление законов правом самих творений[44].


[1] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 419.

[2] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 218-219.

[3] См. «Маджму′а расаиль Хасан аль-Банна», стр. 272.

[4] См. «Фи зыляль аль-Куран», 4/2122.

[5] См. «аль-′Адалят уль-иджтима′ия», 182-184.

[6] См. «Маджму′а фатауа уа макалят мутанаууи′а», 4/416.

[7] См. «Маджму′а фатауа уа макалят мутанаууи′а», 5/355.

[8] См «Маджму′ уль-фатауа», 10/372, 12/488, Ибн Теймия.

[9] См. «Ма′алим фи ттарик», 158.

[10] См. «Фи зыляль аль-Куран», 2/1057.

[11] См. «Фи зыляль аль-Куран», 4/2122.

[12] См. «Фи зыляль аль-Куран», 4/2009.

[13] См. «Фи зыляль аль-Куран», 3/1634.

[14] См. «аль-′Адалят уль-иджтима′ия», 182-184.

[15] См. «аль-Ирхаб аль-мутааслим», 249, Рифа′ат ас-Са′ид.

[16] См. «аль-Баууаба ас-сауда», 243, Ахмад Раиф.

[17] См. «Ауляуият аль-харака аль-ислямия», 110.

[18] Одна из бывших египетских тюрем.

[19] См. «аль-Ихуан уль-муслимун фи мизан иль-хакк», 115.

[20] То есть внешне человек должен показывать, что он вместе с обществом, но внутри иметь противоположные убеждения.

[21] См. «аль-Ихуан уль-муслимун фи мизан иль-хакк», 118.

[22] См. «аль-Хукм уа кадыят ут-такфир иль-муслим», 50.

[23] См. «аль-Хукм уа кадыят ут-такфир иль-муслим» 34-35.

[24] См. «ат-Тарих ас-сиррий лиль ихуан иль-муслимин», 80.

[25] См. «ат-Тарих ас-сиррий лиль ихуан иль-муслимин», 112.

[26] Муслим, 1923 со слов Джабира ибн ′Абдуллаха, да будет доволен Аллах им и его отцом.

Часть №4 - Практические действия «братья-мусульмане», противоречащие исламской религии и связанные с вопросом подчинения правителям

4. Практические действия «братьев-мусульман», противоречащие исламской религии и связанные с вопросом подчинения правителям.

Опираясь на свои основы в вопросах вероучения и мышления, «братья-мусульмане» совершили множество практических действий, противоречащих исламской религии. Это оказало сильное влияние на некоторые другие исламские движения.

Например, в 1940 г. Хасан аль-Банна сформировал секретную организацию для подготовки некоторых членов «братьев-мусульман» к военным действиям[1]. В первое время управлять этой организацией он назначил Махмуда ′Абд уль-Халима[2]. А когда тот отказался, был назначен ′Абд ур-Рахман ас-Синди[3]. Затем его освободил от должности аль-Худейби и назначил на его место Юсуфа Таль′ата[4].

Целью основания этой организации была война с колониализмом и участие в палестинской войне, как они сами это озвучили. Но, в действительности, ставилась цель организовать военное крыло, которое поможет «братьям-мусульманам» осуществлять свои планы против правительства. Это военное крыло должно было защищать их от притеснений.

Эти планы раскрыл сам Ахмад ′Адиль Камаль, который был третьим человеком в этой секретной военной организации. Он сказал: «Организация (джамаат), у которой нет секретного вооруженного ведомства, которое будет защищать ее, это просто бесполезное волнение»[5]

Руководитель этого секретного военного ведомства не назначался на должность, пока он не присягнет главному руководителю «братьев-мусульман». В этой присяге он должен был пообещать, что не будет совершать никаких практических шагов, пока не посоветуется с управленческим советом «братьев-мусульман» и лично с руководителем организации[6].

Затем это военное крыло начало совершать многие практические действия, противоречащие исламской религии. Оно стало применять насилие, запрещенное в религии, после чего с «братьями-мусульманами» случилось много дурного.

Как некоторым кажется, некоторые эти преступления совершались по личному решению руководителя этого военного крыла ′Абд ур-Рахмана ас-Синди, и он не советовался ни с управленческим советом «братьев-мусульман», ни с руководителем организации. Именно поэтому первый руководитель этого военного крыла Махмуд ′Абд уль-Халим сильно критиковал ′Абд ур-Рахмана ас-Синди и обвинял его в предательстве. По его мнению, из-за этих действий ′Абд ур-Рахмана ас-Синди у египетского правительства появилась возможность ударить по «братьям-мусульманам»[7]. Но один из видных деятелей «братьев-мусульман» Салях Шади возложил на руководство «братьев-мусульман» полную ответственность за все эти события, так как они молчали и никак не порицали их[8].

Речь идет о следующих практических действиях, противоречащих исламской религии:

Во-первых, покушения и вероломные убийства.

Члены этого тайного военного крыла организации «братья-мусульмане» считали, что тайные убийства врагов Аллаха – это одно из деяний ислама и относится к военной хитрости[9].

Говорит доктор Мухаммад Ахмад Халяфуллах: «»Братья-мусульмане» считают, что тайные убийства – это один из методов джихада. А свою позицию они оправдывают историей убийства Ка′ба ибн уль-Ашрафа, который вредил пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Опираясь на это, они убили Ахмада аль-Хазандара и Махмуда ан-Нукраши Пашу»[10]

Говорит также Махмуд ас-Сабаг (один из членов этого тайного военного крыла): «Поистине, каждый из них[11] знает все, что узаконила исламская религия в вопросах убийства и мученичества. И никто из них не нуждается в этих вопросах в фетве ученого, который скажет ему, что делать, а что не делать. Также он не нуждается в разрешениях или запретах со стороны руководства. Все они читали сунну посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), которая разрешает убивать врагов Аллаха»[12]

Это военное крыло совершило покушения на различных министров и государственных чиновников. Некоторые покушения были удачными, а некоторые – провалились.

Например, они убили Ахмада аль-Хазандара, который был судьей апелляционного суда.

Также они убили Махмуда Фахми ан-Нукраши, который был главой правительства и министром внутренних дел Египта.

Также они попытались убить Ибрахима ′Абд уль-Хади, который был главой египетского правительства.

Эти поступки «братьев-мусульман» являются ложными, а их аргументация историей Ка′ба ибн уль-Ашрафа не является верной.

1.Убийство Ка′ба ибн уль-Ашрафа было совершено по приказу правителя, коим был пророк (да благословит его Аллах и приветствует). То есть повеление здесь изошло от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а не было каким-то самовольным поступком со стороны сподвижников. Если мы позволим возвращать вопросы убийств к личным решениям каждой отдельной личности, то это приведет к великому нечестию.

2. Убивать разрешено лишь тех, в чьем неверии есть полная убежденность. Именно поэтому, объясняя свое повеление относительно Ка′ба ибн уль-Ашрафа, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…ведь, поистине, он пытается оскорбить Аллаха и Его посланника!». Чтобы назвать человека неверующим необходимо обратиться за решением к Корану и к Сунне, а не к каким-то отдельным личностям, которые обвиняют в неверии конкретных людей, а затем позволяют их убивать.

3. Тот, кого убивают, должен быть тем, кто воюет с мусульманами. Именно поэтому имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, привел историю Ка′ба ибн уль-Ашрафа в двух местах своего достоверного сборника и назвал главы следующим образом: «глава об обмане во время войны» и «глава об убийстве воюющих неверующих».

Сказал хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах: «И то, что автор книги (аль-Бухари) назвал главы таким образом, указывает на то, что Ка′б был тем, кто воюет против мусульман»[13]

Также Ибн Хаджар сказал: «Они убили его, потому что он нарушил договор, помогал воевать против пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и порочил его»[14]

То же самое сказал аль-Касталяни в книге «Иршад ус-сари», 5/156.

4. Если даже в человеке сошлись все эти условия, все равно необходимо учитывать пользу и вред. Об этом говорится и в хадисе, ибо пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел убить его лишь тогда, когда у мусульман была сила.

Также посмотри на то, как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил убивать главу лицемеров ′Абдуллаха ибн Убеййя ибн Салюля, хотя тот тоже оскорблял пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и враждовал с ним. Однако дело в том, что после его убийства могла подняться смута, так как люди не видели неверие со стороны ′Абдуллаха ибн Убеййя, хотя посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и знал о его неверии, ибо об этом ему сообщил Аллах. По этим причинам пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не приказал убить этого лицемера, и никто из сподвижников не стал убивать его, так как не имел приказа от пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Во-вторых, террористические акты и взрывы.

Тайное военное крыло «братьев-мусульман» тренировало своих сторонников собирать и изготавливать взрывные устройства.

Говорит Махмуд ас-Сабаг: «Дело не ограничивалось лишь теоретическим изучением сборки и чистки различных видов оружия и взрывных устройств. Однако они тренировались на практике стрелять и использовать взрывные устройства. Они находили места в горах и пустынях и использовали их для тренировок»[15]

И эта подготовка не осуществлялась ими для того, чтобы сражаться с неверующими и иудеями в Палестине, как сейчас думают некоторые сторонники организации. Однако они использовали эти взрывные устройства для убийства государственных работников или работников служб безопасности, а также для взрывов правительственных зданий[16].

Один из самых известных террористических актов, осуществленных этим тайным военным крылом, это попытка взорвать египетский апелляционный суд[17].

Говорит Салях Шади (один из членов организации «братья-мусульмане»): «Брат ′Абд уль-Халим Мухаммад Ахмад рассказывал мне, что он был одним из тех, кому было поручено взорвать апелляционный суд, и этот теракт им повелел осуществить Сеййид Фаиз. Я абсолютно убежден в том, что Сеййид Фаиз очень сильно уважал приказы главного руководителя. Также я точно уверен в истинности слов брата ′Абд уль-Халима Мухаммада Ахмада. Также эти слова подтвердил Шафик Анас, осуществлявший этот взрыв. И это свидетельство двух справедливых мусульман!»[18]

«Братья-мусульмане» взрывали не только государственных работников или крупных военных. Они считали, что террористические акты – это способ изменения положения в государстве. Например, сразу несколько таких взрывов они осуществили в ночь христианского праздника «рождество»[19].

И вообще многие члены организации «братья-мусульмане» признавались в осуществлении различных террористических актов[20].

Нет сомнений в том, что взрывы, осуществляемые членами тайного военного крыла, являются запретными и недозволенными.

1. Во время этих взрывов погибают невиновные люди и те, чьи жизни защищены шариатом. Во время них погибают те, кого нельзя убивать. Во многих религиозных текстах пришла страшная угроза за такие убийства.

Всевышний Аллах сказал: «А если кто убьет верующего умышленно, то воздаянием ему (будет) Геенна [Ад], для вечного пребывания там. И разгневался Аллах на него, и проклял его, и уготовал ему великое наказание!»[21].

Также Аллах сказал: «И не убивайте душу, которую запретил Аллах (убивать), иначе, как только по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы дали его близкому [наследнику] (или правителю) власть (чтобы требовать казни убийцы или обязать его выплатить выкуп за убийство). Но пусть он [близкий убитого] не излишествует в убиении. Поистине, ему (Аллахом) оказана помощь»[22].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не позволяется (проливать) кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха, если не считать трёх (случаев: когда лишают) жизни за жизнь, (когда речь идёт о) женатом человеке, совершившем прелюбодеяние, и (когда) кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину»[23]. 

2. Эти взрывы уничтожают то, что приносит пользу людям. Из-за них уничтожается и личное имущество людей. И все это запрещено по единогласному мнению обладателей знания. Ислам оберегает жизнь, имущество и честь мусульманина, и расчет с него будет требовать только Всевышний Аллах.

3. Эти взрывы не только запрещены сами по себе, но и влекут за собой множество дурных последствий. Они отвращают людей от пути Аллаха и искажают облик ислама и мусульман в глазах людей. Они отвращают людей от принятия ислама. Также они дают повод неверующим и несправедливым людям притеснять мусульман. Также из-за этих взрывов неверующие находят повод войти в исламские страны, говоря, что они борются с терроризмом и так далее.

В-третьих, митинги и демонстрации.

«Братья-мусульмане» провели множество митингов и демонстраций, заявляя, что они таким образом изменяют порицаемое своим языком. По их словам, митингующие выкрикивают свои требования громким голосом и таким образом изменяют порицаемое.

Можно перечислить следующие наиболее известные митинги и демонстрации, проведенные «братьями-мусульманами»:

· Митинги о проблемах Палестины ― например, в 1929 году прошел митинг, посвященный декларации Бальфура[24]. Также в 1938 году прошел митинг, посвященный революции аль-Кассама в Палестине. Также в 1945 году митинг в поддержку Палестины. Также подобный митинг прошел в 1947 году.

· Митинги по проблемам английской колонизации ― например, в 1946 году прошел известный митинг под руководством Мустафы Муъмина. Этот митинг прошел в Каире, Мансуре, Асуане и в других городах.

· Митинги, посвященные различным требованиям народа к египетской власти ― например, в 1946 году прошел такой митинг, который охватит очень много городов и селений Египта. В 1947 году прошел митинг под руководством самого Хасана аль-Банны, к которому примкнули десятки тысяч человек.

Если изучить описания этих митингов и количество участников, то мы поймем, что «братья-мусульмане» хорошо готовились к их проведению.

Нет никаких сомнений в том, что митинги и демонстрации противоречат пути (манхаджу) приверженцев сунны (ахлю ссунна уаль джамаа) в деле повеления одобряемого и запрещения порицаемого. Перечислим основные моменты:

1. Митинги представляют собой поклонение Всевышнему Аллаху таким способом, который не узаконили Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Да, люди, участвующие в этих митингах, хотят добиться награды Всевышнего Аллаха и считают эти митинги средством призыва к Аллаху, средством повеления одобряемого и запрещения порицаемого. Однако они избрали неправильный метод, ибо этот метод не был узаконен шариатом. Поклоняться Аллаху можно лишь так, как Он узаконил, и нельзя придумывать новшества[25].

2. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не велел проводить митинги, не побуждал к ним и не проводил их сам, хотя у него была такая возможность. Если бы он совершил нечто подобное, то это обязательно было бы передано.

3. Праведные предшественники, то есть сподвижники, таби′ины и те, кто последовал за ними наилучшим образом, не проводили митингов и не советовали людям ничего подобного. Если бы эти митинги были узаконенными или желательными, то сподвижники опередили бы нас в их проведении. Ведь они опередили нас во всех благих поступках. Если бы они проводили митинги, то это обязательно было бы передано в книгах.

4. Проведение митингов и демонстраций является уподоблением христианам. Именно они придумали эти митинги, а затем их начали проводить некоторые мусульмане. Пришло множество религиозных текстов, запрещающих уподобляться людям Писания. Религиозные тексты велят нам противоречить им.

5. Митинги и демонстрации несут за собой множество дурных последствий, которые многократно превосходят те пользы, о которых заявляют сторонники митингов. Митинги – это оставление сунны и оживление религиозных новшеств. Митинги являются причиной смут и зла. Они являются причиной преступлений против других людей. Они уничтожают то, что приносит всеобщую пользу. Они нарушают государственную безопасность. Они сеют вражду между службами безопасности и митингующими. Они являются причиной анархии на улицах и уничтожения личной собственности. К тому же, как правило, во время этих митингов случаются многие вещи, противоречащие шариату, например, совместное нахождение мужчин и женщин, и так далее.

Именно поэтому ученые друг за другом говорят о запрете этих митингов и демонстраций. Об этом говорили:

· Уважаемый шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах;

· Уважаемый шейх Мухаммад ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах;

· Уважаемый шейх ′Абд уль-′Азиз али Шейх, да хранит его Аллах;

· Уважаемый шейх Салих аль-Люхейдан, да хранит его Аллах;

· Уважаемый шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах;

· И многие другие обладатели знания.

В-четвертых, забастовки и стачки.

«Братья-мусульмане» организовали множество забастовок и стачек и сами участвовали во многих из них. Эти забастовки и стачки проводились по различным причинам. Например, они хотели выразить свое несогласие с некоторыми решениями египетского правительства[26].

Нет сомнений в том, что эти всеобщие забастовки и стачки противоречат пути (манхаджу) приверженцев сунны (ахлю ссунна уаль джамаа). О некоторых причинах запрета подобных действий говорилось выше (в разделе о митингах).

Но следует добавить, что в проведении забастовок есть также противоречие велению Всевышнего Аллаха, Который повелел соблюдать договора. Эти рабочие заключили договора со своими работодателями (государственными или частными организациями) и несут за них ответственность[27]. При заключении подобного договора наниматель рабочего оговаривает временной период, в течение которого работник должен приносить ему пользу, и за это он платит ему заработную плату.

Однако здесь человек объявляет забастовку, иными словами, перестает работать, причем эта забастовка является всеобщей. Эта забастовка нарушает договор, заключенный между рабочим и работодателем. Таким образом, работник не выполняет договор, хотя Всевышний Аллах повелел его выполнять.

Всевышний Аллах сказал в Своей Книге: «О вы, которые уверовали! Верно исполняйте договора [свои обязательства перед Аллахом и друг перед другом]»[28].

Именно поэтому забастовки и стачки запрещены шариатом, пока работодатель исполняет свою часть договора.

Однажды шейху Мухаммаду ибн ′Усеймину, да помилует его Аллах, задали вопрос: «Можно ли объявлять забастовку в исламской стране, чтобы потребовать секуляристкое правительство уйти в отставку», на что он ответил: «Я не знаю ничему подобного основы в шариате. И нет сомнений в том, что за этим следует множество вредных последствий»[29]


[1] См. «аль-Ихуан уль-муслимуна ахдас сана′ат ат-тарих», 1/258.

[2] См. «аль-Ихуан уль-муслимуна ахдас сана′ат ат-тарих», 1/210-211, 3/5-6.

[3] См. «аль-Ихуан уль-муслимуна ахдас сана′ат ат-тарих», 1/213.

[4] См. «Хасад уль-′умр», 132, Салях Шади.

[5] См. «ан-Нукат фаука-ль хуруф», 481.

[6] См. «Хасад уль-′умр», 129, Салях Шади.

[7] См. «аль-Ихуан уль-муслимуна ахдас сана′ат ат-тарих», 3/198.

[8] См. «Хасад уль-′умр», 140.

[9] См. «Хакыкат ун-низам аль-хас», 138, 429, Махмуд ас-Сабаг (один из руководителей этого военного крыла).

[10] См. исследование «Икамат уд-дауля аль-ислямия», которое содержится в сборнике исследований форума об излишествующих религиозных движениях. Этот форум состоялся 12/5/1982 г.

[11] Он имеет в виду членов этого военного крыла.

[12] См. «Хакыкат ун-низам аль-хас», 428, Махмуд ас-Сабаг.

[13] См. «Фатх уль-Бари», 7/340.

[14] См. «Фатх уль-Бари», 6/160.

[15] См. «Хакыкат ун-низам аль-хас», 149.

[16] См. «ан-Нукат фаука-ль хуруф», 151, Ахмад ′Адиль Камаль.

[17] См. «Хасад уль-′умр», 17.

[18] См. «Хасад уль-′умр», 138.

[19] См. «ан-Нукат фаука-ль хуруф», 144, Ахмад ′Адиль Камаль.

[20] См. «аль-Ирхаб аль-мутааслим», 168-172, Рифа′ат ас-Са′ид.

[21] Сура «ан-Ниса», аят 93.

[22] Сура «аль-Исра», аят 33.

[23] аль-Бухари, 6878; Муслим, 1676.

[24] Декларация Бальфура 1917 года — официальное письмо, датированное 2 ноября 1917 года, от министра иностранных дел Великобритании Артура Бальфура к лорду Ротшильду, представителю британской еврейской общины, для передачи Сионистской федерации Великобритании.

[25] См. «Маджму′а фатауа уа макалят мутанаууи′а», 8/245.

[26] Эти забастовки и стачки упомянуты в многочисленных источниках. Например, см. «аль-Ихуан уль-муслимуна ахдас сана′ат ат-тарих», 1/295, 372-373; «ат-Тарбия ас-сиясия ′инда джама′ат иль-ихван иль-муслимин», 386.

[27] См. «Кувейтская энциклопедия фикха».

[28] Сура «аль-Маида», аят 1.

[29] См. «ас-Сахуа аль-ислямия, дауабит уа тауджихад», 168.

Часть №5-6 - Заключение и выводы

5. Заключение

Постоянному комитету ученых Саудовской Аравии задали вопрос: «Каково постановление ислама относительно партий?! Разрешены ли партии в исламе?! Например, партия «Хизб ут-тахрир» или партия «аль-Ихуан уль-муслимин»».

Ответ: «Мусульмане в своей религии не должны разделяться на партии и течения, которые проклинают друг друга и сражаются друг с другом. Аллах запретил это разделение и упрекнул тех, кто его придумал, и тех, кто за ним последовал. Аллах пообещал участникам этого разделения суровое наказание. Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) отреклись от этого раскола.

Всевышний Аллах сказал: «И (крепко) держитесь за вервь Аллаха все вместе, и не разделяйтесь. И помните милость Аллаха, (которую Он оказал) вам, (а именно то, что) когда-то [до Ислама] вы были врагами (между собой), а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! И вы были на краю пропасти Огня [Ада], и Он спас вас от него [от Ада]. Так разъясняет вам Аллах Свои знамения, чтобы вы шли истинным путем! И пусть будет среди вас (о, верующие), община, которая призывает к добру, повелевает (людям) (совершать) одобряемое и удерживает от (совершения) порицаемого. И они являются преуспевшими. И не будьте такими, как те, которые разделились (на партии и группы) и впали в разногласия, после того как пришли к ним ясные знамения; и для них (уготовано) великое наказание»[1].

Также Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты (о, пророк), не имеешь к ним никакого отношения. Их дело у Аллаха; потом Он возвестит им о том, что они делали»[2].

Также Всевышний Аллах сказал: «Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние. А кто явится со злым деянием, тот получит только соответствующее воздаяние, и с ними не поступят несправедливо»[3]

И достоверно установлено, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не возвращайтесь после моей (смерти) к неверию, рубя головы друг другу»[4]

Существует много других аятов и хадисов, порицающих разрозненность в религии»[5]

Также задали вопрос шейху ′Абд уль-′Азизу ибн Базу, да помилует его Аллах: «Мы надеемся, что вы сделаете наставление юношам, которые приписывают себя к партиям, именуемым религиозными». 

Ответ: «Мы завещаем всем нашим братьям призывать к Аллаху, используя мудрость и благое увещевание, и вести спор посредством того, что лучше. Что же касается отнесения себя к появившимся партиям, то мы обязаны это оставить. Мы все должны относить себя к Книге Аллаха и Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Мы должны помогать в этом друг другу, используя правдивость и искренность, и тогда мы будем партией Аллаха, о которой Всевышний Аллах сказал: «Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие»[6].

Они не относят себя к чему-то, кроме Книги Аллаха и Сунны, они призывают к Книге Аллаха и к Сунне, и призывают следовать по пути праведных предшественников из числа сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и тех, кто последовал за ними наилучшим образом. 

Мы призываем все партии и советуем им крепко схватиться за Коран и Сунну. Пусть они сравнят с Кораном и Сунной то, в чем они разногласят. Если их убеждения соответствуют Корану и Сунне, то это есть истина, а если противоречат – то мы обязаны оставить все это.

И нет здесь никакой разницы между организацией «Братья-мусульмане» или «Ансар ус-Сунна», или «аль-Джам′ия аш-шар′ия», или «Джамаат Таблиг», или какими-либо другими группами, относящими себя к исламу. Только так можно объединить мусульман. Если мы вернем все к Корану и Сунне, то мы станем единой партией, которая будет следовать по пути приверженцев сунны и единой общины. Именно они и есть партия Аллаха, помощники Его религии и призывающие к Нему»[7]

Сказал шейх Мухаммад ибн Салих аль-′Усеймин, да помилует его Аллах: «Джамаат согласно исламу – это объединение на основе шариата Всемогущего и Великого Аллаха. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал об этом: «Не перестанет группа из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредит им тот, кто оставил их без помощи, и тот, кто противоречит им, пока не придет повеление Аллаха, а они все еще будут на истине!»[8]

Это и есть тот джамаат[9], к которому человек должен себя относить.

Что касается партий, которые хотят лишь поддержать свои убеждения, не обращая внимания на их истинность или ложность, то запрещено относиться себя к ним, ибо, относя себя к ним, человек отрекается от исламского джамаата. Он относит себя к партиям, которые разделились и впали в разногласия. Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты (о, пророк), не имеешь к ним никакого отношения. Их дело у Аллаха»[10].

Также Всевышний Аллах сказал: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и ′Исе: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее»[11].

Также Всевышний Аллах сказал: «И не будьте такими, как те, которые разделились (на партии и группы) и впали в разногласия, после того как пришли к ним ясные знамения; и для них (уготовано) великое наказание»[12].

Эти джамааты, которые относят себя к исламу, и хотят помочь исламу, не должны разделяться. Они должны стать единой группой – группой с такими убеждениями, которых придерживался посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники.

Но эти джамааты разделили общину мусульман, посеяли между ними вражду, и люди стали смотреть друг на друга как смотрят на врага, хотя каждый из них является мусульманином, и относит себя к исламу, и хочет помочь исламу. Но как они помогут исламу, если они так разделили мусульман?! Нашим братьям следует объединиться вокруг истины и сторониться разногласий. Эти разногласия можно устранить лишь посредством возвращения к Книге Аллаха и к Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Результатом этих разделений стало то, что мы видим со стороны молодых мусульман. Поистине, эти юноши разделились на эти джамааты, и каждая группа стала относить себя к определенному джамаату, и так возник раскол, после которого они стали ругать и порочить друг друга. Это великое бедствие, которое ломает хребты этого «исламского пробуждения», которое началось по милости Аллаха»[13]

6. Выводы

Во-первых, «братья-мусульмане» — это египетская организация, которая распространилась по всему миру. Она была основана в 1347 г. х. (1928 год) человеком по имени Хасан аль-Банна.

Во-вторых, «братья-мусульмане» в своей истории прошли через несколько важных этапов своего развития. Эти этапы оказали сильное влияние на идеи и политику этой организации.

В-третьих, «братья-мусульмане» ставят целью объединить мусульман, но не проводят никакой разницы между приверженцем сунны и сторонником новшеств. Также их основатель Хасан аль-Банна придерживался заблудших убеждений в вопросах имен и атрибутов Аллаха и был суфием. Также он пытался чрезмерно смягчить некоторые важные основы религии, например, дружбу и непричастность (аль-уаля уаль бара). Также он совершал много других вещей, противоречащих шариату.

В-четвертых, «братья-мусульмане» считают, что вопросы правления относятся к вопросам вероучения (′акыды), а не к вопросам фикха. Они считают обязательным установить правителя и исламское государство, но ошибаются в претворении всего этого на практике. Именно из-за этого ошибочного подхода они не признают действующих правителей из числа мусульман.

В-пятых, «братья-мусульмане» отказываются присягать правителям. Вместо этого они придумали свою особую присягу. Затем они приводят все религиозные тексты о необходимости послушания правителю, но относят эти тексты не к правителям, а к руководителю своей организации.

В-шестых, «братья-мусульмане» имеют определенную позицию в вопросе подчинения правителям мусульман, которая исходит из их собственных основ вероучения и мировоззрения. Например, некоторые из них обвиняют в неверии целые исламские общества и говорят, что эти общества являются джахилийскими. Также они обвиняют в неверии правителей мусульман, а затем выступают против них с оружием. Также они призывают к демократии.

В-седьмых, основываясь на вышеупомянутых основах, «братья-мусульмане» совершают множество поступков, противоречащих шариату. К тому же эти поступки сильно влияют на положение всех остальных исламских групп. В частности, «братья-мусульмане» совершают вероломные убийства и взрывы, организовывают митинги, демонстрации и забастовки.

И пусть Аллах благословит и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников!


[1] Сура «Али ′Имран», аяты 103-105.

[2] Сура «аль-Ан′ам», аят 159.

[3] Сура «аль-Ан′ам», аят 160.

[4] Аль-Бухари, (№ 6166); Муслим, (№ 66).

[5] См. «Фетвы постоянного комитета», первое собрание, 2/210.

[6] Сура «аль-Муджадиля», аят 22.

[7] См. «Сборник фетв шейха Ибн База», 7/176.

[8] Аль-Бухари, (№ 6881); Муслим, (№ 1921).

[9] Джамаат, иными словами община, организация, объединение людей.

[10] Сура «аль-Ан′ам», аят 159.

[11] Сура «аш-Шура», аят 13.

[12] Сура «Али ′Имран», аят 105.

[13] См. «Фатауа нурун ′аля ад-дарб», 2/2.

Усердие учёных в предостережении от выступлений против обладателей власти. Часть №1 - Вступление

جهود العلماء في التحذير من الخروج على ولي الأمر

УСЕРДИЕ УЧЕНЫХ В ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИИ ОТ ВЫСТУПЛЕНИЙ ПРОТИВ ОБЛАДАТЕЛЕЙ ВЛАСТИ

د. خالد بن عبد العزيز الجماز ( رئيس قسم العقيدة و المذاهب المعاصرة بجامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية)

Автор статьи: доктор Халид ибн ′Абд уль-′Азиз аль-Джамаз (руководитель отделения вероучения (′акыды) и современных течений в исламском университете имени имама Мухаммада ибн Су′уда).

1. Вступление

Поистине, вся хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении. К Нему мы обращаемся за защитой от зла наших душ и от наших скверных деяний. Кого Аллах поведет по прямому пути, того никто не введет в заблуждение. А кого Аллах оставит без помощи, того никто не наставит на прямой путь.

Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник. Пусть Аллах благословит и приветствует его, членов его семьи, его сподвижников и всех тех, кто последовал за его руководством.

Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»[1].

Также Аллах сказал: «О люди! Остерегайтесь (наказания) вашего Господа, Который сотворил вас из одной души, из которой Он (затем) сотворил ей пару и от них двоих расселил (на земле) много мужчин и женщин. Остерегайтесь (наказания) Аллаха, именем Которого вы просите, (и остерегайтесь разрыва) родственных уз. Поистине, Аллах наблюдает за вами!»[2].

Также Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха и говорите правое слово, и тогда Аллах приведет в порядок ваши поступки и простит вам ваши грехи. А кто подчиняется Аллаху и Его посланнику, тот, поистине, достиг великого успеха»[3].

А затем:

Поистине, самое правдивое повествование – это речь Аллаха, а наилучшее руководство – это руководство Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Худшими же из дел являются новшества, а каждое новшество является заблуждением.

Всевышний Аллах по Своей милости и щедрости даровал этой общине славных ученых, которые указывают людям на истину и живут в соответствии с ней. Среди них Аллах сделал особых имамов, которые обновляют для людей их религию и вновь зажигают те ее лампады, которые погасли, выполняя тем самым повеление Аллаха.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не перестанет в моей общине существовать группа, которая будет выполнять повеление Аллаха. Не навредит им тот, кто обвинит их во лжи, и тот, кто будет им противоречить, и так будет продолжаться, пока придет повеление Аллаха, а они все еще будут оставаться на этом!»[4].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах будет посылать этой общине каждые сто лет того, кто будет возрождать[5] для неё её религию»[6].

Такова милость Всевышнего Аллаха к этой общине после отправления к ней пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах даровал ей этих имамов и ученых, которые разъясняют людям положение сторонников религиозных новшеств и предостерегают от них. Эти «возродители религии» («муджаддиды») устанавливают на земле религию Аллаха.

Сказано в книге «ад-Дурар ус-сания», 1/12, об ученых: «Они – лучшие из Его творений, особые Его создания. Они несут этот пречистый шариат, помогают религии, защищают религию, борются со сторонниками новшеств и страстей, усердствуют против тех, кто хочет разрушить слово единобожия. Ученые в общине пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)занимают то же положение, что пророки в предшествующих общинах. И в каждом поколении были особые знатоки фикха – имамы, за которыми следовали люди, и к чьему мнению возвращались. Когда люди слышали о них, их сердца оживали, а посредством следования по их следам люди обретали счастье».

Хвала Всевышнему Аллаху, ученые Саудовской Аравии придерживаются правильных убеждений, которые прочно строятся на основах приверженцев сунны и единой общины.

Если человек посмотрит на методологию наших ученых, то он, хвала Аллаху, увидит, что они придерживаются методологии праведных предшественников, следуют за ними и не вносят религиозных новшеств, уважают праведных предшественников из числа сподвижников и тех, кто последовали за ними наилучшим образом, и не отклоняются от их пути. Они следуют за тем, к чему призывали праведные предшественники, и крепко держатся за Коран и Сунну. Они подчиняются обладателям власти и предостерегают от выхода против них, от нарушения присяги и прекращения покорности. Они предостерегают от покидания единой общины, в каком бы виде это ни происходило. Они побуждают к единству, любви и близким отношениям, и отвергают расколы, партийность и создание различных организаций.

Именно так они следуют по пути праведных предшественников, берут их слова, руководствуются их поступками и держатся за их руководство. Такова милость Аллаха, которую Он дарует тому, кому пожелает. Аллах – Обладатель великой милости.

К установленным основам у приверженцев сунны и единой общины относится обязательность подчинения обладателям власти и запрет выступления против них. Этот вопрос очень ясно освещен в религиозных текстах.

Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы (на самом деле) веруете в Аллаха и в Последний День [День Суда]. Это – лучше и прекраснее по исходу»[7].

Подчинение обладателям власти и запрет выступления против них – это одна из основ вероучения праведных предшественников. Посредством этой основы они отделились от заблудших групп и приверженцев страстей. Запрещено выступать против правителя, ибо за этим следует великий вред и огромные смуты, что я разъясню в своем исследовании. От обладателя разума не скрыто, что эти дурные поступки и опасные ошибки относятся к убеждениям хариджитов и других сторонников религиозных новшеств и испорченных страстей. Эти люди – молодые в годах и не обладающим пониманием религии Аллаха – пытаются доказать невежественным людям, что выход против правителя и непокорность – это часть религии, это и есть повеление совершать одобряемое и запрещение порицаемого.

Имамы и ученые предостерегают от вступления в эти опасные смуты. Это продолжается со времен имама, шейха Мухаммада ибн ′Абд уль-Уаххаба, да помилует его Аллах, который присягнул имаму Мухаммаду ибн Су′уду, да помилует его Аллах, оказавшему помощь этому призыву. Это произошло в местности ад-Дир′ия в 1157 г. х. Этот правитель поддержал шейха в том, к чему он призывал[8].

На всех этапах становления Cаудийского государства вплоть до наших дней имамы и ученые, хвала Аллаху, следовали по этому пути. Это государство известно своими учеными, своими убеждениями (′акыдой) и своей методологией (манхаджем). Именно поэтому искатель знания должен распространять наследие этих ученых и оживлять то, что исчезло, должен собирать их слова, разбросанные в разных книгах, особенно, когда речь идет о вероучении (′акыды), ибо вероучение (′акыда) – это главная основа для мусульманина. Убеждения мусульманина должны быть правильными, ибо на убеждениях строятся все остальные религиозные поступки.

Я прошу у Аллаха содействия и помощи! Я прошу Аллаха, чтобы Он уберег нас смут, как явных, так и тайных, и чтобы Он продлил для нас милость нахождения в безопасности. Поистине, Он способен на это! Также я прошу Всеблагого и Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал этот труд искренним ради Его благородного Лика, и чтобы Он принес посредством него пользу. Я прошу Всеблагого и Всевышнего Аллаха, чтобы Он направил обладателей власти к тому, что Он любит, и чем Он доволен. Поистине, Он – Слышащий, Отвечающий!

Пусть Аллах благословит и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников!


[1] Сура «Али ′Имран», аят 102.

[2] Сура «ан-Ниса», аят 1.

[3] Сура «аль-Ахзаб», аяты 70-71.

[4] Аль-Бухари, 7460, со слов Му′ауии (да будет доволен им Аллах).

[5] То есть разъяснять им Сунну, дабы люди отличали её от нововведений, распространять знание, поддерживать его обладателей и унижать приверженцев нововведений. Аль-‘Альками сказал, что подразумевается возрождение забытых аспектов следования Корану и Сунне. См «‘Аун уль-ма‘буд».

[6] Абу Дауд, 4291, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).Это будет происходить тогда, когда распространятся невежество и нововведения и уменьшится знание и следование Сунне. См «‘Аун уль-ма‘буд».

[7] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[8] См. «′Унван уль-маджд фи тарих Наджд», 1/24-25.​

Часть №2-4 - Кто такие учёные? Что такое выход против правителя? Кто такой правитель?

2. Кто такие ученые?!

Сказал Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах: «Ученые – это люди, глубоко понимающие ислам; те творения Аллаха, которые выдают людям фетвы. Аллах выделил их тем, что они могут извлекать из религиозных текстов шариатские постановления. Они заняты определением основ дозволенного и запретного. Они на земле подобны звездам на небесах: посредством них растерянный находит путь во мраках. Люди нуждаются в ученых сильнее, чем нуждаются в еде и питье»[1].

Сказал Ибн Джама′а, да помилует его Аллах: «Благочестивые ученые, остерегающиеся наказания Аллаха. Посредством своего знания они стремятся к благородному Лику Аллаха и близости к Нему в садах блаженства. Речь не идет о тех, кто приобретает знания с дурными намерениями, со скверным сердцем или ради обретения мирских целей (авторитета, богатства, множества студентов и последователей)»[2].

3. Что такое «выход против правителя» (хурудж)?!

Я не нашел такого определения данного понятия, которого полностью охватило бы его смысл. Я обнаружил, что многие ученые ограничивают понятие «хуруджа» («выхода против правителя») лишь вооруженным выступлением. Всем известно, что данное определение является неполным, ибо понятие «выхода против правителя» шире, чем просто выступление с оружием. Выход против правителя – это выход из покорности правителю любым путем или способом, даже если человек не берет в руки оружие. И общеизвестно, что вооруженное выступление начинается лишь после того, как против правителя выступают языками.

Передается, что имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «Отсиживающиеся хариджиты – это самые скверные из хариджитов»[3].

Сказал хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах: «Отсиживающиеся хариджиты – это те, которые приукрашивают для людей выход против правителя, но сами не участвуют в этом»[4].

Именно поэтому всякое ослушание правителя и неподчинение его приказам, если только они не велят ослушаться Аллаха, а также упоминание их пороков или дурные разговоры о них, — все это считается выходом против правителя.

Передается, что Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «Старшие сподвижники посланника Аллаха (да благословите его Аллах и приветствует)запрещали ругать правителей»[5].

4. Кто такой «правитель» (имам)?!

Сказал имам аль-Карафи, да помилует его Аллах: «Имам (правитель) – это тот, кому поручено управление творениями Аллаха, закрепление того, что приносит им пользу, отведение от них вреда, подавление преступников, наказание притеснителей и подготовка для людей хорошей жизни в их стране и тому подобное»[6].

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Имам (правитель) – это тот, кто имеет власть и силу»[7].

Сказал имам аш-Ширбини, да помилует его Аллах: «Имам (главный правитель) – это тот, кто в пророческом халифате занят обереганием религии и управлением мирскими делами»[8].

Если человек поразмышляет над этими определениями, он обнаружит, что имам (правитель) – это тот, кто обладает властью над людьми в делах религии и ближней жизни. Задача правителя – это оберегание религии и управление делами ближней жизни.

Также из этих определений понимается, что имам – это тот, кто обладает всеобщей властью над мусульманами или властью над какой-либо исламской страной после того, как они размножились. Именно так и случилось в наши дни. Имам (правитель) – это тот, кто занимается делами людей на практике. Раньше его называли халифом или правителем верующих. Эти слова являются синонимами у обладателей знания.

Сказал имам ан-Науауи, да помилует его Аллах: «Правителя можно называть халифом, имамом или правителем верующих»[9].

Что касается термина «амир», то он использовался во времена пророка (да благословите его Аллах и приветствует), однако этим словом называют не только главного правителя. Раньше «амирами» называли руководителей армии, областей или городов. Есть и другие слова, используемые в отношении правителя, например, «уалийю-ль-амр», «аль-хаким» и «аль-малик».


[1] См. «И′лям уль-муваккы′ин ′ан Рабб иль-′алямин», 1/9.

[2] См. «Тазкират ус-сами′ уаль мутакаллим фи адаб иль-′алим уаль мута′аллим», стр. 73.

[3] См. «Масаиль аль-имам Ахмад», стр. 271, Абу Дауда.

[4] См. «Фатх уль-Бари», 1/459.

[5] См. «ат-Тамхид», 21/287, аль-Куртуби.

[6] См. «аль-Ихкам фи тамййиз иль-фатауа мин аль-ахкам», стр. 55.

[7] См. «Минхадж ус-Сунна ан-набауийя», 4/106.

[8] См. «Мугни аль-мухтадж», 4/167-168.

[9] См. «Раудат ут-талибин», 10/49.

Часть №5 - Доказательства из Корана и Сунны о запрете выхода против правителя

5. Доказательства из Корана и Сунны о запрете выхода против правителя

Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас»[1].

Сказал ат-Табари, да помилует его Аллах: «Наиболее правильным мнением является мнение тех, кто сказал, что речь в аяте идет правителях и обладателях власти. Ведь пришли достоверные хадисы посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), где он велит подчиняться правителям и обладателям власти в том, что является подчинением Аллаху и в том, что несет пользу мусульманам»[2].

Сказал шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах: «Этот аят ясно указывает на обязательность подчинения обладателям власти, а это – правители и ученые. И в достоверной сунне посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришло, что подчинение правителю в одобряемом является обязательным»[3].

И после этих слов сказал уважаемый шейх Сулейман Аба Хейль, да хранит его Аллах: «Подчинение обладателям власти подразумевает отсутствие выступления против них»[4].

Также Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха должным образом и не умирайте (никак) иначе, как будучи мусульманами.

И (крепко) держитесь за вервь Аллаха все вместе, и не разделяйтесь. И помните милость Аллаха, (которую Он оказал) вам, (а именно то, что) когда-то вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! И вы были на краю пропасти Огня [Ада], и Он спас вас от него [от Ада]. Так разъясняет вам Аллах Свои знамения, чтобы вы шли истинным путем!»[5].

Этот аят является ясным и непреложным доводом на то, что мы обязаны крепко держаться за Книгу Аллаха и Сунну Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и держаться общины мусульман. Этот аят ясно запрещает впадать в разногласия, споры, расколы и взаимную борьбу. Этот аят разъясняет милость и щедрость Аллаха к членам этой общины, ибо Аллах сделал их братьями в религии.

′Убада ибн ус-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Мы присягнули посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что будем слушать и повиноваться в благоденствии и в нужде, в лёгком и трудном, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха»[6].

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Здесь пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел подчиняться правителям, даже если они будут присваивать себе имущество мусульман, хоть это и является несправедливостью с их стороны. Этот хадис запрещает отбирать власть у ее обладателей. Это, значит, что запрещено выступать против правителей»[7].

Передают, что Уаиль аль-Хадрами рассказывал: «Однажды Саляма ибн Язид аль-Джу’фи спросил посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «О пророк Аллаха, скажи, что ты повелишь нам (делать), если власть над нами получат такие правители, которые будут требовать от нас то, что полагается им, но станут отказывать нам в том, на что имеем право мы?» — но (пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) отвернулся от него[8]. Потом тот спросил об этом во второй (или: в третий) раз, и тогда аль-Аш’ас ибн Кайс привлёк его к себе и сказал: «Слушайте и повинуйтесь, ибо они (понесут ответственность) за то, что возложено на них, а вы — за то, что возложено на вас».

В другой версии этого хадиса сказано: «…и тогда аль-Аш’ас ибн Кайс привлёк его к себе, а посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:«Слушайте и повинуйтесь, ибо они (понесут ответственность) за то, что возложено на них, а вы — за то, что возложено на вас»[9].

Сказал имам ан-Науауи, да помилует его Аллах: «Этот хадис побуждает слушаться и повиноваться правителю, даже если он является жестоким и несправедливым. Даже такому нужно отдавать его право на покорность, и нельзя выступать против него, и нельзя свергать его. Однако необходимо просить у Всевышнего Аллаха избавления от обид с его стороны и отстранения его зла, и просить для него исправления»[10].

Хузейфа ибн уль-Яман (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды я спросил: «О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали во зле, а потом Аллах даровал нам это благо, но придёт ли после блага зло?». (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) ответил: «Да». Тогда я спросил: «А придет ли после этого зла благо?». (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) ответил:«Да». Тогда я спросил: «А придёт ли после этого блага зло?». (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) ответил: «Да». Я спросил: «И что же произойдет?». Он сказал: «После моей смерти появятся правители, которые не будут руководствоваться моим руководством и не будут следовать за моей сунной. И среди них будут люди с сердцами шайтанов в образе людей!».Я спросил: «О посланник Аллаха, а как мне поступить, если я застану это время?». (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) ответил: «Слушай и повинуйся правителю, даже если он бьет тебя по спине и забирает твое имущество. Слушай и повинуйся!»[11].

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Здесь содержится повеление подчиняться даже тогда, когда правитель несправедлив»[12].

Сообщается, что Ибн ′Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Тот, кто выйдет из повиновения (правителю), в День Воскресения встретит Аллаха, не имея никаких доводов (в своё оправдание), а тот, кто умрёт без присяги, умрёт подобно тому, как умирали во времена джахилии»[13].

Сообщается со слов Ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть тот, кто не одобрит какие-либо (дела) своего правителя, проявляет терпение, ибо, поистине, вышедший из повиновения правителю (хотя бы) на пядь умрёт подобно тому, как умирали во времена джахилийи»[14].

Сообщается со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тебе следует слушать (правителя) и повиноваться ему в бедности и богатстве, в том, что тебе нравится и что не нравится, а (также в тех случаях, когда) тебя будут обделять»[15].

Сказал ан-Науауи, да помилует его Аллах: «Правителю обязательно подчиняться даже в том, что не нравится душе человека, если только в этом нет ослушания Аллаха. Если же правитель велит ослушаться Аллаха, то нет подчинения.

Здесь в хадисе сказано: слушайте и повинуйтесь, даже если правители обделяют вас мирскими благами и не выполняют свои обязанности перед вами»[16].


[1] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[2] См. «аль-Джами′ ли ахкам иль-Куран», 7/182.

[3] См. «аль-Ма′люм мин уаджиб иль-′иляка бейна-ль хаким уаль махкум», стр. 7.

[4] См. «Мафхум уль-джама′а уаль имама уа вуджуб люзумиха уа хурмат уль-хуруджи ′алейхима», стр. 140.

[5] Сура «Али ′Имран», аяты 102-103.

[6] Аль-Бухари, 7055; Муслим, 1709.

[7] См. «Минхадж ус-Сунна ан-набауийя», 3/395.

[8] Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поступил так, решив дождаться откровения свыше.

[9] Муслим, 1846.

Таким образом, нарушение правителями прав подданных не освобождает последних от выполнения возложенных на них обязанностей.

[10] См. «Шарх Сахих Муслим», 12/543.

[11] Муслим, 1847.

[12] См. «Минхадж ус-сунна», 3/393.

[13] Муслим, 1851.

[14] Аль-Бухари, 7053.

[15] Муслим, 1836.

[16] См. «Шарх Сахих Муслим», 12/225.

Часть №6 - Слова учёных о предостережении от выхода против обладателей власти

6. Слова ученых о предостережении от выхода против обладателей власти

Этот вопрос известный: выход против правителя мусульман и нарушение присяги – это один из самых великих и скверных грехов. Выход против правителя – это методология (манхадж) тех групп, которые отклонились от приверженцев сунны и единой общины. Из-за выхода против правителя случаются дурные последствия и исчезают полезные явления. Именно поэтому ученые всегда указывали на запретность этого поступка и на его опасность, ибо они желали блага мусульманам.

Говорит имам Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб, да помилует его Аллах: «И я считаю обязательным послушание и повиновение имамам мусульман как благочестивым, так и грешным, пока они не велят ослушаться Аллаха. Если кто получит власть в халифате и вокруг него соберутся люди, которые довольны им, или захватит власть мечом и станет халифом, то ему обязательно подчиняться и запрещено выходить против него»[1].

Также он сказал: «Третий признак людей джахилии: они считали, что противоречие обладателю власти и непослушание ему – это достоинство, а послушание и повиновение – это позор и унижение. А посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) противоречил их убеждениям. Он повелел проявлять терпение в отношении несправедливости правителей. Он повелел слушать и повиноваться, и относиться к правителям искренне. Он был строг в этом завете, и заявил о нем громогласно, и много раз повторял его»[2].

Также он сказал: «Имамы всех мазхабов единогласны в том, что если кто-либо захватил власть в какой-либо местности, то он становится правителем во всех аспектах»[3].

Сказал шейх ′Абдуллах ибн Мухаммад[4], да помилует его Аллах: «Приверженцы сунны не дозволяют выступление против правителя и войну против него с мечом, ибо это приводит к великим смутам, пролитию крови и многочисленным убийствам. Таковы убеждения приверженцев сунны и единой общины. И именно на это мнение указывают слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует)»[5].

Сказал шейх Хамд ибн Му′аммар[6], да помилует его Аллах: «Мы не нарушаем присягу правителю и не выступаем против него с мечом, а ждем, пока Аллах облегчит нам и дарует выход. Мы не выступаем против правителя. Мы слушаем и повинуемся, и не нарушаем присягу. А кто поступает иначе, тот сторонник религиозных новшеств, который противоречит истине и покидает общину мусульман. Но если правитель велит тебе что-то, что является ослушанием Аллаха, то ты ни в коем случае не имеешь права подчиняться ему. Но это не значит, что ты должен выступать против него и переставать выполнять свои обязанности»[7].

Сказал шейх ′Абдуллах Аба Бутейн, да помилует его Аллах: «В хадисе сказано: «Тот, кто умрёт без присяги, умрёт подобно тому, как умирали во времена джахилии».

Я считаю, что каждый человек не обязан лично присягать правителю. Если человек начнет подчиняться и повиноваться правителю, и будут считать, что запрещено выходить против него, и не будут ослушаться правителя, если только тот не велит ослушаться Аллаха, то этого будет достаточно.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто умрёт без присяги, умрёт подобно тому, как умирали во времена джахилии», так как люди джахилии чувствовали отвращение к тому, чтобы подчиняться какому-либо одному человеку. Они не хотели подчиняться кому-то одному. И поэтому тот, кто не присоединился к общине мусульман, подобен людям джахилии с этой стороны. А Аллах знает лучше!»[8].

Шейх ′Абд уль-Лятыф ибн ′Абд ур-Рахман, да помилует его Аллах, привел религиозные тексты из Корана и Сунны, указывающие на важность подчинения правителю, а затем сказал: «Выше приведены аяты Корана и пророческие хадисы, и слова ученых относительно обязательности подчинения обладателю власти, относительно запрета выступления против него и покушения на его власть. Религиозные и бытовые пользы не могут прийти в порядок без наличия правителя и единой общины. Если человек поймет это, то он поймет, что выступление против обладателя власти, вооруженный выход против него и так далее, — все это является ослушанием Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и противоречием тому, чего придерживаются приверженцы сунны и единой общины»[9].

Сказал шейх ′Абдуллах ибн ′Абд уль-Лятыф, да помилует его Аллах: «Отдельным личностям запрещено говорить о всеобщих делах, связанных с правлением, ибо посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) указал на обязательность послушания и повиновения. Он указал на обязательность присяги и запрещенность выступления против правителя»[10].

Также он сказал: «Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас»[11].

Аллах не провел разницу между благочестивыми правителями и грешными. Он запретил сражаться с ними, ибо из-за этого происходит порча»[12].

Сказал шейх ′Абд уль-Лятыф ибн ′Абд ур-Рахман, да помилует его Аллах: «Обладатели знания единогласны в том, что нужно подчиняться в одобряемом тому, кто захватил власть силой. Они считают, что его правление является действительным. И в этом не разногласят даже двое. Обладатели знания считают, что запрещено выступать против правителей с мечом и разделять общину, даже если правители являются нечестивцами, пока от них не увидят явного неверия. На эту тему имеются слова четырех имамов (Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи′и и Ахмада) и других ученых, подобных им в знании»[13].

Сказал шейх Са′д ибн Хамд ибн ′Атик, да помилует его Аллах: «Некоторые из этих обольщенных невежд пренебрежительно относятся к правителям мусульман и легковесно относятся к выступлению против правителей-мусульман. Это является невежеством и сеянием нечестия на земле, ведь нет религии без единой общины мусульман, и нет единой общины мусульман без правителя, и нет правителя без слушания и повиновения. Выступление против правителя мусульман – это одна из самых великих причин нечестия в землях и среди людей. И это становится причиной отклонения от прямого пути»[14].

Сказал шейх ′Умар ибн Мухаммад ибн Салим, да помилует его Аллах: «Из козней шайтана дурные мысли об обладателях власти и неподчинение им. Это действие относится к религии людей джахилии, которые не считали обязательным слушаться и повиноваться правителям. Напротив, каждый из них поступал в соответствии со своим мнением и своими страстями. Однако многочисленные доводы из Корана и Сунны указывают на обязательность послушания и повиновения обладателям власти в сложных делах и в легких, в том, что нравится человеку, и в том, что не нравится ему. Запрещено ослушаться обладателя власти, запрещено выступать против его власти. Запрещено противоречить ему в его договорах и мирных соглашениях с неверующими. Ведь, поистине, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) тоже иногда воевал, а иногда заключал мир. Например, он заключил мир с курейшитами в Худейбии. Также он заключил мирный договор с иудеями Хайбара. Также он заключил мирный договор с христианами Наджрана. Точно также поступали праведные халифы после него, поэтому запрещено выступать против правителя и возражать ему в чем-то из этого, ибо он управляет мусульманами и смотрит, в чем для них польза. А выход против правителя – это одна из самых великих причин нечестия и порчи в городах и среди людей»[15].

Сказал шейх Мухаммад аль-Амин аш-Шинкыти, да помилует его Аллах: «Эти религиозные тексты указывают на запретность выступления против правителя, даже если он совершает грехи. Исключением является лишь та ситуация, когда он совершает явное неверие, на которое есть ясный шариатский довод из Книги Аллаха и сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). То есть этот довод должен указывать на то, что неверие является явным, очевидным, и в нем нет никакой запутанности»[16].

Сказал шейх ′Абд ур-Рахман ибн ус-Са′ди, да помилует его Аллах: «Аллах приказал повиноваться правителям, судьям и муфтиям, которые обладают влиянием среди людей, поскольку религиозные и мирские дела людей придут в порядок только тогда, когда они станут повиноваться власть имущим, покорятся Аллаху и устремятся к Его вознаграждению. Но выполнять повеления тех, кто наделен властью, следует лишь тогда, когда они не велят ослушаться Аллаха. Если же они велят поступать так, то мусульманин не должен повиноваться творению, нарушая приказы Творца»[17].

Сказал шейх ′Абдуллах ибн Мухаммад ибн Хумейд, да помилует его Аллах: «Поистине, религия и власть – это братья. Если человек выступает против религии, то он выступает против исламской власти и против правителей. Если человек выступает против обладателей власти, то он выступает против религии, даже если он делает вид, что помогает исламу.

Ислам говорит: «Тот, кто покинул общину (мусульман) хотя бы на пядь и умер, непременно умер подобно тому, как умирали во времена джахилийи!»[18].

И ислам говорит: «Кто презрительно относится к правителю мусульман, того унизит Аллах»[19].

И ислам говорит: «Правитель – это тень Аллаха на земле»[20].

Если человек выступает против правителя и думает, что он помогает исламу, то он лжет. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «У вас будут правители, одни действия которых вы одобрите (из-за их соответствия шариату), а другие нет». Тогда некий человек спросил: «О посланник Аллаха, так не следует ли нам сражаться с (такими правителями)?» — на что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет, до тех пор, пока они совершают молитву»[21].

Именно так по исламу люди должны относиться к правителю. Если же они начнут выступать против правителя, то за этим может последовать ослабление ислама, переход власти к врагам религии, пролитие крови, анархия, покушение на честь людей, грабеж и так далее. И мы видим это сейчас во многих странах»[22].

Ниже будет приведена часть фетвы комитета больших ученых под руководством уважаемого шейха ′Абд уль-′Азиза ибн База, да помилует его Аллах, по поводу преступного нападения на запретную территорию Мекки. Фетва включает в себя разъяснение того, что эта преступная группировка совершила сразу несколько преступлений, среди которых следующее:

«Выступление против правителя мусульман. Мусульмане находятся под правлением своего правителя. Стабильная обстановка, сплоченность, согласие, искренние отношения, единое мнение мусульман – всему этому завидуют многие народы и государства этой планеты. Но преступники пренебрегают всем этим и выступают против правителя мусульман и нарушают свою присягу ему. Они либо не знают, либо делают вид, что не знают обо всех текстах Корана и Сунны, запрещающих подобные действия. Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас»[23].

′Убада ибн ус-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Мы присягнули посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что будем слушать и повиноваться в благоденствии и в нужде, в лёгком и трудном, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха»[24].

Сообщается, что Ибн ′Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто выйдет из повиновения (правителю), в День Воскресения встретит Аллаха, не имея никаких доводов (в своё оправдание), а тот, кто умрёт без присяги, умрёт подобно тому, как умирали во времена джахилии»[25].

Сообщается со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра ибн уль-′Аса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «И пусть тот, кто присягнёт правителю, ударит с ним по рукам, проявит по отношению к нему искренность сердцем и повинуется (этому правителю), если сумеет, если же явится кто-то другой и станет бороться с (первым за власть), отрубите этому другому голову!»[26].

Сообщается со слов ′Арфаджи ибн Шурейха (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Что касается того, кто пожелает внести раскол в эту единую общину, то рубите его мечами, кем бы он ни был!»[27].

Сказал шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах: «Запрещено выходить против правителя, даже если он является грешником. Напротив, необходимо слушаться и повиноваться ему в одобряемом и давать ему искренние советы. Нельзя нарушать свою присягу»[28].

Сказал шейх Мухаммад ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах: «Запрещено выступать против правителя, ибо ′Убада ибн ус-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Мы присягнули посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что будем слушать и повиноваться в благоденствии и в нужде, в лёгком и трудном, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха»[29].

Сказал шейх Мухаммад ибн ′Абдуллах ас-Субейль, да помилует его Аллах: «Подчинение обладателям власти относится к благим деяниям, приближающим к Аллаху. И здесь нет разницы, являются ли эти правители справедливыми и праведными, или они являются несправедливыми тиранами, пока они не вышли за рамки религии ислам. Если человек подчиняется правителям в том, что они велят, и в том, что они запрещают, то он тем самым подчиняется Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Мусульманин должен выполнять и слушаться правителей, когда они повелевают одобряемое, и запрещают порицаемое. Мусульманин подчиняется правителям ради довольства Всевышнего Аллаха, выполняя Его повеление, надеясь на Его награду и остерегаясь Его наказания»[30].

Сказал уважаемый муфтий, шейх ′Абд уль-′Азиз ибн ′Абдуллах Али аш-Шейх, да хранит его Аллах: «Мусульмане обязаны подчиняться обладателям власти в одобряемом, но не в греховном. Если правители велят совершить запретное, то им не подчиняются в этом. Однако даже если правители совершают грехи, запрещено выступать против них, ибо пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если же вы увидите от своих правителей нечто ненавистное вам, (можете) чувствовать отвращение к этому, но не выходите из повиновения (им)»[31].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто выйдет из повиновения (правителю) и отколется от общины, а потом умрёт, умрёт так же, как умирали в эпоху джахилии»[32].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, после меня станут отдавать предпочтение (другим) и (будут совершаться такие) дела, которые вы не одобрите». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха, что же ты велишь нам?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Вы должны будете выполнять то, что вам предписано, и молить Аллаха о том, что вам причитается»[33].

Выступление против обладателей власти влечет за собой великую порчу и огромное зло. Исчезает безопасность, нарушаются права людей, невозможно бывает обуздать несправедливого и помочь притесненному, на дорогах возникает разбой. Выступление против обладателей власти влечет за собой великую порчу и огромное зло. Шариатское правило, относительно которого единогласны все ученые, гласит: «Запрещено устранять зло посредством того, что хуже этого зла. Когда удаляется зло, необходимо удалять его полностью или хотя бы уменьшить его, но не увеличивать». Если же человек удаляет зло посредством еще большего зла, то это запрещено по единогласному мнению мусульман. Человек должен проявлять терпение, слушаться и подчиняться в одобряемом. Человек должен давать обладателям власти искренние советы, просить у Аллаха для них блага, стараться уменьшить зло и увеличить благое. Именно по этой дороге должен следовать человек, ибо эта дорога несет пользу всем мусульманам»[34].

Сказал шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, в своих кратких примечаниях к книге «′Акыда ат-Тахауия», где автор книги сказал: «Мы не считаем дозволенным выступать против наших правителей и обладателей власти».

Сказал Салих аль-Фаузан: «Это – великий вопрос. Из основ приверженцев сунны и единой общины то, что они не считают дозволенным выступать против правителей мусульман. Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас»[35].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто станет повиноваться правителю, проявит повиновение мне, а тот, кто ослушается правителя, ослушается меня»[36].

Запрещено выступать против правителей, даже если они являются нечестивцами, ибо им была дана присяга и их власть установлена. Даже если они являются нечестивцами, выход против них влечет за собой огромные дурные последствия: раскол, разногласия, нарушение безопасности и возможность захвата неверующими власти над мусульманами.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Какой бы народ ни выступал против правителя, обязательно их положение становилось еще хуже».

Это касается даже неверующих. Когда они выступают против обладателя власти, то нарушается безопасность в их государстве и повсеместно распространяются убийства. Нет никакой стабильности, как мы это видим во время революций, имевших место в истории. Что же говорить о выходе против правителя мусульман?! Запрещено выходить против правителей, даже если они являются нечестивцами, пока они не вышли из религии. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал слушаться и повиноваться, пока мы не увидим со стороны правителя явного неверия, на которое у нас будет довод от Аллаха.

Нечестие и грехи не делают выход против правителя дозволенным. И этим приверженцы сунны отличаются от хариджитов и му′тазилитов, которые считают дозволенным выход против грешных или нечестивых правителей. Они говорят, что выход против правителя – это призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого»[37].

Нужно очень сильно остерегаться и сторониться любого подстрекательства и натравливания людей против правителей. Запрещено посягать на честь правителей, запрещено бранить их в собраниях перед людьми. Запрещено ругать их и выставлять напоказ их недостатки во время проповедей или посредством средств массовой информации (телевизионных каналов, газет и так далее), хотя так поступают некоторые невежественные люди и те, кто ложно выставляют себя знающими.

Зияд ибн Кусейб аль-′Адауи рассказывал: «Однажды мы сидели с Абу Бакрой возле минбара Ибн ′Амира, когда он обращался (к людям) с проповедью, облаченный в тонкую одежду. Тут Абу Биляль сказал: «Посмотрите на нашего правителя! Он носит одежды нечестивцев!». Тут Абу Бакра сказал: «Замолчи! Я слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Кто унизит правителя Аллаха на земле, того унизит Аллах!»[38].

Сообщается также, что Хузейфа ибн уль-Яман (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если какой-либо народ отправится к правителю Аллаха на земле, чтобы унизить его, то Аллах обязательно унизить их прежде, чем они умрут»[39].

Каждый подданный должен остерегаться наказания Аллаха во всех ситуациях, должен чувствовать, что Всевышний Аллах наблюдает за ним, за всего его словами и делами. Он должен соблюдать то, чем обязал его Аллах, должен слушаться и повиноваться своему правителю, и не должен нарушать присягу. Он должен следовать по тому пути, по которому следовали праведные предшественники из числа сподвижников, таби′инов и их последователей – ученых ислама.

Всевышний Аллах сказал: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и щедрость Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном»[40].

Сказал шейх Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб, да помилует его Аллах: «Если правитель совершил нечто порицаемое, то необходимо мягко и скрыто наставлять его, чтобы никто об этом не знал. Если он согласится, то прекрасно, а если нет, то пусть к нему направится другой человек, от которого он примет»[41].

Сказал шейх Ибрахим ибн ′Абд уль-Лятыф Али аш-Шейх, да помилует его Аллах: «Что касается тех грехов и противоречий истине, которые исходят от правителя, но не являются неверием и не выводят из ислама, то в таком случае человек обязан давать им искренние советы, придерживаясь шариатского метода и мягкости, следуя тому, как поступали праведные предшественники. Не нужно порочить правителя в собраниях и думать, что тем самым человек выполняет свою обязанность.

Это – грубая ошибка и явное невежество. Человек, открыто ругающий правителей, не знает, сколько дурных последствий, связанных с религией и мирской жизнью, за этим последует. Об этом знает лишь тот, чье сердце осветил Аллах, и тот, кто познал путь праведных предшественников и имамов религии»[42].

И сказал выдающийся ученый, муфтий Саудовской Аравии Мухаммад ибн Ибрахим Али аш-Шейх, да помилует его Аллах, обращаясь с наставлением к одному из судей: «До меня дошло, что твоя позиция по отношению к власти не такая, какой она должна быть. Пусть Аллах дарует тебе благодать! Ты знаешь, что целью властей является лишь принесение пользы подданным. И не является условием правителя то, что у него нет никаких ошибок. Разумный человек и даже неразумный знают, что власть приносит пользу как мирскую, так и религиозную, и эта польза многократно превосходит то зло, которое исходит от власти.

Находясь на своей должности, ты должен увещевать и наставлять людей, давать фетвы спорящим сторонам, делать искренние и тайные наставления правителю, держась искренних намерений, и это принесет благой результат исламу и мусульманам.

Если правитель допустил одну или несколько ошибок, ты не должен постоянно держать их перед глазами и вспоминать о них во время размышлений и принятия решений. Однако отправься к нему тайно и выполни свою обязанность, дав ему искренний совет. А перед людьми выполняй те обязанности перед властью, которыми тебя обязал Аллах, слушайся и подчиняйся правителю»[43].

Сказал шейх ′Абд ур-Рахман ибн Са′ди, да помилует его Аллах: «Необходимо отстраняться от ругани и порочения в адрес правителей. Не нужно распространяться об их пороках. Поистине, во всем этом заключен опасный вред и великая порча. Необходимо самому остерегаться этого и предостерегать от этого других»[44].

Сказал шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах: «Предание огласке недостатков правителей и разговоры об этом на минбарах не являются методологией праведных предшественников, ибо все это приводит к хаосу и к тому, что люди перестают подчиняться правителям в одобряемом. Все это приводит к разговорам и поступкам, которые вредят и не приносят никакой пользы.

Праведные предшественники делали правителям наставления, оставаясь с ними наедине, или писали им письма, или связывались с учеными, которыми имели связь с правителями, и так пытались направить правителей к добру.

Если же человек порицает порицаемое, не упоминая того, кто его совершает, то это является обязанностью мусульманина. Он порицает прелюбодеяния, порицает распитие опьяняющих напитков, порицает ростовщичество, но не упоминает имена тех, кто все это совершает. Это является обязанностью, на что указывают религиозные доводы. Достаточно того, что человек порицает грехи и предостерегает от них, не упоминая того, кто их совершает по имени, будь он правителем или обычным человеком.

Когда во время ′Усмана ибн ′Аффана случилась смута, некоторые люди сказали Усаме ибн Зейду: «Почему бы тебе не поговорить с ′Усманом?!». Усама ответил: «Почему вы считаете, что я должен говорить с ним именно перед вами?! Я говорю с ним, когда мы остаемся наедине, и я не хочу выставлять это напоказ людям. Я не хочу быть первым, кто откроет дверь к смуте!».

Во времена правления ′Усмана ибн ′Аффана невежественные хариджиты стали открыто порицать его, и это привело к увеличению смуты, многочисленным убийствам и порче, следы который люди чувствуют по сей день. Смута случилась даже между ′Али и Му′ауией. Из-за этой смуты были убиты ′Али и ′Усман. По причине этого открытого порицания и открытого упоминания недостатков было убито много сподвижников. Люди разгневали своего правителя и он казнил их. Мы просим у Аллаха благополучия!»[45].

Сказал шейх Мухаммад ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах: «Как прекрасно праведные предшественники понимали принцип взаимоотношений с властями. Они не делали ошибки правителя причиной для того, чтобы подстрекать людей и их сердца против правителей. Это и есть настоящий вред и одна из основ, на которой затем строится смута между людьми. Подстрекание людей против правителей влечет за собой зло, смуты и хаос. Также и подстрекание людей против ученых ведет к тому, что люди начинают небрежно относиться к ученым, а затем и к шариату Аллаха, который несут эти ученые. Если кто-либо пытается уменьшить уважение людей к ученым или обладателям власти, то утрачивается шариат и безопасность. Ведь, если люди начнут обсуждать ученых, они перестанут доверять их знанию и их словам. А если люди начнут обсуждать правителей, то они станут возражать против их слов, что приведет к порче.

Мы обязаны посмотреть, как праведные предшественники относились к правителям. Человек должен сдерживать себя и всегда смотреть, каков итог его действий. Пусть он знает, что тот, кто подстрекает людей, на самом деле, служит врагам ислама. Не нужно ни революций, ни переворотов, а нужна именно мудрость»[46].

Однажды задали вопрос шейху Салиху аль-Фаузану, да хранит его Аллах: «Каков правильный метод наставления, особенно, речь идет о наставлении правителей?! Нужно ли рассказывать об их недостатках и порицаемых поступках на минбарах (перед людьми)?! Я надеюсь, вы разъясните мне, как поступали в этом случае праведные предшественники».

Шейх ответил: «Никто, кроме пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не защищен от ошибок. Правители – это люди, которые могут ошибаться. Нет сомнений в том, что у них есть ошибки, и они не защищены от грехов. Однако мы не должны использовать их ошибки для того, чтобы очернить их, нарушить присягу, данную им, даже если они творят несправедливость и притесняют людей, даже если они ослушаются Аллаха, до тех пор, пока они не совершат явное неверие. Именно так велел поступать пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Даже если правители совершают грехи, притесняют, поступают несправедливо, человек должен проявлять терпение и подчиняться им, чтобы не было раскола среди мусульман, и ради сохранения и защиты исламских стран от врагов. Если человек начнет противоречить правителям и враждовать с ними, то это повлечет за собой великие дурные явления, которые еще хуже грехов этих правителей. Все это касается любых грехов правителей, пока они не доходят до степени неверия (куфра) и многобожия (ширка). Мы не говорим, что если правитель совершает ошибки, люди должны молчать. Нужно пытаться исправить эти ошибки, но делать это необходимо, используя правильный метод. Необходимо давать им тайные советы или писать им личные письма. Речь не идет о написании статей в интернете или в других местах так, что эти статьи увидит множество людей. Это не разрешено, ибо это является порочением правителя. Это подобно разговорам о правителях на минбарах перед людьми или даже еще хуже. Слова, произнесенные на минбаре, могут забыться людьми, однако статьи останутся и будут ходить среди людей. Такие поступки не соответствуют истине.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)! Религия – это искреннее отношение (насыха)! Религия – это искреннее отношение (насыха)!». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще»[47].

Также в хадисе сказано: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами: чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы все схватились за вервь Аллаха и не разделялись; чтобы вы искренне относились к тем, кого Аллах сделал вашими руководителями»[48].

Лучше всего будет если правителям наставления будут делать ученые и влиятельные в государстве люди. Всевышний Аллах сказал: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и щедрость Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном»[49].

Для этого не подходит каждый человек. Распространение ошибок правителей и ругань в их адрес не имеют никакого отношения к искреннему желанию добра (насыха). Этого пути не придерживались праведные предшественники, даже если человек, ругающий правителей, преследует благие цели. Он думает, что порицает порицаемое, но сам совершает то, что еще более порицаемо. Даже порицание порицаемого может быть само по себе порицаемым, если оно осуществляет не по тому методу, который узаконил Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Да, это является порицаемым, ибо человек не следует по тому пути, который прочертил посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой. Если он не сможет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, что будет наиболее слабым проявлением веры»[50].

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) поделил людей на три группы:

  1. Те, которые способны устранить порицаемое своей рукой. Речь идет о правителях и обладателях власти, а также различных наместниках, руководителях и ответственных работниках.
  2. Те, которые способны порицать порицаемое своим языком. Речь идет о тех, у кого нет власти, но есть способность разъяснять.
  3. Те, которые способны порицать порицаемое своим сердцем. Речь идет о тех, у кого нет власти и нет возможности разъяснить»[51].

Также сказал шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах: «Выступление против правителей – это еще худшая вещь, чем те грехи и ошибки, которые исходят от правителей. Выход против правителей несет за собой вред, который хуже, чем если бы человек проявлял терпение. Лучше проявлять терпение, чем нарушать присягу и производить раскол среди мусульман, и предоставлять неверующим возможность захватить власть»[52].


[1] См. «ад-Дурар ус-сания», 1/33.

[2] См. «Масаиль аль-джахилия», 3-ий признак.

[3] См. «ад-Дурар ас-сания», 7/239.

[4] Сын шейха Мухаммада ибн ′Абд уль-Уаххаба.

[5] См. «Джауаб ахли ссунна», стр. 79.

[6] Ученик шейха Мухаммада ибн ′Абд уль-Уаххаба.

[7] См. «Маджму′а ар-расаиль уаль масаиль», 1/559.

[8] См. «ад-Дурар ас-сания», 9/11.

[9] См. «ад-Дурар ас-сания», 9/119.

[10] См. «ад-Дурар ас-сания», 9/84.

[11] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[12] См. «ад-Дурар ас-сания», 9/92.

[13] См. «Маджму′а ар-расаиль уаль масаиль», 3/168.

[14] См. «ад-Дурар ас-сания», 1/587.

[15] См. «ад-Дурар ас-сания», 7/313.

[16] См. «Адуа уль-баян фи идах иль-Куран биль Куран», 1/29.

[17] См. «Тайсир уль-Карим ир-Рахман фи тафсир калям аль-Маннан», 2/89.

[18] Аль-Бухари, 7054.

[19] Этот хадис передал ат-Тирмизи, 2224.

[20] Хадис слабый. См. «Мизан уль-и′тидаль», 2/144.

[21] Муслим, (№ 1854) со слов Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах.

[22] См. «ад-Дурар ас-сания», 15/28-29.

[23] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[24] Аль-Бухари, 7055; Муслим, 1709.

[25] Муслим, 1851.

[26] Муслим, 1844.

[27] Муслим, 1852. См. «Маджму′ фатауа уа макалят мутанаууи′а», 4/93-94.

[28] См. «Маджму′ фатауа уа макалят мутанаууи′а», 8/205.

[29] Аль-Бухари, 7055; Муслим, 1709. См. «Шарх Люм′ат уль-и′тикад», стр. 158.

[30] См. «аль-Адилля аш-шар′ия фи баян хукук ар-ра′и уа рра′ия», стр. 28.

[31] Муслим, 1855, со слов ′Ауфа ибн Малика аль-Ашджа′и (да будет доволен им Аллах).

[32] Муслим, 1848, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

[33] Аль-Бухари, 3603; Муслим, 1843.

[34] Источник фетвы: интернет-сайт «ас-Сакина» под руководством министерства исламских дел, призыва и наставления Королевства Саудовская Аравия.

[35] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[36] Аль-Бухари, 2957, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

[37] См. «ат-Та′ликат уль-мухтасара ′аля-ль акыда ат-тахауия», стр. 168-170.

[38] Ат-Тирмизи, 2224.

[39] ′Абд ур-Раззак в «Мусаннафе», 11/344; Ибн Кутейба в «′Уюн уль-ахбар», 1/23.

[40] Сура «ан-Ниса», аят 83.

[41] См. «ад-Дурар ус-сания», 9/121.

[42] См. «ад-Дурар ус-сания», 9/119.

[43] См. «Фатауа шшейх Мухаммад ибн Ибрахим», 12/182-183.

[44] См. «ар-Рияд ан-надыра», стр. 49.

[45] См. «Маджму′ фатауа уа макалят мутанаууи′а», 8/210-211.

[46] См. «Хукук ар-ра′и уа рра′ия», стр. 29-30.

[47] Муслим, 55.

[48] Муслим, 1715.

[49] Сура «ан-Ниса», аят 83.

[50] Муслим, 49.

[51] См. «Фатауа аль-аимма фи ннауазиль аль-мудляхимма», стр. 122-123.

[52] См. «аль-Фатауа аш-шар′ия филь кадая аль-′асрия», стр. 93.

Часть №7 - Дурные последствия выхода против обладателей власти

7. Дурные последствия выхода против обладателей власти

Каждый разумный человек понимает, что непокорность правителю, несомненно, приведет к выходу против него, а это повлечет за собой страшные последствия, у которых не будет похвального конца. Об истинном размере этого вреда знает лишь один Аллах, а я перечислю лишь некоторые аспекты:

1. Выход против правителя – это ослушание Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы (на самом деле) веруете в Аллаха и в Последний День [День Суда]. Это – лучше и прекраснее по исходу»[1].

Также Аллах сказал: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху. А кто отворачивается, то Мы не посылали тебя хранителем над ними»[2].

Сообщается со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто повинуется мне, повинуется Аллаху, а тот, кто ослушается меня, ослушается Аллаха. Тот, кто будет повиноваться правителю, будет повиноваться мне, а тот, кто ослушается правителя, ослушается меня»[3].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Повинуйтесь (своему правителю), даже если поставят над вами эфиопского раба, голова которого подобна изюмине»[4].

2. Выход против правителя – это уподобление сторонниках страстей и религиозных новшеств; уподобление заблудшим группам, таким как, например, хариджиты.

3. Выход против правителя влечет за собой пролитие крови мусульман и людей, которым была гарантирована безопасность, убиение невиновных детей, женщин и стариков. Обычно все это происходит во время террористических актов. Также из-за всех этих событий в обществе распространяется страх и хаос.

4. Выход против правителя влечет за собой нарушение безопасности, распространение страха, разбоя, грабежа и так далее.

5. Мечети и минбары превращаются в арену политической борьбы.

6. Появляются различные партии, джамааты и движения, придерживающиеся принципов, противоречащих Корану, Сунне и пути праведных предшественников, причем эти партии, джамааты и движения, начинают называть исламскими названиями и связывать их с мусульманами. Все это приводит к смутам, убийствам и взаимной вражде, после чего общество раскалывается и постепенно погибает.

7. Нарушается единство общины, ослабевает ее сила, исчезает уважение и страх перед ней, нарушается экономика, религиозная жизнь и политика. Община становится лакомым кусочком для врагов.

Разъяснение комитета больших ученых королевства Саудовская Аравия о запретности митингов и их опасном влиянии на исламскую общину (1/4/1432 г. х).

Вся хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение рабу Аллаха и Его честному посланнику, а также членам его семьи и всем его сподвижникам.

А затем:

Всемогущий и Великий Аллах взял завет и договор с ученых, что они будут разъяснять людям истину. Аллах сказал в Своей благородной Книге: «И вот взял Аллах завет с тех, кому даровано Писание: «Непременно и обязательно вы будете разъяснять его людям и не будете скрывать его»[5].

Также Аллах сказал: «Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений и (прямого) руководства после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, – тех проклянет Аллах [удалит от Своей милости] и проклянут их проклинающие»[6].

А особенно ученые должны разъяснять истину во времена смут и потрясений. Не скрыто от людей то, что происходит в эти дни из различных событий, волнений и смут в различных уголках этого мира. Комитет больших ученых просит у Всемогущего и Великого Аллаха для всех мусульман, для простых людей и для правителей благополучия, стабильности и единства вокруг истины. Мы восхваляем Всевышнего Аллаха за то, что Он даровал королевству Саудовская Аравия единство и сплоченность вокруг Книги Всемогущего и Великого Аллаха и Сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), под мудрым управлением ее руководителей. Пусть Аллах и дальше содействует этой стране и сохранит, и увеличит для нас все эти милости.

Сохранение единой общины (джама′ата) – это одна из великих основ ислама. Всевышний Аллах особенно строго завещает это в Своей великой Книге. Аллах сильно порицает тех, кто нарушает это единство.

Всевышний Аллах говорит: «И (крепко) держитесь за вервь Аллаха все вместе, и не разделяйтесь. И помните милость Аллаха, (которую Он оказал) вам, (а именно то, что) когда-то вы были врагами (между собой), а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! И вы были на краю пропасти Огня [Ада], и Он спас вас от него [от Ада]. Так разъясняет вам Аллах Свои знамения, чтобы вы шли истинным путем!»[7].

Также Аллах сказал: «И не будьте такими, как те, которые разделились и впали в разногласия, после того как пришли к ним ясные знамения [стала ясной истина]; и для таких (уготовано) великое наказание»[8].

Также Аллах сказал: «Поистине, те, которые разделили свою веру и стали партиями, ты (о, пророк) – ни сколь не из их (числа). Их дело [решение относительно них] – к Аллаху; потом Он возвестит им о том, что они делали»[9].

Также и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) строго завещал держаться этой основы, то есть оберегать единство общины (джама′ата). Например, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Рука Аллаха вместе с единой общиной (джама′атом)»[10].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто выйдет из повиновения (правителю), в День Воскресения встретит Аллаха, не имея никаких доводов (в своё оправдание), а тот, кто умрёт без присяги, умрёт подобно тому, как умирали во времена джахилии»[11].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, появится много дурного, что же касается того, кто пожелает внести раскол в эту единую общину, то рубите его мечами, кем бы он ни был!»[12].

Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) так строго завещали оберегать единство и сплоченность, потому что за этим следует множество великих польз. Если же община будет лишена единства и сплоченности, то за этим последуют великие несчастья, о чем ведают разумные люди. Свидетельства этому были и в прошлом, и в наши дни.

Аллах оказал милость жителям этой страны, даровал им единство вокруг их руководства на основе Корана и Сунны. Пусть же различные посторонние течения и партии не разделяют и не разъединяют людей. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Обращайтесь к Нему с раскаянием, бойтесь Его, совершайте молитву и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет»[13].

Саудовская Аравия оберегает исламскую идентичность, даже несмотря на свое развитие и прогресс, и использование дозволенных научных достижений. По воле Аллаха Саудовская Аравия никогда не позволяла и не позволит распространиться чуждым идеям запада или востока, которые умалят эту идентичность или посеют раскол в обществе.

Всемогущий и Великий Аллах оказал милость жителям этой страны как правителям, так и подчиненным, даровав им почетную возможность ухаживать за двумя святынями ислама. Власть Королевства Саудовская Аравия полноценно заботится об этих святынях, следуя словам Всевышнего Аллаха: «И вот Мы сделали этот дом [Каабу] местом возвращения для людей и безопасным местом: «И возьмите себе из места стояния Ибрахима место для совершения молитвы». И Мы заповедали Ибрахиму и Исма′илю: «Очистите Мой дом [Каабу] для совершающих обход [таваф], и пребывающих [находящихся там с целью поклонения Аллаху], и преклоняющихся [совершающих поясные поклоны Аллаху], и падающих ниц»[14].

Посредством этого служения двум святыням королевство имеет особые достоинства в исламском мире. В этом королевстве находится Кааба, к которой мусульмане направляются в своих молитвах, и две заповедные территории (Мекка и Медина). Мусульмане направляются в эту страну с каждого склона и со всех направлений в сезон хаджжа и во время иных визитов.

Комитет больших ученых ощущает важность этой милости – единства мусульман вокруг Корана и Сунны, под мудрым управлением власти. Комитет призывает всех приложить максимальные усилия для увеличения этого единства и укрепления взаимной любви. Комитет предостерегает от всего того, что приводит к нарушению этого единства. В связи с этим комитет напоминает об обязательности желания друг друга блага, взаимопонимания и взаимопомощи в благочестии и богобоязненности. Также комитет напоминает о необходимости запрещения грехов и посягательств, и предостерегает от несправедливости, преступлений и несоблюдения прав людей.

Также комитет предостерегает от любых идей и партий, отошедших от истины, ибо мусульмане этой страны есть единая община, держащаяся за то, на чем были праведные предшественники и их последователи, и за то, на чем были имамы ислама в прошлые и в настоящие времена. Все они велели держаться единой общины (джама′ата) и искренне желать мусульманам добра. Все они велели сторониться разногласий. И мы признаем, что никогда нет абсолютного совершенства и всегда присутствуют ошибки, поэтому важно стараться исправить эти ошибки в любых обстоятельствах и во все времена.

Искреннее желание добра мусульманам (насыха) занимает высокое положение в религии. Ведь пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Религия есть проявление искренности». Люди спросили: «По отношению к кому?». Он ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к руководителям мусульман и ко всем мусульманам вообще»[15].

Также очень важно искренне желать блага правителям мусульман, ведь пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами: чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы все схватились за вервь Аллаха и не разделялись; чтобы вы искренне относились к тем, кого Аллах сделал вашими руководителями»[16].

Следует заметить, что у исправления и искренних советов есть шариатские методы, которые приносят настоящую пользу и устраняют вред. Сюда не имеет никакого отношения выпуск различных разъяснений, в которых содержатся угрозы в адрес людей и попытки посеять смуту. Это противоречит тому, что повелел Всемогущий и Великий Аллах, сказав: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и щедрость Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном»[17].

Королевство Саудовская Аравия основывается на Коране и Сунне, на присяге, единой общине и подчинении правителям. Именно поэтому искренние советы и попытки исправить ситуацию в ней не осуществляются посредством демонстраций или других методов, которые разжигают смуту и разделяют мусульман. Это – то, о чем говорят ученые этой страны в прошлом и в настоящем. Они говорят о запретности данных методов и предостерегают от них.

Комитет больших ученых также заявляет о запретности демонстраций в этой стране. Поистине, шариатский метод, который приносит настоящую пользу и не приносит с собой вреда, это искренние советы в адрес правителей. Именно такую сунну установил пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и за ней следовали благородные сподвижники и те, кто последовал за ними наилучшим образом.

Мы просим Всевышнего Аллаха сохранить наше государство и другие страны мусульман от всего дурного и неприятного. Мы просим Аллаха объединить нас вокруг истины и привести в порядок отношения между нами, и повести нас прямым путем, и показать нам истину истиной и помочь нам следовать за ней, и показать нам ложь ложью, и помочь нам сторониться ее, и мы просим Аллаха наставить на истинный путь заблудших мусульман. Также мы просим Аллаха направить правителей мусульман к тому, в чем заключена польза для людей и для страны. Поистине, Аллах способен явить все это!

И пусть Аллах благословит и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников![18]

Комитет больших ученых ( هيئة كبار العلماء )


[1] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[2] Сура «ан-Ниса», аят 80.

[3] Муслим, 1835.

[4] Аль-Бухари, 7142, со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах).

[5] Сура «Али ′Имран», аят 187.

[6] Сура «аль-Бакара», аят 159.

[7] Сура «Али ′Имран», аят 103.

[8] Сура «Али ′Имран», аят 105.

[9] Сура «аль-Ан′ам», аят 159.

[10] Ат-Тирмизи, 2166, со слов ′Абдуллаха ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом.

[11] Муслим, 1851, со слов ′Абдуллаха ибн ′Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом.

[12] Муслим, 1852, со слов ′Арфаджи (да будет доволен им Аллах).

[13] Сура «ар-Рум», аяты 31-32.

[14] Сура «аль-Бакара», аят 125.

[15] Муслим, 55, со слов Тамима ад-Дари (да будет доволен им Аллах).

[16] Муслим, 1715, со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

[17] Сура «ан-Ниса», аят 83.

[18] См. «Маджаллят уль-бухус иль-′ильмия», (93/380-382).

Выступление против обладателей власти. Часть 1-2 - Обязательность подчинения правителю-мусульманину, если только речь не идёт об ослушании Аллаха

مفهوم الخروج على ولاة الأمر و خطره و آثاره السيئة على المجتمع

ВЫСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ ОБЛАДАТЕЛЕЙ ВЛАСТИ: РАЗЪЯСНЕНИЕ ВОПРОСА, А ТАКЖЕ УКАЗАНИЕ НА ЕГО ОПАСНОСТЬ И НА ТО, КАК ОН ДУРНО ВЛИЯЕТ НА ОБЩЕСТВО

د. إيهاب نادر علي موسى ( عضو هيئة التدريس بجامعة حائل )

Автор статьи: доктор Ихаб Надир ′Али Муса (член преподавательской комиссии университета Хаиль).

1. Вступление

Поистине, вся хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении. К Нему мы обращаемся за защитой от зла наших душ и от наших скверных деяний. Кого Аллах поведет по прямому пути, того никто не введет в заблуждение. А кого Аллах оставит без помощи, того никто не наставит на прямой путь.

Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник.

Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»[1].

Также Аллах сказал: «О люди! Остерегайтесь (наказания) вашего Господа, Который сотворил вас из одной души, из которой Он (затем) сотворил ей пару и от них двоих расселил (на земле) много мужчин и женщин. Остерегайтесь (наказания) Аллаха, именем Которого вы просите, (и остерегайтесь разрыва) родственных уз. Поистине, Аллах наблюдает за вами!»[2].

Также Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Остерегайтесь (наказания) Аллаха и говорите правое слово, и тогда Аллах приведет в порядок ваши поступки и простит вам ваши грехи. А кто подчиняется Аллаху и Его посланнику, тот, поистине, достиг великого успеха»[3].

Поистине, самое правдивое повествование – это речь Аллаха, а наилучшее руководство – это руководство Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Худшими же из дел являются новшества, а каждое новшество является заблуждением.

А затем:

Мудрый Законодатель повелел назначать правителя из числа мусульман, который будет управлять общиной в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), ибо наличие правителя влечет за собой великие полезные следствия. Именно посредством этого достигается единство и устанавливается безопасность, проводятся обряды религии и отсутствует разбой на дорогах.

Королевство Саудовская Аравия является предводителем во всех этих смыслах в наши дни, и все это по причине соблюдения исламских ценностей, по воле Аллаха. А самой важной ценностью является соблюдение прекрасного исламского шариата. Ведь это страна единобожия и сунны, страна двух великих святынь ислама, страна, решающая проблема мусульман.

Защита этой страны и оказание ей поддержки, и устранение сомнений, которые сеют против нее, это обязанность мусульманина, и мусульмане должны выполнять эту обязанность по мере своих сил.

Лицемеры сеют сомнения вокруг этой страны. Таков обычай сторонников религиозных новшеств и сомнений. Речь идет о различных партиях, держащихся религиозных новшеств, как например, «ихван уль-муслимин» или «джамаат ат-такфир», а также враги этой религии из числа неверующих, безбожников и сторонников светского образа жизни.

Мое исследование представляет собой краткой разъяснение опасности выступления против обладателей власти, и разъяснение того великого вреда и всеобщего зла, которое следует за этим.

Я прошу Великого Аллаха, Господа великого трона, чтобы Он сохранил эту страну, сохранил в ней безопасность, надежность и религиозность, и чтобы Он оберегал обладателей власти, и чтобы Он отдалил от нас смуты, как явные из их числа, так и скрытые.

2. Обязательность подчинения правителю-мусульманину, если только речь не идет об ослушании Аллаха

Множество текстов Корана и Сунны указывает на обязательность подчинения обладателям власти в одобряемом, но не в ослушании Аллаха. Если же обладатели власти велят ослушаться Аллаха, то нет им в этом подчинения. Подчиняются им только в одобряемом. На это указывает великая Книга и пречистая Сунна.

Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы (на самом деле) веруете в Аллаха и в Последний День [День Суда]. Это лучше и прекраснее по исходу»[4].

Этот благородный аят указывает на обязательность подчинения Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), а также обладателям власти в том, что не является ослушанием Аллаха. Следует обратить внимание на то, что перед словами «Аллах» и «посланник» пришел глагол повелительного наклонения (фи′ль амр) «повинуйтесь» (аты′у), но перед фразой «обладатели власти» нет этого глагола. Это указывает на то, что повиновение обладателям власти ограничено повиновением Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Иначе говоря, если правители не велят ослушаться Аллаха, то им обязательно подчиняться. В данном случае подчинение им будет подчинением Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует).

Разъясняя этот аят, Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Здесь содержится приказ подчиняться ученым и правителям. Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху». То есть следуйте за Его Книгой. Затем Аллах сказал: «…и повинуйтесь посланнику…». То есть держитесь за его сунну. Затем Аллах сказал: «…и обладателям власти среди вас…». То есть, если они велят подчиняться Аллаху, а не ослушаться Его. Ведь нет подчинения творению, если при этом придется ослушаться Аллаха. В достоверном хадисе сказано: «Поистине, подчинение только в одобряемом!»[5]»[6].

Сообщается, что ‘Али (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «(Как-то раз) пророк (да благословит его Аллах и приветствует) послал (в поход) отряд, поставив во главе его одного человека из числа ансаров и велев (остальным) подчиняться ему. (Во время похода этот человек за что-то) разгневался на них и воскликнул: «Разве пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не велел вам подчиняться мне?!». Они сказали: «Да». Тогда он велел: «Соберите мне дров!» — и они (сделали это). Потом он велел: «Разожгите огонь!» — и они разожгли его, а (затем) он велел: «Войдите в огонь!». (Сначала) они хотели (выполнить его приказ), но (потом) стали удерживать друг друга (от этого), говоря: «Прибегаем к (защите) пророка (да благословит его Аллах и приветствует) от огня!»[7] — и они продолжали (повторять эти слова), пока огонь не погас, а гнев (этого человека) не улёгся. Всё это дошло до пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и он сказал: «Если бы они вошли в (этот огонь), то уже не вышли бы из него до самого Дня Воскресения, ибо повиноваться (следует лишь тому, что) одобряется (шариатом)!»[8].

Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Каждый человек обязан подчиняться Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). А подчинение обладателям власти обязательно, ибо им подчиняться приказал Аллах. Если человек подчиняется правителю, желая подчиниться Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), то Аллах вознаградит его за это. Если же человек подчиняется им только тогда, когда правители дают ему что-либо, а когда они лишают его, он не подчиняется им, то нет для него доли в Последней жизни»[9].

Подчинение обладателям власти – это утвержденная основа среди праведных предшественников. Правителям необходимо подчиняться и в трудностях, и в легкости, в том, что нравится, и в том, что не нравится, и даже тогда, когда они обделяют подданных, забирая себе мирские блага.

Джунада ибн Аби Умеййя рассказывал: «Однажды мы навестили ′Убаду ибн ус-Самита (да будет доволен им Аллах), когда он заболел. Мы сказали: «Да поправит Аллах твои (дела)! Расскажи (нам) хадис, который ты услышал от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и посредством которого Аллах принес тебе пользу. И тогда он сказал: «Однажды пророк (да благословит его Аллах и приветствует) позвал нас (к себе) и мы присягнули ему. Мы присягнули посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что будем слушать и повиноваться в благоденствии и в нужде, в лёгком и трудном, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха»[10].

Этой основе противоречат лишь сторонники религиозных новшеств: хариджиты и те, кто последовал по их пути. Религия не может стоять ровно без единой общины (джама′ата), а единая община (джама′ат) не может стоять ровно без правителя. Мусульмане могут обрести величие в религии и в мирской жизни лишь посредством подчинения Аллаху, Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и обладателям власти, но последним подчиняются только в одобряемом.

Сказал Сахль ибн ′Абдуллах, да помилует его Аллах: «Люди будут пребывать во благе, пока они будут возвеличивать правителя и ученых. Если они будут возвеличивать их, то Аллах исправит их ближнюю и последнюю жизнь. Если же они будут пренебрежительно относиться к ним, то Аллах расстроит их ближнюю и последнюю жизнь»[11].

Более того в этом вопросе существует единогласное мнение ученых (иджма′). Это единогласное мнение передали сразу несколько обладателей знания.

Среди них Абу-ль Хасан аль-Аш′ари, да помилует его Аллах, который сказал: «Привережнцы сунны единогласны в вопросах повиновения и послушания правителям мусульман. И каждый, кто обрел власть над людьми, либо с их согласия, либо силой, — ему обязательно подчиняться, будь он благочестивым или грешником»[12].


[1] Сура «Али ′Имран», аят 102.

[2] Сура «ан-Ниса», аят 1.

[3] Сура «аль-Ахзаб», аяты 70-71.

[4] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[5] Аль-Бухари, 7257; Муслим, 1840, со слов ′Али ибн Аби Талиба t.

[6] См. «Тафсир Ибн Касир», 2/345.

[7] В данном случае имелось в виду следующее: мы надеемся спастись от огня, последовав за пророком r.

[8] Аль-Бухари, 4340; Муслим, 1840.

[9] См. «Ка′ида мухтасара фи вуджуби та′ати Лляхи уа расулихи уа вулят иль-умур», стр. 48.

[10] Аль-Бухари, 7055, 7056; Муслим, 1709.

[11] См. «аль-Джами′ ли ахкам иль-Куран», 5/260-261.

[12] См. «Рисаляту иля ахли ас-сагр», стр. 168.

Часть №3 - Выступление против правителя

3. Выступление против правителя

По мудрости Всевышнего Аллаха иногда случается так, что подданные и правители имеют разную степень веры. Они не находятся в своей вере на одном уровне. Среди людей бывают такие, кто подчиняется своему Господу и не преступает Его границы. Среди них бывают и нечестивцы, которые переходят границы Аллаха. Также среди людей бывают и неверующие. Это разделение встречается и среди правителей. У каждого вида правителей есть свои особые религиозные постановления, касающиеся послушания и повиновения, и касающиеся выхода против них с мечом.

Во-первых, выход против правителя, являющегося справедливым мусульманином. Человек обязан подчиняться правителю, являющемуся справедливым мусульманином. Запрещено выступать против такого правителя.

Передается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тебе следует слушать (правителя) и повиноваться ему в бедности и богатстве, в том, что тебе нравится и что не нравится, а (также в тех случаях, когда) тебя будут обделять[1]»[2].

Сообщается также со слов Ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Пусть тот, кто не одобрит какие-либо (дела) своего правителя, проявляет терпение, ибо, поистине, вышедший из повиновения правителю (хотя бы) на пядь умрёт подобно тому, как умирали во времена джахилийи!»[3].

И пришло от Абу Зур′и ар-Рази и Абу Хатима ар-Рази, да помилует Аллах их обоих, в их послании о вероучении, которое они переняли от ученых разных местностей, следующее: «Мы не считаем дозволенным выступать против правителей и сражаться в дни смут. Мы слушаем и подчиняемся тем, кого Всемогущий и Великий Аллах сделал нашими правителями. Мы не нарушаем данную им присягу, и следуем сунне и единой общине. Мы также сторонимся раскола и разногласий»[4].

Во-вторых, выход против правителя, являющегося нечестивым мусульманином.

Приверженцы сунны и единой общины утвердили, что запрещено выступать против правителя, являющегося нечестивым мусульманином. Именно на это указывают религиозные тексты. Относительно этого существует единогласное мнение приверженцев сунны и единой общины.

На это указывают следующие религиозные тексты:

Передают со слов ‘Ауфа ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лучшими из ваших правителей станут те, которых будете любить вы и которые будут любить вас, за которых вы будете обращаться к Аллаху с мольбами и которые будут обращаться к Аллаху с мольбами за вас. Худшими же из ваших правителей станут те, которых будете ненавидеть вы и которые будут ненавидеть вас, которых вы будете проклинать и которые будут проклинать вас».

Ауф ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Услышав это, люди стали говорить: «О посланник Аллаха, так не надо ли нам будет воспротивиться таким и пустить в ход мечи?». На это пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не надо делать этого до тех пор, пока они будут совершать молитвы среди вас. Если же вы увидите от своих правителей нечто ненавистное вам, можете чувствовать отвращение к этому, но не выходите из повиновения им»»[5].

Сказал ан-Науауи, да помилует его Аллах: «Что касается выступления против правителей и сражения против них, то это запрещено по единогласному мнению мусульман, даже если правители являются нечестивцами и тиранами. На это указывают множество хадисов. Также приверженцы сунны единогласны в том, что правителя не смещают с должности из-за нечестия. В некоторых книгах по фикху наших сторонников (шафи′итов) упоминается, что правителя смещают с должности из-за нечестия, и это передается от му′тазилитов. Тот, кто сказал подобное, ошибся и пошел в противоречие единогласному мнению (иджма′). Ученые сказали, что причина того, что такого правителя не смещают и причина запрета выступления против него в том, что за этим последуют смуты, пролитие крови и порча отношений между мусульманами. Таким образом, если начать отстранять его от власти, будет больше вреда, чем если он останется»[6].

В-третьих, выход против неверующего правителя.

Если у мусульман есть сила, посредством которой они смогут заменить такого правителя, то они обязаны приложить для этого усилия. Если же это приведет к более великому вреду, чем сам этот правитель, как, например, этих мусульман полностью уничтожат, то им запрещено выходить против такого правителя.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил, что иногда бывает так, что мусульманин не может изменить порицаемое своей рукой или языком. В таком случае он должен порицать порицаемое сердцем. Особенно это касается тех ситуаций, когда за выходом против правителя последует огромный вред.

Сообщается, что Абу Са′ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)говорил: «Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это собственноручно. Если он не сможет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, что будет наиболее слабым проявлением веры»[7].

Сказал Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах: «Порицание порицаемого имеет четыре ситуации:

Первая ситуация – когда порицаемое исчезает и заменяется одобряемым.

Вторая ситуация – когда порицаемое уменьшается, хоть и не исчезает полностью.

Третья ситуация – когда порицаемое заменяется таким же порицаемым.

Четвертая ситуация – когда порицаемое заменяется еще более худшим злом.

В первых двух случаях порицание порицаемого узаконено шариатом. В третьем случае ученый сам принимает решение порицать или не порицать. А в четвертом случае запрещено порицать порицаемое»[8].

Шейх Ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах, перечислил условия, при наличии которых выход против правителя становится дозволенным.

Он сказал: «Среди обладателей знания известно, что для установления присяги необязательно, чтобы каждый человек был доволен правителем. Общеизвестно, что могут быть и такие ситуации, когда правителем недоволен ни один житель страны, но тот человек стал правителем, захватит власть силой. Его власть считается установленной и запрещено выступать против него, кроме как в одной ситуации – в ситуации, которую сделал исключением сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…если только вы увидите (проявлений) очевидного неверия и не будете располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха»[9].

Во-первых, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…если только вы увидите…».

Под «видением» может иметься в виду видение глазами или знание сердца. То есть в этих вопросах мы не должны руководствовать предположениями, догадками или вероятностями. Нет, у нас обязательно должно быть убежденное и твердое знание.

Во-вторых, мы должны увидеть именно неверие (куфр), а не нечестие (фиск).

Например, если правитель является самым нечестивым из рабов Аллаха, пьет вино и совершает другие запретные поступки, то, да, он является нечестивцем, однако он не выходит за рамки ислама. В таком случае запрещено выступать против него, даже если он нечестив. Дело в том, что за выходом против него следует гораздо более огромный вред, чем вред его, исходящий от его греховности.

В-третьих, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…очевидного неверия…».

То есть неверие должно быть очевидным и явным, в котором нет сомнений. Например, правитель призывает убрать шариат Аллаха, или призывает оставить молитву и тому подобное. То есть речь идет об очевидном неверии, которое не подразумевает никаких двояких толкований»[10].

Сказал имам ′Абд уль-′Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах: «Выход против обладателей власти влечет за собой огромную порчу и обильное зло. Исключением является ситуация, когда мусульмане видят явное неверие, на которое у них есть довод от Аллаха. В таком случае нет ничего страшного в выходе против такого правителя для того, чтобы устранить его, если у них есть для этого сила. Если же у них нет сил, то пусть не выходят против него. Точно также, если выход против этого правителя повлечет за собой более великое зло, то они не имеют право выходить против него. Они должны заботиться о всеобщей пользе, касающейся всех мусульман.

Ученые единогласны в следующем правиле шариата: «Запрещено устранять зло посредством того зла, которое еще хуже того первого зла. Если устраняешь зло, необходимо устранять его так, чтобы оно либо исчезло полностью, либо уменьшилось».

Если же зло устраняется посредством еще большего зла, то это запрещено по единогласному мнению ученых.

Если группа людей увидела со стороны правителя явное неверие, и у них есть сила, чтобы устранить его от власти и назначить праведного и благого правителя, и за этим не последует великое зло для мусульман, то в этом нет ничего запретного. Если же выход против такого правителя повлечет огромную порчу, устранение безопасности, притеснение людей, убийства невинных и так далее, то это запрещено. В таком случае они обязаны проявлять терпение, и слушаться, и подчиняться в одобряемом»[11].


[1] То есть в тех случаях, когда правитель будет присваивать себе то, что по праву принадлежит тебе.

[2] Муслим, 1836.

[3] Аль-Бухари, 7053.

[4] См. «Шарх усуль и′тикад ахли ссунна уаль джама′а», 1/197.

[5] Муслим, 1855.

[6] См. «Шарх ′аля Сахих Муслим», 12/229.

[7] Муслим, 49.

[8] См. «И′лям уль-муваккы′ин», 3/12.

[9] Аль-Бухари, 7055, 7056; Муслим, 1709.

[10] См. «Маджму′ фатауа уа расаиль аль-′Усеймин», 25/369-370.

[11] См. «Маджму′ фатауа Ибн Баз», 8/203-204.

Часть №4 - Примеры выступления против правителя, являющегося мусульманином

4. Примеры выступления против правителя, являющегося мусульманином

Есть несколько видов выступления против правителя:

Во-первых, выступление против правителя в убеждениях.

Этот вид проявляется в отсутствии присяги правителю и в убеждении, что дозволено выступать против него. Праведные предшественники считали подобные убеждения одним из проявлений выхода против правителей. Также от праведных предшественников передается предостережение в адрес тех, кто имеет эти убеждения.

Абу Ну′ейм рассказывал: «Однажды аль-Хасана ибн Салиха упомянули возле (Суфьяна) ас-Саури, на что (Суфьян) сказал: «Этот человек считает дозволенным выступать с мечом против общины Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)»[1].

Сказал Юсуф ибн Асбат: «Аль-Хасан ибн Хайй считал дозволенным выступление с мечом (против правителя)»[2].

Во-вторых, вооруженное выступление против правителя.

Это – самый скверный и преступный из видов выступления против правителя, ведь за ним следует всеобъемлющее зло и великая порча. Вооруженное выступление против правителя – эта та цель, к которой стремятся сторонники религиозных новшеств и страстей из числа хариджитов и тех, кто последовал по их пути.

Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Общеизвестно из пути приверженцев сунны, что они не считают дозволенным выход против правителей и вооруженную борьбу против них, даже если эти правители чинят несправедливость. На это указывают многочисленные достоверные пророческие хадисы. Ведь порча, исходящая от сражения и смуты, страшнее той порчи, которая исходит от их несправедливости. И, вероятно, неизвестно ни одного случая, когда какая-нибудь группа выступала против обладателя власти, кроме как обязательно порча, исходящая от их выступления, была страшнее той порчи, которую они хотели устранить»[3].

В-третьих, выступление против правителя языком.

Выступление против правителей языком – это обычай, основанный иудеем по имени ′Абдуллах ибн Саба. Именно он начал воодушевлять людей своими речами, сея смуту и подстрекая их к выступлению против ′Усмана (да будет доволен им Аллах).

Он сказал им: «Поистине, ′Усман захватил власть не по праву, и вот истинный преемник посланника Аллаха[4] (да благословит его Аллах и приветствует). Действуйте же! Начните с критики ваших наместников, прикрываясь побуждением к одобряемому и удержанием от порицаемого, и тогда люди начнут склоняться на вашу сторону, и тогда призывайте их к тому же!»[5].

Выступление против правителей языком – это упоминание перед людьми их дурных качеств и пороков. Это приводит к смуте и подстрекает подданных против правителя, что затем приводит к пролитию крови и нарушение запретов Аллаха.

Сказал ′Абдуллах ибн ′Укейм: «После (смерти) ′Усмана я больше никогда не будут помогать в убийстве халифа». Тогда кто-то спросил: «А разве ты помогал его убить?». Он ответил: «Я считаю упоминание (перед людьми) его недостатков помощью в его убийстве»[6].

Более того, праведные предшественники, да помилует их Аллах, считали сторонниками новшеств тех, кто взывал с мольбами против правителей.

Сказал аль-Барбахари, да помилует его Аллах: «Если ты увидишь, как человек обращается с мольбами против правителя, то знай, что он – приверженец страстей!»[7].

Однажды задали вопрос шейху ′Абд уль-′Азизу ибн Базу, да помилует его Аллах: «Относится ли к пути предшественников критика правителей с минбаров? И как праведные предшественники давали советы правителям?».

Шейх ответил: «Упоминание перед людьми на минбарах недостатков правителей не относится к пути праведных предшественников. Ведь это приводит к хаосу и отсутствию послушания в одобряемом. Это приводит к разговорам, которые вредят и не несут пользы. Праведные предшественники делали наставления правителям наедине или же писали им письма, или же связывались с учеными, которые имели связь с правителями, чтобы те направили правителей к благу»[8].

Один из видов хариджитов именуют «аль-ка′адия» («отсиживающиеся»). Это – те, которые приукрашивают для людей выход против правителя и возбуждают массы простых людей, хотя сами не участвуют в выступлениях. Они относятся к наихудшим видам хариджитов, как на это указали праведные предшественники, да помилует их Аллах.

Абу Дауд ас-Сиджистани передал, что имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «Отсиживающиеся хариджиты – это самые скверные из хариджитов»[9].

Сказал хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах: «Отсиживающиеся хариджиты – это те, которые приукрашивают для людей выход против правителя, но сами не участвуют в этом»[10].


[1] См. «Сияр а′лям ин-нубаля», 7/363.

[2] См. «Сияр а′лям ин-нубаля», 7/363. Эти слова были произнесены в качестве упрека и порицания.

[3] См. «Минхадж ус-сунна», 3/391.

[4] Он имел в виду ′Али ибн Аби Талиба t.

[5] См. «ат-Тарих», 4/341, ат-Табари.

[6] Передал Ибн Аби Шейба, 6/362.

[7] См. «Шарх ус-сунна», стр. 113.

[8] См. «Маджму′ фатауа Ибн Баз», 8/210.

[9] См. «Масаиль аль-имам Ахмад», стр. 271, Абу Дауда.

[10] См. «Фатх уль-Бари», 1/459.

Часть №5 - Самые известные группы, которые заблудились в этом вопросе

5. Самые известные группы, которые заблудились в этом вопросе

Во-первых, хариджиты.

Хариджиты – это первая заблудшая группа, появившаяся в исламе. Они много поклонялись Аллаху, но были приверженцами страстей и новшеств, так как были далеки от сунны и понимания праведных предшественников. От них предостерегал сам пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники. Одним из наиболее известных заблуждений хариджитов является то, что они дозволяли выход против правителей мусульман и считали дозволенным пролитие запретной крови.

Сказал аль-Аджурри, да помилует его Аллах: «Хариджиты – это скверные люди, которые ослушались Всевышнего Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), даже если они совершают молитву и соблюдают пост, и усердствуют в поклонении. Это не принесет им пользы. Они показывают людям, что призывают к одобряемому и удерживают от порицаемого, но это не принесет им пользы, ибо они понимают Коран так, как это угодно их страстям, и обманывают мусульман. От них предостерегал Всевышний Аллах, предостерегал пророк (да благословит его Аллах и приветствует), предостерегали праведные предшественники после его смерти, предостерегали сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и те, кто последовал за ними наилучшим образом. Они — «шураты»[1] скверные и нечистые. То же самое касается тех, кто держится их пути из хариджитов, передающих это учение друг другу по наследству в древние времена и сегодня. Они выступают против правителей и наместников и считают дозволенным убийства мусульман»[2].

Сказал аш-Шахристани: «Каждый, кто выступил против законного правителя, вокруг которого объединилась община, называется хариджитом. И нет разницы, выступил он против правителя во времена сподвижников и праведных халифов, или вообще в любые времена»[3].

Хариджиты обладают двумя порицаемыми качествами:

  1. Они покидают общину мусульман и их правителя.
  2. Они выходят за рамки сунны и называют дурным то, что дурным не является.

Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах, о хариджитах: «У них есть две известные особенности, в которых они откололись от общины мусульман и их правителей.

Они выходят за рамки сунны и называют дурным то, что дурным не является, или называют благим то, что благим не является. Именно это они выявили перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует), когда сказал (их основоположник) Зуль Хувейсира ат-Тамими: «Будь справедлив, (о Мухаммад), ибо ты несправедлив». А пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил ему: «Горе тебе! Кто же справедлив, если я несправедлив?! Если бы я был несправедлив, то потерпел бы убыток и сожаление!»[4].

Во-вторых, организация «братья-мусульмане».

Организация «братья-мусульмане» также отклонилась от истины в самой основе этого вопроса – вопроса подчинения обладателям власти в одобряемом. Эта организация подстрекает людей против правителей, и более того призывают к смене власти и революциям.

Например, сказал Сеййид Кутб: «Задача всеобщей исламской революции не ограничена какой-то конкретной страной. Напротив, ислам хочет и считает важным, чтобы произошла всеобщая революция во всех местах, где живут люди. Это – высочайшая цель ислама, к которой он стремится.

Мусульмане и члены исламской партии не могут оставить свою миссию – миссию осуществления заветной революции и усердия ради изменения правительства в их странах, которые они населяют. Что же касается самой великой цели и миссии, то это – всеобщая мировая революция, которая охватит все участки земли»[5].

В наше время «братья-мусульмане» призывают к революциям, что свидетельствует об их заблуждении. Эти революции становятся причиной кровопролития, покушения на чести людей и уничтожения исламских государств.

От последствий этих смут, выступлений против правителя и революций предостерегали искренние ученые, однако люди не сочли нужным послушать их. Сказал Всемогущий и Великий Аллах: «Если же они не ответят тебе, то знай, что они следуют только за своими (низменными) прихотями. А кто (является еще) более заблудшим, (нежели) чем тот, кто последовал за своей прихотью без руководства от Аллаха? Поистине, Аллах не ведет (к истине) людей несправедливых!»[6].

Сказал шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах: «Запрещено им бороться с обладателями власти и выступать против них, если только люди не увидят от него явного неверия, на которое у них будет явный довод от Аллаха. И все это по той причине, что выступление против правителей влечет за собой большую порчу и великое зло. Из-за этого нарушается безопасность, не выполняются права людей, не бывает возможности останавливать несправедливых людей и помогать притесненным, исчезает безопасность на дорогах. За выступлением против обладателей власти следует великая порча и обильное зло»[7].


[1] Одно из названий хариджитов. Их назвали словом «шураты» («торговцы»), так как они говорили, что продали (глагол «шара» («продавать»)) свои души в обмен на Рай.

[2] См. «аш-Шари′а», 1/325-326.

[3] См. «аль-Миляль уа ннихаль», 1/114.

[4] Аль-Бухари, 3610. Конец слов Ибн Теймии. См. «Маджму′ аль-фатауа», 19/72.

[5] См. «Фи зыляль аль-Куран», 3/1451.

[6] Сура «аль-Касас», аят 50.

[7] См. «Маджму′ фатауа Ибн Баз», 8/203.

Часть №6 - Дурные последствия, следующие за выходом против правителя

6. Дурные последствия, следующие за выходом против правителя

Во-первых, противоречие приказу Аллаха и приказу Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

Ясные религиозные тексты указывают на запрещенность выхода против правителей мусульман. Те, кто выступают против правителей мусульман, противоречат приказу Аллаху и приказу Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). А тем, которые противоречат приказу Аллаха и приказу Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), обещан Ад и унизительное наказание.

Всевышний Аллах сказал: «А кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступает Его границы, того Он введет в огонь (Ада) на вечное пребывание в нем, и для него – унижающее наказание»[1].

Во-вторых, порча в ближней жизни и в религии.

Из дурных последствий, следующих за выходом против правителя, порча религии и ближней жизни. Порча, которая исходит от сражения против правителей, хуже той порчи, которая исходит от несправедливых действий правителя. Выход против правителя – это один из видов сеяния порчи на земле, ибо за этим следуют убийства, изгнание людей из домов и нарушение прав.

Всевышний Аллах сказал: «И среди людей есть такой, речи которого о земной жизни восторгают тебя, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что у него в сердце, и он упорен в препирательстве. А когда он отвернется, то идет по земле, чтобы сеять на ней беспорядок и уничтожить посевы (людей) и скот, – а Аллах не любит беспорядка!»[2].

Сказал аль-Барбахари, да помилует его Аллах: «Сражение против правителя не относится к сунне, ибо оно влечет за собой порчу в религии и в ближней жизни»[3].

Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Общеизвестно из пути приверженцев сунны, что они не считают дозволенным выход против правителей и вооруженную борьбу против них, даже если эти правители чинят несправедливость. На это указывают многочисленные достоверные пророческие хадисы. Ведь порча, исходящая от сражения и смуты, страшнее той порчи, которая исходит от их несправедливости. И, вероятно, неизвестно ни одного случая, когда какая-нибудь группа выступала против обладателя власти, кроме как обязательно порча, исходящая от их выступления, была страшнее той порчи, которую они хотели устранить»[4].

В-третьих, разрозненность и разногласия.

Всевышний Аллах сказал: «И не будьте такими, как те, которые разделились (на партии и группы) и впали в разногласия, после того как пришли к ним ясные знамения; и для таких (уготовано) великое наказание»[5].

Первый раскол в истории ислама произошел со стороны хариджитов, которые выступили против правителей мусульман и посчитали для себя дозволенным пролитие крови.

Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Первый раскол и первое новшество в истории ислама произошло после убийства ′Усмана и появления разногласий между мусульманами. А когда ′Али и Му′ауия согласились на третейский суд, хариджиты отвергли это и сказал: «Решение принадлежит только Аллаху!». Они раскололи джамаат мусульман и ′Али отправил к ним Ибн ′Аббаса, который провел с ними дискуссию. После этого половина из них вернулась к истине, а другая половина вероломно напали на мусульман и объявили для себя дозволенной их кровь. Они убили (сподвижника пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ′Абдуллаха) ибн Хабаба и против них сражался ′Али (ибн Аби Талиб). Основа их учения – это возвеличивание Корана и призыв следовать за Кораном, однако они вышли за рамки сунны и покинули единую общину мусульман. Они считают, что не надо следовать сунне, если она «противоречит» Корану»[6].

В-четвертых, убийства невиновных, после которых женщины становятся вдовами, а дети – сиротами.

Убийство невиновного – это самый великий грех после придания Аллаху сотоварищей. Именно поэтому Аллах обещал за это наказание.

Всевышний Аллах сказал: «А если кто убьет верующего умышленно, то воздаянием ему (будет) Геенна [Ад], для вечного пребывания там. И разгневался Аллах на него, и проклял его, и уготовал ему великое наказание!»[7].

В-пятых, покушение на жизнь и имущество людей, покушение на то, что должно быть неприкосновенным.

Мухаммад ибн Джа′фар передал, что Абу-ль Харис рассказал им следующее: «Однажды я спросил Абу ′Абдуллаха[8] о том, что случилось в Багдаде, когда люди выступили против правителя. Я спросил: «О Абу ′Абдуллах! Что ты думаешь относительно выхода против правителя на стороне этих людей?!». И он стал порицать их, и говорить: «Пречист Аллах! Кровь! Кровь! Я не считаю это дозволенным и не велю поступать так. Лучше терпеть наше положение, чем погрузиться в смуту, в которой прольется кровь и будут покушаться на их имущество, и будут нарушаться запреты. Разве ты не знаешь, в каком положении люди были во времена смут?». Тогда я сказал: «А разве сегодня люди не живут в смуте, о Абу ′Абдуллах?!». Он ответил: «Даже если и так, то это – частная смута. Но когда начнутся сражения, смута станет всеобщей и исчезнет безопасность на дорогах. Лучше проявлять терпение сейчас и сохранить свою религию!». И я видел, как он всегда порицал выступление против правителей и говорил: «Кровь! Я не считаю это дозволенным и не велю поступать так!»[9].

В-шестых, нарушение безопасности, потрясение и хаос.

Из великих дурных последствий, следующих за выходом против правителя, нарушение безопасности и распространение хаоса.

Поистине, Аллах даровал Своим верующим рабам милость безопасности. В периоды безопасности человек может спокойно поклоняться Аллаху, а когда исчезает безопасность, исчезает и спокойствие. Люди не чувствуют в безопасности себя, свою честь и свое имущество.

Всевышний Аллах сказал: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем»[10].

Сказал шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах: «Выступление против правителей влечет за собой большую порчу и великое зло. Из-за этого нарушается безопасность, не выполняются права людей, не бывает возможности останавливать несправедливых людей и помогать притесненным, исчезает безопасность на дорогах. За выступлением против обладателей власти следует великая порча и обильное зло»[11].

В-седьмых, смерть джахилии и выход за рамки сунны.

Если человек выступил против правителя мусульман и умер, то его смерть является смертью джахилии. Посредством этих своих действий он покинул сунну. В этом содержится великая угроза в адрес того, кто нарушает присягу и раскалывает общину мусульман.

Сказал имам Ахмад ибн Ханбаль, да помилует его Аллах: «Если кто-либо выступил против правителя мусульман, вокруг которого люди объединились и чье правление они признали, и нет разницы, как он пришел к власти, путем вооруженного захвата или с согласия людей, то этот вышедший против правителя расколол ряды мусульман и пошел в противоречие хадисам посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А если он умрет, то умрет смертью джахилии. Запрещено сражаться против правителя, а если кто-то выступит против правителя, то – он сторонник новшеств, который не следует сунне»[12].

В-восьмых, возникновение смуты.

Если человек раскалывает ряды мусульман, выходит из покорности правителю, нарушает присягу, то все это является одной из величайших причин смуты.

Сказал имам Ахмад ибн Ханбаль, да помилует его Аллах: «Смута возникает тогда, когда нет правителя, который управляет людьми»[13].


[1] Сура «ан-Ниса», аят 14.

[2] Сура «аль-Бакара», аяты 204-205.

[3] См. «Шарх ус-Сунна», стр. 58.

[4] См. «Минхадж ус-сунна», 3/391.

[5] Сура «Али ′Имран», аят 105.

[6] См. «Маджму′ аль-фатауа», 13/208.

[7] Сура «ан-Ниса», аят 93.

[8] Речь идет об имаме Ахмаде ибн Ханбале, да помилует его Аллах.

[9] Передал аль-Халляль в «ас-Сунна», 1/132.

[10] Сура «аль-Ан′ам», аят 82.

[11] См. «Маджму′ фатауа Ибн Баз», 8/203.

[12] См. «Усуль ас-сунна», стр. 46.

[13] См. «ас-Сунна», 1/81, аль-Халляль.

Часть №7 - Что же нам делать?

7. Что же нам делать?

Во-первых, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) велел давать тайные наставления правителям. Именно тайные наставления, как правило, бывают приняты. Если же человек открыто упрекает правителя, это приводит к тому, что сердце начинается гневаться, наставление отвергается и возникает смута.

Передается, что ′Ияд ибн Ганм сказал, обращаясь к Хишаму ибн Хакиму: «О Хишам! Разве ты не слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Если кто-либо хочет сделать наставление правителю, то пусть возьмет его за руку и уединится с ним. Если правитель примет его, то примет, а если он отвергнет наставление, то этот человек уже исполнил свою обязанность»[1].

Во-вторых, необходимо изучать путь праведных предшественников в вопросах взаимоотношений с правителями.

Мудрый шариат повелел подчиняться обладателям власти в благом и повелел почитать и уважать их, чтобы ряды мусульман был едиными, чтобы присутствовала безопасность, чтобы царила стабильность, чтобы подданные наслаждались благом и чтобы сила мусульман крепла.

Книги, посвященные сунне и преданиям праведных предшественников (сподвижников и их последователей), переполнены словами, указывающими на обязательность подчинения правителям в одобряемом и на запретность выступления против них.

′Убада ибн ус-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Мы присягнули посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что будем слушать и повиноваться в благоденствии и в нужде, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, и будем говорить истину, где бы мы ни были, и не будем ради Аллаха бояться упреков упрекающих»[2].

В-третьих, необходимо проявлять терпение в отношении правителей.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) побуждал проявлять терпение в отношении несправедливости со стороны правителей. Это делается ради сохранения человеческих жизней и единства мусульман, даже если при этом нарушаются некоторые права людей.

Сообщается, что ′Алькама ибн Уаиль аль-Хадрами передал, что его отец (Уаиль) рассказывал: «(Однажды) Саляма ибн Язид аль-Джу’фи обратился к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с вопросом, сказав: «О пророк Аллаха, скажи, что ты повелишь нам (делать), если власть над нами получат такие правители, которые будут требовать от нас полагающееся им, но станут отказывать нам в том, что причитается нам?», — но пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отвернулся от него[3], когда же он (снова) спросил его (об этом) позднее, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Слушайте и повинуйтесь, ибо они понесут ответственность за то, что возложено на них, а вы — за то, что возложено на вас[4]»[5].

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел слушаться и повиноваться обладателям власти, даже если они лишают человека его прав, даже если они будут бить тебя и забирать твое имущество. Это делается для того, чтобы защитить общество от раскола и взаимных убийств.

Хузейфа ибн уль-Яман (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды я спросил: «О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали во зле, а потом Аллах даровал нам это благо, но придёт ли после блага зло?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Да». Тогда я спросил: «А придет ли после этого зла благо?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Да». Тогда я спросил: «А придёт ли после этого блага зло?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Да». Я спросил: «И что же произойдет?». Он сказал: «После моей смерти появятся правители, которые не будут руководствоваться моим руководством и не будут следовать за моей сунной. И среди них будут люди с сердцами шайтанов в образе людей!». Я спросил: «О посланник Аллаха, а как мне поступить, если я застану это время?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Слушай и повинуйся правителю, даже если он бьет тебя по спине и забирает твое имущество. Слушай и повинуйся!»[6].

В-четвертых, нельзя спешить с обвинением в неверии.

Обвинение в неверии (такфир) – это право Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). То есть можно обвинять в неверии лишь тех, кого обвинили в неверии Аллах и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Если достоверно установлено, что человек является мусульманином, то мы можем вывести его из ислама только на основе убежденности. Этим приверженцы сунны отличаются от сторонников религиозных новшеств, которые торопятся с обвинениями в неверии, а за этим следует уже выход против правителя. Самая известная группа, которая заблудилась в этом вопросе, это хариджиты.

В-пятых, необходимо сторониться сторонников религиозных новшеств и сомнений, и необходимо предостерегать других от нахождения с такими людьми.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и праведные предшественники предостерегали от сидения с приверженцами нововведений и слушания их. Они предостерегали от подобного из-за страха перед тем, что сердца людей впитают в себя сомнения. Посредством этого распространяются заблуждения и случаются смуты.

В этом вопросе часто сеют сомнения именно хариджиты, вышедшие из религии и расколовшие общину мусульман, призывающие к смутам и объявляющие для себя дозволенной кровь мусульман.

Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «(Однажды) посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прочитал аят, в котором говорится: «Он — Тот, кто ниспослал тебе Книгу. Есть в ней ясные аяты, составляющие собой основу (этой) Книги, другие же (вполне) ясными не являются. Что касается тех (людей), в сердцах которых есть отклонение (от истины), то они следуют тому, что (вполне) ясным не является, стремясь ввергнуть (других) в смуту и желая дать этому (своё) толкование, тогда как (истинное) толкование этого известно лишь Аллаху. Что же касается утвердившихся в знании, то они говорят: «Мы уверовали в это, ибо всё это — от нашего Господа», а внимают увещаниям только обладающие разумом»[7], а потом посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если увидишь тех, которые следуют из (Корана) тому, что (вполне) ясным не является, (знай, что) это и есть те, которых назвал Аллах, так остерегайтесь же их!»[8].

Сообщается также, что ′Абдуллах ибн Мас′уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Остерегайтесь новшеств, вносимых людьми, ведь, поистине, религия не уходит из сердец за один раз, однако шайтан вносит в сердца новшества, пока вера (иман) не покидает его сердце. И вот-вот уже придет то время, когда люди оставят то, чем их обязал Аллах – оставят молитву и пост, и перестанут обращать внимание на дозволенное и запретное, и они будут говорить о Всемогущем и Великом Господе. Если кто-либо застанет это время, то пусть бежит!».

Тогда кто-то спросил: «О Абу ′Абд ур-Рахман! Куда же бежать?». ′Абдуллах ибн Мас′уд (да будет доволен им Аллах) ответил: «Пусть бежит со своим сердцем и религией, и не сидит ни с кем из сторонников новшеств»[9].


[1] Передал Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», № 1098, том 2, стр. 522.

[2] Аль-Бухари, 7199; Муслим, 1709.

[3] Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) решил дождаться соответствующего откровения свыше.

[4] Иначе говоря, неисполнение правителями своих обязанностей должным образом не освобождает подданных от исполнения ими своих обязанностей.

[5] Муслим, 1846.

[6] Муслим, 1847.

[7] Сура «Али ′Имран», аят 7.

[8] Аль-Бухари, 4547; Муслим, 2665.

[9] См. «Шарх усуль и′тикад ахли ссунна», 1/136, аль-Лялякаи.

Часть №8 - Некоторые дополнения из слов учёных

8. Некоторые дополнения из слов ученых

Сказал шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах: «Попытки разделить правителей и подданных – это деяние лицемеров и тех, кто сеет нечестие на земле. Аллах сказал относительно них: «Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» — они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок»[1].

Если человек искренне относится к правителям мусульман и к простым людям, то он ведет себя иначе. Он стремится сделать так, чтобы подданные полюбили своего правителя, ведь это приводит к единству мусульман. Искренний человек сторонится всего того, что ведет к разногласиям»[2].

Сказал шейх Ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах: «Также следует упомянуть вопрос злословия о правителях и обладателях власти, которым Аллах даровал власть над творениями. Злословие о правителях – это вещь более сложная, чем злословие о простых людях. Ведь если человек злословит о правителях, это приводит к тому, что люди начинают относиться к ним презрительно и перестают испытывать к ним уважение. Если люди перестанут уважать правителя, то это приведет к порче в государстве, распространятся смуты и хаос, зло и нечестие. И это касается даже тех ситуаций, когда человек злословит о правителях, имея благие цели. Ведь этот человек испортит больше, чем сумеет исправить. И последствия, следующие за злословием о правителях, гораздо хуже, чем те грехи, которые правители совершили. Ведь, чем меньше люди уважают правителя, тем сильнее они восстают и тем меньше они боятся выступать против него. Нет сомнений в том, что это не исправляет обстановку. Напротив, это нарушает порядок, нарушает безопасность и способствует распространению хаоса. Мы обязаны искренне относиться к обладателям власти, к ученым, к правителям и давать советы так, чтобы дурные явления исчезли. Советы необходимо давать тайно, с соблюдением норм благопристойности и с уважением. Это больше способствует принятию советов и больше способствует тому, что человек раскается»[3].

Также однажды задали вопрос шейху Салиху аль-Фаузану, да хранит его Аллах: «Между многими молодыми людьми распространилось послание, из которого следует, что дозволено убивать сотрудников служб безопасности и розыска. Это послание представляет собой фетву одного из искателей знания, который говорит, что они вероотступники. Мы надеемся, что вы, уважаемый шейх, разъясните нам шариатское постановление этих слов».

Шейх ответил: «Это – путь хариджитов. Хариджиты убили ′Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который был лучшим из сподвижников после Абу Бакра, ′Умара и ′Усмана. Разве те, которые убили такого человека, не станут убивать сотрудников служб безопасности?! Это и есть путь хариджитов. И тот, который дает им такие фетвы, подобен им. И мы просим у Аллаха избавления от них!»[4]

Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Когда случается смута, разумные бессильны остановить глупцов. Большие знатоки религии не бывают способны потушить смуты и остановить тех, кто участвует в ней. Таковы смуты, как сказал Всевышний Аллах: «Остерегайтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив. И знайте, что Аллах суров в наказании»[5]. Когда случается смута, от нее не спасается никто, кроме того, кого защитил Аллах»[6].

Сообщается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия, и заговорят рувейбида». Тогда кто-то спросил: «А кто такие рувейбида?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ничтожный человек, который говорит о всеобщих делах»[7].

Также нужно отметить, что праведные предшественники, да помилует их Аллах, предостерегали от ругани в адрес ученых сунны, ибо ученые сунны несут религию и доносят до людей знание от Господа миров.

Сказал Абу Хатим ар-Рази, да помилует его Аллах: «Признак сторонников новшеств – это ругань сторонников сунны (асаров)»[8].

Сказал шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах: «Покушается на честь ученых, прямо следующих по истинному пути, лишь один из трех: либо лицемер, чье лицемерие все известно; либо нечестивый человек, ненавидящий ученый, которые запрещают ему творить нечестие; либо заблудший сектант, который ненавидит ученых за то, что они не согласны с его сектантскими идеями и заблудшими мнениями»[9].

Также сказал шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах: «Наша религия – это не религия хаоса. Наша религия – это религия дисциплины и порядка, религия спокойствия. Что же касается митингов и демонстраций, то они не относятся к деяниям мусульман. Мусульмане не знали ничего подобного. Религия ислам – это религия спокойствия и милости. В этой религии нет анархии, нет беспорядка, нет сеяния смут. Такова религия ислам. Что же касается митингов и демонстраций, то они порождают смуты, порождают кровопролитие и уничтожение имущества. Все эти деяния не дозволены»[10].


[1] Сура «аль-Бакара», аят 11.

[2] См. «аль-Аджуиба аль-муфида ′ан асъилят иль-манахидж иль-джадида», стр. 202-203.

[3] См. «Маджму′ фатауа уа расаиль аль-′Усеймин», 21/43.

[4] См. «аль-Фатауа аш-шар′ия филь кадая аль-′асрия», стр. 96.

[5] Сура «аль-Анфаль», аят 25.

[6] См. «Минхадж ус-сунна», 4/343.

[7] Ахмад, 13/291; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/512.

[8] См. «аль-′Улюв», аз-Захаби.

[9] См. «аль-Аджуиба аль-муфида ′ан асъилят иль-манахидж иль-джадида», стр. 75.

[10] См. «аль-Аджуиба аль-муфида ′ан асъилят иль-манахидж иль-джадида», стр. 217-218.

Порицание раскола и партийности и обязательность единства и нахождения с общиной. Часть №1 - Вступление

ПОРИЦАНИЕ РАСКОЛА И ПАРТИЙНОСТИ И ОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ЕДИНСТВА И НАХОЖДЕНИЯ С ОБЩИНОЙ

Автор статьи: доктор Мухаммад ибн Фахд ибн ′Абд уль-′Азиз аль-Фурейх (член преподавательского совета в высшем институте судейства исламского университета Мухаммада ибн Су′уда).

1. Вступление

Хвала одному лишь Аллаху! Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и его сподвижникам, и тем, кто следует по его пути.

А затем:

Поистине, среди милостей Аллаха к Своим рабам то, что Он сделал их едиными, а не разделенными, любящими друг друга, а не враждующими. Он объединил их на истине и направил их к ее поиску. Люди не могут обойтись без нахождения с единой общиной и правителем. Нет религии без единой общины, и нет единой общины без правителя, и нет правителя без послушания и повиновения ему.

Аллах повелел быть едиными и объединиться вокруг единобожия и истины. Он повелел оставить разногласия и раскол. Во время разногласий нам велено возвращаться к Корану и Сунне.

Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы (на самом деле) веруете в Аллаха и в Последний День. Это – лучше и прекраснее по исходу»[1].

Аллах повелел поступать так, чтобы пресечь разногласия и объединить слово. Аллах оказал милость первым верующим, сделав их едиными после того, как они пребывали в разрозненности, и объединив их сердца.

Аллах сказал: «Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями»[2].

Также Аллах сказал: «И Он объединил сердца их. Если бы ты (о, пророк), израсходовал все то, что на земле, (чтобы объединить их), то (все равно) не объединил бы их сердца, но Аллах (Сам) объединил их. Поистине, Он – Величественный, Мудрый»[3].

Аллах повелел последующим поколениям следовать по стопам первых поколений, чтобы обрести единство. Аллах сообщил, что исламская община – это единая община.

Аллах сказал: «Воистину, эта ваша религия — религия единая. Я же — ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!»[4] .

Также Аллах сказал: «Воистину, ваша религия — религия единая, а Я — ваш Господь. Бойтесь же Меня!»[5] .

Аллах предостерег от разрозненности и раскола в религии, и сообщил, что это относится к скверным качествам.

Аллах сказал: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали»[6].

Единство проявляется во многих аспектах нашей религии. Я упомяну лишь два примера, о которых забывают некоторые люди.

Первый пример – вменение в обязанность коллективной молитвы даже в самых тяжелых жизненных ситуациях, например, во время сражений. И это для того, чтобы показать единство мусульман и посеять страх среди врагов. Совершение коллективной молитвы преследует множество религиозных целей. Совершение коллективной молитвы показывает, что молящиеся подобны единому телу; они неразрывно связаны друг с другом.

Второй пример – это то, о чем говорится в хадисе, переданном Абу Даудом.

Вахши ибн Харб передаёт от своего отца рассказ своего деда о том, что сподвижники пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сказали ему: «О Посланник Аллаха! Поистине, мы едим, но не насыщаемся!». Он сказал: «Наверное, вы едите поодиночке». Они ответили: «Да, так и есть». Он сказал: «Собирайтесь, ешьте вместе и поминайте имя Аллаха над вашей едой, и тогда она будет сделана благодатной для вас»[7].

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел собираться вместе даже для принятия пищи. Что же тогда сказать обо всех остальных делах?! А прежде всего мы должны объединиться вокруг поклонения одному Аллаху и остерегаться всего того, что нарушает единобожие. Именно ради этого единства Аллах ниспослал все Свои Писания и отправил всех Своих посланников. Речь идет о соблюдении единобожия и непричастности к многобожию. Это – самая первостепенная цель. Именно поэтому многобожие (ширк) было первым, что раскололо людей.

Аллах сказал: «(Сначала) люди были одной общиной, (но затем они разошлись во мнениях) и послал Аллах пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещателями и ниспослал с ними Писание с истиной»[8].

Также Аллах сказал: «И люди были одной общиной, но (затем) они разошлись (во мнениях). А если бы не слово от твоего Господа [обещание об отсрочке наказания до Дня Суда], которое было дано раньше, то, непременно, было бы решено (уже в этом мире) между ними относительно того, в чем они разногласят»[9].

Я решил написать послание относительно запретности раскола и разногласий, и опасности раскола и разногласий для мусульманского общества. И все, что нарушает единство мусульман вокруг истины и сеет раскол между ними, заслуживает того, чтобы быть оставленным. А все узаконенное Аллахом, что является причиной единства и объединения вокруг ислама и сунны, необходимо взять, чтобы претворить в жизнь эту великую цель.

Я прошу Возвышенного и Щедрейшего Аллаха, чтобы Он сохранил нашу единую общину и обратил козни хитрящих против них самих.

Пусть Аллах благословит и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников. Вся хвала Аллаху, Господу миров!


[1] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[2] Сура «Али ′Имран», аят 103.

[3] Сура «аль-Анфаль», аят 63.

[4] Сура «аль-Анбия», аят 92.

[5] Сура «аль-Муминун», аят 52.

[6] Сура «аль-Ан′ам», аят 159.

[7] Абу Дауд, 3764.

[8] Сура «аль-Бакара», аят 213.

[9] Сура «Юнус», аят 19.

Часть №2 - Единство - это соблюдение приказала Аллаха и его посланника, мир ему

2. Единство – это соблюдение приказа Аллаха и Его посланника ﷺ

Мусульманин не будет соблюдающим полноценное единобожие и покорным Аллаху и Его посланнику Единство – это соблюдение приказа Аллаха и Его посланника ﷺ, пока полностью не предастся Аллаху и пока не будет держаться того, с чем пришел посланник Аллаха Единство – это соблюдение приказа Аллаха и Его посланника ﷺ.

Всевышний Аллах сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью»[1].

Ислам – это полная покорность Аллаху как внешне, так и внутренне. Именно этой религией доволен Аллах, как на это указывают тексты Корана и Сунны.

Если человек называет себя покорным Аллахом, его заявления не будут правдивыми, пока он не последует за посланником Аллаха ﷺ.

Аллах сказал: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас»[2].

Также Аллах сказал: «Те, которые уверуют в него, станут почитать его, окажут ему поддержку и последуют за ниспосланным вместе с ним светом, непременно преуспеют»[3].

Единство и отсутствие раскола – раскола в действиях и в названиях, и во всем остальном – это то, на что указывают многочисленные религиозные тексты.

Аллах сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь»[4].

Сказал Ибн Касир, да помилует его Аллах: «Аллах повелел им держаться единой общины (джама′ата) и запретил им раскол»[5].

Сказал Ибн Мас′уд, да будет доволен им Аллах: «Вам всем следует держаться покорности и единой общины (джама′ата), ибо это и есть та вервь Аллаха, за которую Он повелел держаться»[6].

Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя (вещами) и ненавидит для вас три (вещи). Доволен Он тем, чтобы вы поклонялись Ему и не поклонялись наряду с Ним ничему иному, и чтобы держались все вы за вервь Аллаха и не разделялись, а недоволен Он тем, чтобы (занимались) вы пересудами, (задавали) множество (ненужных) вопросов и (понапрасну) расточали (свои) средства»[7].

Сообщается со слов Зейда ибн Сабита, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Три вещи, к которым не может питать ненависть сердце мусульманина: искреннее совершение деяний ради Аллаха, искреннее отношение к правителям мусульман и нахождение с общиной мусульман, ведь, их мольба охватывает тех, кто за ними»[8].

Сказал имам Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Эти три вещи объединяют в себе основы и фундамент религии, объединяют в себе права Аллаха и права Его рабов, и приводят в порядок жизнь в обоих мирах»[9].

Сказал имам Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб, да помилует его Аллах: «Всякая порча и расстройство, которое возникает в религии людей или в их мирской жизни, возникает по причине нарушения вот этих вот трех вещей, о которых сказано в хадисе, или части их»[10].

Если человек видит единство мусульман, и видит, что жители его страны объединены вокруг правителя-мусульманина, и находит в своем сердце злобу по отношению к этому, то пусть он остерегается наказания Аллаха и исправляет свою душу. Поистине, он сбился с пути и противоречит тому, с чем пришел посланник Аллаха ﷺ, ибо он сказал: «Три вещи, к которым не может питать ненависть сердце мусульманина…».

Сообщается, что Хузейфа, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Обычно люди спрашивали посланника Аллаха о благом, я же спрашивал его о дурном, опасаясь, что это постигнет меня». И среди наставлений пророка ﷺ ему было то, что пророк ﷺ сказал: «Держись единой общины мусульман и их правителя»[11].

Праведные предшественники призывали к объединению вокруг истины и единой общины мусульман. Они запрещали раскол и запрещали разделять общину мусульман.

Сказали Ибн ′Аббас и Ибн ′Умар, да будет доволен ими Аллах: «Рука Аллаха вместе с единой общиной (джама′атом)»[12].

Сообщается со слов ан-Ну′мана ибн Башира, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нахождение с единой общиной – это милость, а раскол – это наказание»[13].

Сказал Ибн Мас′уд, да будет доволен им Аллах: «То, что вам неприятно, при наличии единой общины лучше, чем то, что вы любите, при наличии раскола»[14].

Сказал аль-Ауза′и, да помилует его Аллах: «(Ученые) говорили, что сподвижники Мухаммада и те, кто последовал за ними наилучшим образом, держались пяти вещей: они держались единой общины (джама′ата), следовали сунне, оживляли мечети, читали Коран и усердствовали на пути Аллаха».

И сказал ′Умар, оставляя завещание Сувейду ибн Гафле, да помилует его Аллах: «Не покидай общину мусульман!»[15].

Однажды некий человек написал письмо Ибн ′Умару, да будет доволен Аллах им и его отцом, попросив его написать нечто, что охватит целиком все знание. Ибн ′Умар написал ему: «Поистине, знание многочисленно, однако, если ты сможешь встретить Аллаха, удержав свой язык от покушения на честь мусульман, и не проливая их кровь, и не пожирая их имущества, и держась единой общины, то сделай это!»[16].

Множество религиозных текстов и слов предшественников указывают на обязательность нахождения с общиной мусульман и на необходимость отдаления от раскола. Если до человека, покорного Аллаху и Его посланнику ﷺ, доходят эти религиозные тексты, он подчиняется им, и никак не противоречит им. Он не относит себя к каким-то организациям или группам, кроме единой общины мусульман. Он крепко держится единой общины (джама′ата), искренне относится к мусульманам и обращается к Аллаху с мольбами за них.


[1] Сура «ан-Ниса», аят 65.

[2] Сура «Али ′Имран», аят 31.

[3] Сура «аль-А′раф», аят 157.

[4] Сура «Али ′Имран», аят 103.

[5] См. «Тафсир уль-Куран иль-′азым», 3/135.

[6] Передали аль-Аджурри в «аш-Шари′а», 1/299, и аль-Лялякаи в «Шарх усуль и′тикад ахли ссунна уаль джама′а», 1/121.

[7] Муслим, 1715.

[8] Ахмад, 8799.

[9] См. «Маджму′ уль-фатауа», 1/18.

[10] См. «Маджму′ муалляфат аш-шейх», 6/229.

[11] Аль-Бухари, 7084; Муслим, 1847.

[12] Ат-Тирмизи, 2166, 2167.

[13] Ахмад, 18449.

[14] Передали аль-Аджурри в «аш-Шари′а», 1/299, и аль-Лялякаи в «Шарх усуль и′тикад ахли ссунна уаль джама′а», 1/121.

[15] См. «ас-Сунна», 1/111, аль-Халляля.

[16] Передали Ибн ′Асакир в «Тарих Димашк», 52/257; аз-Захаби в «Сияр а′лям ин-нубаля», 3/222.

Часть №3 - Великий грех того, кто раскалывает общину мусульман и покидает её

3. Великий грех того, кто раскалывает общину мусульман и покидает ее

Некоторые люди думают, что покидание единой общины – это нечто легкое или же малый грех, который не заслуживает всех этих слов. Ты можешь слышать, как некоторые проповедники заблуждения своими поступками и словами призывают к расколу общины, используя различные призывы. Иногда они призывают к свободе, иногда будто бы вступаются за притесненные народы, иногда будто бы желают обновления и изменения. Целью всех этих призывов является сеяние раскола между единой общиной мусульман. Мы не сможем бороться с этими призывами, кроме как посредством света откровения. Необходимо распространять среди людей то суровое предостережение и разъяснять наказание, обещанное тем, кто совершает это великое преступление.

Ислам наблюдает за каждым, кто желает расколоть единую общину мусульман. Ислам даже дозволяет (правителю) пролить кровь такого человека.

Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что пророк ﷺ сказал: «Тот, кто выйдет из повиновения (правителю) и отколется от единой общины, а потом умрёт, умрёт так же, как умирали в эпоху джахилии»[1].

Передают, что ‘Арфаджа аль-Ашджа′и, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха сказал: «Поистине, появится много дурного, что же касается того, кто пожелает внести раскол в эту единую общину, то рубите его мечами, кем бы он ни был!»[2].

А в другой версии сказано: «Если кто-либо придет к вам, когда вы едины вокруг одного человека, и пожелает посеять между вами раскол или разделить вашу общину, то убейте его».

Сказал Ибн ′Абд уль-Барр, да помилует его Аллах: «Все пророческие хадисы на эту тему указывают, что сеяние раскола среди единой общины мусульман и противоречие правителю, вокруг которого объединились люди, дозволяет кровь того, кто занимается этим, и становится обязательной (для правителя) его казнь»[3].

Ан-Науауи, да помилует его Аллах, ясно сказал, что человек, вышедший против правителя или желающий расколоть мусульман, заслуживает того, чтобы против него сражались. А если его зло невозможно остановить, кроме как посредством казни, то его казнят. Его кровь является дозволенной (для правителя)[4].

Сказал имам Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Если какой-либо человек сеет на земле нечестие и его невозможно остановить, кроме как посредством казни, то его казнят. Это, например, касается того, кто раскалывает общину мусульман и призывает к новшествам в религии»[5].

Посмотри на опасность его действий и на величие его преступления. Оно настолько велико, что Аллах сделал дозволенной его кровь и разрешил его казнить, кем бы он ни был. Необходимо распространить эти хадисы среди людей и сказать им: «Это – слова посланника вашего Господа. Именно он запретил вам покидать единую общину мусульман». С соизволения Аллаха, этого будет достаточно для того, чтобы опровергнуть заявления сторонников лжи, которые сеют козни против общины мусульман и хотят расколоть ее. С соизволения Аллаха, то, чего они желают, не осуществится.


[1] Муслим, 1848.

[2] Муслим, 1852.

[3] См. «ат-Тамхид», 21/282.

[4] См. «Шарх Сахих Муслим», 12/444.

[5] См. «Маджму′ аль-фатауа», 28/108.

Часть №4 - Необходимо удерживать свой язык от всего, что приводит к нарушению единства

4. Необходимо удерживать свой язык от всего, что приводит к нарушению единства или может привести к разногласиям и расколу между мусульманами.

Поистине, оберегание и удержание языка от всего, что не несет пользы, это то, что требует от человека шариат.

Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что наш посланник ﷺ сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит»[1].

Что же сказать о тех словах, которые причиняют вред и обиды мусульманам и сеют смуту между ними?! Что же сказать о тех словах, которые приводят к расколу мусульманской общины?! В таком случае человек тем более обязан удерживать свой язык, даже если в его словах будет заключена определенная доля истины.

Передается, что Ибн ′Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, однажды сказал: «Я боюсь, что произнесу такие слова, которые внесут раскол в единую общину и станут причиной пролития крови, ибо (люди) поймут мои слова неправильно»[2].

Превелик Аллах! А ведь он говорит истину! Ибн ′Умар был далек от того, чтобы произносить ложное. Однако, когда больше пользы было в молчании, чем в словах, он удерживал свой язык.

Не нужно говорить все, о чем знает человек.

Сообщается, что Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Из (сказанного) посланником Аллаха я запомнил (то, что относится к) двум видам знания. Что касается первого, то я распространил его (среди людей), что же касается второго, то, если бы я распространил и его, (мне) обязательно перерезали бы горло!»[3].

Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, не распространял это знание среди людей, так как боялся, что оно станет смутой для некоторых из них и станет причиной раскола в исламской общине.

Лишь тот, кто желает смуты, занимается преувеличением, возбуждением волнений среди людей, распространением разговоров, погружением в то, что его не касается, распространением слухов, раздуванием ошибок. Этот человек противоречит велению Аллаха, Который сказал: «А когда придет к ним (какое-нибудь) дело, (которое вселяет) спокойствие [как например весть о победе верующих] или (от которой возникает) страх [как например поражение верующих в битве], они разглашают [рассказывают людям] об этом. А если бы они (сначала) вернули ее [эту весть] к посланнику и обладающим властью из них [к знающим людям или руководителям отрядов], тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть (в суть) этой (вести) из них. И если бы не щедрость Аллаха к вам и не Его милость, то вы бы последовали за шайтаном, кроме немногих»[4].

Разъясняя этот аят, Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Этот аят содержит порицание в адрес тех, кто спешит распространяться о делах, пока они еще не случились; он рассказывает о них другим, распространяется о них, хотя быть может эти вести вовсе недостоверны. Имам Муслим передал со слов Абу Хурейры, что пророк сказал: «Достаточно человеку лжи, если он рассказывает все, что слышит!».

Также в двух достоверных сборниках сообщается со слов аль-Мугыры ибн Шу′бы, что посланник Аллаха запретил заниматься пересудами. Речь идет о тех, кто обсуждают то, о чем говорят люди, не убедившись в достоверности этого, не поразмыслив над этим.

Сообщается также, что посланник Аллаха сказал: «Плохое это средство передвижения для человека – выражение «говорят»»[5].

Если слова человека приводят к разногласию между мусульманами или потрясениям в обществе, или заставляют людей сомневаться в правителе, или же человек перечисляет его недостатки и распространяет их в собраниях людей, — то все эти слова являются запретными в шариате. Тот, кто распространяет эти слова, поступает несправедливо по отношению к самому себе и по отношению к исламской общине.

Сказал ′Абдуллах ибн ′Укейм: «После (смерти) ′Усмана я больше никогда не будут помогать в убийстве халифа». Тогда кто-то спросил: «А разве ты помогал его убить?». Он ответил: «Я считаю упоминание (перед людьми) его недостатков помощью в его убийстве»[6].

Каждый мусульманин должен оберегать свой язык, чтобы его слова или проповеди не стали причиной раскола среди мусульман.


[1] Аль-Бухари, 6018; Муслим, 47.

[2] Аль-Бухари, 4108.

[3] Считается, что в хадисах, имеющих отношение ко второму виду знания, говорилось о плохих правителях и назывались конкретные имена.

Этот хадис передал аль-Бухари, 120.

[4] Сура «ан-Ниса», аят 83.

[5] Абу Дауд, (№ 4972). Когда человек собирается отправиться в путешествие, он использует средство передвижения, которое доставляет его к месту назначения. Посланник Аллаха ﷺ сравнил слова, которыми человек предваряет свою речь, в частности выражение «говорят…», посредством которого он передает смысл, то есть достигает цели, со средством передвижения, которое доставляет человека до пункта назначения.

«Говорят» — выражение, которым предваряют ненадежный рассказ, неподтвержденное сообщение, непроверенную информацию. Поэтому посланник Аллаха высказал порицание тем, кто передает подобное, и велел удостоверяться, прежде чем говорить что-либо, а не передавать бездумно все, что говорят другие. Недаром говорят, что передающий все подряд – один из лжецов.

[6] Передал Ибн Аби Шейба, 6/362.

Часть №5 - Проявление терпения на пути, несущем людям всеобщую пользу

5. Проявление терпения на пути, несущем людям всеобщую пользу (сохранение единства и отсутствие раскола).

Шариат пришел со следующим правилом: если невозможно совершить вместе два полезных дела, то мы должны отдавать предпочтение той пользе, что выше, и оставлять ту пользу, что ниже. То же самое касается вредных последствий. Если есть два вредных последствия, и мы не можем избежать сразу их двух, то необходимо избежать того, что более вредно из них.

Сказал аз-Заркаши, да помилует его Аллах: «Ибн ′Абд ус-Салям сказал, что ученые единогласны в том, что необходимо отвратить более великий вред, даже если случится то, что менее вредно.

Ибн Дакык аль-′Ид сказал, что к всеобщим правилам фикха относится следующее: ты должен постараться отвратить то, что является наиболее вредным, если даже случится то, что менее вредно, при условии, что ты не можешь избежать их обоих вместе.

А доводом является история о том, когда бедуин начал мочиться в мечети, а пророк запретил сподвижникам мешать ему»[1].

Нет сомнений в том, что несоблюдение прав одного человека – это большой вред и великий грех. Однако если этот один человек выступает затем против единой общины и разделяет ее, и старается лишить власти ее правителей, то вред от этого еще больше, а грех еще величественнее. Именно поэтому посланник Аллаха ﷺ сообщил о том, что появятся такие правители, которые будут отдавать предпочтение себе над людьми в вопросах богатства, построения дворцов и назначения на важные должности своих родственников.

Разве в такой ситуации посланник Аллаха ﷺ советовал нам писать различные статьи или письма, которые приводят к расколу единой общины?! Разве он посоветовал проводить митинги и демонстрации, чтобы потребовать справедливости и устранить алчность правителей?! Нет!

′Абдуллах ибн Мас′уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды посланник Аллаха сказал нам: «Поистине, после моей (смерти) вы увидите корысть и вещи, которые вы станете отвергать». (Люди) спросили: «Что же ты прикажешь нам, о посланник Аллаха?». (Пророк ) ответил: «Выполняйте их права и просите у Аллаха (выполнения) ваших прав!»[2].

Передают, что Уаиль аль-Хадрами, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Саляма ибн Язид аль-Джу’фи спросил посланника Аллаха : «О пророк Аллаха, скажи, что ты повелишь нам делать, если власть над нами получат такие правители, которые будут требовать от нас то, что полагается им, но станут отказывать нам в том, на что имеем право мы?». Пророк ответил: «Слушайте и повинуйтесь, ибо они понесут ответственность за то, что возложено на них, а вы — за то, что возложено на вас»[3].

Сказал имам Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Пророк запретил сражаться с имамами, если даже они творят несправедливость, потому что сражение с ними несет более великую порчу, чем порча, исходящая от их несправедливости. Он упомянул, что они будут несправедливы, но повелел проявлять терпение и выполнять их права, а тот, кому причинили несправедливость, пусть просит свое право у Аллаха!»[4].

Передается от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тебе следует слушать (правителя) и повиноваться ему в бедности и богатстве, в том, что тебе нравится и что не нравится, а (также в тех случаях, когда) тебя будут обделять»[5].

Все эти и другие достоверные хадисы велят проявлять терпение в ответ на несправедливость правителей.

Еще раз обрати внимание на этот хадис: «Слушайте и повинуйтесь, ибо они понесут ответственность за то, что возложено на них, а вы — за то, что возложено на вас»[6].

Нет лучшего разъяснения, чем разъяснение пророка ﷺ, и нет лучших слов, чем слова пророка ﷺ. Да, правители лишают своих подданных их прав, но посланник Аллаха ﷺ велит проявлять терпение и выполнять права обладателей власти, то есть слушаться их и повиноваться им в трудности и в легкости, пока они не велят ослушаться Аллаха.

Передают со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк ﷺ сказал: «Мусульманин обязан слушать и повиноваться (правителю) в том, что ему нравится и что не нравится, если только ему не велят совершить нечто греховное, а если велят ему совершить грех, то не следует ни слушать, ни повиноваться»[7].

Все это делается для того, чтобы сохранить единую общину мусульман от раскола и разногласий.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «К основам, на которые указывают религиозные тексты, относится следующая основа: если имам является несправедливым тираном, людям приказывается проявлять терпение в отношении его несправедливости и тирании. Они не должны сражаться с ним, как и повелел пророк r во многих хадисах»[8].

Также он сказал: «Известно из убеждений приверженцев сунны то, что они не считают дозволенным выступление против правителя и сражение с ними мечом, даже если те несправедливы. На это указывают многочисленные достоверные хадисы от пророка . Ведь вред и смута, исходящие от сражения, хуже того вреда, который исходит от их несправедливости, если при этом нет сражений и нет смуты. Необходимо оставить меньший вред для того, чтобы устранить больший вред. И, быть может, практически неизвестно такого, чтобы какая-то группа вышла против обладателя власти, кроме как обязательно в этом было больше вреда, чем тот вред, который они хотели устранить»[9].

Также он сказал: «Пророк повелел проявлять терпение в ответ на несправедливость со стороны правителей. Он повелел не сражаться с ними и не выступать против них. И он повелел это потому, что это лучше всего для рабов в обоих мирах. А если кто-то противоречит этим велениям намеренно или по ошибке, то от его действий не бывает пользы, а лишь вред.

Именно поэтому пророк похвалил (своего внука) аль-Хасана, сказав: «Этот мой сын является господином, и, быть может, Аллах примирит посредством него две большие группы мусульман»[10].

Но пророк никогда не хвалил кого бы то ни было за сражение во времена смут или за выход против правителя, или за нарушение присяги, или за раскол единой общины. Все достоверные хадисы пророка на эту тему указывают нам именно на это»[11].


[1] См. «аль-Мансур», стр. 349.

[2] Аль-Бухари, 7052; Муслим, 1843.

[3] Муслим, 1846.

[4] См. «аль-Истикама», 1/34-35.

[5] Муслим, 1836.

[6] Муслим, 1846.

[7] Аль-Бухари, 7144; Муслим, 1839.

[8] См. «аль-Истикама», 1/32.

[9] См. «Минхадж ус-сунна», 3/391.

[10] Аль-Бухари, 2704 и др.

Это сторонники ‘Али ибн Аби Талиба и сторонники Му‘авии ибн Аби Суфьяна, между которыми имело место известное противостояние, причиной которого стали разногласия по вопросу о наказании убийц третьего праведного халифа ‘Усмана ибн ‘Аффана.

Надежды посланника Аллаха ﷺ оправдались. Аль-Хасан действительно сумел потушить смуту между жителями Шама и жителями Ирака. Он отказался от власти в пользу Му‘авийи и тем самым остановил кровопролитие. Этот год был назван годом объединения.

[11] См. « Минхадж ус-сунна», 4/531.

Часть №6 - Шариат запрещает раскалывать на партии и джамааты

6. Шариат запрещает раскалываться на партии и джамааты. Напротив, люди обязаны держаться пути праведных предшественников.

Ученые сказали: «Если человек не следует по пути предшественников, то он будет следовать по пути кого-то другого. Они приводили этот пример в качестве довода на обязательность следования по пути предшественников. Никто не имеет права выходить за рамки того, в чем были единогласны праведные предшественники»[1].

Сказал аль-Муваффак Ибн Кудама, да помилует его Аллах: «На обязательность следования за праведными предшественниками, да помилует их Аллах, указывает Коран, Сунна, единогласное мнение и опыт людей»[2].

Сказал имам Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Путь сторонников сунны и единой общины – это следование, как внешнее, так и внутреннее, по пути посланника Аллаха и по пути первых мухаджиров и ансаров»[3].

Путь праведных предшественников является ясным. В нем нет путаницы. Этот путь призывает нас сохранять единство и отдаляться от всего того, что приводит к расколу. Именно поэтому людей на этом пути называют сторонниками сунны и единой общины. А тех, кто противоречит им, называют сторонниками религиозных новшеств и раскола.

Никому не разрешается относить себя к какому-то иному пути, кроме пути праведных предшественников. Никому не разрешается называть себя какими-либо названиями, кроме тех названий, что подтвердил шариат, или тех названий, относительно дозволенности которых были единогласны обладатели знания. Запрещено относить себя к различным новоизобретенным названиям партий и организаций, ибо это ведет к расколу среди мусульман, отдаляет их от единой общины и их правителя. Также это противоречит тому, на чем были первые сподвижники. Именно поэтому ученые были строги в этом вопросе и разъясняли людям его опасность.

Сказал Малик ибн Мигваль, да помилует его Аллах: «Если человек называет себя каким-то другим названием, кроме ислама и сунны, то отнеси его к той религии, к какой пожелаешь!»[4].

Сказал Ибн ′Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом: «Кто признал какое-либо из этих выдуманных названий, тот снял петлю ислама со своей шеи»[5].

Сказал Ибн Кудама, да помилует его Аллах: «Каждый, кто называет себя чем-то, помимо ислама и сунны, является сторонником новшеств, как, например, рафидиты, джахмиты, хариджиты или кадариты»[6].

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Если человек просто относит себя к (Абу-ль Хасану) аль-Аш′ари – это уже есть новшество»[7].

Также Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Если человек относит себя к чему-либо и это отнесение приводит к расколу среди мусульман, или посредством этого он покидает единую общину и направляется к расколу, и следует по пути новшеств, покидает сунну и перестает следовать за ней, то это отнесение является запретным, а этот человек впадает в грех и покидает рамки покорности Аллаху и Его посланнику (мир ему)»[8].

Также Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Разве может быть дозволенным разделение исламской общины посредством названий, которые выдуманы, и у них нет основы ни в Книге Аллаха, ни в Сунны Его посланника (мир ему)?!»[9].

Сказал шейх Бакр Абу Зейд, да помилует его Аллах: «Мусульманину не разрешается называть себя кадаритом, мурджиитом, хариджитом, аш′аритом, матуридитом или му′тазилитом. Также ему не дозволено называть себя прозвищами, известными сегодня: ихван, суфий, таблиговец и так далее. Это запрещено с двух сторон. Во-первых, эти прозвища не пришли в шариате. А, во-вторых, они противоречат религиозным текстам как по названию, так и по содержанию. Запрещено придумывать различные лозунги и прозвища, которые не пришли в шариате. В начале это бывает всего лишь названием, а в итоге становится мазхабом и религией. Не обольщайся же! Поистине, это обман со стороны сторонников страстей!»[10].

Отнесение себя к различным группам и джамаатам – это разделение единой общины мусульман. Это противоречит тому, что повелел шариат. Человек, который занимается этим, совершает запретное. Если человек придерживается пути праведных предшественников, то он оберегает единую общину мусульман, воплощает в жизнь полезное и устраняет вредное. Неужели сторонники новшеств не поймут этого?!

Важное примечание:

Если человек относит себя к одному из имамов в вопросах фикха, то это не является чем-то нежелательным или запретным. Особенно это касается тех, кто не может изучить фикх без этого. Таково положение большинства людей. Это подобно тому, как человек относит себя к какому-либо племени – это разрешено при условии, что он не следует фанатично и не отвергает истину.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Если человек может обрести верное руководство без того, чтобы относить себя к какому-либо шейху, то у него нет нужды в этом отнесении. И это не является для него желательным. Наоборот, это нежелательно. Если же человек не может поклоняться Аллаху и выполнять то, что Он повелел, без этого, например, он живет в том месте, где слабое знание и слаба вера, а те, которые обучают и воспитывают людей, не будут помогать ему, пока он не отнесет себя к их шейху, то он делает то, что лучше для его религии. Но это, как правило, случается из-за его собственных упущений. Если бы он искал верное руководство надлежащим образом, то он непременно нашел бы его»[11].

Также Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Всевышний Аллах в Коране назвал нас мусульманами, верующими и рабами Аллаха. Мы не отклоняемся от тех имен, которыми нас нарек Аллах, в сторону тех имен, которые выдумали люди, а Аллах не ниспослал относительно них никакого довода.

Есть другие названия, которыми разрешается называть себя. Например, человек относит себя к определенному имаму и говорят, что он – ханафит или маликит, или шафи′и, или ханбалит. Или же человек относит себя к племени и говорит: «Я – из племени кайс», и так далее. Или же человек относит себя к определенной местности и говорит, что он — шамиец, иракец или египтянин. Но никому не разрешается испытывать людей этими именами, любить на основе этих имен и ненавидеть на основе них. Напротив, самым почетным пред Аллахом является тот, кто больше всего остерегается Его наказания, из какой бы группы людей он ни был!»[12].

Сказал Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах: «Я слышал, как наш шейх (Ибн Теймия), да помилует его Аллах, рассказывал: «Однажды ко мне пришел один из факыхов из числа ханафитов и сказал: «Я хочу посоветоваться с тобой относительно одного дела». Я спросил: «Что это за дело?!». Он ответил: «Я хочу сменить свой мазхаб». Я спросил: «Почему?». Он ответил: «Я вижу, как множество достоверных хадисов противоречат моему мазхабу. И я советовался на этот счет с одним из шафиитских имамов, и он сказал мне: «Если даже ты оставишь свой мазхаб, то эти вопросы не исчезнут из мазхаба. Мазхабы уже установились, и твое покидание мазхаба не принесет пользы». А некоторые суфийские шейхи посоветовали мне обратиться к Аллаху и просить у Него наставления на прямой путь. Что же ты посоветуешь мне?!».

И я сказал ему: «Подели свой мазхаб на три части: первая часть – это ясная истина, которая соответствует Книге Аллаха и Сунне. Выноси постановления в соответствии с этой частью, и пусть твоя грудь будет раскрыта к этим решениям.

Вторая часть – это слабые мнения, противоречащие доводам. Не выноси фетвы в соответствии с ними и не выноси по ним судейские решения. Устрани их от себя.

А третья часть – это вопросы иджтихада, то есть те вопросы, в которых доказательства могут указывать и на то, и на другое. Если желаешь, то в таких вопросах суди по мазхабу, а если желаешь, не бери эти мнения».

И он ответил мне: «Пусть Аллах воздаст тебе благом!»[13].

Сказано в фетвах постоянного комитета ученых Саудовской Аравии: «Мусульманин обязан следовать за Книгой Аллаха и Сунной Его посланника , обращаясь за помощью к словам обладателей знания, без разницы относит ли он себя к одному из четырех мазхабов или нет. Отнесение себя к одному из этих мазхабов не является для него обязательным. Это при условии, что он может самостоятельно извлекать из религиозных текстов постановления или может делать это, прибегая за помощью к словам некоторых имамов исламского фикха. В таком случае он может брать самостоятельно религиозные постановления. Если же он не может этого, тогда пусть следует за тем из обладателей знания, кому он больше всего доверяет»[14].

Сказал шейх Бакр Абу Зейд, да помилует его Аллах: «Разногласия между четырьмя мазхабами фикха не считаются расколом. Если же эти разногласия приводят к вражде, то вот это прерывание отношений и эта вражда является запретным новшеством. Само же по себе это разногласие является дозволенным, но не разрешена вражда. Если же человек следует за мазхабом, не возвращаясь к доводам из Корана и Сунны, и не делая их судьей в вопросах, то это уже является настоящим религиозным новшеством»[15].

Полезные заключения:

Сказал имам Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, описывая сторонников сунны: «Они не относят себя к определенным словам или личностям, кроме посланника Аллаха . У них нет прозвища, по которому их узнают, и названия, к которому они себя относят. А те, кто кроме них, относят себя к различным выдуманным взглядам или к тем, кто основал эти взгляды.

Некоторые имамы сунны говорили, что сунна не имеет никакого другого названия, кроме сунны. Что же касается сторонников новшеств, то они иногда относят себя к различным воззрениям, например, говорят, что они – кадариты или мурджииты. Иногда они относят себя к определенным людям, высказавшим эти воззрения, например, хашимиты, наджжариты, дарауиты. Иногда они относят себя к определенным действиям, например, хариджиты или рафидиты. Сторонники сунны же непричастны ко всем этим отнесениям. Они приписывают себя лишь к хадисам и к сунне»[16].

′Али ибн Шакык, да помилует его Аллах, рассказывал: «Я слышал, как ′Абдуллах ибн уль-Мубарак говорил, стоя перед людьми: «Оставьте хадисы, передаваемые ′Амром ибн Сабитом, ибо, поистине, он ругает праведных предшественников (саляфов)!»[17].

Абу Ханифа рассказывал: «Однажды я встретил в Мекке ′Ата, а когда я спросил его о чем-то, он сказал мне: «Откуда ты?!». Я ответил: «Из Куфы». Тогда он сказал: «Ты приехал от тех, кто раскололи свою религию и стали сектами?!». Я ответил: «Да!». Он спросил: «А ты сам из числа кого?!». Я ответил: «Из числа тех, кто не ругает праведных предшественников (саляфов) и верует в предопределение». Тогда ′Ата сказал: «Держись же этого!»[18].

′Абдан аль-Ахуази, да помилует его Аллах, рассказывал: «Я слышал, как Абу Бакр ибн Аби Шейба или же Ханнад ибн ус-Сарий порицал нас за то, что мы пошли к Исма′илю ибн Мусе и говорил: «Что вы делали у этого нечестивца, который ругает праведных предшественников (саляфов)?!»[19].

Сказал Абу Мухаммад ибн Хазм, да помилует его Аллах: «Правдив был Абу Юсуф аль-Кады[20], когда у него спросили о свидетельстве того, кто порочит праведных предшественников. Он ответил: «Если бы я убедился, что некий человек ругает своих соседей, то я бы не принял его свидетельство. Что же сказать о том, кто порочит лучших представителей этой общины?!»[21].


[1] См. «Маджму′ аль-фатауа», 7/173, Ибн Теймия.

[2] См. «Замм ут-тауиль», стр. 35.

[3] См. «Маджму′ аль-фатауа», 3/157.

[4] См. «аль-Ибана ас-сугра», стр. 154.

[5] Передал аль-Харауи в «Замм уль-калям», 4/257.

[6] См. «Люм′ат уль-и′тикад», стр. 161.

[7] См. «Маджму′ аль-фатауа», 6/359.

[8] См. «Маджму′ аль-фатауа», 11/514.

[9] См. «Маджму′ аль-фатауа», 3/421.

[10] См. «Хукм аль-интима», стр. 108.

[11] См. «Маджму′ аль-фатауа», 11/514.

[12] См. «Маджму′ аль-фатауа», 3/415-416.

[13] См. «И′лям уль-муваккы′ин», 4/236-237.

[14] См. «Фатауа аль-ляджна ад-даима», 5/57.

[15] См. «Хукм аль-интима», стр. 130.

[16] См. «Мухтасар ас-Сауа′ик», стр. 500.

[17] См. «Мукаддима Сахих Муслим», стр. 25.

[18] См. «Хильят уль-аулия», 3/314.

[19] См. «аль-Камиль фи дду′афа», 1/325; «Сияр а′лям ин-нубаля», 11/177.

[20] Абу Юсуф, Я′куб ибн Ибрахим – ученик Абу Ханифы.

[21] См. «аль-Ихкам фи усуль аль-ахкам», 1/133.

Правило ихванов - ЦЕЛЬ ОПРАВДЫВАЕТ СРЕДСТВА

Правило ихванов — «Цель оправдывает средства»

د. علي بن عبد العزيز المطرودي (عضو هيئة التدريس بكلية الشريعة جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية )

Автор статьи: доктор ′Али ибн ′Абд уль-′Азиз аль-Матруди (член преподавательского совета шариатского факультета исламского университета Мухаммада ибн Су′уда).

1. Вступление

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение тому, кто был послан как милость для всех миров, а также членам его семьи, его сподвижникам и последователям вплоть до Дня Воздаяния.

А затем:

Поистине, исламская религия – это религия милости и справедливости. Она подходит для всех времен и мест. Всевышний Аллах сделал эту религию совершенной и довел до конца Свою милость рабам. Книга Всевышнего Аллаха и Сунна Его посланника ﷺ содержат в себе религиозные постановления, которые приводят в порядок страны и людей. Они способствуют обретению безопасности в обоих мирах. Некоторые из этих религиозных постановлений бывают подкреплены ясными и очевидными доводами, которые не нуждаются в углубленном исследовании. А некоторые религиозные постановления нуждаются в глубоком рассмотрении и исследовании доказательств.

Я обратил внимание на то, что организация «братья-мусульмане», а также некоторые другие излишествующие организации опираются на правило «цель оправдывает средства»[1]. Иногда они заявляют об этом прямо, а иногда – скрыто. Именно поэтому я решил написать исследование на данную тему, дабы разъяснить, как исламская религия относится к этому правилу, и можно ли опираться на данный лозунг.

Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал мой труд искренним лишь ради Его Лика, и полезным.

2. Разъяснение смысла данного лозунга

Смысл этого лозунга в следующем: если есть определенная цель или искомая польза, то она делает дозволенной и приемлемой любые пути и методы, которые к ней ведут, даже если эти пути или методы запрещены шариатом.

Следует заметить, что это правило не упоминается в научных книгах по правилам фикха или в книгах по основам фикха, или в книгах по фикху. Более того, оно вообще не было известным среди мусульман. Однако сейчас ты можешь найти его в практических действиях некоторых религиозных групп.

В своей основе это правило пришло от иудеев. Также его высказывали рафидиты и секуляристы, а также те, у кого нет ни нравственности, ни религии.

Сказано в первом протоколе из протоколов сионских мудрецов: «Цель оправдывает средства. Обратим же внимание в наших планах не столько на доброе и нравственное, сколько на нужное и полезное».

Сказал Абу-ль Ашбаль: «Лозунг «цель оправдывает средства» не относится к лозунгам мусульман. Напротив, это – лозунг сионистов и иудеев. Что же касается мусульман, то у них и цель, и средства непременно должны быть узаконены шариатом»[2].

В книге об основах мазхаба шиитов-имамитов говорится: «Рафидиты проявляют активность в различных направлениях и используют различные средства, не обращая внимания на основу, в отличие от суннитов. Дело в том, что рафидиты считают, что «такыя» («сокрытие своих настоящих убеждений») – это девять десятых религии. Некоторые современные шиитские ученые неосознанно сознались в этом. Говоря о «такые», один из них сказал, что цель оправдывает средства. То есть на пути к желаемой цели можно использовать любые средства. Это и есть «маккевиализм»[3], на который опираются те, у кого нет религии, для достижения своих целей. Что же касается ислама, то в нем цель не оправдывает средства. Цель не делает дозволенными запретные средства!»[4].

Также сказано в книге «Секуляризм и отношение ислама к нему»: «Секуляристы опираются на идеи «маккевиализма». Эти идеи основываются на том, что цель оправдывает средства, и нет разницы, как сильно эти средства противоречат религии и нравственности, и нет разницы являются ли они скверными или благими»[5].

Сказал аль-Альбани: «Лозунг «цель оправдывает средства» – это лозунг неверующих. Я хочу, чтобы вы усвоили это должным образом, ибо многие исламские партии в своих действиях опираются на это правило. А иногда доходит даже до того, что эти партии возводят ложь на некоторых других мусульман, чтобы одолеть их, так как те мусульмане не вступают в их партию. Лозунг «цель оправдывает средства» не имеет никакого отношения к исламу»[6].

3. Доказательства, указывающие на ложность данного правила

Во-первых, если человек обращает внимание на цели шариата, не обращая внимания на дозволенность средств, то он берет часть религии, оставляя другую ее часть.

Всевышний Аллах говорит: «Но впоследствии именно вы стали убивать друг друга и изгонять некоторых из вас из жилищ, помогая одним против других в грехе и посягательстве. А если они приходят к вам пленными, то вы выкупаете их. А ведь вам было запрещено изгонять их. Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты еще более ужасным мучениям. Аллах не находится в неведении о том, что вы совершаете»[7].

Во-вторых, противоречие шариату в вопросах средств подобно противоречию шариату в вопросах целей.

Всевышний Аллах говорит: «Не равняйте обращение к посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу. Ведь Аллах знает тех из вас, которые скрытно уходят (из собрания пророка), прикрываясь (спинами других). Пусть же остерегаются те, которые нарушают его [пророка Мухаммада] приказ, чтобы их не постигло испытание или не постигло их наказание мучительное!»[8].

Слова Аллаха «его [пророка Мухаммада] приказ» являются общими. Они охватывают приказы пророка ﷺ в вопросах средств и приказы пророка ﷺ в вопросах целей.

В-третьих, смысл этого правила являет собой цель Иблиса.

Всевышний Аллах сказал: «(И) приказывает он [шайтан] вам только плохое и мерзость и чтобы вы говорили на Аллаха то, чего не знаете»[9].

Повеление совершать дурное – это единственная гарантия осуществления целей Иблиса. Он опирается на этот принцип: «Цель оправдывает средства». Некоторых Иблис обманывает, а для некоторых он облачает свои приказы в одеяния истины. Однако в любом случае он не желает от людей ничего, кроме дурного.

В-четвертых, Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище мухаджирам и оказали помощь, являются помощниками и друзьями друг другу. Если же люди уверовали, но не совершили переселения, то вы не обязаны защищать их, пока они не совершат переселения. Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор. Аллах видит то, что вы совершаете»[10].

Этот аят Корана обязывает мусульман помогать своим притесненным братьям, выполняя право религиозного братства. Однако, если за помощью братьям последует нарушение договора, заключенного с неверующими, которые творят бесчинства, то помощь становится недозволенной, ибо данная помощь будет являться вероломством и нарушением договора, а ислам не любит вероломство и вероломных[11].

В-пятых, достоверно передается, что посланник Аллаха r завещал тем, кто отправляется на войну, проявлять нравственность в отношении врагов. Например, он запретил вероломные нападения, запретил убивать женщин, стариков и детей. Если бы цель оправдывала средства, то посланник Аллаха r не запрещал бы все это.

В-шестых, ′Абдуллах ибн Аби Ауфа, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды некий человек, находясь на рынке, начал продавать свой товар. Он начал клясться Аллахом, что заплатил за него столько, сколько на самом деле он не заплатил, и он клялся, чтобы один из мусульман купил этот товар. И тогда был ниспослан следующий аят: «Воистину, тем, которые продают завет с Аллахом и свои клятвы за ничтожную цену, нет доли в Последней жизни. Аллах не станет говорить с ними, не посмотрит на них в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания»[12].

Этот человек использовал ложные клятвы как средство для осуществления своей цели, и относительно него была ниспослана эта суровая угроза. Это указывает на ложность данного правила «цель оправдывает средства».

В-седьмых, средства, которые не узаконены шариатом, приводят лишь к тем целям, которые не узаконены шариатом. Великая и почетная цель не может быть достигнута низкими и презренными средствами.

В-восьмых, иногда ислам не разрешает человеку осуществлять нечто полезное, чтобы не случилось нечто несущее вред. А человек, придерживающийся данного лозунга, делает все наоборот. Он говорит: «Цель оправдывает средства». То есть ты можешь использовать любые средства для получения определенной пользы[13].

4. Сомнительные аргументы сторонников данного правила

Сторонники этого правила опираются на следующие доводы:

Во-первых, слова Всевышнего Аллаха: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения»[14].

Во-вторых, слова пророка ﷺ: «Не является лжецом тот, кто (старается) примирять людей  (между собой), сообщая (или: говоря) им нечто благое»[15].

В-третьих, Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды я находился возле пророка ﷺ, и к нему пришел некий человек, и сообщил, что женился на женщине из числа ансаров. Посланник Аллаха ﷺ спросил его: «А ты посмотрел на нее?». Тот ответил: «Нет!». (Пророк ﷺ) сказал: «Ступай и посмотри на нее, ибо, поистине, в глазах ансаров есть нечто!»[16].

Они говорят, что шариат разрешает совершать греховное ради пользы, иначе говоря, цель оправдывает средства.

Мы ответим им следующее:

Во-первых, в шариате нет такой основы, которая гласила бы: «Цель оправдывает средства», если только речь не идет о тех средствах, о которых шариат умолчал. Я имею в виду те средства, которые не запрещены ни в Коране, ни в Сунне. Что же касается тех средств, которые шариат запретил, то нам запрещено их использовать, ибо они являются неузаконенными.

Во-вторых, Аллах установил религиозные постановления для претворения пользы и всеобщих целей шариата. В них нет места для страстей невежественных людей или различных недоучившихся мыслителей и исламоведов. Мудрый шариат прочертил дорогу, которая ведет к целям, чтобы эти цели были претворены в жизнь. Цель, к которой стремится человек, должна быть узаконена шариатом. Также и средство, которое ведет к этой цели, должно быть узаконено.

В-третьих, в пользу дозволенности лжи для пользы призыва они приводят доводы (аяты и хадисы), которые указывают на дозволенность лжи в некоторых ситуациях. Однако, на самом деле, эти доводы являются доводами против них, а не в их пользу. Ведь средство, упомянутое в этих доводах, является средством, узаконенным в шариате. В шариате пришел довод, который указывает на дозволенность этого средства в данной конкретной ситуации. Таким образом, и средство, и цель являются узаконенными. Как же они могут приводить эти доводы в свою пользу?!

В-четвертых, нельзя приводить в качестве довода узаконенность цели, чтобы дозволить все средства, которые ведут к ней, забывая при этом тот факт, что шариат запретил некоторые из этих средств. Иначе мы бы открыли огромные врата для еретиков. Нельзя разрешать непреложные основы, извлекаемые из Корана, Сунны и единогласного мнения ученых. Нельзя косвенно называть ложными общие правила Корана. Такой человек ослабляет силу шариатских доводов для того, чтобы поиграть с этой религией для своих низменных сектанских целей.

В-пятых, шариат пришел с преграждением путей ко всему греховному, а эта цель шариата противоречит тому, о чем гласит правило «цель оправдывает средства». Этот лозунг открывает широкие двери для совершения больших грехов и запретных поступков. Но шариат пришел с противоположным лозунгом: «Садд аз-зараи′» («преграждение путей к греховному»). Шариат запретил некоторые средства и пути, даже если они сами по себе не греховны, но шариат запретил их, так как они приводят к греховному. Например, шариат запретил употреблять даже каплю вина, хотя от нее нет большого вреда. Однако малое количество вина является средством, которое ведет к распитию большого количества. Например, шариат запретил оставаться наедине с чужой женщиной, путешествовать с ней, смотреть на нее без нужды. Все это сделано для того, чтобы преградить пути к запретному.

В-шестых, сказал Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах: «Человек совершает запретное, если посредством шариатских договоров он стремится не к тому, что узаконил Всевышний Аллах и Его посланник ﷺ. Получается, что он обманывает Всевышнего Аллаха и Его посланника ﷺ, и хитрит с религией и с шариатом. Ведь посредством своих уловок он хочет получить то, что запретили Всевышний Аллах и Его посланникﷺr, или сбросить с себя обязанность, которую они установили»[17].

В-седьмых, если человек использует запретные средства или уловки для того, чтобы дойти до цели, то мудрый Аллах объявляет его цель ложной и встречает его противоположным тому, к чему он стремился. Аллах закрывает пред ним дороги, которые он открыл посредством ложных уловок. Тот, кто использует ложные ухищрения, встречает противоположное тому, чего он желал. Например, если человек использовал хитрость, чтобы быстрее получить наследство, и убил своего наследодателя, то шариат запрещает отдавать ему наследство и передает это наследство другому. Также, например, те иудеи, которые путем хитрости ловили рыбу, Аллах обратил их в свиней и обезьян[18]. Также каждого, кто стремится к обретению власти и правления, Аллах наказывает тем, что лишает его того, к чему он стремился. Поэтому пророк r сказал: «Поистине, я не назначу на эту должность того, кто просит о ней, и того, кто стремится к ней»[19].

В-восьмых, если бы цель оправдывала средства, то пророк ﷺ использовал бы это правило во взаимоотношениях с многобожниками. Но практика указывает на обратное. Например, пророк выполнил договор, который курейшиты взяли с Хузейфы ибн уль-Ямана и его отца, да будет доволен Аллах ими обоими.

Передают, что Хузейфа ибн аль-Яман рассказывал: «Мне помешало принять участие в битве при Бадре только одно: когда я вместе со своим отцом Хусайлем[20] отправился в Медину, неверные курейшиты схватили нас и стали говорить: «Поистине, вы хотите присоединиться к Мухаммаду!». Мы сказали: «Мы не хотим присоединиться к нему, а хотим только вернуться в Медину» и они заставили нас поклясться Аллахом, что мы уедем в Медину, но не будем сражаться вместе с ним. Когда же мы явились к посланнику Аллаха ﷺ и обо всём рассказали ему, он сказал: «Поезжайте в Медину. Мы выполним данное им обещание и будем просить у Аллаха помощи в борьбе против них»[21].

Посмотри, как пророк ﷺ заботился о выполнении договоров.

5. Правила фикха, имеющие связь с разбираемым правилом

Первое правило ― «Вынужденные ситуации делают дозволенным запретное».

Это правило связано с крайне вынужденными ситуациями (дарура). Когда одно из следующих пяти находится в опасности, то человек разрешает совершение некоторых запретных поступков, чтобы сохранить эти пять польз:

  1. Религия;
  2. Жизнь;
  3. Имущество;
  4. Честь;
  5. Разум.

Например, если человек может умереть от голода, шариат разрешает ему поесть мертвечину. Однако это правило ограничено лишь ситуациями, когда возникает крайняя нужда (дарура)[22]. Этим оно отличается от правила «цель оправдывает средства», которое никак и ничем не ограничено.

Второе правило ― «столкновение двух польз и двух вредных явлений».

Бывают такие ситуации, когда невозможно получить какую-либо более важную пользу, кроме как при этом придется упустить менее значительную пользу. И иногда бывает так, что невозможно избежать большого вреда, кроме как при этом придется совершить то, что менее вредно.

Правило гласит: «Если встретились два вреда и невозможно избежать их вместе, то необходимо совершить то, что несет меньший вред, чтобы избежать того, что несет больший вред».

Или же говорят: «Необходимо выбирать менее вредное из двух зол».

Или же говорят: «Необходимо выбирать менее вредное из двух вредоносных явлений».

Все эти правила связаны с совершением запретного, которое менее вредно, чтобы избежать какого-то более великого вреда. Оно ограничено тем, что существуют два вредных явления, которых невозможно избежать как-то иначе[23]. Оно отличается от правила «цель оправдывает средства», которое никак и ничем не ограничено.

Третье правило ― «устранению вреда отдается предпочтение над обретением пользы»[24].

Также правило гласит: «Вред не устраняется подобным ему вредом».

Оба этих правила противоречат правилу «цель оправдывает средства». Оба этих правила указывают на совершенно обратный смысл.

Четвертое правило ― «средства имеют такое же постановление как и цели».

Сказал шейх аз-Замиль: «Средства сами по себе не являются целью. Они являются лишь путями к обретению цели. Средства оцениваются в зависимости от цели. Если цель является обязательной, то и средство, ведущее к ней, является обязательным. То же самое касается запретных, желательных, дозволенных и нежелательных целей. Шариат сделал обязательными те пути и средства, которые приводят к обязательным вещам. То есть то, без чего невозможно совершить обязательное, также является обязательным»[25].

Однако это правило касается лишь тех целей и средств, которые сами по себе разрешены. Например, если какая-либо дозволенная вещь приводит к совершению запретного, она тоже становится запретной.

Что же касается правила «цель оправдывает средства», то, опираясь на это правило, люди объявляют дозволенными те средства, которые изначально были запрещены шариатом. Значит, это правило в корне противоречит вышеприведенному правилу. Вышеприведенное правило запрещает то дозволенное, что приводит к запретному, а данное правило дозволяет то, что изначально было запрещено.

Пятое правило ― «преграждение путей к запретному».

Если шариат запретил что-то и объявил что-то запретным, то остаются определенные средства и пути, которые обязательно приводят человека к этому запретному. Нет никаких разногласий в том, что человек обязан сторониться таких средств и путей, даже если в своей основе они разрешены. Ведь он не сможет избавиться от совершения запретного, пока полностью не станет сторониться этих средств и путей. Если же они совершит то, что ведет к запретному, то он этим самым совершит запретное.

Это правило также отличается от правила «цель оправдывает средства». Вышеприведенное правило указывает на запрещение того, что в основе разрешено, если это разрешенное приведет человека к запретному. Что же касается правила «цель оправдывает средства», то оно, наоборот, объявляет дозволенным запретное ради достижения своих целей.

6. Практическое применение «братьями-мусульманами» лозунга «цель оправдывает средства»

Применение ими этого правила имеет множество последствий:

1) Совершение многобожия (ширка) или отсутствие порицания в адрес того, кто его совершает. Это последствие является опасным, и оно в корне противоречит тому, с чем пришел посланник Аллаха ﷺ. Он призывал людей к единобожию и враждовал с многобожием во всех его проявлениях. Призыв к исламу должен быть далек от многобожия (ширка). Когда мы занимаемся призывом, нам запрещено совершать нечто из многобожия или неверия ради призыва. Здесь цель не оправдывает средства. Многобожие является мерзостью, и оно не может быть методом призыва к Аллаху.

2) Совершение религиозных новшеств и деяний заблуждения, или согласие с ними. Здесь цель не оправдывает средства. Человек не должен совершать неверие или многобожие, религиозное новшество или деяние заблуждения, чтобы дойти до истины, как он это называет. Религиозное новшество не может привести человека к истине.

3) Выступление против правителя и нарушение присяги. Особенно нужно обратить внимание на то, что революции и перевороты не несут благих последствий. То есть здесь и средство является греховным, и к тому же оно не несет никаких благих результатов.

4) Ложь ради достижения желаемой цели. Эти люди не стесняются лгать ради помощи своим заблудшим убеждениям. Они считают, что цель оправдывает средства. Как же скверна эта цель и как же скверны эти средства!

5) Опираясь на правило «цель оправдывает средства», они разрешают театральные сценки, суфийские песнопения (нашиды) и музыку ради пользы призыва. Таково положение «братьев-мусульман», ибо у них «цель оправдывает средства».

6) Они считают дозволенным применение силы и грубости, и использование средств, которые не узаконены шариатом. При этом они опираются на правило «цель оправдывает средства».

7) Они обвиняют в неверии тех, кто им противоречит, тех, кто не следует по их пути, так как они считают, что люди должны следовать за всем, к чему они их зовут.

8) Они имеют близкие отношения и дружбу с сефевидами и называют революцию аль-Хомейни «исламской революцией»[26].

То, что в этом моем исследовании соответствует истине, — оно от Всевышнего Аллаха. А если здесь присутствуют какие-либо ошибки и промахи, то это из-за моего упущения и несовершенства. И я прошу прощения у Всевышнего Аллаха!


[1] Есть и другой похожий лозунг: «На войне все средства хороши».

[2] См. «Шарх китаб аль-ибана мин усуль ад-дияна».

[3] Макиавеллизм — термин в политологии, обозначающий государственную политику, основанную на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали и тому подобном. Термин произведён от имени итальянского мыслителя Никколо Макиавелли (умер 22 июня 1527 года) и связывается с идеями.

[4] См. «Усулю мазхаб иш-ши′а аль-имамия аль-исна ′ашария», (3/1201).

[5] См. «аль-′Ильмания уа маукыф уль-ислями минха», стр. 410.

[6] См. «Сильсилят уль-худа уа ннур», 4/441.

[7] Сура «аль-Бакара», аят 85.

[8] Сура «ан-Нур», аят 63.

[9] Сура «аль-Бакара», аят 169.

[10] Сура «аль-Анфаль», аят 72.

[11] См. «Усуль ад-да′уа», стр. 91.

[12] Сура «Али ′Имран», аят 77. Этот хадис передал аль-Бухари, 2088.

[13] См. «Сильсилят уль-худа уа ннур», 4/441, аль-Альбани.

[14] Сура «ан-Нахль», аят 106.

[15] Аль-Бухари, 2692; Муслим, 2605.

[16] Муслим, 1424.

[17] См. «Игасат уль-ляхфан», 1/388.

[18] Сура «аль-А′раф», аяты 163-166.

[19] Аль-Бухари, 7149; Муслим, 1733.

[20] Хусайль был отцом Хузейфы, которого мухаддисы называли Хузейфа ибн уль-Яман, то есть не по имени, а по прозвищу (аль-Яман) его отца.

[21] Муслим, 1787.

[22] Здесь существуют условия, при которых это правило действует:

Во-первых, крайняя нужда (дарура) действительно должна иметь место, а не просто казаться или предполагаться.

Во-вторых, эту крайнюю нужду невозможно удалить как-то иначе, кроме как посредством совершения этого запретного поступка.

В-третьих, совершение этого запретного действительно должно удалить крайнюю нужду. Если же в этом есть сомнение, то совершение запретного не позволяется.

В-четвертых, совершение запретного должно быть легче по последствиям, чем продолжительность крайней вынужденности. Например, нельзя убивать другого человека в ситуации крайней нужды, чтобы этим спасти свою жизнь.

В-пятых, совершение греха не должно приводить к нарушению прав постороннего человека.

[23] Следует заметить, что при оценке пользы и вреда человека должен опираться не на свое видение и мнение, а на весы шариата. Именно этим правило отличается от лозунга «цель оправдывает средства».

[24] То есть, если совершение дела приводит к достижению блага, но дело это является злом, то шариат чаще всего запрещает это дело.

[25] См. «Шарх аль-Кауа′ид ас-са′дия», 39.

[26] Все эти явления упомянуты в книгах больших ученых нашего времени, и автор черпает их из этих книг. В частности, при приведении этих явлений он опирался на труды Салих аль-Фаузана и Насыруддина аль-Альбани, а также других ученых и авторов научных работ.

Выступление против обладателей власти. Части 1-2 - Кто есть обладатель власти

ВЫСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ ОБЛАДАТЕЛЕЙ ВЛАСТИ (уалий уль-амр)

Автор статьи: доктор ′Абдуллах Шакир аль-Джунейди

1. Вступление

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение тому, кто был послан как милость для всех миров, а также членам его семьи, его сподвижникам и его братьям вплоть до Дня Воздаяния. Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник.

А затем:

Коран и Сунна – это чистый источник исламской религии, которой Аллах доволен для Своих рабов. Коран и Сунна – это основополагающие источники познания истины. Они представляют собой совершенное руководство для жизни человека. Коран и Сунны – это правильные весы, на которых необходимо взвешивать слова и поступки. На это указывают многочисленные доводы из Корана и Сунны, а также слова и поступки праведных предшественников. Именно поэтому мы обязаны следовать за Кораном и Сунной, поступать в соответствии с ними, крепко держаться за них и возвращаться к ним во время разногласий и споров.

У мусульман не будет ни положения, ни величия, ни победы, ни успеха в ближней жизни, ни спасения в Вечной жизни, кроме как если они будут выполнять повеления Всевышнего Аллаха и будут покорны Ему и Его посланнику ﷺ, и будут сторониться того, что запретил Аллах и Его посланник ﷺ.

Нет сомнений в том, что подчинение обладателям власти – это часть убеждений приверженцев сунны и единой общины. Это – одна из основ убеждений праведных предшественников, на которую указывают множество религиозных текстов. На правильность этой основы также указывает и здравый разум, ибо люди не могут жить без главы (халифа, правителя, наместника и т. д.), к которому они будут возвращаться. Он будет устанавливать среди них религию Аллаха и оберегать право Аллаха. Он будет возвращать права притесненным и наказывать притеснителей. Еще давным-давно сказал один из поэтов:

«Не годится для людей анархия, когда нет у них предводителя,

И нет предводителя, если руководят ими невежды из их числа!».

Всевышний Аллах повелел быть покорными Ему, Его посланнику ﷺ, а затем обладателям власти из числа мусульман, чтобы общество жило согласно порядку и находилось в единении. Что же касается раскола, ослушания и выхода против правителей, то все это приводит к множеству разногласий; из-за этого исламская община становится разрозненной, и среди нее бушуют смуты. Это приводит лишь к страху, убийствам и волнениям.

Когда мы призываем подчиняться правителю, это не означает, что ислам призывает быть довольными несправедливостью и жить в унижении. Это означает, что мусульманин покоряется Аллаху во всех своих делах: и во благе, и в трудностях, и не выходит за рамки шариата его Всевышнего Господа.

Сказано в хадисе: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в положении его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом»[1].

Он подчиняется своему правителю, когда речь идет о покорности Аллаху. Если же правитель велит ослушаться Аллаха, то мусульманин не подчиняется его велению, но не нарушает свою присягу. Если правитель проявляет несправедливость и лишает его каких-либо прав, он проявляет терпение и надеется на награду Аллаху. Ведь мы своими глазами видим конец тех, кто спешили исправить положение, используя те методы, которые не узаконены в шариате.

2. Кто есть обладатель власти (уалий уль-амр)?

Термин «уалий уль-амр» («обладатель власти») не ограничивается лишь на верховном правителе. Он распространяется на каждого, кого шариат наделил определенной долей власти. Его называют «уалий уль-амр» («обладатель власти»).

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству: правитель является пастырем, и мужчина является пастырем для своей семьи, и женщина является пастырем, (присматривающим) за домом своего мужа и его детьми. (Итак) каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству»[2].

Разъясняя этот хадис, сказал имам ан-Науауи, да помилует его Аллах: «Ученые сказали, что слово «ар-ра′и» («пастырь») означает «хранитель, тот, кому вверено на хранение, тот, кто обязан заботится о праведности своих подопечных». Это означает, что каждый, кто кем-либо управляет, должен относиться к ним справедливо, и заботиться о том, чтобы привести в порядок их жизнь в обоих мирах»[3].

Однако самой важной властью является политическая власть, ибо с ней связана безопасность, стабильность и забота о пользе подданных. Пророк ﷺ сказал об этой власти: «Правитель является пастырем для людей, и он будет спрошен о своей пастве!».

Сказал шейх ′Абд уль-′Азиз ибн ′Абдуллах Али аш-Шейх (муфтий Королевства Саудовская Аравия), да хранит его Аллах: «Ученые мусульман единогласны в том, что у общины обязательно должно быть руководство, которое их ведет, и власть, которая упорядочивает их жизнь. Всевышний Аллах сказал: «О Дауд! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей по справедливости и не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха»[4]. Аллах сделал (пророка) Дауда наместником на земле и повелел ему править справедливо.

Община обязательно должна иметь руководителя. Если же у общины не будет правителя, которые ею руководит и оберегает то, что для нее полезно, то ведь натура людей – это несправедливость и взаимная вражда. Всевышний Аллах сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным»[5].

Если людей оставить без руководства, без опеки, без судопроизводства, то нечестие и порча охватят всю человеческую жизнь. Всевышний Аллах сказал: «Если бы Аллах не удерживал одних людей посредством других, то были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Аллаха»[6].

Также Аллах сказал: «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам»[7].

«Аллах оказал милость мирам, назначив для людей того, кто будет удерживать их и управлять ими, и вести их к благу, и запрещать им творить дурное. Ни одно общество на земле не сможет существовать должным образом без правителя, который будет управлять ими и приводить в порядок их дела»[8].


[1] Муслим, 2999, со слов Сухейба, да будет доволен им Аллах.

[2] Аль-Бухари, 5200; Муслим, 1829, со слов Ибн ′Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом.

[3] См. «Шарх Сахих Муслим», (12/213).

[4] Сура «Сод», аят 26.

[5] Сура «аль-Ахзаб», аят 72.

[6] Сура «аль-Хаджж», аят 40.

[7] Сура «аль-Бакара», аят 251.

[8] Автор статьи взял слова шейха с сайта «ас-сакина».

من تعليق سماحة مفتي عام المملكة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ

Части 3-4 - Права и обязанности обладателя власти

3. Права обладателя власти

Сказал аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, о правителях: «Они управляют пятью нашими делами: пятничная молитва, коллективная молитва, праздничная молитва, охрана границ и установление наказаний. Клянусь Аллахом, религия не будет прямой без правителей, даже если они творят несправедливость и чинят насилие. Клянусь Аллахом, посредством них Аллах приводит в порядок больше, чем они сеют порчи»[1].

Община имеет обязанности перед обладателями власти:

Во-первых, община должна объединиться вокруг правителя, она должна слушаться и подчиняться ему. Но это подчинение не является ничем неограниченным. Оно ограничено тем, что подчиняются правителю только в одобряемом, так как пророк ﷺ сказал: «Поистине, подчинение лишь в одобряемом!»[2].

Нельзя подчиняться правителю в греховном, так как пророк ﷺ сказал: «Нет подчинения (творению), если речь идет об ослушании Аллаха!»[3].

Сказал Ибн Хувейз Мандад (умер в 390 г. х.): «Что касается подчинения правителю, то оно обязательно в том, что является подчинением Аллаху, и не является обязательным в том, что является ослушанием Аллаха»[4].

Во-вторых, община должна оказывать помощь и поддержку обладателю власти. Она не должна выступать против него.

Передается, что ′Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Правитель обязан править справедливо и выполнять свою обязанность, и если он делает это, то мусульмане обязаны подчиняться ему, ведь Всевышний Аллах повелел нам выполнять обязанности и придерживаться справедливости, а затем повелел быть покорными Ему!»[5].

Упомянув обязанности правителя, аль-Мауарди сказал: «Если правитель выполняет те обязанности перед общиной, которые я упомянул, то он выполнил право Всевышнего Аллаха, и люди имеют перед ним две обязанности: подчинение и покорность, пока его состояние не изменится!»[6].

Они должны помогать ему в благочестии и богобоязненности, участвовать вместе с ним в благих делах, таких как хадж, джихад, коллективная молитва и так далее, даже если он является тираном. Именно так вели себя сподвижники, да будет доволен ими Аллах, в отношении аль-Хаджжаджа ибн Юсуфа.

Сказал имам ас-Сабуни: «Приверженцы сунны считают, пятничная, праздничная и другие молитвы совершаются позади каждого правителя-мусульманина, будь он благочестивым или грешником. Они считают, что вместе с этими правителями ведут джихад, даже если они является тиранами и грешниками!»[7].

В-третьих, община должна обращаться к Аллаху с мольбами за правителя, прося для него блага и благополучия.

Сказал имам ас-Сабуни: «Приверженцы сунны считают, что необходимо просить у Аллаха для правителей праведности, помощи, исправления и того, чтобы они правили справедливо»[8].

Сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Именно поэтому праведные предшественники, например, аль-Фудейль ибн ′Ияд, Ахмад ибн Ханбаль и другие говорили: «Если бы у нас была мольба, на которую обязательно будет дан ответ, то мы обязательно бы обратились с мольбой за правителя!»[9].

Сказал имам аль-Барбахари: «Если ты увидишь человека, который обращается с мольбой против правителя, то знай, что он – приверженец страстей. А если ты увидишь человека, который обращается с мольбами за правителя, прося для него праведности, то знай, что он, если пожелает Аллах, является сторонником сунны».

Затем он передал следующую историю: «Однажды аль-Фудейль ибн ′Ияд сказал: «Если бы у меня была мольба, на которую обязательно будет дан ответ, то я обратился бы с ней за правителя!». Тогда кто-то сказал ему: «О Абу ′Али! Разъясни нам этот момент!». Он ответил: «Если я обращусь с мольбой за себя, то она не перейдет дальше меня. А если я обращусь с мольбой за правителя, то он исправится и из-за его праведности придут в порядок люди и города». Нам приказано просить для правителей праведности, но нам не приказано обращаться с мольбами против них, даже если они несправедливы и чинят насилие, ибо их несправедливость и насилие навредит лишь им самим, но если они станут праведными, то это принесет пользу не только им, но и всем мусульманам»[10]

В-четвертых, община не должна упоминать ошибки правителей перед простыми людьми, не говоря уже о том, что лишь кажется ошибками, хотя, на самом деле, ими не являются.

В-пятых, община должна давать искренние советы правителям.

Сказал Ибн ′Абд уль-Барр: «Что касается искренних советов обладателям власти, то ученые не разногласят в обязательности этого»[11].

Основа в том, что советы правителям даются втайне, ибо пророк ﷺ сказал: «Тот, кто хочет сделать наставление правителю в чём-то, пусть не делает это во всеуслышание, однако, пусть возьмет его за руку и останется с ним наедине. Если он примет его (совет), то это прекрасно, в противном же случае он выполнил свой долг»[12].

От некоторых предшественников передается, что они открыто и жестко порицали некоторых правителей в некоторых ситуациях, но это противоречит основе. Вероятно, они посчитали такое поведение более правильным и посчитали, что в данной ситуации от тайных советов не будет пользы, так как этот несправедливый правитель иначе не остановится. Они в религии Аллаха не боялись порицания порицающих, следуя словам пророка ﷺ: «Господин мучеников – это Хамза ибн ′Абд уль-Мутталиб и человек, который встал перед несправедливым правителем, обратился к нему с повелениями и запретами, а затем тот правитель убил его»[13].

Существуют и другие доводы, указывающие на необходимость искреннего отношения к правителям.

Сообщается также, что пророк ﷺ сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?». Пророк ﷺ ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще»[14].

Искреннее отношение (насыха) – это общее слово, в которое входят много вещей. Например, к искреннему отношению относится желание того, чтобы правители были праведными и находились на прямом пути.

Сказал Мухаммад ибн Наср аль-Маруази: «Искреннее отношение к правителям мусульман означает желание того, чтобы они были праведными, благоразумными, справедливыми, желание того, чтобы община объединилась вокруг них, нелюбовь к тому, чтобы община была разобщена и выступала против них. Также человек должен считать частью своей религии подчинение им ради покорности Аллаху. Он должен ненавидеть тех, кто выступает против правителей. Он должен любить и чтить правителей ради Аллаха»[15].

Также пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами и гневается на вас из-за других трех вещей. Они доволен для вас тем, чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы все схватились за вервь Аллаха, и чтобы вы искренне относились к тем, кого Аллах сделал вашими руководителями. И Он гневается на вас, если вы занимаетесь пересудами, напрасно тратите свое богатство и задаете много (ненужных) вопросов»[16].

Также пророк ﷺ сказал: «Три вещи, к которым не может питать ненависть сердце мусульманина: искреннее совершение деяний ради Аллаха, искреннее отношение к правителям мусульман и пребывание в общине мусульман, ведь их мольба охватывает тех, кто за ними»[17].

В-шестых, община должна проявлять терпение, если правитель несправедлив. Мусульмане должны проявлять терпение и надеется на награду Аллаха, если правитель причиняет им зло. Ведь иначе случится нечто худшее, то есть, если они выступят против правителя, это приведет к анархии, пролитию невинной крови и попранию того, что оберегаемо шариатом.

Абу Раджа аль-′Утариди слышал, как Ибн ′Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, передавал следующие слова пророка ﷺ: «Кто увидит от своего правителя нечто, что ему не понравится, тот пусть проявляет терпение. Ведь, поистине, тот, кто покинул общину (мусульман) хотя бы на пядь и умер, непременно умер подобно тому, как умирали во времена джахилийи!»[18].

Хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, разъясняя этот хадис, передал слова Ибн Аби Джамры, который сказал: «Покидание общины – это совершение какого-либо дела, нарушающего присягу, которая была дана этому правителю, даже если это нарушение будет самым минимальным. Именно поэтому пророк использовал слово «пядь». Дело в том, что это минимальное нарушение присяги затем приводит к пролитию крови без всякого на то права»[19].

Ханбаль, да помилует его Аллах, рассказывал: «Однажды во времена правления аль-Уасика факыхи Багдада собрались у Абу ′Абдуллаха[20] и сказали ему: «Поистине, это дело приняло серьезный оборот и распространилось![21] Мы не довольны его правлением и властью». (Ахмад) начал дискутировать с ними на этот счет и сказал: «Вам следует порицать (порицаемое) в своих сердцах, но не нарушайте присягу и не разобщайте ряды мусульман. Не проливайте свою кровь и кровь мусульман вместе с вами. Взгляните на то, каков будет итог вашего дела».

И также он говорил: «Нарушение присяги правителю не является правильным делом. Это дело противоречит тому, что пришло в преданиях (от предшественников)»[22].

4. Обязанности обладателя власти

Обладатель власти (уалий уль-амр) обязан выполнять две важнейшие обязанности. Эти две обязанности и есть его основная миссия.

Во-первых, защита и сохранение религии, работа для укрепления религии и увеличения ее величия, и призыв к этой религии людей по мере своих возможностей.

Во-вторых, руководство мирской жизнью людей на основе заветов религии. Он должен трудиться для укрепления своей власти и безопасности своих подданных. Он должен обеспечивать подданных тем, в чем они нуждаются, из еды, одежды, здравоохранения, образования и так далее. Он и его помощники должны прилагать все свои усилия на этом пути. Перед их глазами всегда должны стоять слова пророка ﷺ: «О Аллах, создай трудности для того, кто получит хоть какую-то власть над членами моей общины, и эта власть будет им в тягость, и будь добр по отношению к тому, кто получит хоть какую-то власть над членами моей общины и будет проявлять доброту по отношению к ним»[23].

Из этих двух обязанностей уже проистекает много других обязанностей, которые вкратце упомянул аль-Мауарди, да помилует его Аллах.

Он сказал: «Всеобщих обязанностей правителя десять:

Первое – оберегание основ религии и того, в чем были единогласны праведные предшественники (саляфы). Если вдруг появится сторонник религиозных новшеств или впадет в заблуждение человек, поддавшийся сомнениям, то необходимо разъяснить ему аргументы и истину. Он должен сделать так, чтобы религия была защищена от порчи, а исламская община защищена от промахов.

Второе – претворение в жизнь религиозных постановлений между двумя спорящими сторонами, прекращение споров между ними, дабы везде распространилась справедливость, дабы притеснитель не смог переступать границы, а притесненный не чувствовал себя слабым.

Третье – это защита имущества и жизни людей, дабы люди смогли безопасно распоряжаться своей мирской жизнью, дабы они могли в безопасности путешествовать, не подвергая риску ни себя, ни свое имущество.

Четвертое – претворение в жизнь наказаний за преступления, чтобы люди не нарушали запреты Всевышнего Аллаха, и чтобы права людей не были погублены.

Пятое – защита границ государства, чтобы враги не смогли одержать верх и покуситься на то, на что запрещено покушаться, и чтобы они не смогли пролить кровь мусульманина или того, кто заключил договор с мусульманами.

Шестое – борьба против тех, кто отказывается принять ислам после призыва, пока они не примут ислам или не войдут под защиту мусульман. Правитель должен выполнить право Аллаха, дабы Его религия целиком и везде держала верх.

Седьмое – сбор добычи и милостыни там, где шариат сделал это обязательным, но без устрашения и насилия.

Восьмое – распределение между людьми даров и имущества из казны мусульман без излишества и без скупости. Распределять имущество между людьми необходимо в положенное время, не задерживая его и не выдавая его раньше времени.

Девятое – правитель должен поручать дела и распределение имущества надежным и искренним людям. 

Десятое – он должен непосредственно участвовать в почетных делах, чтобы развить и увеличить политическое состояние этой общины и сберечь религию. Он не должен полностью поручать все дела другим, занимая себя наслаждениями или поклонением, ведь даже честный может поступить вероломно и даже искренний может обмануть.

Всевышний Аллах сказал: «О Дауд! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей по справедливости и не потакай порочным желаниям, а не то они собьют тебя с пути Аллаха»[24].

Аллах не ограничился советом просто поручить эти дела другим, а сказал участвовать в них лично»[25].


[1] См. «Адаб аль-Хасан аль-Басри», стр. 121, Ибн уль-Джаузи.

[2] Аль-Бухари, 7257; Муслим, 1840.

[3] Аль-Бухари, 7257; Муслим, 1840.

[4] См. «Тафсир аль-Куртуби», 5/259.

[5] См. «Тафсир аль-Куртуби», 5/259.

[6] См. «аль-Ахкам ас-сультания», стр. 42.

[7] См. «′Акыдат ус-саляф уа асхаб иль-хадис», стр. 92-93.

[8] См. «′Акыдат ус-саляф уа асхаб иль-хадис», стр. 92-93.

[9] См. «ас-Сияса аш-шар′ия», стр. 217.

[10] См. «Шарх ус-сунна», стр. 51.

[11] См. «аль-Истизкар», 8/579.

[12] Передал Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», № 1096, 2/521.

[13] Передал аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/215, № 4884.

[14] Муслим, 95.

[15] См. «Та′зыму кадри ссалят», 2/693-694.

[16] Передал Малик в «аль-Муватта», 2/990; и Ибн Хиббан в «Сахихе», 3388.

[17] Ахмад, 5/183; Ибн Хиббан в «Сахихе», 67.

[18] Аль-Бухари, 7054; Муслим, 1849.

[19] См. «Фатх уль-Бари», 13/7.

[20] Речь идет об имаме Ахмаде ибн Ханбале, да помилует его Аллах.

[21] Они имели в виду заблуждение о сотворенности Корана и так далее.

[22] Передал Абу Бакр ибн уль-Халляль в «ас-Сунна», 1/133.

[23] Муслим, 1828, со слов ′Аиши, да будет доволен ею Аллах.

[24] Сура «Сод», аят 26.

[25] См. «аль-Ахкам ас-сультания», стр. 17-18.

Части 5-7 - Подчинение обладателям власти

5. Единогласное мнение ученых об обязательности подчинения обладателям власти в одобряемом.

Приверженцы сунны и единой общины единогласны в том, что запрещено выступать против правителей, будь они справедливыми или тиранами. Этот запрет касается любых способов выступления против правителя. На эту тему пришло множество хадисов, запрещающих сие действие. К тому же за выступлением против правителя следуют смуты и кровопролитие, а также возбуждение общих масс людей, сеяние ужаса среди тех, кто пребывал в безопасности, гибель государства и порча среди рабов Аллаха. Выход против правителей разрешен лишь с соблюдением строгих условий, упомянутых учеными. Мы упомянем их ниже.

Это правило стало основой в убеждениях приверженцев сунны и единой общины. Посредством этой основы они отличаются от всех остальных заблудших сект и приверженцев страстей, вышедших за рамки сунны.

Сказал имам ан-Науауи, да помилует его Аллах: «Что касается выступления и сражения против правителей, то это запрещено по единогласному мнению мусульман, даже если эти правители являются нечестивцами и тиранами. Об этом говорится во многих хадисах. Приверженцы сунны единогласны в том, что правителя не отстраняют из-за его нечестия»[1].

Сказал имам Ибн Хаджар, да помилует его Аллах: «Знатоки фикха единогласны в обязательности подчинения правителю, который взял власть силой, и в том, что необходимо сражаться с ним в одном ряду, и подчинение ему лучше, чем выступление против него, ибо посредством этого защищается кровь мусульман и распространяется спокойствие среди подданных»[2].

Также передал имам аль-Лялякаи убеждения имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах, который сказал: «Кто выступит против правителя мусульман, вокруг которого объединились люди и признали его правление, и нет разницы, пришел ли он к власти с их согласия или же взял власть силой, тот расколол единство мусульман и пошел в противоречие тем хадисам, которые пришли от посланника Аллаха . Если он умрет в таком состоянии, то он умрет смертью времен доисламского невежества (джахилии). Ни одному человеку не дозволено сражаться с правителем или выступать против него. А кто сделает это, тот – сторонник новшеств (мубтади′), который не следует сунне и не находится на прямом пути»[3].

Также имам аль-Лялякаи передал убеждения Абу Хатима ар-Рази и Абу Зур′и ар-Рази. ′Абд ур-Рахман ибн Аби Хатим сказал: «Я спросил своего отца (Абу Хатима) и Абу Зур′у об убеждениях приверженцев сунны в основах религии, и о том, на чем они застали имамов знания. Они ответили: «Мы застали ученых во всех местностях, в Хиджазе, в Ираке, в Шаме, в Йемене, на следующих убеждениях: вера (иман) – это слово и дело; она увеличивается и уменьшается…

И мы не считаем дозволенным выступление против правителей и не считаем дозволенным сражения во времена смут. Мы слушаем и повинуемся тем, кому Всемогущий и Великий Аллах даровал власть над нами. Мы не нарушаем присягу и следуем за сунной и единой общиной мусульман, и мы сторонимся раскола, разногласий и разрозненности»[4]

Также имам аль-Лялякаи передал слова имама аль-Бухари, да помилует его Аллах: «Я встретил более тысячи мужей из числа обладателей знания (жителей Хиджаза, Мекки, Медины, Куфы, Басры, Уасыта, Багдада, Шама и Египта). Я встречался с ними много раз, поколение за поколением, и я застал их в большом количестве уже на протяжении более чем сорока шести лет. Я дважды встречался с учеными Шама, Египта и Джазиры. Четырежды был в Басре и шесть лет провел в Хиджазе. Я не могу сосчитать, сколько раз я посещал Куфу и Багдад…».

А затем он упомянул их убеждения: «И мы не оспариваем власть с теми, кто ею обладает, ибо пророк сказал : «Три вещи, к которым не может питать ненависть сердце мусульманина: искреннее совершение деяний ради Аллаха, подчинение правителям мусульман и пребывание в общине мусульман, ведь их мольба охватывает тех, кто за ними».

А Всевышний Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас»[5].

И мы не считаем дозволенным выступать с мечом против общины Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)»[6].

Сказал имам ат-Тахауи: «Мы не считаем дозволенным выступать против наших правителей и обладателей власти, даже если они чинят несправедливость. Мы не обращаемся с мольбами против них и не нарушаем присягу. Мы считаем, что подчинение им – это подчинение Всемогущему и Великому Аллаху, пока правители не велят ослушаться Аллаха. Мы просим у Аллаха для них праведности и благополучия»[7].

6. Религиозные тексты об обязательности подчинения обладателям власти в одобряемом.

Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы (на самом деле) веруете в Аллаха и в Последний День [День Суда]. Это – лучше и прекраснее по исходу»[8].

На эту тему также пришло множество достоверных хадисов:

Передают, что Уаиль аль-Хадрами рассказывал: «Однажды Саляма ибн Язид аль-Джу’фи спросил посланника Аллаха : «О пророк Аллаха, скажи, что ты повелишь нам (делать), если власть над нами получат такие правители, которые будут требовать от нас то, что полагается им, но станут отказывать нам в том, на что имеем право мы?» — но (пророк ) отвернулся от него[9]. Потом тот спросил об этом во второй (или: в третий) раз, и тогда аль-Аш’ас ибн Кайс привлёк его к себе и сказал: «Слушайте и повинуйтесь, ибо они (понесут ответственность) за то, что возложено на них, а вы — за то, что возложено на вас».

В другой версии этого хадиса сказано: «…и тогда аль-Аш’ас ибн Кайс привлёк его к себе, а посланник Аллаха сказал: «Слушайте и повинуйтесь, ибо они (понесут ответственность) за то, что возложено на них, а вы — за то, что возложено на вас»[10].

Также Ибн Мас′уд (да будет доволен им Аллах) передал, что пророк ﷺ сказал: «Поистине, после меня станут отдавать предпочтение (другим) и (будут совершаться такие) дела, которые вы не одобрите». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха, что же ты велишь нам?». Пророк ﷺ ответил: «Вы должны будете выполнять то, что вам предписано, и молить Аллаха о том, что вам причитается»[11].

Хузейфа ибн уль-Яман (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды посланник Аллаха сказал: «После моей смерти появятся правители, которые не будут руководствоваться моим руководством и не будут следовать за моей сунной. И среди них будут люди с сердцами шайтанов в образе людей!». Я спросил: «О посланник Аллаха, а как мне поступить, если я застану это время?». (Пророк ) ответил: «Слушай и повинуйся правителю, даже если он бьет тебя по спине и забирает твое имущество. Слушай и повинуйся!»[12].

′Убада ибн ус-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Мы присягнули посланнику Аллаха в том, что будем слушать и повиноваться в благоденствии и в нужде, в лёгком и трудном, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха»[13].

Сообщается со слов Ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк ﷺ сказал: «Пусть тот, кто не одобрит какие-либо (дела) своего правителя, проявляет терпение, ибо, поистине, вышедший из повиновения правителю (хотя бы) на пядь умрёт подобно тому, как умирали во времена джахилийи»[14].

Передается от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха ﷺ сказал: «С тремя не заговорит Аллах в День Воскресения, не посмотрит на них и не очистит их, и им (уготовано) мучительное наказание…», а затем упомянул среди них: «…и человеку, который присягает правителю только ради мирских (благ), и если тот даёт ему это, выполняет (своё обещание), а если нет, то нарушает его»[15].

Передают со слов ‘Ауфа ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что однажды посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лучшими из ваших правителей станут те, которых будете любить вы и которые будут любить вас, за которых вы будете обращаться к Аллаху с мольбами и которые будут обращаться к Аллаху с мольбами за вас. Худшими же из ваших правителей станут те, которых будете ненавидеть вы и которые будут ненавидеть вас, которых вы будете проклинать и которые будут проклинать вас».

Тогда люди спросили: «О посланник Аллаха, так не надо ли будет нам противиться таким?». Он сказал: «Не (надо делать этого), до тех пор, пока они будут совершать молитвы среди вас»[16].

Передается от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк ﷺ сказал: «Мусульманин обязан слушать и повиноваться тому, что ему нравится и что не нравится, если только не будет велено ему совершить что-нибудь греховное, а если велят ему совершить грех, то не следует ни слушать, ни повиноваться»[17].

7. Благие последствия подчинения обладателям власти и нахождения с общиной мусульман.

Поистине, разрозненность, разногласия и раскол – это причина гибели общины, ее разрушения и разделения на группировки. А единство и любовь друг к другу – это причина объединения, силы и величия общины. Именно поэтому Аллах и Его посланник ﷺ побудили к единству и предостерегли от разрозненности.

Всевышний Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми»[18].

Пророк ﷺ сказал: «Поистине, после моей (смерти) появится много порицаемого, и если вы увидите, что кто-то расколол единую общину или желает расколоть дело общины Мухаммада, кем бы они ни был, убейте его, ибо, поистине, рука Аллаха над единой общиной. И, поистине, шайтан бежит вместе с тем, кто вносит раскол в единую общину»[19].

Если люди придерживаются единой общины и подчиняются правителю, то это является спасением от смуты. В хадисе пророк ﷺ поведал о том зле, которое появится перед Судным Днем. Хузейфа (да будет доволен им Аллах) спросил у него: «Что же ты велишь мне делать, если я доживу до этого?». Пророк ﷺ ответил: «Держись общины мусульман и их правителя!»[20].

Из плодов подчинения правителю – выявление величия ислама и его силы, которая образуется из-за единства мусульман.

Всевышний Аллах сказал: «Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями»[21].

Единство мусульман гневит шайтана, ибо он старается натравить мусульман друг на друга и посеять порчу между ними. Именно поэтому пророк ﷺ сказал: «Если три человека находятся в поселении или в пустыне и не совершают молитву вместе, то ими непременно завладеет шайтан. Вам следует держаться общины (мусульман), ибо, поистине, волк поедает именно отбившуюся (от стада) овцу»[22].

Единство мусульман способствует сохранению здравия сердец и их чистоты от ненависти.

Пророк ﷺ сказал: «Три вещи, к которым не может питать ненависть сердце мусульманина: искреннее совершение деяний ради Аллаха, искреннее отношение к правителям мусульман и пребывание в общине мусульман, ведь их мольба охватывает тех, кто за ними»[23].

Сказал Ибн уль-Асир, да помилует его Аллах: «Смысл этого хадиса таков: эти три качества способствуют очищению сердец. Если человек схватится за них, то его сердце очистится от вероломства, порочности и зла»[24].

Что касается фанатизма в отношении цвета, расы, национальности или племени, то пророк ﷺ упомянул, что все это относится к призыву времен доисламского невежества (джахилии).

Джабир ибн ′Абдуллах рассказывал: «Однажды мы находились в военном походе вместе с пророком , и один из мухаджиров ударил ногой одного из ансаров. Тогда ансар воскликнул: «О ансары!», а мухаджир воскликнул: «О мухаджиры!». Посланник Аллаха сказал: «Почему я слышу призыв времен доисламского невежества (джахилии)?!». Люди ответили: «О посланник Аллаха! Один из мухаджиров ударил ногой одного из ансаров!». Посланник Аллаха сказал: «Оставьте эти (призывы), ибо, поистине, они имеют зловонный запах!»[25].

Нахождение с единой общиной и правителем указывает на наличие правдивой любви ради Аллаха и на то, что люди держатся за руководство пророка Мухаммада ﷺ, который сказал: «В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны (единому) телу: когда (одну из) частей его поражает болезнь, всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой»[26].

Также единство мусульман уничтожает козни врагов религии, которые находятся в засаде против нас. Аллах сказал о них: «Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии»[27].

Также Аллах сказал: «После того как прояснилась им истина, многие из людей Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее»[28].

Они денно и нощно трудятся и строят козни против мусульман, желают расколоть их ряды и рассеять их единство.


[1] См. «Шарх Сахих Муслим», 12/229.

[2] См. «Фатх уль-Бари шарх Сахих аль-Бухари», 7/13.

[3] См. «Шарх усуль и′тикад ахли ссунна уаль джама′а», 1/175.

[4] См. «Шарх усуль и′тикад ахли ссунна уаль джама′а», 1/197.

[5] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[6] См. «Шарх усуль и′тикад ахли ссунна уаль джама′а», 1/193.

[7] См. «Шарх аль-′акыда ат-тахауия», 2/418.

[8] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[9] Пророк ﷺ поступил так, решив дождаться откровения свыше.

[10] Муслим, 1846.

Таким образом, нарушение правителями прав подданных не освобождает последних от выполнения возложенных на них обязанностей.

[11] Аль-Бухари, 3603; Муслим, 1843.

[12] Муслим, 1847.

[13] Аль-Бухари, 7055; Муслим, 1709.

[14] Аль-Бухари, 7053.

[15] Аль-Бухари, 7212; Муслим, 108.

[16] Муслим, 1855.

[17] Аль-Бухари, 7144; Муслим, 1839.

[18] Сура «аль-Анфаль», аят 46.

[19] Ан-Насаи, 4020; ат-Табарани в «аль-Кабир», 17/144, № 14050.

[20] Аль-Бухари, 3606; Муслим, 1847.

[21] Сура «Али ′Имран», аят 103.

[22] Абу Дауд, 547; ан-Насаи, 847; Ахмад, 21710.

[23] Ахмад, 5/183; Ибн Хиббан в «Сахихе», 67.

[24] См. «ан-Нихая фи гариб иль-хадис», 3/381.

[25] Аль-Бухари, 4905; Муслим, 2584.

[26] Муслим, 2586.

[27] Сура «аль-Бакара», аят 120.

[28] Сура «аль-Бакара», аят 109.

Части 8-9 - О выходе против правителя

8. Религиозное постановление выхода против правителей.

В первую очередь надлежит сказать, что иноверцу не дозволено быть правителем мусульманина. То есть это правление не считается правильным и шариатским. Некоторые поздние ученые дозволили это, но их слова отвергаются и противоречат истине, находятся далеко от истины. Ведь самая главная миссия правителя мусульман – это претворение в жизнь законов Аллаха и руководство жизнью людей в соответствии с религией, о чем мы уже говорили. В этом деле правители как бы заменяют пророков.

Сказал аль-Мауарди: «Правители являются наместниками (халифами) пророчества в том, что они оберегают религию и управляют мирской жизнью людей. И в общине обязательно должен быть правитель, занимающийся этим, в чем единогласны ученые»[1].

Сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Обязательная задача правления – это исправление религии творений, ибо если они потеряют эту религию, их ждет очевидный убыток, и тогда им не принесут пользу те мирские блага, которыми они обладают, а также приведение в порядок всего того мирского, без чего не может стоять прямо религия»[2].

Разве иноверец может выполнять все эти задачи, если он вообще не уверовал в эту религию?!

Религиозные тексты указывают на то, что правление иноверца не может считаться действительным. Всевышний Аллах сказал: «Аллах не откроет неверующим пути против верующих»[3].

Сказал аль-Кады Ибн уль-′Араби: «Аллах не откроет неверующим пути против верующих так, чтобы это было признано шариатом. Если же это случится (в бытие), то это все равно будет противоречить шариату»[4].

Также Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас»[5].

В этом аяте сказано: «…среди вас (или: из вас)…» — [минкум]. Это указывает на то, что правители должны быть из числа верующих, ибо обращение в начале аята идет именно к верующим.

Также Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите своими помощниками тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется еще большая ненависть. Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете!»[6].

Сказал аль-Куртуби: «В этом аяте Аллах запретил верующим брать неверующих и сторонников своих страстей своими соратниками и поручать им принимать решения»[7].

Многие ученые передали единогласное мнение имамов в этом вопросе.

Сказал аль-Кады ′Ияд: «Ученые единогласны в том, что правление неверующего не считается действительным»[8].

Сказал Ибн уль-Мунзир: «Все обладатели знания, от кого мы переняли знание, единогласны в том, что неверующий ни в каких ситуациях не может получить власть над мусульманином»[9].

Сказал Ибн Хазм: «Ученые единогласны в том, что правление не разрешается поручать женщине, неверующему и ребенку»[10].

Правителем мусульман в этом мире может оказаться один из трех:

  1. Либо справедливый мусульманин;
  2. Либо вероотступник;
  3. Либо несправедливый и нечестивый человек.

Мы упомянем религиозное постановление, связанное с каждым из них.

Во-первых, справедливый мусульманин.

Против такого правителя запрещено выступать. В этом единогласны все ученые. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас»[11].

Множество пророческих хадисов указывают на необходимость подчинения правителям из числа мусульман. Мы уже упоминали некоторые из них. В этом единогласна вся исламская община. Существует множество слов ученых на эту тему.

Справедливость не означает, что правитель защищен от ошибок во всех своих словах и делах. Нет, он подобен всем остальным людям. Он может совершать ошибки и некоторые грехи. Однако, если известно, что он остерегается несправедливости и всегда старается исправить свои ошибки, то он является справедливым правителем.

Во-вторых, правитель-вероотступник.

Если мусульманин пришел к власти, а затем стал неверующим, причем его неверие является явным без никаких сомнений, то ученые единогласны в том, что обязательно нужно отстранить его от власти и выступить против него. Однако здесь ставится условие – у мусульман должна быть сила для того, чтобы сместить его и поставить на его место мусульманина. Если же подданные не могут сместить его, то они должны делать то, что в их силах.

′Убада ибн ус-Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Мы присягнули посланнику Аллаха в том, что будем слушать и повиноваться в благоденствии и в нужде, в лёгком и трудном, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха»[12].

Сказал хафиз Ибн Хаджар: «Если со стороны правителя изошло явное неверие, то запрещено подчиняться ему в этом. Напротив, обязательно нужно сражаться против него по мере возможностей, как об этом сказано в хадисе»[13]. Речь идет о вышеупомянутом хадисе.

Также хафиз Ибн Хаджар сказал: «Ученые единогласны в том, что правителя смещают по причине неверия, и в этом должен участвовать каждый мусульманин. Кто имеет возможность выполнить это, тому – награда. А если кто-то заискивает перед этим правителем, то он совершает грех. Если же человек не имеет сил сместить этого правителя, то он обязан переселиться из этой земли»[14].

В-третьих, нечестивый и несправедливый правитель.

Приверженцы сунны (ахлю ссунна уаль джама′а) единогласны в том, что запрещено выступать против несправедливых правителей, пока их несправедливость и тирания не дойдет до явного неверия, или же, например, они прекратят совершать молитву и призывать к ней.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Убеждения сторонников хадиса – это оставление сражения против несправедливых властителей и проявление терпения в отношении их несправедливости»[15].

Сказал аль-Хасан ибн ′Али аль-Барбахари: «Кто выступит против правителя мусульман, тот является хариджитом, который расколол единство мусульман и пошел в противоречие хадисам. Если он умрет в таком состоянии, то умрет смертью джахилии. Запрещено сражаться против правителя и запрещено выступать против него, даже если он чинит несправедливость.

Посланник Аллаха сказал, обращаясь к Абу Зарру аль-Гыфари: «Проявляй терпение, даже если (правитель) будет эфиопским рабом!».

Также посланник Аллаха сказал, обращаясь к ансарам: «Проявляйте терпение, пока не встретите меня у Водоема!».

Сражение с правителями не относится к сунне, ибо это несет за собой порчу в мирской жизни и религии. Разрешено сражаться с хариджитами, если они покусились на имущество, жизни и семьи мусульман. Однако, если они бросятся в бегство, нельзя их преследовать; нельзя добивать их раненных; нельзя брать невольников из их числа; нельзя убивать пленников из их числа. И знай, что нет подчинения человеку, если речь идет об ослушании Аллаха»[16].

Мы упомянули слова некоторых ученых, передававших единогласное мнение (иджма′) в этом вопросе. Также мы упомянули некоторые хадисы и предания предшественников, в которых содержится повеление подчиняться правителям, запрещение нарушать присягу, повеление проявлять терпение перед несправедливостью со стороны правителей. Этих хадисов очень много, как об этом сказал аш-Шаукани[17].

Сказал шейх Мухаммад аль-Амин аш-Шинкыти: «Правильное мнение, в котором нет сомнений, заключается в том, что запрещено снимать правителя, если только он не совершит явного неверия, относительно которого у людей есть довод от Аллаха», затем он упомянул некоторые хадисы на эту тему и сказал: «Все эти религиозные тексты указывают на то, что запрещено выступать против правителя, даже если он совершает недозволенные вещи, если только он не совершит явного неверия, на которое указывает религиозные довод из Книги Аллаха и Сунны Его посланника . Это неверие должно быть явным, то есть очевидным, в котором нет путаницы и сомнения»[18].

Значит, встает вопрос: «Когда же выход против правителя становится разрешенным?!».

Разрешено выходить против правителя лишь в одной конкретной ситуации, если соблюдены все необходимые условия и правила. Только тогда выход против правителя будет узаконен шариатом.

Сказал шейх Ибн Баз: «Только в том случае, когда мусульмане увидят явное неверие, на которое у них будет довод от Аллаха. В таком случае нет греха на них, если они выступят против этого правителя, чтобы сместить его, если у них есть сила для этого. Если же у них не силы для этого или же выход против правителя приведет к еще более худшему злу, то они не должны выходить против него. Им не разрешается выходить против правителя в этом случае. Это делается для сохранения всеобщих польз мусульман. Шариатское правило, в котором единогласны все ученые, гласит:

«Не разрешается устранять зло посредством того, что является еще более скверным злом!».

Мусульмане должны либо устранить зло, либо уменьшить его. Если же устранение зло приведет к еще большему злу, то это недозволенно по единогласному мнению ученых.

Если эта группа, которая хочет сместить правителя, совершившего явного неверие; если у этой группы есть сила, чтобы сместить правителя, и есть возможность заменить его праведным и благим мусульманином, и за этим выходом не последует большого вреда мусульманам, или такого зла, которое еще хуже, чем зло, исходившие от этого правителя, то нет на них никакого греха.

Если же за выходом против правителя последует огромная порча, нарушение безопасности, причинение несправедливости людям, убийства тех, кто не заслуживает убиения, и другие виды великого зла, то выступать против правителя не разрешается»[19].

Условия дозволенности выхода против правителя упомянул шейх Ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах, сказав: «Следует знать, что не разрешено выступать против власти, кроме как при соблюдении условий, которые разъяснил пророк , как это пришло в хадисе со слов ′Убады ибн ус-Самита (да будет доволен им Аллах). Он сказал: «Мы присягнули посланнику Аллаха в том, что будем слушать и повиноваться в благоденствии и в нужде, в лёгком и трудном, даже если нас будут обделять, и не станем пытаться лишить власти тех, кому она будет принадлежать, если только не увидим (проявлений) очевидного неверия и не будем располагать ясными доказательствами этого, (полученными) от Аллаха»[20].

Первое условие«…если только вы не увидите…». То есть вы должны быть твердо убеждены в том, что правитель действительно совершил неверие.

Второе условие – действие, совершенное правителем, должны быть большим неверием, а не просто нечестием. Если правители совершают грехи, то выход против них не становится дозволенным, какими бы великими эти грехи не были.

Третье условие«…очевидное неверие…». То есть неверие должно быть явным и очевидным. Оно не должно подразумевать каких-нибудь двояких толкований.

Четвертое условие«…на которое у вас будет от Аллаха явный довод…». То есть люди должны опираться на явный довод из Корана, Сунны или единогласного мнения (иджма′). Вот четыре условия.

Пятое условие – это условие извлекается из общих основ исламской религии. Люди, выступающие против правителя, должны иметь силу (кудра), чтобы свергнуть власть. Если же у них нет сил, то дело обернется против них, а не в их пользу. Тогда вред будет гораздо больше, чем вред, исходящий от молчания об этой власти.

Чтобы свергнуть власть секуляристов в какой-нибудь стране непременно нужно соблюсти эти пять условий. Если же одно из этих условий не соблюдено, то запрещено выступать против власти»[21].

9. Немного о тех, кто выступает против правителей.

Имам Ибн Кудама, да помилует его Аллах, разъяснил описания тех людей, которые выступают против правителя, которому присягнули люди.

Он сказал следующее:

«Выступающие против правителя делятся на четыре вида:

Первый вид – это люди, которые отказались подчиняться правителю и выступили против него не из-за ошибочного толкования некоторых религиозных текстов. Их называют разбойниками (кутта′ ат-тарик). Они сеют нечестие на земле. О них будет сказано в отдельной главе[22].

Второй вид – это люди, которые неправильно истолковали некоторые религиозные тексты, однако они представляют собой очень маленькую группу, у которой нет больших сил. Например, эта группа в количестве одного, двух или десяти человек. Их тоже называют разбойниками (кутта′ ат-тарик) по мнению большинства наших товарищей[23]. Также это мнение имама аш-Шафи′и.

Третье мнение – это хариджиты, которые обвиняют в неверии за совершение грехов. Они обвиняют в неверии ′Усмана, ′Али, Тальху, аз-Зубейра и многих сподвижников. Они объявляют дозволенной кровь мусульман и их имущество, кроме тех мусульман, которые вышли с ними в одних рядах. Более очевидно из мнения знатоков фикха из числа наших поздних товарищей, что эти люди являются «бугатами»[24]. Таково мнение Абу Ханифы, аш-Шафи′и и большинства знатоков фикха, и многих знатоков хадиса. Имам Малик считал, что этих людей нужно призвать к покаянию, и если они откажут принести покаяние, то их казнят за то, что они распространяют нечестие на земле, но они не являются неверными. Однако целая группа знатоков хадиса считала, что хариджиты – это неверующие, вышедшие из ислама. То есть их кровь и их имущество дозволены для мусульман. Если же они соберутся в одном месте, и у них появится сила, то с ними дозволено воевать. А если правитель захватит их, то он должен призвать их к покаянию как вероотступников. Если они откажутся принести покаяние, то их казнят. Имущество, оставленное ими, считается трофеем: оно не достается их наследникам из числа мусульман.

Четвертое мнение – это группа из числа сторонников истины, которые вышли из-под присяги правителю, опираясь на такую интерпретацию религиозных текстов, которая имеет определенное обоснование, причем у них есть сила, и чтобы справиться с ними, необходимо собирать войско. Эти люди являются «бугатами».

Люди обязаны помогать правителю в сражении с «бугатами», ведь если они не будут помогать правителю, то «бугаты» одолеют его, и на земле будет твориться нечестие»[25].

Также сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Обычай показывает, что выступление против обладателей власти происходит для того, что получить то, чем они владеют из имущества и власти. Это сражение является сражением ради мирской жизни. Что же касается сторонников религиозных новшеств, например, хариджитов, то они желают посеять порчу среди людей и убить их. То есть они сражаются «ради религии»»[26].

В шариате установлено правило, что средства (васаиль) несут такое же постановление как цели (макасыд). Если цель является скверной, то средства ее достижения также станут запретными. Если цель является благой, то средства ее достижения должны быть разрешенными. То, что приводит к запретному, также является запретным. Например, в своей основе нам разрешено продавать виноград. Однако, если мы знаем, что покупатель хочет сделать из этого винограда вино, то ему уже запрещено продавать виноград.

Всевышний Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве»[27].

Многие обладатели знания указали на это правило.

Например, аль-Карафи сказал: «Правило гласит, что средства в своем постановлении следуют за целями. То, что приводит к запретному, тоже запрещено, а то, что приводит к обязательному, тоже обязательно. То же самое касается остальных религиозных постановлений»[28].

Дело в том, что некоторые люди говорят: «Выход против правителя – это только вооруженное выступление». Мы говорим им: «Представьте, что мы согласимся с вашими словами. Но среди обладателей знания установлено, что средства (васаиль) несут такое же постановление как цели (макасыд). Если вооруженное выступление против правителя запрещено, то средства, ведущие к этому, также являются запретными».

Если какая-либо вещь запрещена, то все, что приводит к ней, также запрещено. Поэтому, если какие-либо слова или действия, или убеждения приводит к выходу против правителя, то эти слова, действия или убеждения также считаются выходом против правителя.

Сказал шейх Салих али аш-Шейх, да хранит его Аллах: «Ученые сказали, что средства (васаиль) несут такое же постановление как цели (макасыд). Если выход против правителя запрещен, то все средства, которые приводят к нему, также запрещены»[29].

Также сюда можно отнести некоторые слова предшествующих обладателей знания и некоторые исторические события. Всякий раз, как люди выступали против правителя мечом, этому предшествовало выступление против правителя словами.

Например, ученые упомянули, что среди хариджитов есть такая группа как «аль-хаваридж аль-ка′адия» («отсиживающиеся хариджиты»). Они возбуждают и поднимают людей против их правителей, упоминая их пороки и недостатки. Они приукрашивают в глазах людей выступление против правителя. Сами эти люди не участвуют в вооруженных выступлениях против правителей.

Сказал хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах: «»аль-Ка′адия» – это те, которые приукрашивают выступление против правителя, но сами не участвуют в этом»[30].

Также он сказал: «»аль-Ка′адия» – это хариджиты. Они не участвуют в войне, однако по мере своих возможностей они порицают несправедливых правителей и призывают к своим мнениям. Вместе с этим они также приукрашивают для людей выход против правителя и называют это хорошим делом»[31].

Однажды шейху Салиху аль-Фаузану, да хранит его Аллах, задали вопрос: «Один из проповедников дал фетву на одном из спутниковых каналов, что выход против правителей – это только вооруженное выступление, а не митинги. Являются ли эти слова правильными?!».

Шейх ответил: «Этот человек говорит, не обладая знанием. Аллаху известно лучше: если он является невеждой, то мы надеемся, что Аллах поведет его по прямому пути и вернет его к истине. Если же он является упрямым и отвернувшимся от истины, то мы надеемся, что Аллах поступит с ним так, как он заслуживает, и избавит мусульман от его зла.

Выступление против правителя не ограничивается просто вооруженным выходом. Если человек дурно отзывается о правителе и порочит его, то это тоже считается выходом против правителя. Это является причиной смуты и зла. Слова несут не меньшую опасность, чем оружие. Сказал поэт:

«Поистине, огонь разгорается из-за двух веточек,

И, поистине, война начинается со слов».

Слова могут повлечь за собой разрушительную войну. Выступление против правителя может быть вооруженным, а может быть словесным, и даже может быть выступлением в убеждениях. Если человек считает разрешенным выход против правителя, то он является соучастником хариджитов, ибо это и есть убеждения хариджитов»[32].

Отсюда мы понимаем, что выступление против правителя бывает даже сердцем. Например, человек отказывается присягать правителю и считает, что обязательно выступать против него, или считает это выступление дозволенным. Также выступление против правителя может осуществляться языком. Например, так поступил Зуль Хувейсира – первый хариджит в истории ислама. Также выступление против правителя может осуществляться оружием.

Сказал шейх Ибн ′Усеймин: «Мы твердо знаем, что перед вооруженным выступлением против правителя обязательно бывает выступление языком и словами.

Люди не могут поднять свои мечи, чтобы сражаться против правителя, если что-то не побудит их к этому. Непременно должна быть такая вещь, которая побудит их к сражению, а это – слова. Выступление против правителей может осуществляться языком. На это указывает сунна и действительность.

Что касается сунны, то вы знаете эти хадисы. Что касается действительности, то мы твердо знаем, что вооруженный выход против правителя – это одно из последствий словесного выступления. Ведь люди не выходят против правителя, просто ни с того, ни с сего беря в руки оружие. Непременно перед этим должно быть какое-нибудь вступление и предтеча, а это – ругань в адрес правителей и скрывание от людей их благих качеств. Затем сердца людей наполняются гневом и ненавистью, после чего происходят беды»[33].


[1] См. «аль-Ахкам ас-сультания», стр. 15.

[2] См. «ас-Сияса аш-шар′ия», стр. 37.

[3] Сура «ан-Ниса», аят 141.

[4] См. «Ахкам уль-Куран», 1/641.

[5] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[6] Сура «Али ′Имран», аят 118.

[7] См. «аль-Джами′ ли ахкам иль-Куран», 4/178.

[8] См. «Шарх Сахих Муслим», 12/229, ан-Науауи.

[9] Передал имам Ибн уль-Каййим в «Ахкам ахли ззимма», 2/787.

[10] См. «Маратиб уль-иджма′», стр. 126.

[11] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[12] Аль-Бухари, 7055; Муслим, 1709.

[13] См. «Фатх уль-Бари», 7/13.

[14] См. «Фатх уль-Бари», 13/123.

[15] См. «Маджму′ аль-фатауа», 4/444.

[16] См. «Шарх ус-сунна», стр. 58-59.

[17] См. «Нейль уль-аутар», 7/199.

[18] См. «Адуа уль-баян фи тафсир аль-Куран биль Куран», 1/29-30.

[19] См. «Маджму′ фатауа Ибн Баз», 8/203-204.

[20] Аль-Бухари, 7055; Муслим, 1709.

[21] См. «Та′ликат ′аля рисаля раф′ уль-асатын фи хукм аль-иттисаль би ссалятын», стр. 55-56.

[22] То есть этим людям в книгах по фикху посвящена отдельная глава – глава о разбойниках. Эти люди не прикрываются религией, выступая против правителя.

[23] То есть ученых ханбалитского мазхаба.

[24] Слово «бугаты» означают «притеснители, совершающие несправедливость».

[25] См. «аль-Мугни», 10/46, имама Ибн Кудамы (с небольшими сокращениями).

[26] См. «Минхадж ус-сунна ан-набауия», 5/100.

[27] Сура «аль-Маида», аят 2.

[28] См. «аль-Фурук», 3/111-112.

[29] Отрывок из лекции под названием «Запрещено выступать против правителя-мусульманина в любом случае» ( الحاكم المسلم لا يجوز الخروج عليه مطلقًا ).

[30] См. «Мукаддима Фатх уль-Бари», 1/459.

[31] См. «ат-Тахзиб ут-Тахзиб», 8/129.

[32] См. «Лика мафтух», 13/4/1432 г. х.

[33] См. «Фатауа аль-′уляма аль-акабир», стр. 94.

Части 10-11 - Дурные последствия выхода против правителей

10. Дурные последствия выхода против правителей.

Человек, изучивший исторические заметки, увидит следующее: когда люди пытались устранить порицаемое, избавиться от несправедливости или бороться с нечестием путем выхода против правителей, то за их выходом следовало гораздо большее порицаемое, большее нечестие, убийства и несправедливость. Они подобны тем, кто строит для себя дворец, разрушая при этом город.

Как удивительны слова шейха ислама Ибн Теймии, который сказал: «Редко бывало так, чтобы человек выступал против обладателя власти, чтобы затем за этим не следовало гораздо большее зло, чем-то добро, которое он хотел совершить».

Разъясняя этот вопрос, его ученик Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, говорит: «Пророк обязал членов своей общины порицать порицаемое, чтобы посредством этого порицания появилось одобряемое, которое любимо Аллаху и Его посланнику . Если же из-за порицания, порицаемого появляется нечто более порицаемое и ненавистное для Аллаха и Его посланника , то не нужно порицать это порицаемое, даже если Аллах ненавидит его и тех, кто его совершает. Это, например, касается порицания властителей и правителей путем выхода против них. Это является основой всякого зла и смуты до самого конца времен.

Если человек поразмышляет над теми великими и малыми смутами, что случались с исламом, то он найдет причину именно в этом – в том, что люди не смогли стерпеть порицаемое и стали требовать его устранения, а за этим последовало более великое зло. Посланник Аллаха видел в Мекке великие порицаемые явления, но он не мог их изменить. И даже, когда Аллах открыл перед ним Мекку и она стала исламским городом, пророк хотел перестроить Каабу и сделать ее такой, какой она была во времена (пророка) Ибрахима. Он был способен на это, но отказался от этой идеи из-за того, что боялся того, что случится более великое зло – то, что курейшиты не смогут перенести это зрелище, ибо они только недавно приняли ислам и совсем недавно отказались от неверия. Именно поэтому также пророк не позволил порицать правителей путем физических действий, ибо за этим следует более великое зло».

Затем он сказал: «Порицание порицаемого бывает четырех степеней:

  1. Порицание, в результате которого порицаемое исчезает и на его место приходит одобряемое;
  2. Порицание, в результате которого порицаемое уменьшается, хоть и не исчезает полностью;
  3. Порицание, в результате которого порицаемое исчезает, но на его место приходит точно такое же порицаемое явление;
  4. Порицание, в результате которого порицаемое исчезает, но на его место приходит нечто еще более порицаемое.

В первых двух случаях ислам узаконил порицание порицаемое. В третьей ситуации обладатели знания сами решают порицать или нет (делают иджтихад). А в четвертой ситуации порицание порицаемого становится запретным»[1].

Сказал шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах: «Им запрещено выступать против обладателей власти, пока они не увидят с их стороны явного неверия, относительно которого у них будет ясный довод от Аллаха. И это по той причине, что выход против правителя влечет за собой большое нечестие и великое зло. После выхода против правителя исчезает безопасность, нарушаются права людей, не бывает возможности остановить несправедливого и поддержать притесненного, исчезает безопасность на дорогах. За выходом против правителей следует великое нечестие и огромное зло. Исключением является ситуация, когда мусульмане видят явное неверие, относительно которого у них есть ясный довод от Аллаха. В таком случае им не запрещено выходить против правителя. Они имеют право сместить его, если у них есть сила. Если же у них нет силы, то они не выступают против правителя. Также они не выступают против правителя, если это выступление становится причиной еще большего зла. Они должны учитывать всеобщие пользы мусульман.

Шариатское правило, в котором единогласны все ученые, гласит:

«Не разрешается устранять зло посредством того, что является еще более скверным злом!».

Мусульмане должны либо устранить зло, либо уменьшить его. Если же устранение зло приведет к еще большему злу, то это недозволенно по единогласному мнению ученых.

Если эта группа, которая хочет сместить правителя, совершившего явного неверие; если у этой группы есть сила, чтобы сместить правителя, и есть возможность заменить его праведным и благим мусульманином, и за этим выходом не последует большого вреда мусульманам, или такого зла, которое еще хуже, чем зло, исходившие от этого правителя, то нет на них никакого греха.

Если же за выходом против правителя последует огромная порча, нарушение безопасности, причинение несправедливости людям, убийства тех, кто не заслуживает убиения, и другие виды великого зла, то выступать против правителя не разрешается. Они обязаны проявлять терпение, слушаться и повиноваться в благом, давать советы обладателям власти, просить у Аллаха для них блага, стараться уменьшить зло и увеличить добро. Это и есть правильная дорога, по которой надлежит следовать, ибо эта дорога учитывает всеобщие пользы мусульман; она способствует уменьшению зла и увеличению блага; она сохраняет безопасность и защищает мусульман от более великого зла. И я прошу у Аллаха для всех содействия и верного руководства!»[2].

11. Заключение.

Из всего вышесказанного стало понятным, что запрещено выступать против обладателя власти из числа мусульман, даже если он является нечестивцем и несправедливым человеком. Это не означает, что мы довольны нечестием и соглашаемся с несправедливостью. Нет, мы просто терпим меньшее из двух зол, пока не может устранить зло полностью.

Мы обязаны исправлять основу и стараться вернуть людей к их религии. Мы должны руководствоваться путем пророка ﷺ в исправлении людей. Мы должны распространять среди людей истину, призывать их с мудростью и благим увещеванием, пока Всеблагой и Всевышний Аллах не изменит наше состояние и не изменит наших правителей.

Как удивительны слова шейха ислама ат-Тартуши, да помилует его Аллах, который сказал: «Я постоянно слышал, как люди говорят: «Ваши дела – это ваши правители: какими будете вы, такими будут и ваши правители!», а затем я нашел это в Коране. Всевышний Аллах сказал: «И так одним беззаконникам даем Мы (в этом мире) власть над другими»[3].

И еще говорят: «Если ты при жизни видишь нечто порицаемое, то знай, что причина этого в твоих поступках!».

И сказал ′Абд уль-Малик ибн Маруан: «Вы не относитесь к нам справедливо, о подданные! Вы хотите, чтобы мы были как Абу Бакр и ′Умар, но не придерживаетесь их образа жизни ни в отношении нас, ни в отношении самих себя!»[4].

Ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: «Удивительно, как некоторые люди изливают всю свою религиозную ревностность на обладателей власти, хотя при этом они видят среди своего народа тех, кто придает сотоварищей Всемогущему и Великому Аллаху, но молчат. Многобожие (ширк) – это нечто более великое, чем просто ослушание Аллаха, исходящее со стороны обладателей власти. Также некоторые люди пытаются подстроить аяты Корана под свои желания. Например, человек цитирует слова Аллаха: «А кто не судит по тому, что низвел Аллах, такие (являются) неверными»[5].

Затем он говорит: «Каждый закон, противоречащий шариату, это – неверие (куфр)». Это также является ошибкой. И даже если мы представим, что обладатель власти действительно является неверующим, то разве это означает, что мы должны возбуждать сердца людей против него, чтобы затем случились восстания, анархия и сражения?! Нет, это является ошибкой, и нет в этом сомнений.

Этим путем невозможно обрести пользу, которую они желают. Напротив, этот путь приводит к великим дурным последствиям. Например, группа людей в стране выступает против обладателя власти, а у этого обладателя власти есть сила и власть, которой нет у них. Что произойдет?! Разве эта малая группа одержит верх?! Нет! Случится обратное: появится зло, анархия, нечестие, и дела не придут в порядок.

Человек должен смотреть на все это с двух сторон:

Во-первых, со стороны шариата. Он не должен смотреть на шариат одноглазо, то есть он не должен брать одни религиозные тексты, оставляя при этом другие. Напротив, он должен объединить все религиозные тексты.

Во-вторых, он должен смотреть со стороны разума и мудрости. Он должен думать: «Что последует за моими действиями?!».

Именно поэтому мы считаем, что этот путь (выход против правителя) является весьма ошибочным и опасным. Человеку запрещено помогать тем, кто следует по этому пути. Он должен отвергать этот путь. Поэтому мы не обсуждаем наших правителей, упоминая их по личностям, однако мы говорим о них в общем (без упоминания имен)»[6].

Это и есть обязанность.

Мы просим Аллаха, чтобы Он исправил положение всех мусульман, и чтобы Он дал власть над ними лучшим из них, и чтобы Он исправил их правителей, и чтобы Он помог им выполнять возложенную на них миссию, и чтобы Он наделил правителей правдивым и праведным окружением, и чтобы они были милостивыми и мягкими по отношению к подданным. Поистине, Аллах способен на это!

И в заключении – хвала Аллаху, Господу миров!

Пусть Аллах благословит, приветствует и дарует благодать нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и его сподвижникам, и тем, кто последовал за ними наилучшим образом вплоть до Дня Воздаяния!


[1] См. «И′лям уль-муваккы′ин ′ан Рабб иль-′алямин», 3/12.

[2] См. «Маджму′ фатауа Ибн Баз», 8/203-204.

[3] Сура «аль-Ан′ам», аят 129.

[4] См. «Сирадж уль-мулюк», стр. 116.

[5] Сура «аль-Маида», аят 44.

[6] Сл. «Ликаат аль-баб аль-мафтух», кассета № 12 (а).

Опасность и дурное влияние на общества выступления против обладателей власти

ВЫСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ ОБЛАДАТЕЛЕЙ ВЛАСТИ (ОПАСНОСТЬ И ДУРНОЕ ВЛИЯНИЕ НА ОБЩЕСТВО)

Автор статьи: ′Али ибн Я′куб ибн Муса аль-Хафиз

1. Предисловие

Поистине, вся хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и просим о помощи, прощении и наставлении на прямой путь. К Нему мы обращаемся за защитой от зла наших душ и от наших скверных деяний. Кого Аллах наставит на прямой путь, того никто не введет в заблуждение, а кого Он введет в заблуждение, того никто не наставит на прямой путь.

Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.

А затем:

Ислам очень сильно стремится к тому, чтобы мусульмане были сплочены под его сенью и не разногласили, а иначе они ослабнут и исчезнет их сила. Именно поэтому ислам побуждает мусульман к тому, что помогает претворить в жизнь это единство и эту сплоченность.

Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «И (крепко) держитесь за вервь Аллаха все вместе, и не разделяйтесь». [1]

Также Всемогущий и Великий Аллах сказал в другом аяте: «И не препирайтесь, а не то падете духом, и уйдет ваша мощь (из-за разногласий). И терпите, поистине, Аллах вместе с терпеливыми». [2]

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами и Ему ненавистно, когда вы совершаете три (другие) вещи. Он доволен тем, чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы все схватились за вервь Аллаха и не разделялись; чтобы вы искренне относились к тем, кого Аллах сделал вашими руководителями. И Ему ненавистно, когда вы занимаетесь ненужными разговорами, задаете множество (бесполезных) вопросов и напрасно губите свое имущество».[3]

Именно ради претворения этой великой цели – единства мусульман – пришло множество религиозных текстов, указывающих на обязательность подчинения правителям и отказа от выступления против них, даже если они чинят несправедливость и являются тиранами, ибо за этими выступлениями следует великая опасность и огромное зло.

Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас».[4]

Пророк ﷺ сказал: «Кто увидит от своего правителя нечто, что ему не понравится, тот пусть проявляет терпение. Ведь, поистине, тот, кто покинул общину (мусульман) хотя бы на пядь и умер, непременно умер подобно тому, как умирали во времена джахилийи!».[5]

В другом хадисе пророк ﷺ обращается к своим сподвижникам и к тем мусульманам, которые будут жить после них: «Поистине, после моей (смерти) вы увидите корысть и вещи, которые вы станете отвергать». Люди спросили: «Что же ты прикажешь нам, о посланник Аллаха?»Пророк ﷺ ответил: «Выполняйте их права и просите у Аллаха (выполнения) ваших прав!».[6]

Выход против правителя и неподчинение ему в одобряемых вещах является опасным делом и великим преступлением. Именно поэтому ислам сделал выступление против правителя причиной дозволения крови того, кто выступает против общины мусульман и их правителя.

Пророк ﷺсказал: «Если кто-либо придет к вам, когда вы объединены вокруг одного человека, и пожелает расколоть ваше единство или разделить вашу общину, то убейте его».[7]

Также пророк ﷺсказал: «Поистине, появится много дурного, что же касается того, кто пожелает внести раскол в эту единую общину, то рубите его мечами, кем бы он ни был!».[8]

Также ислам упорядочил границы этого подчинения – подчинения подданных правителю. Ислам сделал так, что подчинение правителю не должно выходить за рамки подчинения Всемогущему и Великому Аллаху и подчинения Его посланнику ﷺ.

Пророк ﷺсказал: «Поистине, подчинение только в одобряемом».[9]

Но даже если правитель велит ослушаться Аллаха, все равно строго запрещено выступать против него. Если он велит ослушаться Аллаха, то ему не подчиняются в этом конкретном приказе, но не выступают против него.

Пророк ﷺсказал: «У вас будут правители, одни действия которых вы одобрите (из-за их соответствия шариату), а другие нет». Тогда некий человек спросил: «О посланник Аллаха, так не следует ли нам сражаться с (такими правителями)?» — на что пророк ﷺсказал: «Нет, до тех пор, пока они совершают молитву».[10]

Эту общину разрушают различные заблудшие идеи тех, кто отклонился от прямого пути, и некоторые сыны ислама поддались смуте в этом вопросе, а другие не имеют ясных представлений о вопросах, связанных с выступлением против правителей. Именно по этим причинам я выбрал эту тему для своей статьи. Моя статья будет называться:

«ВЫСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ ОБЛАДАТЕЛЕЙ ВЛАСТИ (ОПАСНОСТЬ И ДУРНОЕ ВЛИЯНИЕ НА ОБЩЕСТВО)».

На этих страницах я разъясню, что такое выступление против правителя, каковы виды этого выступления, какова его опасность и влияние на общество.

Важность данной темы:

  1. 1. Выход против правителя – это опасное явление, ибо за ним следует потеря безопасности, убийства, гибель имущества и потеря сил.
  2. Многие люди неправильно понимают вопрос выхода против правителя. Когда речь касается выхода против правителя, они дозволяют его, называя его некоторыми религиозными терминами, например, повеление одобряемого и запрещение порицаемого, джихад, наставление и т. д.
  3. Некоторые люди считают, что запрещен только вооруженный выход против правителя, а если человек выступает против правителя языком или сердцем, то это не является запретным.
  4. Некоторые люди либо намеренно, либо по причине невежества прикрываются различными лозунгами, распространенными в обществе, чтобы оправдать выступление против правителя. Например, они говорят, что выступление против правителя языком относится к свободе слова.
  5. Некоторые люди предпринимают попытки оправдать выход против правителя, прикрываясь тем, что этот правитель чинит несправедливость, а они требуют у него свои права.
  6. Необходимо опровергнуть самые известные доводы, которые прикрываются хариджиты в наше время.

Цели данной работы:

  1. Разъяснение шариатского понимания выступления против обладателей власти;
  2. Разъяснение религиозного постановления и опасности выступления против обладателей власти;
  3. Разъяснение видов выступления против обладателей власти;
  4. Разъяснение самых известных доводов хариджитов нашего времени;
  5. Разъяснение скверных и губительных последствий выступлений против правителя.

Эта работа опирается на множество источников, среди которых есть различные исследовательские работы и книги, разъясняющие вопрос подчинения правителям и границы этого подчинения, а также запрет выступления против них.

В этой работе я постарался разъяснить, какие виды выхода против правителей существуют, а также привел примеры выхода против правителя, существующие в наше время, причем я выбрал именно те примеры, упоминание которых я не обнаружил в тех книгах, что были написаны на эту тему ранее.

2. Вступление

Выход против правителей в истории исламской общины связан с различными бедствиями, которые записаны в книгах по истории.

Первым, кто выступил против правителя, был первый хариджит Зуль Хувейсира, который сказал, обращаясь к пророку ﷺ: «Будь справедлив, о Мухаммад!». А пророк ﷺответил ему: «Горе тебе! Разве кто-то справедлив, если я несправедлив?! Поистине, ты потерпел неудачу и убыток, если (говоришь), что я несправедлив!». Тут ′Умар ибн уль-Хаттаб попросил разрешения убить этого человека, но посланник Аллаха ﷺсказал: «Пусть Аллах убережет от того, что люди стали говорить о том, я убиваю своих сподвижников. Поистине, этот и его соратники читают Коран, но он не проникает в их сердца, и они вылетят из ислама подобно стреле, которая пролетает сквозь мишень».[11]

Этот хариджит выступил против правителя и положил начало дурному обычаю, и он понесет бремя не только своих грехов, но и бремя грехов всех тех, кто последовал по его пути, вплоть до Дня Воскресения. Затем по его следам последовал иудей по имени ′Абдуллах ибн Саба, который стал обильно поливать водой это скверное семя. Он начал возбуждать невежественных людей и разбойников, чтобы они выступили против ′Усмана, да будет доволен им Аллах. И эта смута завершилась тем, что ′Усман, да будет доволен им Аллах, был несправедливо убит, то есть пал мучеником. И в какой бы век не появлялись хариджиты, следует знать, что их предшественниками являются Зуль Хувейсира и ′Абдуллах ибн Саба.[12]

Что касается наших дней, то самыми большими носителями этого нововведения являются члены организации «Братья-мусульмане». Они распространяют это нововведение и приукрашивают его в глазах людей. Именно из их среды появился главный идеолог джама′атов, которые несправедливо обвиняют мусульман в неверии – Сеййид Кутб. И из этих джама′атов затем возникли террористические организации (ИГИЛ, АЛЬ-КАИДА и т. д.).[13]

Именно члены организации «братья-мусульмане» придумали использование поясов смертников и взрывы при помощи автомобилей.[14] Именно они первыми начали использовать эти преступные методы, после чего их переняли различные террористические организации и партии.

3. Что такое «выход против правителя» (хурудж)?

Если человек изучит определения, которые давали обладатели знания этому понятию, а также таким терминам как «хариджит» и т. п., то он извлечет из всего этого следующее определение:

«Выступление против правителя (хурудж) – это покидание общины мусульман и их правителей, и борьба с ними посредством меча, языка или сердца».

Чтобы понять, какова опасность выступления против обладателей власти, нужно выделить две основные темы:

  1. Последствия, следующие за выступлением против правителя. Этот вопрос будет разобран в отдельной главе, с соизволения Аллаха.
  2. Хадисы и слова предшественников относительно хариджитов и их действий.

Во-первых, до нас дошло множество хадисов, в которых содержится порицание в адрес хариджитов, и эти хадисы разъясняют нам опасность этих людей.

Сказал имам Ахмад ибн Ханбаль, да помилует его Аллах: «Относительно хариджитов есть достоверные хадисы от пророка ﷺ с десяти разных путей».[15]

Некоторые обладатели знания сказали, что количество хадисов о хариджитах ﷺдостигло сорока четырех.[16] Некоторые из этих хадисов являются достоверными, а некоторые – слабыми. Нет сомнения в том, что раз пророк ﷺтак много говорил о хариджитах, значит, он хотел указать на опасность выхода против правителей и хотел защитить свою общину от этого поступка.

Во-вторых, если взять все группы, относящие себя к исламу, то в хадисах не передается такого ясного описания признаков ни одной группы, как это передается относительно хариджитов. Да, передаются некоторые хадисы на тему кадаритов (тех, кто отрицал предопределение). То есть некоторые ученые назвали следующий хадис достоверным: «Кадариты – огнепоклонники этой общины».[17]

Это обстоятельство еще сильнее подчеркивает опасность выхода против правителей, о котором говорил пророк ﷺ. Ведь он разъяснял положение именно этой группы среди всех других групп.

В-третьих, обладатели знания разногласят относительно хариджитов: некоторые называют их неверующими, а некоторые говорят, что они остались в рамках ислама. Здесь мы не ставим целью разбор доводов каждой группы и выведение наиболее верного мнения. Однако мы хотим указать на опасность хариджизма, ибо это такое религиозное новшество, которое по мнению некоторых обладателей знания является неверием. И все известно, что если человек впал в неверие, до него был доведен довод, исчезли все препятствующие обстоятельства и сошлись все условия, то за этим следуют определенные религиозные постановления.

В-четвертых, шариат побуждает нас сражаться с теми, кто впал в это религиозное новшество. На эту тему пришли суровые хадисы от правдивого пророка ﷺ.

Например, он сказал: «Если я застану их, то непременно буду убивать их так же, как были убиты ′адиты!».[18]

В другой версии сказано: «…так же, как были убиты самудяне!».

То есть я искореню их и не оставлю из них никого в живых.[19]

Также пророк ﷺсказал: «Туба (дерево в Раю) тому, кто убил их, и тому, кого убили они».[20]

Также пророк ﷺсказал: «Если вы встретите их, то убивайте их, ибо, поистине, за их убийство полагается награда в День Воскресения тому, кто убил».[21]

Эти и другие хадисы побуждают вести сражение с теми, кто впал в хариджизм. Это – один из самых серьезных доводов, указывающих на опасность их пути и на то, какое великое преступление они совершают против исламской общины.

В-пятых, пророческие хадисы описывают хариджитов очень суровыми описаниями. Посланник Аллаха ﷺописал их такими словами, которые указывают на опасность их пути, на скверность их поступков и на их скверный конец. Например, в хадисах упомянуты следующие описания хариджитов:

  • «Молодые в годах»;
  • «Недалекие в умах»;[22]
  • «Собаки огня»;[23]
  • «Собаки обитателей огня»;[24]
  • «Они вылетят из ислама»;[25]
  • «Они – наихудшие из убитых под небесным сводом»;[26]
  • «Они – наихудшие из творений»;[27]
  • «Они – одни из самых ненавистных творений для Аллаха».[28]

Эти – суровые описания были высказаны правдивым пророком ﷺ, который не говорил по своей прихоти. Это также ясно указывает на опасность хариджизма и на их великие преступления против ислама и мусульман.

Далее будут разобраны примеры выхода против правителя.

4. Примеры выхода против правителя сердцем

Выход против правителей бывает разных видов. Дело обстоит не так, как думают некоторые – они думают, что выход против правителей – это вооруженное выступление и все. Да, вооруженное выступление против правителей считается наиболее опасным видом выхода против правителей, но у него есть то, что ему предшествует. Люди выступают против правителей после того, как сначала нарушают присягу сердцем, а затем побуждают простые массы людей своими языками. Все эти виды выхода против правителя связаны друг с другом. Обычно, если человек выступает против правителя сердцем, не проходит много времени, как он уже начинает выступать языком и действиями.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «В начале человек может попасть в нововведение на одну пядь, затем это новшество увеличивается и превращается в локти, мили или фарсахи».[29,30]

Также следует заметить, что люди, попавшие в хариджизм, бывают разных степеней в своем заблуждении. Они не находятся на одном уровне.

Выход против правителя сердцем (хурудж биль кальб) заключается в том, что человек скрывает в своем сердце намерение выступить против правителя и помочь тем, кто выступает против него. Он таит в своем сердце вражду и ненависть к правителям, любит хариджитов и их лидеров.[31]

Выход против правителя сердцем может проявлять в следующем:

  • Человек не присягает правителю и считает, что он не заслуживает власти.
  • Человек высказывает недовольство, когда упоминаются благие качества правителя.
  • Человек не любит обращаться с мольбами за правителя, или когда кто-то обращается с мольбами за правителя, он не говорит: «Амин».[32]
  • Человек доволен действиями хариджитов и проявляет любовь к их группировкам;
  • Человек радуется, когда правители допускают ошибки.
  • Человек радуется, когда кто-либо из людей во всеуслышание обсуждает недостатки правителей и злословит о них.
  • Человек скрывает злобу к правителям и ждет шанса причинить им вред.

На какие доводы мы опираемся, когда говорим об этом?!

Во-первых, во многих хадисах содержится запрет выступать против правителей, даже если чинят несправедливость и являются тиранами. Но прежде, чем человек выступит против правителя своими действиями, обязательно бывает так, что он скрывает данное намерение в сердце.

Передают, что Уаиль аль-Хадрами рассказывал: «Однажды Саляма ибн Язид аль-Джу’фи спросил посланника Аллаха ﷺ: «О пророк Аллаха, скажи, что ты повелишь нам делать, если власть над нами получат такие правители, которые будут требовать от нас то, что полагается им, но станут отказывать нам в том, на что имеем право мы?» — но пророк ﷺ отвернулся от него.[33] Потом тот спросил об этом во второй (или: в третий) раз, и тогда аль-Аш’ас ибн Кайс привлёк его к себе и сказал: «Слушайте и повинуйтесь, ибо они понесут ответственность за то, что возложено на них, а вы — за то, что возложено на вас».[34]

Также пророк ﷺсказал: «Слушаться и подчиняться (правителю) следует в том, что (человеку) нравится, и в том, что ему не нравится, пока (правитель) не велит ослушаться Аллаха. Если же правитель повелел ослушаться Аллаха, то нет (в этом) ни послушания, ни подчинения».[35]

Эти и другие подобные хадисы ясно указывают на то, что запрещены любые виды выхода против правителя, а самый первый вид выхода – это выход сердцем, ибо, как мы уже говорили, не бывает так, чтобы человек выступил против правителя с мечом, кроме как перед этим он скрывал подобное намерение в своем сердце.

Во-вторых, на эту тему передаются ясные сообщения от праведных предшественников.

Передается, что Анас ибн Малик t сказал: «Старшие сподвижники посланника Аллаха ﷺ запрещали нам и говорили: «Не ругайте ваших правителей, не обманывайте их и не испытывайте к ним ненависть, а остерегайтесь наказания Аллаха и терпите, ибо, поистине, исход уже близок».[36]

Это сообщение является предельно ясным и очевидным для того, у кого есть сердце, и при этом он прислушивается и внимает. В нем содержится запрет на ненависть к правителям. Нет сомнений в том, что ненависть – это то, что находится в сердце, а затем эта ненависть уже дает плоды, проявляющиеся на органах человека.

Также передается, что Абу ад-Дарда t сказал: «Остерегайтесь проклятий в адрес правителей, ибо, поистине, проклятия в их адрес удаляют благодеяния, а ненависть к ним – погибель». Кто-то спросил: «О Абу ад-Дарда! А что нам делать, если мы увидим с их стороны то, что нам не нравится?!». Абу ад-Дарда ответил: «Проявляйте терпение, ибо, поистине, если Аллах увидит в вас это, он избавит вас от них посредством смерти».[37]

Это сообщение также ясно указывает на запрет выхода против правителей сердцем. От этого выхода предостерегали даже самые старшие из числа сподвижников посланника Аллаха ﷺ. За тем то же самое делали праведные предшественники и те, кто последовал за ними наилучшим образом.

Исходя из этого, мы понимаем, что сердце также может выступать против правителя, и это противоречит тому искреннему отношению к правителям, которое нам приказано. Если человек искренне желает мусульманам добра и переживает за них, он должен стараться объединить исламскую общину и сплотить их ряды.

Сказал Ибн Раджаб, да помилует его Аллах: «Что касается искреннего отношения к обладателям власти, то оно заключается в желании того, чтобы они были праведными, благоразумными и справедливыми; также в желании того, чтобы исламская община сплотилась вокруг них; также в нежелании появления раскола среди мусульман; также в покорности правителям, которая является частью покорности Всемогущему и Великому Аллаху; также в ненависти к тем, кто считает дозволенным выход против них; а также в желании, чтобы правители были могущественными посредством покорности Аллаху».[38]

Разве следует этим словам Ибн Раджаба, да помилует его Аллах, тот, чье сердце готово вскипеть каждый раз, когда он слышит благие отзывы о правителях или мольбы за них, или предостережение от нарушения их прав?!

5. Примеры выхода против правителя языком

Языки черпают слова из сердца. Обычно, если человек скрывает нечто в своем сердце, это обязательно проявляется на его лице или в его случайных словах. Например, если человек скрывает в сердце ненависть к правителям, то ты видишь, как он начинает упоминать их недостатки, распространяя их в собраниях людей и с минбаров. Доходит даже до того, что он считает их благие качества дурными, а их грехи – неверием. Если правители дают ему что-то, он доволен, а если они не дают ему ничего, он гневается.

Выход против правителя языком (хурудж биль лисан) заключается в том, что человек подстрекает других людей выступать против правителя и приукрашивает это выступление в их глазах. Он заставляет простых людей ненавидеть правителей и распространяет перед всеми их ошибки.

Нет никаких разногласий в узаконенности и обязательности повеления людям одобряемого, ибо это установлено в текстах Корана и Сунны. В текстах Корана и Сунны пришло, что мы должны искренне относиться к обладателям власти и к простым людям. И общеизвестно, что если какой-либо человек совершает порицаемое, мы не должны молчать.

Всевышний Аллах говорит: «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое и удерживая от предосудительного».[39]

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?». Пророк ﷺ ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще».[40]

Также есть вопрос порицания правителей в их присутствии, если они совершают нечто дурное. Этот вопрос не имеет отношение к теме нашей статьи.[41]

Также нет ничего страшного, если человек открыто порицает нечто порицаемое, не упоминая при этом самих правителей. То есть, например, он порицает прелюбодеяние, ростовщичество и другие дурные явления, предостерегает от них людей, предостерегает от их опасности, предостерегает от наказания Всемогущего и Великого Аллаха. Однако, предостерегая от всего этого, он не ругает правителей и возбуждает людей против них.[42]

Что же касается открытого порицания правителей в их отсутствии и распространения их ошибок среди людей, то именно этот вопрос является предметом нашего обсуждения. Ниже будут приведены доводы, указывающие на категорический запрет данного действия, с соизволения Всевышнего Аллаха.

Если же человек прямо подстрекает людей выступить против правителя, то это тем более запрещено, каким бы способом он это ни делал. Ведь обладатели знания единогласны в том, что запрещено порицать правителя тогда, когда он отсутствует. Что же тогда сказать о прямом призыве к выходу против него?!

Выступление против правителя языком имеет множество проявлений. Именно поэтому обладатели знания называли этот вид выступления одним из самых опасных. Что касается тех людей, которые выступают против правителей языком, то ученые называли их «ка′адия» («отсиживающиеся хариджиты»). Этот вид хариджитов является одним из самых наихудших и скверных.

Выход против правителя языком может проявлять в следующем:

  • Человек открыто призывает людей выступать против правителей.
  • Человек распространяет ошибки правителей среди людей.
  • Человек издевается над правителями или над теми приказами, которые они издают.
  • Человек чрезмерно восхваляет некоторых правителей других стран, этим самым показывая людям упущения и недостатки правителей своей страны.
  • Человек распространяет ошибки чиновников и тех, кто работает вместе с правителями.
  • Человек восхваляет группировки хариджитов, будь они древними или современными, превозносит их лидеров и их поступки.
  • Человек сначала делает правителю наставления наедине, а затем сообщает людям о том разговоре, который состоялся между ним и правителем.
  • Человек распространяет слухи и различные лживые рассказы среди людей, чтобы простые массы людей перестали доверять своим правителям.
  • Человек требует отпустить заключенных из тюрем через средства массовой информации.

На какие доводы мы опираемся, когда говорим об этом?!

Пришло очень много религиозных доводов, указывающих на запретность выступления против обладателей власти языком. Запрещено злословить о них и распространять их ошибки перед массами людей. Все это влечет за собой множество дурных последствий, среди которых вызывание вражды по отношению к правителям в сердцах простых людей, придание смелости простым людям против правителей, умаление достоинства правителей и уменьшение почтенного отношения к ним. Все это ведет к хаосу и вооруженному выступлению против правителей.

На эту тему передается множество хадисов, многие из которых уже были упомянуты выше. Пришли также многочисленные хадисы, запрещающие открыто порицать правителя перед людьми, ибо это становится причиной вооруженного выступления против них и исчезновения почетного отношения к ним со стороны людей. Я упомяну лишь некоторые из этих хадисов.

Сказал благородный пророк ﷺ: «Если кто-либо хочет сделать наставление правителю, то пусть возьмет его за руку и уединится с ним. Если правитель примет его, то примет, а если он отвергнет наставление, то этот человек уже исполнил свою обязанность».[43]

Говорит имам Ибн Баз, да помилует его Аллах: «Когда невежественные хариджиты распахнули двери зла во времена (халифа) ′Усмана, да будет доволен им Аллах, и начали открыто порицать ′Усмана, усилилась смута, сражение и нечестие, следы которого люди ощущают вплоть до наших дней. По их причине произошла смута между ′Али и Му′ауией, и убийство ′Усмана и ′Али, да будет доволен ими Аллах. По причине открытого порицания правителей и упоминания их недостатков было убито множество сподвижников и простых людей. Из-за этого многие люди возненавидели своих правителей и убивали их»[44]а затем шейх упомянул вышеупомянутый хадис. 

Также в этом вопросе передается множество слов праведных предшественников, да помилует их Аллах. Все они говорят, что выступление против правителей может быть не только оружием, но и языком. Все они говорят, что нельзя исправлять правителя в его отсутствии перед массами людей. Исправлять правителя нужно в соответствии с руководством пророка ﷺ. Путь праведных предшественников учитывает вопросы пользы и вреда.

Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что однажды люди спросили его: «Не зайдёшь ли ты к ′Усману, чтобы поговорить с ним?». В ответ им Усама сказал: «Неужели вы думаете, что я разговариваю с ним только в вашем присутствии? Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, не сделав]того, чего я не хотел бы делать первым».[45]

Сказал Ибн Хаджар, да помилует его Аллах: «То есть я говорил с ним о том, о чем вы сейчас говорите мне, однако я учитывал вопросы пользы и соблюдал нормы благопристойности, и говорил с ним наедине, чтобы не возбуждать смуты и т. п.».[46]

Сказал ′Абдуллах ибн ′Укейм: «После (смерти) ′Усмана я больше никогда не будут помогать в убийстве халифа». Тогда кто-то спросил: «А разве ты помогал его убить?». Он ответил: «Я считаю упоминание (перед людьми) его недостатков помощью в его убийстве».[47]

Са′ид ибн Джумхан рассказывал: «Однажды я посетил ′Абдуллаха ибн Аби Ауфу, когда он уже лишился зрения. Я поприветствовал его салямом, а он спросил: «Кто ты?». Я ответил: «Я — Са′ид ибн Джумхан». Он спросил: «Как поживает твой отец?». Я ответил: «Его убили азракиты».[48] Тогда он сказал: «Да проклянет Аллах азракитов! Да проклянет Аллах азракитов! Посланник Аллаха ﷺ однажды сказал нам, что они – собаки Огня. Я спросил: «Это касается только азракитов или всех хариджитов?!». Он ответил: «Всех хариджитов». Тогда я сказал: «Но правитель притесняет людей и делает с ним (то-то и то-то)». Тут он взял меня за руку, сильно сжал ее и сказал: «Горе тебе, о Ибн Джумхан! Тебе следует держаться общины людей! Тебе следует держаться общины людей! Если правитель прислушивается к тебе, то приди к нему домой и сообщи ему о том, что ты знаешь. Если он примет от тебя, (то это прекрасно), а если нет, то оставь его, ибо ты не более знающ, чем он!».[49]

И говорит Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах: «Первым проявлением лицемерия является то, что человек ругает своего правителя!».[50]

Са′ид ибн Джубейр рассказывал: «Однажды я спросил у Ибн ′Аббаса: «Должен ли я велеть своему правителю совершать одобряемое?!». Он ответил: «Если ты боишься, что он убьет тебя, то – нет. А если ты все-таки решишь это сделать, то делай это с ним наедине!».[51]

После этого мы понимаем опасность тех, кто распространяется об ошибках обладателей власти. Что же тогда сказать о том, кто прямо побуждает выступать против них?! Это является основой всякого зла и несчастья.

Говорит имам Мухаммад ибн Салих ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах: «Мы точно убеждены в том, что невозможно вооруженное выступление против правителя, кроме как перед этим люди выступают против него языком и словом».[52]

Опровержение сомнительного довода:

Некоторые люди часто приводят в качестве довода некоторые хадисы и слова предшественников, которые указывают, по их мнению, на дозволенность открытого порицания правителя в его отсутствии. Например, они приводят в качестве доказательства слова пророка ﷺ: «Поистине, одним из самых великих видов джихада является справедливое слово, высказанное возле несправедливого правителя!».[53]

Но этот хадис никак не указывает на дозволенность злословия о правителе и распространения его ошибок среди простых людей. Этот хадис указывает на необходимость порицания порицаемого в присутствии правителя, так как пророк ﷺсказал: «…высказанное возле несправедливого правителя…». То есть перед этим правителем.

Сказал имам Салих аль-Фаузан: «В хадисе сказано: «…высказанное возле несправедливого правителя…». То есть в разговоре с ним. Пророк ﷺ не сказал, что нужно порицать правителя, стоя на минбарах или улицах. Напротив, это делается в присутствии правителя. Аллах сказал, обращаясь к Мусе и Харуну: «Идите же оба к нему [к Фараону]».[54] А также: «И скажите ему слово мягкое».[55] Аллах не сказал им: «Говорите о нем в городах, на улицах и в собраниях людей. А правители мусульман больше заслуживают правильного отношения, чем Фараон».[56]

Поэтому нет никакого довода в этом хадисе. Если человек поразмышляет над этим хадисом, то поймет, что этот хадис, в действительности, является доводом против тех, кто открыто злословит о правителях, а не доводом в их пользу. Поистине, не слепнут глаза, а слепнут сердца, которые в груди!

6. Примеры выхода против правителя действиями[57]

Выход против правителя действиями включает в себя множество проявлений, которые в своей основе возвращаются к двум основным видам:

Первый вид – это выход против правителя действиями, которые не связаны с поднятием и использованием оружия.

Второй вид – это выход против правителя действиями, которые связаны именно с поднятием и использованием оружия.

Выход против правителя действиями (руками) (хурудж биль яд) заключается в том, что человек совершает нечто, что является выходом против правителя или причиной этого выхода, будь эта причина явной или косвенной.

Примеры выхода против правителя действиями, которые не связаны с поднятием и использованием оружия:[58]

  • Написание книг, в которых содержатся призывы выступать против правителя. Например, в этих книгах может содержаться призыв к революциям и т. д.
  • Написание статей в интернете, в которых содержатся призывы выступать против правителя.
  • Подпись под документами, именуемыми всеобщими манифестами или групповыми обращениями, (если в них содержатся призывы выступать против правителя).
  • Выход на митинги, манифестации и т. п.

Примеры выхода против правителя действиями, которые связаны с поднятием и использованием оружия:

  • Контрабанда оружия, а также покупка оружия с целью выступить против правителя;
  • Вооруженное выступление против правителя, покушение на государственных служащих, военных и т. д.
  • Предоставление убежища лицам, находящимся в розыске, и любая помощь, оказанная им.
  • Сожжение и уничтожение общественного и личного имущества с целью посеять хаос и устранить стабильность.
  • Изготовление бомб и использование взрывчатых веществ.
  • Самоубийство с использованием поясов смертников.

На какие доводы мы опираемся, когда говорим об этом?!

Пришло множество ясных доказательств, указывающих на запрещенность выступления против обладателей власти в любых проявлениях. Следовательно, запрещен и физический выход против них.

Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас».[59]

Также пророк ﷺ сказал: «Пусть тот, кто не одобрит какие-либо (дела) своего правителя, проявляет терпение, ибо, поистине, вышедший из повиновения правителю (хотя бы) на пядь умрёт подобно тому, как умирали во времена джахилийи!».[60]

Множество доводов на эту тему уже были приведены выше.

Также на эту тему передаются строгие слова праведных предшественников.

Посмотри на аль-Хасана ибн Салиха. Это человек, о котором Абу Хатим ар-Рази сказал: «Крепкий передатчик, хафиз, который должным образом знал религию!».[61] Передается множество слов ученых о его смирении перед Аллахом и о том, как он много занимался поклонением. Эти примеры удивят любого читателя.[62] Но несмотря на все эти заслуги праведные предшественники назвали его сторонником новшеств и покинули. А вся причина в том, что он считал дозволенным выступление против несправедливых правителей, а также считал, что пятничная молитва не совершается за нечестивцем.

Говорит аз-Захаби, да помилует его Аллах: «Аль-Хасан (ибн Салих) считал дозволенным выступать против правителей его времени из-за их несправедливости и тирании, однако сам он никогда не сражался. Также он считал, что пятничная молитва не совершается за нечестивцем».[63]

Что было бы, если бы праведные предшественники увидели тех, кто придерживается хариджитских идей в наши дни, и считает, что все правители в наши дни являются неверными, и что в наши дни нельзя ходить в мечети мусульман?!

7. Опровержение распространенных сомнений

Сомнение первое:

Некоторые говорят, что все государственные режимы сегодня являются неверными, ибо они не судят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах.

Сердца и идеи хариджитов во все времена похожи. Первые хариджиты из-за своих сомнений посчитали дозволенным выход против обладателей власти. Эти же сомнения присутствуют у современных хариджитов. Однако современные хариджиты еще больше занимаются обманом и клеветой.

Поговорим о вопросе суда не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Это сомнение является фундаментом для всех последующих сомнений. К этому вопросу взывают хариджиты во все времена и периоды. Первые хариджиты, когда выступали против ′Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, опирались именно на это сомнение.

Вольноотпущенник посланника Аллаха ﷺпо имени ′Убейдуллах ибн Аби Рафи′ рассказывал, что когда хариджиты выступили против правителя, они сначала были вместе с ′Али ибн Аби Талибом, да будет доволен им Аллах, после чего сказали: «Решение принимает только Аллах!». ′Али, да будет доволен им Аллах, ответил: «Слово истины, посредством которого они хотят достичь лжи!».[64]

В этом вопросе они приводят в качестве довода аяты Корана, которые они толкуют ложными толкованиями. При понимании этих аятов они опираются только на свое больное понимание, отворачиваясь от понимания праведных предшественников. Они читают Коран, но он не проникает в их сердца.

Например, они опираются на слова Всевышнего Аллаха: «А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то такие (являются) неверными».[65]

Также они опираются на слова Всевышнего Аллаха: «Решение принадлежит только Аллаху».[66]

В наше время хариджиты последовали по пути своих предков и схватились за это сомнение. Они даже придумали новый вид единобожия (таухида) и назвали его «таухид аль-хакимия» («единобожие в правлении и принятии решений»). Они настолько впали в чрезмерность в отношении этого термина, что сделали его главной целью существования религии.

Говорит Абу-ль А′ля аль-Мавдуди[67]«Истина заключается в том, что человек не может достичь довольства Всевышнего Аллаха, какие бы дела он не совершал, если он забудет эту обязанность и откажется от ее выполнения. Разве вы не видите, что пришло в Коране и в Сунне?! В них часто говорится о джамаате («единой общине»), о необходимости держаться джамаата и слушаться и повиноваться (правителю). Если человек выйдет против общины мусульман, он даже заслуживает быть убитым, даже если он совершает молитву, постится и считает себя мусульманином. Разве причина этого в чем-то ином, кроме того, что истинная цель религии – это установление правового режима и праведного правления, и укрепления его столпов на земле?!».[68]

Они назвали этот «таухид аль-хакимия» толкованием фразы «ля иляха илля Ллах».[69]

Говорит Сеййид Кутб: «Поистине, люди должны быть рабами одного Аллаха, но они не будут рабами Аллаха, пока не поднимут знамя «ля иляха илля Ллах». Фраза «ля иляха илля Ллах» — любой араб, понимающий язык, понимает, что эта фраза означает «нет принимающего решения, кроме Аллаха, и нет законов, кроме как от Аллаха, и нет ни у кого власти над другим, ибо вся власть принадлежит Аллаху».[70]

Это излишество в вопросах судейства дошло до такой степени, что стало у них религией: если человек не исповедуют «хакимию», у него нет религии.

Говорит Сеййид Кутб: «Некоторые люди, проявляющие энтузиазм в отношении религии, занимают свои мысли и мысли людей тем, соответствуют ли шариату эти законы, судебные меры или слова. Если они видят некоторые противоречия религии там и тут, их охватывает ревность. Как будто бы ислам полностью установлен! Как будто бы его полноценность зависит только от запрещения этих противоречий религии! Эти энтузиасты, проявляющие ревность в отношении этой религии, причиняют страдания этой религии, хотя сами даже этого не замечают. Более того они наносят религии смертельные удары, когда занимают себя этими посторонними и жалкими проблемами…

Хотя в наше время религия, можно сказать, вообще не существует, пока эти государственные строи и режимы не начнут делать судьей одного Аллаха, а не рабов! Существование этой религии – это существование «хакимии». Если же эта основа исчезла, то исчезла и эта религия!».[71]

Именно так хариджиты нашего столетия говорят о единобожии в правлении (таухид аль-хакимия) и проявляют в этом излишество.

Говорит Абу Мухаммад аль-Макдиси[72]«Какая великая разница между этим великим единобожием, о котором мы постоянно говорим[73], и которое является главным в призыве всех пророков и посланников, и которое является основой религии, хоть это и ненавистно всем упрямым…».[74]

Их чрезмерность не ограничилась этим. Дело дошло до того, что они начали обвинять в неверии все исламские общества, а не только правителей.

Говорит ′Абд уль-Кадир ′Абд уль-′Азиз:[75] «На важность этого указывает то, что страны, управляемые выдуманными законами, как это сегодня происходит в различных странах мусульман, — эти страны имеют опасные постановления, которые должен изучить каждый мусульман. Дабы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и дабы выжил тот, кто выжил при полной ясности. Я говорю о следующих постановлениях:

  • Правители этих стран являются неверующими, вышедшими из ислама;
  • Судьи в этих странах являются неверующими, вышедшими из ислама. Это значит, что запрещено заниматься этой профессией;
  • Запрещено обращаться в суды в этих странах, запрещено работать в них. Если же кто-то обратился на суд к их законам, будучи довольным ими, то он тоже является неверным;
  • Члены законодательных органов в этих странах, то есть члены парламента и т. п., являются неверующими, вышедшими из ислама, ибо они разрешают людям жить по этим выдуманным законам и принимают их.
  • Те, которые выбирают членов этого парламента, также являются неверующими, вышедшими из ислама. Ведь посредством этих выборов они выбирают себе господ, которые будут устанавливать им законы, помимо Аллаха.
  • Также является неверным каждый, кто призывает к этим выборам или побуждает людей в них участвовать.
  • Запрещено присягать этим правителям, ибо если человек присягает им, значит, он желает продолжения неверия, а кто желает продолжения неверия, сам является неверным. 
  • Войска, которые защищают эти неверные режимы, сами являются неверными, вышедшими из ислама, ибо они сражаются на пути тагута».[76]

И вот так не останется на земле ни одного мусульманина, кроме этого хариджита и его сторонников. Передается, что один из хариджитов ′Иса ибн Субейх однажды обвинил в неверии всех мусульман, и один человек сказал ему: «Неужели в Рай, ширина которого равна небесам и земле, войдешь только ты и еще трое (твоих сторонников)?!», и тот промолчал.[77]

В первую очередь, поговорим о словах Всевышнего Аллаха: «А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то такие (являются) неверными».[78]

Что касается этого аята, то обладатели знания говорили о нем как в старые времена, так и в наши дни. Они подробно разъясняли его, а я передам их слова вкратце.

1) Обладатели знания разногласили относительно того, о каком неверии здесь идет речь. Некоторые ученые сказали, что этот аят связан с иудеями, ибо в контексте речь идет именно о них. Другие же сказали, что речь идет в целом о неверующих. Третьи говорили, что речь идет о тех, кто отрицает и не признает необходимость судейства в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Четвертые говорили, что речь идет о малом неверии, которое не выводит из ислама. Высказывались на этот счет и иные мнения.[79]

2) Мнение о том, что речь идет о малом неверии, которое не выводит из ислама, передается от Ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, а также от имама Ахмада, ′Ата ибн Рабаха и целой группы праведных предшественников.[80]

3) Если даже мы возьмем мнение тех, кто говорит, что речь идет о неверии, выводящем из ислама, то тот, кто принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не выходит из ислама, пока он не посчитает это действие разрешенным.

Говорит имам Ибн Аби-ль ′Изз аль-Ханафи: «Здесь есть вопрос, на которой необходимо обратить внимание. Принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, иногда бывает неверием, выводящим из религии, а иногда бывает просто грехом (либо малым, либо большим). Все это зависит от положения того, кто судит. Если он считает, что принятие решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не является обязательным, и что у него есть выбор, в соответствии с чем судить, или если он пренебрежительно относится к постановлению Аллаха, то это неверие является великим. Если же он считает, что принятие решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является обязательным, и признает, что, принимая решение не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, он заслуживает наказания, то он является просто грешником. Он является тем, кто совершает малое неверие (куфр асгар). Если же он не знает о постановлении Аллаха, хотя приложил все решения для его изучения, но ошибся, то он просто человек, который ошибся. Ему полагается награда за его усердие, а его ошибка будет прощена».[81] 

Говорит шейх ислама Ибн Теймия: «Если человек назвал дозволенным что-то запретное, в запретности чего все единогласны, или назвал запретным что-то дозволенное, в дозволенности чего все единогласны, или заменил что-то из шариата, в отношении чего все единогласны, то он является неверующим вероотступником по единогласному мнению всех знатоков фикха. В соответствии с одним из мнений именно относительно этого были ниспосланы слова Аллаха: «А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то такие (являются) неверными».[82] То есть речь идет о том, кто считает дозволенным принимать решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах».[83]

Говорит Ибн уль-Каййим: «Правильное мнение заключается в том, что принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, включает в себя два вида неверия: малое и большое, и это зависит от положения того, кто принимает решение. Если он считает обязательным принимать решения в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, но не принимает его в какой-то конкретной ситуации, ослушиваясь Аллаха, и вместе с этим он признает, что заслуживает наказания, то это неверие является малым. Если же он считает принятие решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, необязательным, и что он имеет право выбирать между тем и этим, хотя знает, каково решение Аллаха, то его неверие является великим. Если же он не знает о решении Аллаха и попадает в ошибку, то он просто ошибившийся. Он подобен другим ошибающимся людям».[84]

Этого же мнения придерживаются ученые нашего времени.

Говорит имам Мухаммад ибн Ибрахим: «К претворению в жизнь свидетельства «Мухаммад – посланник Аллаха» относится вынесение решений в соответствии с его шариатом, строгое руководство этим шариатом и отстранение от всего, что противоречит ему из выдуманных законов и обычаев, на которые Аллах не ниспослал никакого довода. Если человек судит в соответствии с этими выдуманными законами или обращается к ним на суд, считая это правильным и дозволенным, то он является неверующим, вышедшим из ислама. Если же он не имеет таких убеждений и не считает это действие дозволенным, то это является таким неверием, которое не выводит из ислама».[85]

И говорит имам ′Абд уль-′Азиз ибн Баз: «Я ознакомился с полезным и ценным ответом, который дал уважаемый шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, да поможет ему Аллах. Этот ответ был напечатан в газете «аль-Муслимун» («Мусульмане»). (Шейх аль-Альбани) дал ответ тому, кто спрашивал о тех, кто обвиняет в неверии людей, судящих не по тому, что ниспослал Аллах. Его ответ является ценным. В нем он высказался согласно истине и последовал по пути верующих. Да поможет ему Аллах! Он разъяснил, что никто не имеет права обвинять в неверии просто за то, что человек вынес решение не по тому, что ниспослал Аллах, пока не станет известно, что тот человек дозволил это действие сердцем. В качестве довода он привел то, что пришло в этом вопросе от Ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, и от других праведных предшественников.

В этом ответе он разъяснил слова Всевышнего Аллаха: «А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то такие (являются) неверными».[86]

А также: «А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то такие (являются) несправедливыми».[87]

А также: «А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то такие (являются) нечестивцами».[88]

И нет сомнений, что упомянутое им разъяснение является верным».[89]

4) Таким образом, стало понятным, что судейство не по тому, что ниспослал Аллах, не выводит человека из ислама, пока он не посчитает свое действие дозволенным. Человек считает что-то дозволенным в своем сердце, и никто не может взглянуть на содержимое сердца. Именно поэтому никто не имеет права обвинять в неверии только лишь на основе своих предположений. На это указывает множество религиозных текстов.

Сообщается, что Усама ибн Зейд, да будет доволен Аллах им и его отцом, рассказывал: «(В своё время) посланник Аллаха ﷺ отправил нас в Хуракат, и мы напали на (них)[90] утром и разбили их. Вместе с одним из ансаров я преследовал одного из (этих людей), когда же мы приблизились к нему вплотную, он закричал: «Нет истинного бога, кроме Аллаха!»[91]. (Услышав его слова), тот ансар перестал (преследовать его), а я нанёс ему удар своим копьём и убил его. После того как мы вернулись обратно, об этом стало известно пророку ﷺ, и он спросил: «О Усама, неужели же ты убил его после того, как он сказал “Ля иляха илля-Ллах”?!». Я воскликнул: «(Но ведь он сказал это, только) желая спастись!». — однако (пророк ﷺ) не переставал задавать (этот вопрос) до тех пор, пока я не пожалел о том, что принял ислам раньше, чем (дожил до) этого дня![92]».[93]

Сказал аль-Хаттаби: «В одной из версий сказано: «Неужели ты рассек его сердце?!». Это указывает на то, что решение выносится в соответствии с внешними факторами, а внутреннее состояние человека поручается Аллаху».[94]

Из всего этого мы понимаем, насколько плохи убеждения этих хариджитов, когда они пытаются аргументировать внешним смыслом некоторых религиозных текстов, оставляя понимание праведных предшественников. Чтобы поддержать свой порочный мазхаб, они толкуют аяты не в соответствии с их смыслом, и все дальше уходят в свое заблуждение.

Таухид аль-хакимия:

Если мы хотим обсудить этот термин «таухид аль-хакимия» («единобожие в судействе и принятии решений»), то мы должны подчеркнуть сразу несколько важных моментов. Я начну, прося помощи у Аллаха.

Во-первых, виды единобожия (таухида), которые упомянули ученые, были извлечены ими путем досконального изучения и чтения религиозных текстов.

Однажды шейху Ибн Базу задали вопрос о делении единобожия (таухида) на три вида[95] и о доводе на это деление, на что он ответил: «Эта классификация выведена путем изучения религиозных текстов. Ученые стали изучать то, что пришло в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника ﷺ, и для них стала явной эта классификация. Некоторые из них добавили еще четвертый вид – «таухид аль-мутаба′а[96]». Все эти классификации были выведены путем изучения религиозных текстов».[97]

То есть в своей основе не запрещено добавить еще один вид единобожия, если бы на него указывали религиозные тексты и если бы он не противоречил ничему из них. Говорит Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах: «Нет проблем в терминологии, если она не несет за собой дурных последствий».[98]

Во-вторых, обладатели знания единогласны в том, что только Аллах имеет право устанавливать шариат и религиозные постановления. Человек не имеет права устанавливать законы, которые не установил Всемогущий и Великий Аллах. Если же человек совершает подобное, то он совершает великий грех и огромный порицаемый поступок. Если же он считает это дозволенным, то он становится неверующим.

Говорит шейх ислама Ибн Теймия: «Нет сомнения в том, что если человек не считает обязательным выносить решения по тому, что ниспослал Аллах Своему посланнику ﷺ, то он является неверующим. Если человек считает дозволенным судить между людьми в соответствии с тем, что он считает справедливым, не следуя в этом за тем, что ниспослал Аллах, то он является неверующим. Ведь каждая людская община приказывает своим членам быть справедливыми в судействе, однако в их религии справедливым является то, что видят справедливым их старшины. Более того, даже многие люди, относящие себя к исламу, обращаются за решением к обычаям (′адатам), которые не ниспосылал Всевышний Аллах. Например, жители пустыни обращались за решением к своим старым обычаям или к приказам тех, кому они подчинялись (в своей среде). Они считали, что именно к этим вещам нужно обращаться за решением, а не к Книге Аллаха и Сунне».[99]

В-третьих, иногда излишество в некоторых обязательных предписаниях превращает их в запретные деяния или даже в неверие. Именно поэтому пророк ﷺ строго предостерегал от излишества и чрезмерности.

Ибн ′Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, рассказывал: «Утром, когда нужно было бросать камешки в столбы[100], посланник Аллаха ﷺ сказал мне, сидя на верховом животном: «Подай мне (камешки)!», и я подобрал для него небольшие камешки. Когда я положил их ему в руку, он сказал: «(Бросайте камешки, которые по размеру) подобны этим! И остерегайтесь излишества в религии, ибо именно излишество в религии погубило тех, которые были до вас».[101]

Если читатель понял эти три пункта, то он поймет, что перечисление «таухида аль-хакимия» среди видов единобожия является ошибочным.

Во-первых, со стороны извлечения его из религиозных доводов.

«Таухид аль-хакимия» входит в «таухид ар-рубубия» («признание того, что Аллах является единственным Господом»), потому что «таухид аль-хакимия» означает, что нет законодателя и судьи, кроме Аллаха. Либо же «таухид аль-хакимия» входит в «таухид аль-улюхия» («признание исключительного права Аллаха на поклонение»), так как рабы должны обращаться за решением только к Нему. Они должны поклоняться Ему только так, как Он установил.

Говорит шейх Раби′ ибн Хади: «Мы знаем из методологии праведных предшественников, особенно, Ибн Теймии и тех, кто после него, и Ибн ′Абд уль-Уаххаба и его учеников, что единобожие (таухид) делится на три вида. И они не считали «таухид аль-хакимия» одним из видов единобожия. То есть они не сделали у единобожия четвертый вид под названием «таухид аль-хакимия». Да, принятие решений и законов – это исключительное право Аллаха, а кто отрицает это, тот является неверующим. Да убережет нас Аллах! Однако является ли «таухид аль-хакимия» отдельным видом единобожия?! Нет, ты либо относишься его к «таухиду ар-рубубия», либо относишь его к «таухиду аль-улюхия». Мне кажется более верным, что он относится к «таухиду ар-рубубия», ибо Аллах является Властелином и Истинным и Явным Царем. Только у Него есть право выносить решения и устанавливать законы. Таким образом, «таухид аль-хакимия» относится либо к «таухиду ар-рубубия», либо к «таухиду аль-улюхия». Но его не упоминают как отдельный вид единобожия, ибо эти три вида единобожия уже были установлены предшественниками, которые опирались в этом на Книгу Аллаха. Это не означает, что они предали забвению исключительное право Аллаха на установление законов. Однако, по их мнению, а Аллах знает лучше, «таухид аль-хакимия» — это часть «таухида аль-улюхия» или часть «таухида ар-рубубия». Мне кажется более верным, что это часть «таухида ар-рубубия». Но также он может иметь отношению и к «таухиду аль-улюхия».[102]

Во-вторых, со стороны происхождения.

Мы уже говорили, что первым установил эту терминологию Абу аль-А′ля аль-Мавдуди. А затем уже эту терминологию друг за другом стали использовать те, кто придерживался хариджитских идей, а предводителем их в этом деле был Сеййид Кутб. Этот термин не был известен среди праведных предшественников.

Сказано в фетве постоянного комитета ученых Саудовской Аравии: «Упоминание «таухида аль-хакимия» как отдельного вида единобожия (таухида) – это вещь придуманная. Как мы знаем, об этом не говорил ни один из имамов».[103]

А если мы вернемся к убеждениям (′акыде) Абу аль-А′ля аль-Мавдуди, то обнаружим, что этот человек не призывал к единобожию (таухиду) и не враждовал с многобожием и религиозными новшествами. Он вырос в суфийской среде и имел некоторые убеждения джахмитов, а также современные западные воззрения.

Говорит о нем шейх Раби′ ибн Хади: «В заключении нужно сказать, что есть очень много претензий к таким как аль-Мавдуди и ему подобные. И это предисловие не вместит все эти претензии, ибо их много.

Вкратце можно сказать, что он сам был одним из самых далеких людей от того, чтобы придерживаться «аль-хакимии» в своих убеждениях, в фикхе и в своем отношении к сунне посланника Аллаха ﷺ, и в своем отношении к сподвижникам посланника Аллаха ﷺ, и в своем отношении к их врагам – рафидитам. Он и его последователи дружат с этими рафидитами, помогают им и хвалят их тагутов (Хомейни и его учеников). Знай это, о благородный читатель! И знай, что людей нужно оценивать согласно истине, а не истину согласно людям. И остерегайся излишества в отношении личностей, ибо это приведет тебя к отрицанию истины и к спорам с ее сторонниками. Пусть Аллах направит эту общину к любви к истине и ее последователям. Поистине, мой Господь слышит мольбы!».[104]

Теперь, если стало понятным положение этого человека, то мусульманин обязан брать свою религию лишь от тех, кто следует прямым путем, от тех, кто известен своими здоровыми убеждениями и ясным путем. Праведные предшественники очень сильно предостерегали от того, чтобы перенимать знание от приверженцев страстей.

Сказал Мухаммад ибн Сирин, да помилует его Аллах: «Поистине, это знание – религия, посмотрите же, от кого вы берете вашу религию!».[105]

В-третьих, со стороны чрезмерности и последствий.

Они проявили чрезмерность в вопросе этой терминологии «таухид аль-хакимия», сделав его первостепенной обязанностью или самой великой обязанностью. Это привело к тому, что они обвинили в неверии подавляющее большинство мусульман. Они сделали этот термин опорой для политических волнений и призыва к революциям. Они кричат громкими голосами: «Аль-Хакимия! Аль-Хакимия!», но при этом в самих себе они не претворили эту «хакимию», но стали призывать к ней других. Они самые смелые люди в вопросах такфира («обвинения в неверии») и быстрее всех готовы проливать кровь. Их сердца питают наибольшую злобу к верующим рабам Аллаха.

Говорит имам аль-Альбани, да помилует его Аллах: «И многие юноши из числа мусульман взяли себе такую привычку – они забыли самих себя и помнят только о правителях. Они обвиняют в неверии своих правителей, так как те судят по выдуманным законам. К сожалению, это – те законы, которые достались в наследство от тех первых правителей из числа колонизаторов. Однако этот мусульманин, обвиняющий в неверии, забывает самого себя. Когда дело касается его души, его жены, его дочерей, его детей и т. д., он не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах».[106]

Именно поэтому крупные обладатели знания сильно порицали выделение «таухида аль-хакимия» как отдельного вида единобожия, ибо они видели те заблуждения и дурные последствия, которые за этим следуют. Некоторые ученые считали эту терминологию заблуждением и религиозным новшеством.

Сказал имам Мухаммад ибн Салих ибн ′Усеймин, да помилует его Аллах[107]«Мы говорим, что этот человек – заблудший невежда, так как «таухид аль-хакимия» — это итак часть единобожия. Только Всемогущий и Великий Аллах выносит решения и устанавливает законы. Если ты скажешь, что единобожие (таухид) бывает трех видов, как и сказали ученые, то среди них «таухид ар-рубубия» («признание того, что Аллах является единственным Господом»). «Таухид аль-хакимия» входит в «таухид ар-рубубия», ибо «таухид ар-рубубия» — это признание того, что Аллах является единственным Судьей, Творцом и Управителем. Выделение же «таухида аль-хакимия» как четвертого вида единобожия является порицаемым и выдуманным словом. Это слово выдуманное, нововведенческое и порицаемое. Его необходимо отвергнуть. Нужно сказать тому, кто говорит это слово: «Если ты переживаешь о принятии решений и судействе, то все это принадлежит одному Аллаху! Это уже входит в «таухид ар-рубубия». Ибо Господь (ар-Рабб) – это Творец, Властелин и Тот, Кто управляет всеми делами. А это слово является нововведением и заблуждением».[108]

Эта терминология и классификация стала признаком и знаменем тех джамаатов, которые отошли от истины (различные партийцы и ихван уль-муслимин).

Говорит имам Салих аль-Фаузан: «Сегодня партийцы (хизбиты) и «ихван уль-муслимин» говорят, что «ля иляха илля Ллах» означает «решения принимает только Аллах». Это, действительно, правильно, что решения и законы принимает только Аллах. Но где остальные поклонения?! Необходимо обратить внимание на эти вопросы. «Ля иляха илля Ллах» — это великое слово, которое спасет от Огня того, кто претворил его в жизнь. Если же человек нарушил его, то он, навечно, останется в Огне».[109]

Также однажды шейху аль-Фаузану задали вопрос: «Можно ли добавить «таухид аль-хакимия» как четвертый вид к трем видам единобожия (таухида)?!». 

Он ответил: «Нет, это у «ихван уль-муслимин». Именно они внесли эту терминологию».[110]

После этой краткой информации мы понимаем, что данная классификация не является верной ни со стороны ее извлечения из религиозных текстов, ни со стороны ее появления, ни со стороны той чрезмерности, к которой она привела. Вредные последствия этой чрезмерности мы ощущаем в наши дни.

Сомнение второеприсяга дается только халифу.

В прошлом исламская община присягала одному человеку, который становился халифом для мусульман. Так продолжалось столько, сколько пожелал Аллах. Халифат пал после падения Османского государства. После этого каждой страной стал управлять отдельный правитель.

Многие сторонники заблудших взглядов говорят, что в наше время ни один человек не обязан давать присягу правителю, так как халифа нет. Что же касается этих отдельных государств, существующих сегодня, то их власть ограничена, и поэтому им не дается присяга. Это сомнение привело к тому, что люди перестали совершать сразу несколько обязанностей, которые Всевышний Аллах повелел Своим рабам.

Например, ′Али ′Ашмауи[111] передает, что Сеййид Кутб не совершал пятничную молитву, так как он считал, что она уже не является обязательной из-за отсутствия халифата.

Говорит ′Али ′Ашмауи: «Сеййид Кутб не совершал пятничную молитву. Я узнал об этом, когда направился к нему без предварительной договоренности. Между нами произошла дискуссия и бурный спор по одному вопросу, и я хотел немного успокоить то, что случилось между нами, и сказал: «Идем на пятничную молитву!». Я очень удивился, когда он ответил мне, что считает, что пятничная молитва перестает быть обязательной, если отсутствует халифат. То есть пятничная молитва совершается только в халифате. Это мнение было очень странным для меня, однако я принял его, считая, что он более знающ, чем я».[112]

Также об этом вопросе рассуждал автор книги «Путь к джама′ату мусульман».[113] Всю свою книгу он посвятил тому, что в наше время не существует джама′ата мусульман, и назвал установление халифата самой великой целью, которой нужно посвятить все свои усилия и стремления. Среди прочего он сказал: «Поистине, исламская община лишилась великой вещи – лишилась халифата. Именно поэтому они решилась принятия решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах».[114]

Многие партии взяли себе этот лозунг – призыв к установлению халифата. Они либо называют установление халифата первостепенной задачей, либо ради этой цели основывают свою партию, опираясь на учение Абу аль-А′ля аль-Мавдуди, который был первооснователем этой идеи.

В одной из своих книг он говорит, рассказывая о том, ради чего он пишет свои послания и книги: «Быть может, вы уже поняли из наших книг и посланий, что наша конечная цель, к которой мы стремимся в этой нашей борьбе, это – переворот. Я имею в виду, что самая конечная наша цель в этой ближней жизни – это очищение земли от грязи правления нечестивцев и грешников и установление на земле праведного и благоразумного правления».[115]

Таково же положение организации «Хизб ут-тахрир».[116]

В одной из их книг сказано: «Самый главный вопрос для всех мусульман в мире – это установления правления в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, путем установления халифата, и назначение халифа для мусульман, которому люди присягнуть и пообещают жить в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной Его посланника ﷺ. Это для того, чтобы уничтожить режимы неверующих и установить законы ислама вместо них. И для того, чтобы превратить исламские страны в земли ислама, а их общества сделать исламскими обществами, которые понесут ислам как послание для всего мира путем призыва и джихада».[117]

Также следует знать, что это сомнение сделал известным и распространил среди людей Хаджадж аль-′Аджми. Он на телевизионных каналах открыто говорил, что не обязан присягой правителям, и говорил: «Великая присяга – это наша обязанность перед верховным правителем, которого община выберет, будучи довольной».[118]

Именно так эти люди друг за другом устанавливают это сомнение и стремятся распространить его среди людей. И террористическая организация «ИГИЛ» возникла именно как результат подобных идей. Это привело к тому, что человек стал убивать свою мать и своих детей, своих племянников и своих братьев, подчиняясь халифу «шайтану» и ослушиваясь приказов Аллаха, и впадая в нечестие и ослушание.

Таким образом, читатель понял, насколько чрезмерны эти люди в вопросах халифата. Они отклонились в этом вопросе от пути праведных предшественников, по которому исламская община следовала еще с тех времен вплоть до наших дней. Мы опровергнем это сомнение с разных сторон.

Во-первых, во многих хадисах пророк ﷺсообщил о возвращении халифата. Например, он сказал: «Пророчество будет среди вас столько, сколько пожелает Аллах, после чего Он заберет его, когда пожелает этого. Затем будет халифат на пророческой методологии столько, сколько пожелает Аллах, после чего Он заберет его, когда пожелает этого. Затем будет власть, за которую (правители) будут хвататься, столько, сколько пожелает Аллах, после чего Он заберет ее, когда пожелает этого. Затем будет тирания столько, сколько пожелает Аллах, после чего Он заберет ее, когда пожелает этого. А затем (вновь) будет халифат на пророческой методологии».[119]

Значит, мы понимаем, что халифат обязательно вернется, и не может быть иначе, ибо об этом сообщил тот, кто не говорит по своей прихоти.

Во-вторых, если мы уже поняли, что халифат обязательно вернется, значит, мы понимаем, что проблема этих отклонившихся течений и сомнений, призывающих к отсутствию присяги правителю из-за того, что нет халифата, в двух вещах:

Первая причина отклонения: сторонники этих течений сделали установления халифата первостепенной целью, а это есть излишество. На самом деле, установление исламского государства – это та вещь, которая делается ради других целей (установление религии и объединение вокруг одного правителя). На это указывают следующие пункты:

1) Если бы установление исламского государства было первоочередной целью, то первым к этому стремился бы пророк ﷺ, однако этого не было. В начале своего призыва он призывал людей к единобожию (таухиду) и предостерегал их от многобожия (ширка). Только через тринадцать лет после начала призыва появилось исламское государство. Разве эти партии и организации призывают к единобожию и предостерегают от многобожия (ширка)?!

2) В хадисах пришло, что эфиопский правитель (негус), да будет доволен им Аллах, умер, исповедуя ислам, и пророк ﷺ повелел совершить над ним погребальную молитву.

Сообщается со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что, когда эфиопский правитель (негус) скончался, пророк ﷺ сказал: «Сегодня умер праведный человек. Вставайте же и совершите молитву за вашего брата Асхаму».[120]

Однако при всем этом этот правитель не мог выявлять некоторые явные обряды религии, ибо его народ отверг бы это.

Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Многие обряды ислама или даже большая их часть не совершались им из-за его неспособности. Он не переселился, не совершал джихад и не отправился в хадж к Дому (Каабе). Более того передается, что он не совершал пять обязательных молитв, не постился в месяц рамадан и не выплачивал шариатский закят, так как если бы он делал это все перед людьми, они отвергли бы его, а он не мог им противоречить.

И мы точно знаем, что он не мог судить между ними в соответствии с Кораном. Аллах же обязал Своего пророка ﷺ в Медине, если к нему придут люди Писания, чтобы он судил между ними в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, и предостерег его от того, чтобы они обольстили его и отвратили от части того, что ниспослал Аллах. Эфиопский негус не мог судить в соответствии с постановлениями Корана, ибо его народ не согласился бы с этим».[121]

3) Также на то, что установление исламского государства не является первостепенной целью, указывает то, что византийский император Ираклий не смог ввести свой народ в религию ислам, хотя сам хотел принять его. Однако затем он отказался от этой идеи, испугавшись за свою власть.

В длинном хадисе говорится об истории диалога Ираклия с Абу Суфьяном, да будет доволен им Аллах: «После этого Ираклий призвал знатных людей Византии явиться в его дворец в Химсе[122], когда же они собрались, велел запереть ворота. Затем он вышел (к ним) и сказал: «О византийцы! Если вы хотите преуспеть и встать на путь истинный и желаете, чтобы ваше царство устояло, присягните этому пророку!». (Услышав эти слова), они, подобно диким ослам, бросились к воротам, но обнаружили, что ворота заперты. Поняв, что им ненавистны (его слова) и потеряв надежду на то, что они уверуют, (Ираклий) велел: «Приведите их ко мне!» — (а когда те вернулись), он сказал: «Поистине, я говорил это только для того, чтобы проверить силу вашей приверженности к вашей религии, а теперь я убедился в (этом)!». И тогда они склонились перед (Ираклием) до земли, ибо остались довольны им, и это было последним, что связывало Ираклия (с исламской религией)».[123]

Разъясняя этот хадис, аль-Касталяни, да помилует его Аллах, сказал: «Этот хадис указывает на то, что Ираклий и его товарищ (патриарх) признали пророчество Мухаммада ﷺ. Однако Ираклий не остался на этом и не стал жить в соответствии с этим. Он предпочел свою власть и предводительство вместо того, чтобы принять ислам».[124]

Сторонники этих партий и джама′атов твердят, что изменить положение можно только путем изменения этих государственных строев, и что они стремятся к власти лишь для установления халифата. Однако этот хадис указывает нам на то, что этот путь ошибочный и отклоненный от истины. Посмотрите на жизнь пророка ﷺ и его путь. Посмотрите, к чему он призывал. Посмотрите на эфиопского негуса, да помилует его Аллах. Он не мог изменить положение своего народа, хотя был правителем. Посмотрите на Ираклия, который хотел принять ислам, однако, когда его народ отвернулся, он не смог принудить их, испугался за свою власть и выбрал слепоту, а не прямой путь. Это указывает на то, что установление исламского государства не является первоочередной целью. Первоочередная цель – это исправление убеждений людей. Необходимо следовать по пути, по которому следовали пророки и посланники, а за этим придет и халифат.

Всевышний Аллах сказал: «И уже Мы отправляли к каждой общине посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и сторонитесь лжебога».[125]

Вторая причина отклонения: эти люди не разделяют между ситуацией, когда есть крайняя вынужденность, и ситуацией, когда есть выбор. Когда у людей есть выбор, то у исламской общины должен быть только один правитель, чтобы объединить их слово и усилить их ряды.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Когда есть два правителя, то изначально, конечно, им не присягают, в чем единогласна вся община. Если же есть две группы, каждая из которых ни за что не откажется от своего правителя, и есть два возможных исхода: либо две группы будут жить в мире, либо они начнут воевать друг с другом, то мир лучше, чем война, ибо ее вред больше, чем вред, исходящий от их мира».[126]

Сегодня мы живем в такой ситуации, когда у нас нет выбора. Призывы этих джамаатов приводят к огромным дурным последствиям: люди нарушают присягу своему правителю, люди дают присягу многочисленным партиям, возникает анархия и беспорядки.

В-третьих, если они говорят, что сегодня нет присяги правителям, так как нет халифата, то получается, что вся исламская община умирает смертью времен джахилии. То есть получается, что если в наше время умирает мусульманин, то он умирает смертью времен джахилии, так как он не принес присягу правителю.

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих ибн ′Усеймин, разъясняя этот вопрос: «Если человек умирает без присяги, то он умирает смертью времен джахилии. Однако общим правилом исламского шариата является то, что Аллах говорит: «Остерегайтесь (наказания) Аллаха настолько, насколько можете!».[127] Если нигде нет халифа мусульман, то правителем людей является правитель их местности. Если же мы станем придерживаться этого заблудшего мнения[128], то сейчас у людей нет халифа, и получится, что все люди умирают смертью времен джахилии. Кто может заявить подобное?! Исламская община разделялась уже во времена сподвижников. Вы знаете, что ′Абдуллах ибн уз-Зубейр правил в Мекке, а омейяды правили в Шаме. Также в Йемене были свои отдельные правители, и в Египте – свои. Но мусульмане всегда были убеждены в том, что присяга дается правителю местности, в которой человек живет. Люди всегда присягали правителю местности и называли его правителем верующих, и никто не порицал этого.

Эти (заблудшие) пытаются расколоть единство мусульман, говоря, что те не обязаны присягать правителям. К тому же их слова противоречат единогласному мнению мусульман, установленному с давних времен».[129]

В-четвертых, пришло множество слов от обладателей знания на тему присяги правителям местностей. Никто из них не говорил, что нет присяги этим правителям, так как они не халифы, или нет присяги им, так как они захватили власть силой.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Сунна заключается в том, чтобы у мусульман был один имам, а остальные были его заместителями. Если же исламская община перестала придерживаться этой сунны, так как некоторые ее члены ослушались Аллаха (в этом вопросе) и т. д., то у нее после этого становится несколько правителей. Каждый из этих правителей должен приводить в исполнение шариатские наказания и выполнять права людей».[130]

Сказал имам аль-муджаддид Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб, да помилует его Аллах: «Имамы всех мазхабов единогласны в том, что если человек взял власть над городом или городами силой, то он становится их правителем во всех постановлениях. Если бы было иначе, то мирская жизнь не находилась бы в порядке, ибо люди живут в таком положении с древних времен еще до имама Ахмада и вплоть до наших дней. Они не объединялись вокруг одного правителя. И неизвестно, чтобы хоть кто-то из ученых упомянул хоть какие-то постановления, которые касались бы только верховного правителя, (а не правителей стран)».[131]

Сказал имам аш-Шаукани, да помилует его Аллах: «После того, как ислам распространился, площадь исламского государства увеличилась, и границы распростерлись вдаль, получилось так, что у каждой местности появился свой правитель. Приказы и запреты одного правителя не выполнялись во владениях другого правителя. Нет ничего страшного в том, если будет несколько правителей и султанов, и каждый человек обязан подчиняться тому из них, кому присягнули люди его местности».[132]

Такова краткая информация про призыв тех людей, которые говорят, что присяга дается только верховному правителю, и из-за этого они не присягают правителям своих местностей. Они говорят, что правители их местности не являются халифами или же они захватили власть силой, и люди не были ими довольны. Исходя из вышеприведенного, мы понимаем, что их слова противоречат не только разуму, но и религиозным текстам. Эти люди также противоречат тому, как поступали мусульмане со времен праведных предшественников и тех, кто последовал за ними наилучшим образом вплоть до Дня Воздаяния. И вся хвала Аллаху, Господу миров!

8. Религиозный вред, исходящий от выхода против правителя

В мире и, в частности, в исламских странах управляют множество политических режимов. Среди мировых государств также и Королевство Саудовская Аравия. Однако это государство отличается от других тем, что оно является единственным государством, в котором принятие решений и судейство осуществляется в соответствии с шариатом. Решения в этом государстве выносятся в соответствии с постановлениями Книги Всевышнего Аллаха и в соответствии с пониманием праведных предшественников. К этому призывают обладатели власти в этой благодатной стране на различных внутренних и международных политических собраниях.

Говорит имам, единобожник, правитель ′Абд уль-′Азиз ибн ′Абд ур-Рахман Али Су′уд, да помилует его Аллах: «Поистине, я – саляфит! Мое вероучение (′акыда) – это вероучение праведных предшественников, и я следую в соответствии с указаниями Корана и Сунны».[133]

И говорит правитель Сальман ибн ′Абд уль-′Азиз, да помилует его Аллах: «Саудийское государство зиждется на основах Корана и Сунны, а не на основах, связанных с местностями, племенами или человеческими идеями. Оно было основано на исламском вероучении более чем 270 лет назад, когда имам Мухаммад ибн Су′уд и шейх Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб, да помилует Аллах их обоих, пообещали друг другу распространять ислам и претворять шариат Всемогущего и Великого Аллаха».[134]

Множество подобных слов передается от правителей и наместников в этой благодатной стране. К тому же их слова подтверждают крупные обладатели знания, что указывает на то, что эти слова не просто способ для усиления своей власти, а то, что, действительно, имеет место в реальности. Это – методология их правления, основа их государства и их жизненный путь.

Например, сказал имам ′Абд уль-′Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах: «Ненависть к этой стране – это ненависть к истине и ненависть к единобожию».[135]

Таким образом, выход против правителей, а, особенно, против правителей этого государства приносит вред религии людей, и этот вред настолько велик, что его невозможно описать в этом кратком послании. Однако я постараюсь упомянуть лишь некоторые дурные и опасные последствия, следующие за выходом против правителя.

Во-первых, нарушение запретов Всемогущего и Великого Аллаха, например, пролитие запретной крови и убиение невиновных людей.

Всевышний Аллах сказал: «По этой причине [из-за первого убийства] предписали Мы потомкам Исраиля: кто убьет душу не за душу [не как возмездие за смерть] или не за (сеяние) беспорядка на земле, тот как будто бы убил всех людей, а кто оставит жить ее [удержится от убийства того, кого Аллах запретил убивать], тот как будто бы оставил жить всех людей».[136]

Во-вторых, если люди выходят против правителя, они совершают религиозное новшество (бид′а), а также все то зло, которое содержит в себе это новшество. Некоторые виды этого зла мы уже упоминали в этом послании. А ведь религиозные новшества любимей для Иблиса, чем просто грехи.

Говорит Суфьян ас-Саури, да помилует его Аллах: «Религиозное новшество (бид′а) любимей для Иблиса, чем простое ослушание Аллаха, ибо после совершения греха человек кается, а после совершения новшества – нет![137]».[138]

А что сказать о таком религиозном новшестве как выход против обладателей власти?! Именно от этого пророк ﷺ предостерегал особенно сильно.

В-третьих, разрушение домов Всемогущего и Великого Аллаха и покушение на их святость. Это – великая несправедливость, от которой предостерег Всевышний Аллах, сказав: «И кто же более несправедлив [самый злостный и наихудший человек], (нежели) чем тот, кто препятствует, чтобы в мечетях Аллаха поминалось Его имя [совершались там молитвы и читали там Книгу Аллаха], и стремится разрушить их? Этим (злодеям) следовало бы входить туда только со страхом. Для них в (этом) мире – позор (и унижение), и для них в Вечной жизни – великое наказание!».[139]

Сказал муфтий и уважаемый шейх ′Абд уль-′Азиз Али аш-шейх, комментируя взрыв, совершенный смертником в мечети провинции ′Асир: «Это – преступное, позорное и скверное деяние! Ему не примет ни человек, ни религия. Это указывает на отсутствие веры (имана) в этих людях. Они убивают молящихся, которые спокойно пребывают в мечети и выполняют главные обязанности ислама. Они взрывают таких людей скверным способом. Это указывает на их скверные идеи и великую ненависть. Этот поступок заставит нас больше сражаться против них, стать сильнее и объединиться, если пожелает Аллах. Этот поступок укрепит связь между нами и нашими предводителями».[140]

В-четвертых, покушение на честь ученых и принижение их степени; описание их дурными эпитетами и атрибутами. Например, хариджиты называют их «правительственными учеными» или «учеными по вопросам месячных и послеродовых кровотечений»[141]. Они используют и другие прозвища, которые недопустимы по отношению к ученым этой религии. Поистине, к числу наиболее великих преступлений относится покушение на честь ученых посредством лжи и злословия.

Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах сказал: «Кто враждует с Моим приближенным, тому Я объявил войну!».[142]

И сказал Абу Ханифа, да помилует его Аллах: «Если приближенными Аллаха в этом мире и в Последней жизни не являются ученые и знатоки фикха, то нет у Аллаха приближенных!».[143]

Из вышесказанного мы понимаем, какова опасность выступления против обладателей власти, и какие дурные следы это новшество оставляет на религии людей. Они объявляют вражду Аллаху и Его посланнику ﷺ, и вводят людей в смуту религиозную и мирскую. Достаточно того, что они совершают самый великий грех после многобожия (ширка) – убийство тех, кого Аллах запретил убивать, кроме как по праву.

9. Мирской вред, исходящий от выхода против правителя

Защита исламского общества от идей, пришедших в ислам извне, это одна из величайших обязанностей обладателей власти, ученых и правителей. Выступление против правителя наносит величайший вред исламскому обществу. Я упомяну лишь некоторые примеры:

1) Непочтительное отношение к родителям. Некоторые молодые люди переезжают в места военных конфликтов без разрешения правителя и без разрешения своих родителей. Этот огорченный отец и слабая мать даже не знают, где их ребенок, пока кто-то не свяжется с ними из заграницы, и не сообщит, что их сын участвует в этих событиях.

2) Дети лишаются родителей и становятся сиротами. Например, их отцов арестовывают органы правопорядка или же они вовсе погибают, взрывая себя вместе с невиновными людьми в мечетях или где-то еще.

3) Женщины становятся вдовами. Сколь много женщин потеряло своих мужей и свою опору (после Всевышнего Аллаха) по причине этих греховных деяний.

4) Ребенок, вступая в эти события, обрекает свою семью на позор, ибо этого хариджита относят именно к этой семье. Он совершает мерзкое деяние и становятся орудием в руках врагов ислама.

5) Также следует обратить на то, какими потом вырастают дети хариджитов и те, кто его окружали. Например, его дети могут выступить и мстить обществу за смерть своего отца, хотя, на самом деле, они присягают шайтану, (ибо их родитель сам виноват в своей смерти).

10. Заключение

Здесь мы вкратце упомянем выводы из нашей статьи:

1. Религиозное новшество, о котором мы говорили, по-разному проявляется в разных людях. То есть хариджиты не равны друг другу.

2. Понятие термина «выход против правителя». Речь шла о выходе против единой общины мусульман и их правителя, борьба против правителя мечом, словом или сердцем. Мы привели слова обладателей знания о хариджитах.

3. Выход против обладателей власти бывает разных видов, хотя некоторые люди заявляют, что выход против них – это только вооруженная борьба.

4. Выход против обладателей власти сердцем имеет множество проявлений. Выход против обладателей власти сердцем – это фундамент для дальнейшего выхода язык и оружием, ибо перед всем этим человек сначала решается на подобное в своем сердце.

5. Выход против обладателей власти языком имеет множество проявлений. Самым опасным является непосредственное побуждение людей к выходу против обладателей власти и упоминание их недостатков перед обществом.

6. Наставления обладателям власти делаются либо наедине, либо в присутствии самих правителей. Но если человек порочит их в их отсутствии, то это не имеет ничего общего с наставлением.

7. Выход против обладателей власти руками (физически) также имеет множество проявлений, но возвращается к двум большим видам: физический выход без поднятия оружия и вооруженный выход.

8. Праведные предшественники, да будет доволен ими Аллах, очень строго относились к тем, кто считал, что разрешено выступать с мечом против общины пророка Мухаммада ﷺ и против несправедливых правителей. Мы привели пример того, как они относились к аль-Хасану ибн Салиху.

9. У хариджитов есть различные сомнения, которые приукрасил им шайтан. Они очень усердно стараются распространить эти сомнения среди людей, чтобы захватить их в свои сети.

10. Во многих вещах современные хариджиты похожи на ранних хариджитов. Это указывает на то, что их заблуждение заключается в одном и том же.

11. Позиция приверженцев сунны в вопросе судейства не по тому, что ниспослал Аллах. Эта позиция отличается от позиции хариджитов, которые отворачиваются от понимания праведных предшественников, так как праведные предшественники не согласны с их заблудшим путем.

12. Хариджиты относят «таухид аль-хакимия» к видам единобожия (как четвертый вид), что не является правильным. Мы подробно разъяснили этот вопрос.

13. Халифат – это истина, в которой нет сомнений. Однако заблуждение хариджитов и сторонников революций состоит в двух вещах: чрезмерность в вопросах халифата и непонимание разницы между вынужденными ситуациями и ситуациями, когда есть выбор.

14. Хариджиты говорят, что присяга дается только главному халифу, однако эти убеждение несут за собой множество дурных последствий: анархия, присяга различным организациям и политическим партиям, следование по заблудшему пути ради «возвращения халифата».

15. Дурные последствия выхода против правителя. Некоторые из них связаны с религией, а некоторые – с мирской жизнью.

16. Самым великим предательством, которое является следствием выхода против правителя, является нарушение единства мусульман и убиение тех, кого ислам запретил убивать.

17. К числу наиболее дурных последствий выхода против правителя также относится предоставление возможности странам неверных и тем организациям, которые называют себя «правозащитными», проникнуть во внутренние дела этой благодатной страны. Затем эти страны и организации хотят обязать эту страну сделать обязательным то, что не соответствует исламскому шариату.

18. К числу наиболее дурных последствий выхода против правителя также относится попытка разделить эту благодатную страну на части, сделать в ней множество партий и групп, после того как Аллах объединил в ней людей на исламе.

Также я упомяну мои советы, которые, как я считаю, могут помочь исправить ситуацию:

1. Необходимо военным путем и идеологически бороться с идеями хариджитов. Именно так поступал с ними ′Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах.

2. Необходимо объединиться вокруг руководства этой страны и других исламских стран, чтобы у современных хариджитов не было шансов уничтожить эти страны.

3. Проведение форумов и собраний, которые раскрывали бы сущность хариджитской идеологии.

4. Необходимо открыто предостерегать от носителей хариджитских идей, избегая двусмысленных речей. Необходимо раскрывать их суть, чтобы люди остерегались их. Я считаю, что самая большая проблема борцов с излишеством и терроризмом в исламских обществах заключается в том, что они не называют открыто и прямо имена носителей этих заблудших идей.

5. Необходимо сообщать обладателям власти о тех, кто носит идеи хариджитов или побуждает к их идеям. Это относится к повелению одобряемого и запрещению порицаемого.

6. Каждый мусульманин должен заботиться о тех, кто в его власти. Отец должен чувствовать ответственность за своих сыновей и жен. То же самое касается матери. Также и учитель должен чувствовать ответственность за своих учеников. Имам мечети должен чувствовать ответственность за тех, кто посещает мечеть. Поступает вероломно тот, кто разрешает тем, кто под его ответственностью, слушать призывающих из числа революционеров и хариджитов.

7. Необходимо обучать людей вероучению праведных предшественников, а, особенно, вопросам, связанным с правлением и обладателями власти. Если правильное вероучение (′акыда) укрепится в сердцах, то оно, с соизволения Аллаха, защитит человека от религиозных новшеств.

8. Если в собраниях говорят об ошибках правителей и возвеличивают лидеров современных хариджитов, то нельзя молчать. Мусульманин обязан говорить истину и не боятся ради Аллаха порицания порицающих. Конечно же, необходимо учитывать пользу и вред, и придерживаться мягкости при разъяснении истины.

9. Нельзя предоставлять возможность носителям заблудших идей преподавать или проводить встречи со студентами, ибо они могут дурно повлиять на них. Сколь много людей заблудилось по причине преподавателей в школах, университетах или мечетях.

10. Нельзя предоставлять возможность средствам массовой информации и средствам связи распространять слова и идеи современных хариджитов. Приверженцы истины и искатели знания обязаны бороться с носителями этих идей и опровергать их посредством аргументов.


[1] Сура «Али ′Имран», аят 103.

[2] Сура «аль-Анфаль», аят 46.

[3] Муслим, 1715.

[4] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[5] Аль-Бухари, 7054; Муслим, 1849.

[6] Аль-Бухари, 7052.

[7] Муслим, 1852.

[8] Муслим, 1852.

[9] Аль-Бухари, 7145.

[10] Муслим, 1854.

[11] Аль-Бухари, 3610; Муслим, 1063.

[12] Сообщается, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Появятся люди в моей общине со стороны востока, которые будут читать Коран, но он не будет опускаться ниже их глоток! Они будут появляться каждый век и будут разгромлены, будут появляться каждый век, и будут разгромлены», и пророк ﷺ повторил эти слова больше двадцати раз: «будут появляться каждый век, и будут разгромлены». После чего он сказал: «И так будет продолжаться пока из их войска не выйдет Дадджаль». Ахмад, 2/174; Ибн Маджах, 173.

[13] Они признаются в этом сами. Например, лидер «аль-Каиды» Айман аз-Зауахири в одном из видео обращений говорит, что Усама бен Ладен был одним из членов организации «Братья-мусульмане». Также и Юсуф аль-Кардауи в одном из обращений признавался в том, что Абу Бакр аль-Багдади был членом организации «Братья-мусульмане». (https://www.youtube.com/watch?v=08QYqpsuPKc).

[14] См. книгу «Тарих ас-сиррий ли джама′а аль-ихван аль-муслимин», стр. 60-65, ′Али ′Ашмави.

[15] См. книгу «ас-Сунна» Абу Бакра аль-Халляля, т. 1, стр. 145; № 110; а также «Маджму′ аль-фатауа», 3/279, Ибн Теймии.

[16] См. «аль-Ахадис аль-муснада аль-варида филь хаваридж уа сыфатихим», стр. 132, доктора ′Абд уль-′Азиза аль-Амина.

[17] Аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/159, № 286 и др. Но именно насчет хариджитов передается больше всего хадисов, где прямо говорится именно о них.

[18] Аль-Бухари, 3344; Муслим, 1064.

[19] См. «Шарх Сахих Муслим», 7/126, ан-Науауи; «′Умдат уль-кари», 15/228, Бадруддина аль-′Айни.

[20] Ахмад, 1302. Ахмад Шакир назвал хадис достоверным.

[21] Аль-Бухари, 6930; Муслим, 1066.

[22] Посланник Аллаха ﷺ сказал: «В конце времён появятся в моей общине люди — недалёкие юнцы. Они будут произносить некоторые из слов лучшего из творений и при этом отдаляться от ислама подобно тому, как стрела пронзает дичь и выходит с другой стороны. Их вера не пройдёт дальше их глоток. Где бы вы ни встретили их, убивайте их, ибо в Судный день те, кто убивал их, получат награду». Аль-Бухари, 3611; Муслим, 1066.

[23] Ибн Маджа, 173.

[24] Ибн Маджа, 176.

[25] См. выше в сноске.

[26] Ат-Тирмизи, 3000, и др.

[27] Муслим, 1067.

[28] Муслим, 1066.

[29] Все это единицы измерения, принятые в то время. Локоть больше пяди, а миля больше локтя, а фарсах больше мили.

[30] См. «Маджму′ аль-фатауа», 8/425.

[31] См. фетву на официальном сайте шейха Салиха аль-Фаузана, да хранит его Аллах (http://www.alfawzan.af.org.sa/ar/node/14279).

[32] Сказал имам аль-Барбахари: «Если ты увидишь человека, который обращается с мольбами против правителя, то знай, что он – приверженец страстей. А если ты увидишь человека, который обращается с мольбами за правителя, прося для него праведности, то знай, что он – приверженец сунны, если пожелает Аллах». См. «Шарх ус-Сунна», стр. 113.

[33] Пророк ﷺ поступил так, решив дождаться откровения свыше.

[34] А в другой версии этого же хадиса сказано: «…и тогда аль-Аш’ас ибн Кайс привлёк его к себе, а посланник Аллаха ﷺ сказал: «Слушайте и повинуйтесь, ибо они понесут ответственность за то, что возложено на них, а вы — за то, что возложено на вас». Муслим, 1846.

[35] Аль-Бухари, 7144; Муслим, 1839.

[36] Передал Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», 2/488 (№ 1015).

[37] Передал Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», 2/488 (№ 1016).

[38] См. «Джами′ уль-′улюми уаль хикам», 1/232.

[39] Сура «Али ′Имран», аят 110.

[40] Муслим, 55.

[41] В этом вопросе присутствует разногласие среди обладателей знания. Некоторые считали это дозволенным, другие – запретным, а третьи – связывали религиозное постановление с пользой или вредом. См. «Шарх Сахих Муслим», 18/118, ан-Науауи; «Му′амалят уль-хуккам фи дауи аль-Китаб уа ссунна», стр. 109, ′Абд ус-Салям ибн Барджис; «Сильсиля аль-лика аль-мафтух», Ибн ′Усеймина; «ас-Сейль уль-джаррар», стр. 965, аш-Шаукани.

[42] См. «Маджму′ фатауа Ибн Баз», т. 8, стр. 210-211.

[43] Передал Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», № 1098, том 2, стр. 522.

[44] Официальный сайт шейха: http://www.binbaz.org.sa/fatawa/1935

[45] Аль-Бухари, 3267; Муслим, 2989.

[46] См. «Фатх уль-Бари», 13/51.

[47] Передал Ибн Аби Шейба, 6/362. Также см. «ат-Табакат аль-кубра», 3/80, Ибн Са′д.

[48] Азракиты (азарика) – это одно из течений хариджитов.

[49] Передал имам Ахмад в «Муснаде», 32/157, № 19415, и другие.

[50] Передал аль-Бейхакы в «Шу′аб уль-иман», 12/29, № 8959.

[51] Передал аль-Бейхакы в «Шу′аб уль-иман», 10/73, № 7186.

[52] См. «ат-Та′лик ′аля рисаля раф′ уль-асатын», стр. 34.

[53] Ат-Тирмизи, 2174.

[54] Сура «Та Ха», аят 47.

[55] Сура «Та Ха», аят 44.

[56] См. «аль-И′лям би кейфияти насб иль-имам филь ислям», стр. 29.

[57] Когда обладатели знания говорят об этом виде выступления против правителя, они используют арабское слово «йад» (рука) – [ الخروج باليد ]. То есть буквально «выход против правителя рукой». К этому виду выступления относится также выступления против правителя с оружием. Его также называют термином «хурудж биль яд» («выход против правителя рукой»).

[58] Некоторые из этих примеров можно отнести как к выходу языком, так и к выходу действиями. Это не так важно, однако важно то, что все это является запретным.

[59] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[60] Аль-Бухари, 7053; Муслим, 1849.

[61] См. «аль-Джарх уа тта′диль», 3/18, Ибн Аби Хатим.

[62] См. «Сияр а′лям ин-нубаля», 7/361-371, аз-Захаби.

[63] См. «Сияр а′лям ин-нубаля», 7/371.

[64] Муслим, 1066.

[65] Сура «аль-Маида», аят 44.

[66] Сура «Юсуф», аят 40.

[67] Абу-ль А′ля ибн Ахмад Хасан аль-Мавдуди (1903-1979 гг.) родился в городе Хайдарабад (Индия), а скончался в Нью-Йорке. Находясь в Египте, связался с движением «Братья-мусульмане» и написал различные труды в их поддержку. Именно он начал первым использовать термин «таухид аль-хакимия».

[68] См. «аль-Асас аль-ахлякыя лиль харака аль-ислямия», стр. 13.

[69] То есть они сказали, что «ля иляха илля Ллах» означает «нет судьи и нет принимающего решения, кроме Аллаха».

[70] См. «Фи зыляль аль-Куран», 2/1006.

[71] См. «Фи зыляль аль-Куран», 3/1217.

[72] Абу Мухаммад, ′Исам ибн Мухаммад ибн Тахир аль-Баркауи аль-Макдиси (род. в 1959 г.) – один из идеологов «аль-Каиды».

[73] Он имеет в виду единобожие в правлении и принятии решений.

[74] См. «Табсыр уль-′укаля», стр. 17.

[75] Один из египетских хариджитов. Родился в 1950 г. х.

[76] См. «аль-Джами′ фи таляб иль-′ильми шшариф», 2/539-540.

[77] См. «Сияр а′лям ин-нубаля», 10/548.

[78] Сура «аль-Маида», аят 44.

[79] См. «Тафсир ат-Табари», 10/346-359; «Фатх уль-Кадир», 2/53, аш-Шаукани.

[80] См. «Фатх уль-Кадир», 2/53, аш-Шаукани.

[81] См. «Шарх аль-′Акыда ат-Тахауия», 2/446.

[82] Сура «аль-Маида», аят 44.

[83] См. «Маджму′ аль-фатауа», 3/267-268.

[84] См. «Мадаридж ус-саликин», 1/346.

[85] Данная фетва выставлена на официальном сайте постоянного комитета. Интересующийся сможет легко найти ее на арабском языке через поисковик.

[86] Сура «аль-Маида», аят 44.

[87] Сура «аль-Маида», аят 45.

[88] Сура «аль-Маида», аят 47.

[89] См. «Маджму′ фатауа Ибн Баз», 9/124.

[90] То есть напали на племя джухейна.

[91] Иначе говоря, этот человек объявил о том, что принимает ислам.

[92] Усама, да будет доволен им Аллах, имел в виду тяжесть совершённого им греха и то обстоятельство, что, если бы он принял ислам только в этот день, все прошлые грехи были бы ему прощены.

[93] Аль-Бухари, 4269; Муслим, 96.

[94] См. «Ма′алим ус-сунан», 2/270.

[95] Три вида единобожия:

  1. «Таухид ар-рубубия» («признание того, что Аллах является единственным Господом»);

2. «Таухид аль-улюхия» («признание исключительного права Аллаха на поклонение»);

3. «Таухид аль-асма уа ссыфат» («единобожие в именах и атрибутах»).

Читатель может ознакомиться с этим вопросом более подробно при чтении книг нашего издательства, посвященных вопросам вероучения (′акыды).

[96] То есть они сказали, помимо трех видов единобожия (таухида), у человека должно быть еще «таухид аль-мутаба′а» — признание того, что следовать необходимо исключительно за посланником Аллаха ﷺ, а не за мнениями людей.

[97] Полный текст фетвы по ссылке: http://www.binbaz.org.sa/fatawa/272

[98] См. «Мадаридж ус-саликин», 3/286.

[99] См. «Минхадж ус-сунна», 5/130.

[100] Речь идет об обрядах хаджа, когда паломники бросают камешки в столбы (джамараты).

[101] Ан-Насаи, 3057; Ибн Маджа, 3029; Ахмад, 3248.

[102] На официальном сайте шейха: http://www.rabee.net/ar/questions.php?cat=17&id=148

[103] Данная фетва выставлена на официальном сайте постоянного комитета. Приведем ее на арабском языке:

وجعل الحاكمية نوعا مستقلا من أنواع التوحيد عمل محدث، لم يقل به أحد من الأئمة فيما نعلم

Для ее поиска можно воспользоваться поисковиком.

[104] См. «Манхадж уль-анбия фи дда′уати иля Ллах», стр. 18.

[105] Передал Муслим в предисловии к своему «Сахиху».

[106] См. «Сильсиля аль-худа уа ннур», 424.

[107] Он говорит о том, кто выделяет «таухид аль-хакимия» как четвертый вид единобожия.

[108] См. «Лика аль-баб аль-мафтух», встреча № 150.

[109]  http://ar.alnahj.net/audio/198

[110]  http://ar.alnahj.net/audio/3428

[111] Помощник Сеййида Кутба. Сидел вместе с ним в тюрьме. В конце жизни отошел от «братьев-мусульман» из-за противоречий, возникших между ними.

[112] См. «ат-Тарих ас-сиррий ли джама′ат иль-ихван иль-муслимин», стр. 67.

[113] Хусейн ибн Мухсин ибн ′Али Джабир.

[114] См. «ат-Тарик иля джама′ат иль-муслимин», стр. 399.

[115] См. «аль-Асас аль-ахлякыя лиль харака аль-ислямия», стр. 6.

[116] Партия, которую основал Такыюддин ан-Набхани, принадлежавший к числу сторонников партии «Братья-мусульмане». Затем он покинул «ихванов» и основал свою собственную партию. Эта партия известна тем, что они не уделяют вообще никакого внимания изучению исламского вероучения (′акыды) и не обучают ему людей. Также они отдают предпочтение разуму над религиозными текстами, из-за чего они попали в большое количество заблуждений и отклонений.

[117] См. «Манхадж хизб ут-тахрир фи тагйир», стр. 2.

[118]  https://www.youtube.com/watch?v=BlS4L3PR3iA

[119] Ахмад, 30/355, № 18406. Аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сильсиля ас-сахиха», 1/34-35.

[120] Аль-Бухари, 3877; Муслим, 952.

[121] См. «Маджму′ аль-фатауа», 19/218.

[122] Город в Сирии.

[123] Аль-Бухари, 7.

[124] См. «Иршад ус-сари», 1/83.

[125] Сура «ан-Нахль», аят 36.

[126] См. «Накд маратиб аль-иджма′», 298.

[127] Сура «ат-Тагабун», аят 16.

[128] То есть мнения того, кто говорит, что нет присяги, кроме как халифам.

[129] См. «Лика аль-баб аль-мафтух», встреча № 18.

[130] См. «Маджму′ уль-фатауа», 34/175-176.

[131] См. «ад-Дурар ус-сания», 9/5.

[132] См. «ас-Сейль уль-джаррар», стр. 941.

[133] Это – часть его обращения в сезон хаджжа 1365 г. х.

[134]  http://www.alriyadh.com/337287

[135] Или же его слова можно понять так: «Вражда с этой страной – это вражда с истиной и единобожием». Эти и другие слова ученых на эту тему можно найти в книге «Маракы ас-су′уд фи сана иль-′уляма ′аля хуккам али су′уд» ( مراقي السعود في ثناء العلماء على حكام آل سعود ).

[136] Сура «аль-Маида», аят 32.

[137] Потому что он думает, что сделал благое дело.

[138] Передал Абу Ну′айм в «Хильят уль-аулия», 7/26.

[139] Сура «аль-Бакара», аят 114.

[140]  http://www.alriyadh.com/1070977

[141] Это прозвище относится к числу мерзких прозвищ, используемых невежественными хариджитами.

Сказал шейх Мухаммад ибн Мухаммад аль-Мухтар аш-Шинкыти, да хранит его Аллах: «Менструации (хайд) – это великая глава фикха. Из этого вопроса происходит много других важных вопросов, связанных с поклонениями и взаимоотношениями людей. Именно поэтому знатоки хадисов и фикха проявляли заботу об этой главе. Какая бы книга не говорила о постановлениях шариата в вопросах поклонений, обязательно в ней есть отдельная глава, посвященная менструациям. Авторы этих книг приводили в этой отдельной главе хадисы и решения шариата, связанные с этим вопросом. Эта глава является очень важной. Изучение ее должным образом не относится к числу легких дел. Напротив, это дело является сложным, если только не облегчит Аллах. Именно поэтому имам ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал, что эти вопросы относятся к числу запутанных и непонятных (для большинства людей). Нет сомнений в том, что ученый, который хорошо изучил этот вопрос, защищает границы ислама. Почему?! Дело в том, что женщина из-за незнания этого вопроса путается в молитвах, в постах, в ′умре и в хаджже, и в других поклонениях, условием которых является чистота (тахара). Также и мужчина из-за незнания этого вопроса путается в вопросах развода и т. д. Все эти вопросы нуждаются в должном изучении вопросов менструации. Именно поэтому нет сомнений в том, что искатель знаний должен проявлять заботу об этой главе». См. разъяснение книги «Зад уль-мустакни′», начало главы о менструации.

[142] Аль-Бухари, 6502.

[143] Передал аль-Хатыб аль-Багдади в «аль-Факых уаль мутафаккых», 1/150.

Влияние на молодёжь идей террористических организаций: причины и пути решения

Влияние на молодежь идей террористических организаций: причины и пути решения

Профессор д-р Абдуллах ибн Абдульазиз аль-Юсуф, декан факультета общественных наук Исламского университета имама Мухаммада ибн Сууда.

Предисловие

Молодежь, как социальная группа, представляет собой духовный стержень любого общества и перспективное поколение для его подъема и развития. Также ее можно представить в виде инвестиций, на которые страны и общества делают ставку в достижении высших ступеней развития. Поэтому мы находим, что интерес к проблемам молодежи представляет собой краеугольный камень и отправную точку для многих программ развития и социальных программ, которые страны стремятся принять, чтобы продвигать молодых людей и повышать их статус. Королевство Саудовская Аравия входит в число стран, которые интересуются проблемами молодежи и предоставляют ей возможность полезного развития, как религиозного, так и интеллектуального. Так как молодежь является наиболее многочисленным слоем общества в Саудовской Аравии, государство придает большое значение молодежной теме и заботе о ней. Тем не менее, несмотря на все усилия, направленные на продвижение молодежи, активизации ее роли в обществе и максимально возможного использования ее потенциала, молодые люди сталкиваются с некоторыми проблемами, ставшие результатом быстрых социальных, культурных и экономических изменений, которые переживает мир, что отражается в их поведении и отношениях и проявляется в форме разных видов насилия и протеста против общественных норм и ценностей. И возможно наиболее важные проблемы, с которыми сталкивается молодежь во всех обществах, — это проблемы насилия и экстремизма, потому что они представляют реальную угрозу безопасности и стабильности общества и потому что их распространение в обществе является риском для его стабильности и отражается на молодых людях, что препятствует их росту и прогрессу. Более того, на них могут оказывать влияние идеи некоторых террористических групп по причине недостатка у молодых людей опыта или же свойственной молодости поспешности, импульсивности, и порой склонности к необдуманным поступкам. Университет имама Мухаммада ибн Сууда, университет, занимающий лидирующее положение в исследованиях в области всех наук, сделал доброе дело, принимая у себя эту важную конференцию, которая призвана отразить опасность некоторых террористических групп для стабильности и безопасности общества. И данное исследование — это вклад в освещение некоторых вопросов, касающихся влияния на молодежь идей террористических организаций, причины этого и пути решения.

Цели исследования

Цели исследования можно обозначить следующим образом:

  • Определить причины влияния на молодежь террористических организаций.
  • Определить тех, кто создает террористические организации.
  • Определить пути решения этой проблемы.
  • Определить роль университетов и общественных учреждений в решении этой проблемы.

Важность исследования 

Важность этого исследования представляется в том, что забота о молодежи является потребностью развития, ведь будущее любого общества связанно с тем, что сможет дать ему молодежь. Распространение насилия и экстремизма среди молодежи представляет собой фактор разрушения и разложения в обществе, поэтому важность этого исследования будет выявлена в ходе мониторинга наиболее показательных проявлений насилия и экстремизма среди молодежи. Наряду с этим будут изложены продуктивные методы решения этой проблемы, что даст возможность ответственным и уполномоченным лицам применять их непосредственно на местах, чтобы использовать потенциал молодежи, которая считается богатством наций.

Понятия и термины

  1. Понятие насилия

Понятие насилия включает в себя несколько значений. Оно может означать оказывание давления или применение силы, не соответствующее Шариату или законодательству, с целью повлиять на волю конкретного лица. Также понятие насилия используется в значении принуждения. С юридической точки зрения мы видим, что, если имело место принуждение при заключении договора, это служит причиной признания его недействительным.

Электронный словарь webster дает слову насилие несколько определений:

Интенсивное применение силы или жестокости; совершение действий, причиняющих страдание; необоснованное применение силы или принуждения; и другие значения, которые указывают на применение физической силы с целью причинения страданий или вреда другим людям.

Автор же этого исследования говоря о насилии, имеет ввиду насилие, противоречащее Шариату, то есть насилие, неприемлемое с точки зрения Шариата и членов общества. Также в более узком смысле под насилием он имеет в виду индивидуальное насилие, и эта то самое насилие, которое исходит от молодежи в повседневной жизни, то есть враждебные действия такие как драки, когда бьют по лицу руками и ногами, использование оружия наряду с участием молодежи в погромах и порче общественного и частного имущества или любые другие виды разрушения и распространения нечестия на земле.

  1. Понятие молодежи

Существует разногласие между исследователями в определении молодости. Мы можем обнаружить тенденцию к определению этого периода жизни с опорой на определенный период времени. Так, в словаре «Муджам аль уаджиз», говорится что молодежь — это те, кто достиг совершеннолетия и длится этот период до тридцати лет. А некоторые ученые-демографы считают, что это те, чей возраст между пятнадцатью и двадцатью пятью годами, тогда как другие считают, что их возраст между пятнадцатью и тридцатью пятью годами. Эти разногласия связаны с различными научными и социологическими подходами к определению этой группы населения.

Автор этого исследования опирается в этой работе в определении возраста, соответствующего молодости, на мнение, что это период между пятнадцатью и двадцатью пятью годами, основываясь на том, что в этот период завершается телесное, умственное и социальное развитие человека и он становиться способным выполнять различные обязанности.

  1. Понятие экстремизма

Экстремизм — это строгость или неумеренность в каких-то определенных вещах или принципах, то есть крайняя направленность. Под словами экстремистская деятельность понимается деятельность, которая имеет крайнюю форму, и это то же самое, что чрезмерность. И когда человек преувеличивает в какой-то идее или в какой-то позиции без каких-либо послаблений про этого человека говорят, что он экстремист в своей позиции или убеждениях, или в политических или религиозных взглядах. Экстремист в языковом значении означает тот, кто отклонился от середины.

И экстремизм известен во многих странах мира в религиозных вопросах, в политических, народных и так далее. И этот экстремизм является результатом воздействия грубого отношения одной стороны в отношении другой. И если этот экстремизм сопровождается насилием и другими преступными действиями, которые угрожают безопасности людей, то это становится терроризмом. Потому что этот экстремизм начинает порождать страх и ужас, а это высшая степень отчаяния и разрушительной жестокости. Поэтому экстремизм — это чрезмерность политическая, религиозная или идейная, и это опасная и разрушительная дорога для человека, общества и государства и необходимо бороться с этим различными путями используя при этом роль закона. И экстремизм — это один из видов чрезмерности, а чрезмерность в языковом значении указывает на переход границ, а терминологическое значение — это суровость в религии, доводящая до перехода границ.

И из современных ученных есть те, кто дает ему определение, что это позиция, в которой присутствует чрезмерность, которую человек занимает в общем или личном вопросе, переходя разумные и общепринятые границы.

Также в понятие чрезмерности входит экстремизм, ригоризм[1] и насилие. Значение экстремизма — это переход границ умеренности и отсутствие срединного положения; ригоризм — это излишнее углубление в слова и дела; а насилие указывает на то, что противоречит доброму отношению, и на слишком строгий подход. Все эти термины являются тем, что описывает чрезмерность. Для проявляющего чрезмерность характерны строгое отношение к религии, применение насилия в отношении других, ригоризм и чрезмерное углубление в религиозные дела.[2]

Д-р Исмаил Ибрахим считает, что есть много общих терминов и понятий для понимания экстремизма, из них — это чрезмерность, фанатизм, помешательство на какой-то идее. И все эти понятия близки по смыслу, и они означают суровость, которой характеризуется личность относительно какой-то темы или идеи, в которой он убежден.[3]

Д-р Абдуррахман аль-Лювайхик считает, что слова близкие по значению к термину чрезмерность это: ригоризм, излишняя суровость и излишнее углубление. Также некоторые слова соотносятся со словом чрезмерность, как общее соотносится с частным, как, например, нововведение или несправедливость. Также те, кого праведные предшественники называли словами «последователи страстей» включают в себя приверженцев нововведений и проявляющих чрезмерность.[4]

Д-р Хусейн Абдульхамид Ришуан указывает, что есть различие между экстремизмом и серединной религиозностью. Религиозность является положительным явлением, означающим соблюдение человеком религиозного закона в понимании правильного пути и нравственных ценностей. И это требует от общества поддержки. А что касается экстремизма, то это сильное углубление и чрезмерность в понимании религиозных текстов без знания их целей. И отсюда становится ясным различие между ними.[5]

Экстремизм и чрезмерность запрещены в религии, и есть ясные тексты, разъясняющие позицию исламского Шариата относительно этого. Сказал Всевышний Аллах: «Скажи: О, обладатели писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и не говорите про Аллаха ничего кроме истины».[6] Также говорит Аллах: «Скажи: «О, обладатели Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые впали в заблуждение до вас, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути»».[7]

Так же мы видим, что в словах Всевышнего: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси за них прощения и советуйся с ними в делах»[8] — мы видим, что в этих аятах указание на необходимость взаимоотношений с людьми с мягкостью, чтобы взаимодействия с ними было легким.

Так же есть много доказательств на это в словах пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «Поистине, в чем бы не присутствовала мягкость, она украшает это, и если что-то лишено ее, то это становиться порочным».[9] Также он сказал: «Пропали, погибли проявляющие чрезмерность!» И он повторил это трижды, имея ввиду тех, кто излишествует, переходит границы в словах и делах.[10]

  1. Виды чрезмерности и экстремизма

Есть несколько проявлений и видов чрезмерности и экстремизма. Д-р Абдуррахман аль-Лювайхик указывает на два вида чрезмерности:

1) Полная чрезмерность в убеждениях. Под этим подразумевается то, что связанно с общими положениями Шариата и его важнейшими вопросами, и это ограничено убеждениями, которые становятся причиной действий органами. Примеров этому много: чрезмерность в отношении имамов и утверждение их безгрешности и безошибочности или чрезмерность в проявлении непричастности к обществу, которое совершает грехи, и вывод из Ислама его членов, и это второе более опасно чем первое.

2) Частичная чрезмерность в делах. Здесь имеется в виду то, что связано с частными вопросами исламского Шариата или с большей их частью. Под словами «чрезмерность в делах» имеется в виду то, что связанно с делами и ограничено этим, будь это слова языком или дела органами, или же то, что проявляется лишь в делах и не является результатом порочного вероубеждения. Например, тот кто выстаивает ночную молитву на протяжении всей ночи — такой человек считается тем, кто впал в чрезмерность, однако эта чрезмерность в делах не основана на порочных убеждениях. Тот же, кто сторонится мусульманских мечетей, потому что он считает их вредоносными мечетями — он впал в общую чрезмерность в убеждениях. Однако, если увеличатся проявления частичной чрезмерности в делах, она станет полной чрезмерностью, потому что вред от такой чрезмерности будут равен вреду от полной чрезмерности в убеждениях. Таким образом, полная чрезмерность является более опасной, чем частичная. Наряду с этим нам может стать ясным различие между этими двумя крайностями на основании того, на что указал д-р Абдуррахман аль-Лювайхик:

  • Содержание религиозных текстов. Когда в них говорится о полной чрезмерности в убеждениях, речь идет о течении или группе. Например: «Среди потомков этого человека появится группа…». А что касается чрезмерности в делах, то здесь тексты говорят про каждого человека в отдельности, а не про группы.
  • Вред от полной чрезмерности в убеждениях распространяется на всех, тогда как вред от частичной чрезмерности в делах ограничен тем, кто ее проявляет.
  • Полная чрезмерность в убеждениях непременно влечет вред. Что же касается вреда от частичной чрезмерности в делах, то он относителен. Может быть так, что на одного человека это влияет и относительно него это будет чрезмерностью, а на другого не влияет и не будет считаться чрезмерностью.
  • Также есть особенности, которые объединяет хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, переданный Абу Саидом аль-Худри в Сахихе аль-Бухари про человека который выразил несогласие с тем, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поделил трофеи, потому что он дал курайшитской знати больше чем другим, и в этом хадисе: «…затем этот человек ушел и один из присутствующих спросил разрешения убить его (возможно это был Халид ибн аль-Валид), на что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Поистине, среди потомков (или товарищей) этого человека появятся люди, которые станут читать Коран, но дальше их глоток такое чтение проходить не будет. Они будут убивать мусульман и оставлять в живых язычников «».[11] Мы видим в этом хадисе, что он описал их отсутствием понимания Корана, и тем что они убивают мусульман и оставляют в живых язычников и все это является результатом вывода из Ислама и дозволения крови.[12]

Значит первая их особенность — это отсутствие понимания Корана у них, и это видно в словах посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «…они будут читать Коран, но дальше их глоток такое чтение проходить не будет». То есть читают Коран сами и читают его другим, однако не понимают его, не понимают его целей и по причине непонимания Корана они берут аяты, ниспосланные в отношении неверующих и применяют их в отношении мусульман. Также их недостаток в понимании Корана ведет их к выходу из Сунны и называнию плохим того, что не является плохим, и хорошим того, что не является хорошим. Они верят только в то, с чем пришел Пророк из Корана, но не верят в то, с чем он пришел из Сунны, из того, что противоречит — как они утверждают — явному пониманию Корана.

Что же касается второй их особенности — то это вывод людей из Ислама и дозволение проливать их кровь. Сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Они будут убивать мусульман и оставлять в живых язычников», потому что они выводят их Ислама за грехи, и за выводом из Ислама следует то, что они считают дозволенным кровь и имущество мусульман, и что «обитель Ислама» — это «обитель неверия», и что их обитель — это «обитель веры», и они считают, что тот, кто не на их пути — он вышел из религии и его кровь дозволена.

Известно, что эта идея проявлялась у хариджитов во время правления праведного халифа Али ибн Абу Талиба, да почтит его Аллах. Они были аскетичными людьми и много поклонялись, однако они отдалились от обладателей знания и стали проявлять смелость в вынесении шариатских постановлений и высказывании опасных мнений в больших вопросах религии, а также ругали ученных, противоречащих их мнению, умаляя их степень.

Шейх Джалял Абдуррахман Ариф подтверждает[13], что есть несколько проявлений чрезмерности, которыми описываются экстремисты, как основы или правила, отличающие их от других сект или групп, из них:

  • Вывод из Ислама общества полностью, особенно несогласных с их мнением.
  • Запрещение молитвы в мечетях кроме молитвы позади тех чьи убеждения известны для них.
  • Призыв к насилию и к выходу против мусульман, к убийству невинных людей и поднятию смуты.
  • Запрет учиться в государственных учебных заведениях.
  • Порочение известных среди людей ученых и принижение их достоинства и их фетв.

Мы видим, что подобное поведение неприемлемо в обществе и не соответствует общепринятым ценностям, однако эти секты навязывают людям свои идеи и ценности, несмотря на то, что ни один разумный человек не примет этого, не говоря уже о том, чтобы жить в соответствие с этим, такие как вывод людей из Ислама или убийство ни в чем не повинных детей, женщин и стариков как это происходит в террористических актах.

Д-р Хусейн Абдульхамид Ришуан считает, что экстремист убежден в том, что члены общества вероотступники или неверующие, поэтому разрушение подобного общества — это один из видов приближения к Аллаху и старания на Его пути, отталкиваясь от основ «приказа одобряемого и запрета порицаемого» — как убеждены они — или чтобы навязать свои основы и ценности членам общества, посредством чего человек превращается в одного из исполнителей их террористических операций.

Опасность экстремизма и чрезмерности кроется в том, что эти идеи передаются другим непроизвольно, особенно если их последователи следуют четкой стратегии и пользуются убеждающими методами со стороны тех, кто занимается вербовкой, поэтому эти идеи укореняются в сердце человека и становятся его новыми убеждениями и идеями, становятся неотделимой его частью и очень сложно его вернуть на прежний путь.

Также д-р Хусейн Абдульхамид Ришуан считает, что из проявлений экстремизма — чрезмерность в исполнении религиозных обязанностей, а также отчитывание самого себя по причине небрежности к дополнительным поклонениям так, будто это обязательные поклонения, или вынесение решения по ним достигающее неверия. Также из этих качеств — это плохие мысли о других, также поиск их ошибок и преувеличение их и суровое и жестокое отношение к ним. Также из того, что можно заметить у них — это их низкий уровень образованности, и то, что они опираются в изучении религии на хутбы (проповеди) некоторых ученных и проповедников без углубления и уточнения в понимании уроков.

  1. Экстремизм и терроризм

Можно сказать, что терроризм является силовой формой навязывания экстремистских взглядов. Таким образом терроризм зарождается и развивается в лоне экстремизма и идеологии, которая утверждает неприятие других мнений и навязывание единственного мнения силой.

После того, как мы изложили понятия и термины, попытаемся ответить на первый вопрос, поднимаемый в данном исследовании: каковы причины влияния террористических организаций на молодежь?

На самом деле невозможно выделить единственную причину влияния террористических организаций на молодежь, однако многие социальные исследования пытаются пролить свет на причины уязвимости молодежи перед террористическими группами. В действительности можно выделить три этапа влияния:

  1. Этап влияния

1) Подверженность влиянию как результат чувства психологической неудовлетворенности

Такой подход к объяснению влияния проистекает из базового предположения о том, что те, на кого воздействуют террористические группы, испытывают больше, чем другие, чувство, называемое фрустрацией[14], и что это чувство становится причиной их подверженности влиянию террористических групп. Согласно такому подходу к анализу этого явления, подверженность влиянию оказывается результатом чувства разочарования, потери и отсутствия удовлетворения.

2) Терроризм как следствие негативной самооценки

Согласно такому подходу, большинство попавших под влияние террористических групп имеют негативную самооценку как результат чувства невозможности реализации себя в обществе. Неудачи, которые терпят большинство террористов, порождают разочарование и, соответственно, негативное отношение к себе и другим, что заставляет их проявлять насилие и отклоняться от социально приемлемого поведения.

Джин Кнутсон считает, что попадание людей под влияние террористических групп происходит в результате отсутствия у них вариантов самореализации в обществе, что заставляет их демонстрировать подобное поведение. Отсутствие вариантов, заставляет таких людей рассматривать террористические группы как единственный выход для избавления от разочарования и негативной самооценки.[15]

3) Терроризм как следствие себялюбия и нарциссизма[16]

Сторонники этого подхода считают, что попавшие под влияние террористических групп — это личности, которые страдают от душевных травм, полученных во время детства, прошедшего в несчастных и неполных семьях. В большинстве своем такие люди ищут внешнего врага, которого можно было бы обвинить в тех разочарованиях, которые они испытали за свою жизнь. Вдобавок это в основном люди, не добившиеся успехов ни в своих делах, ни в образовании.

  1. Этап вовлечения

Кто становится террористом, и кто вступает в террористические группы?

Рассматриваемая нами проблема не ограничивается лишь тем, что кто-то проявляет симпатию к террористическим группам и попадает под их влияние. Проблема в том, что такие люди иногда сами становятся террористами в результате нескольких шагов, указанных в социальных исследованиях. Наиболее показательными из них являются следующие:

  • Симпатия к террористической группе. Вовлечение в террористические группы и участие в них начинается с чувства симпатии и поддержки действий террористической группы. На начальных этапах, предшествующих вступлению в террористическую группу, эта симпатия принимает форму похвалы в их адрес, довольства их действиями и защиты их идей.
  • Поскольку большинство из тех, кто впоследствии участвует в тайных и террористических операциях, являются людьми, удалившимися от общества, они могут столкнуться с проблемой или несчастьем, которое заставит их перейти от симпатии к искреннему желанию полноценного участия в террористической группе, что позволит им удовлетворить их потребности, то есть дать то, чего они на самом деле лишены в обществе.
  • Так как террористические группы являются закрытыми и тайными организациями, должен быть человек, который помогал бы вводить новых членов в террористическую организацию. Особенно с учетом того, что террористические организации отличаются скрытностью и закрытой системой, которая не позволяет принимать новых членов без проверки и изучения. Можно сказать, что для того, чтобы человек вступил в террористическую группу, он должен быть подготовлен к этому своей симпатией к деятельности террористических организаций и довольством их методами. Однако одной этой подготовленности недостаточно. Должна быть благоприятная возможность для присоединения, а также сам человек должен быть подходящим для террористической группы, которые в большинстве своем представляют собой закрытую систему, не позволяющую вводить в нее новый элемент иначе как после строгой и доскональной проверки. Подготовленности к присоединению к террористической группе, особенностей личности и принятия со стороны членов группы все еще недостаточно для вступления в нее. Человек должен обладать определенными навыками, такими как умение изготовлять взрывные устройства, возможность быстрого перемещения в районах, в которых будут совершаться террористические операции, и т.п.

Шоу считает, что для присоединения к террористической организации существует ряд шагов, т.н. персональная модель присоединения к террористическим группам. Эта модель требует от человека обладания особыми качествами, что облегчает его присоединение к террористической группе. Эти особые качества заключаются в следующем:

  • Детство, проведенное в суровых социальных условиях.
  • Самоуничижение (недовольство собой или своими достижениями и чувство постоянного разочарования).
  • Совершение иррациональных и несовместимых с общественными ценностями действий.
  • Столкновение с официальными властями.
  • Личные связи с некоторыми группами террористов служат своеобразным «пропуском» в террористическую группу.
  1. Этап оправдания

Оправдание преступного поведения

На самом деле попавшие под влияние террористических групп оправдывают их поведение посредством определенных шагов, представленных в ранее проведенных исследованиях в виде следующего:

  • Создание морального оправдания посредством убеждения террористами самими себя в том, что они освобождают людей от «большого шайтана».
  • Террористы считают сами инструментом исполнения распоряжений полевого командира, принадлежащего к террористическому движению, и в результате такого понимания они снимают с себя ответственность за содеянное.
  • Для снижения или недопущения страданий, причиняемых картиной последствий теракта, используется тактика «удара и бегства».
  • Обвинение жертв теракта в том, что они являются инструментами в руках власти, и что они ответственны за распространение нечестия.[17]
  1. Этап формирования ячеек

А затем наступает время четвертого этапа — этапа формирования ячеек, протекание которого состоит из следующих стадий:

  • Стадия привлечения

Террористические группы особо полагаются на человеческий фактор, который они считают основой всей своей деятельности, поэтому они стремятся расширить круг своих сторонников путем привлечения людей разных национальностей из разных частей света.

Также террористические группы возлагают особые надежды на привлечение новых членов из числа молодых иммигрантов, обладающих низким культурным уровнем и неизвестных органам безопасности, которые легко поддаются влиянию. Они бросают их в плавильный котел экстремизма, используя религиозные проповеди, обращенные к совести и влияющие на неискушенные и наивные умы. Чтобы побудить эту категорию привлеченных решиться пройти обучение для формирования террористических ячеек, террористические группы опираются на фетвы, выданных идеологами и духовными лидерами экстремистских организаций в различных частях мира с целью легализовать практику этих видов деятельности, запрещаемых религией и законодательством, под предлогом долга выполнения джихада, который якобы предоставляет им шанс искупить свои грехи. Ранее мы уже говорили о совокупности методов, практикуемых террористическими группами для оправдания своей деятельности.

  • Стадия подготовки

Террористические группы придают первостепенное значение процессу обучения и подготовки своих последователей, как в военном, так и в идейном отношении, в соответствии с их планами джихада. Например, мы можем увидеть, что организация «Аль-Каида» в течение последнего десятилетия заботилась о том, чтобы выделять значительную часть своих финансовых ресурсов для создания множества многопрофильных лагерей на афганских землях и контроля за ними, обеспечивая жильем и оплачивая расходы тех, кто прибывает туда.

Продолжительность военной подготовки и идейного формирования в этих лагерях колеблется от 9 до 12 месяцев, в течение которых проходит физическая подготовка обучающихся, изучение искусства ведения партизанских и уличных войн, а также того, как использовать беспроводные устройства, современные средства связи и пользоваться оружием, как легким, так и тяжелым. Помимо этого, им преподаются теоретические и практические уроки о том, как делать простые бомбы и взрывчатку.

Параллельно с военным формированием, с обучающимися проводятся теоретические уроки по джихаду для того, чтобы посвятить их в свою террористическую идеологию, опираясь на некоторые источники и видеоматериалы о войнах, которые имели место в Боснии, Афганистане или в Чечне. Их отправляют в лагеря также и для того, чтобы они знакомились друг с другом, изучали ситуацию в своих странах, строили планы и побуждали друг друга к противостоянию своим правителям и обвинению их в неверии, а также объявляли джихад, чтобы свергнуть их и установить альтернативное исламское правление, к которому они стремятся.

  • Стадия ассимиляции

Вслед за окончанием стадии подготовки происходит отправка некоторых из прошедших обучение в различные горячие точки по всему миру, такие как Чечня и Кашмир, тогда как другие перемещаются в различные европейские страны, чтобы формировать террористические ячейки. Трудность выявления этих ячеек заключается в том, что их «спящие элементы» растворяются в обществе, в котором они живут и приспосабливаются к нему так, что становятся подобными другим людям. Таким образом они работают над тем, чтобы проникнуть в различные слои общества, проводить жизнь естественным образом и заниматься торговой и трудовой деятельностью. Эти элементы отличаются высокой способностью к ожиданию, в течение которого они нисколько не утрачивают своей решимости. Они стараются не привлекать к себе внимания как во внешнем виде, так и в поведении, которое либо соответствует самым точным образом, либо стремится к тому, чтобы соответствовать, образу жизни общества, в котором они ассимилируются. Кроме того, эти элементы стремятся не проявлять никакого интереса к политическим или религиозным вопросам даже если они будут подниматься в их присутствии. Таким образом, они избегают бесед о вопросах фикха и проявляют осторожность и осмотрительность при контактах с другими подобными им элементами.

  • Стадия подготовки к осуществлению запланированных террористических акций

Принцип, на котором основаны террористические ячейки, заключается в том, что они «пробуждаются», когда возникает такая необходимость, посредством инструкций, получаемых от руководителей террористических организаций и групп, к которым они принадлежат. Ни при каких обстоятельствах невозможно точно определить период времени, необходимый для того, чтобы спящие элементы превратились в действенные и эффективные орудия исполнения намеченных целей, поскольку этот вопрос во многом зависит от сопутствующих обстоятельств и вновь возникающих факторов.

Стадия подготовки к осуществлению запланированных террористических акций может занять несколько месяцев, в течение которых назначаются и распределяются роли между различными спящими элементами. Некоторым из них поручается сбор информации и разведывательная деятельность, направленная на изучение места совершения акции, исследование окрестностей и устранение трудностей и препятствий, которые могут привести к путанице в реализации запланированных акций с необходимой точностью. На других возлагается задача после этого обеспечить необходимую логистику и снаряжение (деньги, средства связи, оружие, взрывные устройства и т.д.). И наконец на заключительном этапе происходит непосредственное осуществление запланированной акции, которое поручается одному или нескольким элементам, в зависимости от ее характера, важности и возлагаемых на нее ожиданий.

Существует множество подходов к рассмотрению того, как мораль терроризма формируется в обществе, и мы рассмотрим их здесь, чтобы дополнить нашу тему.

  1. Терроризм, как результат чувства психологической неудовлетворенности

Такой подход к объяснению формирования морали терроризма у членов общества проистекает из базового предположения о том, что потенциальные террористы испытывают больше, чем другие, чувство, называемое фрустрацией, и что это чувство становится причиной появления у них соответствующего образа мыслей. Согласно такому подходу к анализу этого явления, терроризм оказывается результатом чувства разочарования, потери и отсутствия удовлетворения.

Профессор Дж. К. Дейвис считает, что терроризм — это результат несоответствия между тем, что человек получает в действительности и тем, что ему нужно для удовлетворения своих личных потребностей. То есть человек получает на самом деле меньше, чем, по его мнению, ему нужно для удовлетворения его потребностей. Как следствие этого, он постоянно чувствует себя обделенным и лишенным своих прав. Он говорит, что большинство террористических акций во всем мире являются результатом разочарования, вызванного политическими и экономическими факторами и личными потребностями, которые общество не может удовлетворить, или же результатом того, что ожидания отдельных людей по отношению к обществу были выше, чем то, что оно было способно им дать. Таким образом, терроризм является естественным следствием разочарования во всех его видах и формах.[18]

С другой стороны, Франко Ферракути считает, что это разочарование зарождается и усиливается у человека, когда он находится в субкультуре, которая поощряет терроризм и отображает социальную реальность мрачным и разочаровывающим образом. А раз человек неизбежно является продуктом социального окружения, в котором он живет, то преступная субкультура, которая утверждает, что у людей нет альтернатив, способных удовлетворить их чаяния, порождает терроризм, насилие и экстремизм.[19] Некоторые теоретические основы были рассмотрены в разделе о толковании преступного поведения в предыдущей части этой книги.

Это подтверждает Пол Вилкинсон, говоря, что для правильного понимания политического терроризма необходимо понимать убеждения террористов, их образ жизни и мышления.[20]

  1. Терроризм как следствие негативной самооценки

Согласно такому подходу, большинство террористов имеют негативную самооценку как результат чувства невозможности реализации себя в обществе. Неудачи, которые терпят большинство террористов, порождают разочарование и, соответственно, негативное отношение к себе и другим, что заставляет их проявлять насилие и отклоняться от социально приемлемого поведения.

Джин Кнутсон считает, что террористы начинают практиковать насилие в результате отсутствия у них вариантов самореализации в обществе, что заставляет их демонстрировать подобное поведение. Отсутствие вариантов, заставляет таких людей рассматривать террористические группы как единственный выход для избавления от разочарования и негативной самооценки.[21]

  1. Терроризм как следствие себялюбия и нарциссизма

Сторонники этого подхода считают, что террористы — это личности, которые страдают от душевных травм, полученных во время детства, прошедшего в несчастных и неполных семьях. В большинстве своем такие люди ищут внешнего врага, которого можно было бы обвинить в тех разочарованиях, которые они испытали за свою жизнь. Вдобавок это в основном люди, не добившиеся успехов ни в своих делах, ни в образовании.

После ответа на первый вопрос о том, кто присоединяется к террористическим группам, мы попытаемся ответить на второй вопрос, а именно о методах противодействия этому явлению, поскольку Королевство Саудовская Аравия со своим опытом является пионером в этой области, что мы и рассмотрим здесь.

Королевство Саудовская Аравия использовало различные методы, дополняющие друг друга, для предотвращения проявления терроризма в саудовском обществе. Эти методы были реализованы посредством профессиональной подготовки на основе планирования, обучения и научных исследований. Мы обсудим совокупность этих методов, рассмотрев следующие их основы:

Первая основа: меры безопасности

1) Упреждающие удары

Нет сомнений в том, что бдительность сотрудников саудовской службы безопасности привела при поддержке Аллаха, свят Он и возвышен, к предотвращению многих кризисов и срыву террористических планов, которым саудовские силовики дали твердый и решительный отпор. Вероятно предотвращение в Саудовской Аравии многих террористических акций прямо накануне их совершения, подтверждает достоинство саудовского сотрудника службы безопасности и его способность распознавать и реагировать на угрозы безопасности еще до того, как они воплотятся в жизнь. Это противостояние привело при поддержке Аллаха, свят Он и возвышен, к значительному сокращению террористических акций.

2) Прямое противостояние

Усилия Саудовской Аравии по сдерживанию терроризма не ограничиваются одними упреждающими ударами, она готова также противостоять террористической угрозе, когда она уже воплотилась в жизнь. Службы безопасности Саудовской Аравии противодействуют терроризму посредством совокупности методов, некоторые из которых мы перечислим в качестве примера:

1 — Раскрытие личности разыскиваемых лиц, что помогает в их обнаружении сотрудниками службы безопасности и гражданами. Это один из видов упреждающего противостояния и прямого воздействия на террористов, и поэтому саудовское телевидение неоднократно транслировало списки разыскиваемых службой безопасности лиц, чтобы активизировать роль граждан в этом противостоянии.

2 — Усиление мер безопасности и оперативная реакция на всех, кто пытается нарушить ее, путем применения на важных объектах превентивных мер безопасности и защиты от любых террористических акций, которые могут произойти.

3 — Мобилизация общественности на борьбу с террористами с помощью финансовых вознаграждений, когда объявляется о крупном финансовом вознаграждении тем, кто сообщит о любом террористе, или тем, чье сообщение послужит причиной предотвращения готовящихся террористических актов. Этот метод приводит при помощи Аллаха, свят Он и возвышен, к сдерживанию терроризма.

4 — Предупреждение о недопустимости оказания помощи, поддержки или финансирования преступных элементов, когда неоднократно объявляется о том, что тот, кто укрывает террористов, является соучастником их преступлений. Этот метод позволяет оказывать давление на террористов.

5 — Вооруженное противостояние с террористами в их логове. В результате многочисленных успешных спецопераций было ликвидировано множество распространяющих смуту преступных элементов.

6 — Оперативный арест преступных элементов, обнаруженных на месте совершения преступления, допрос и выяснение реальных мотивов преступления, а также выявление их соучастников, заказчиков и источника финансирования их действий.

7 — Розыск людей, находящихся в бегах, определение их местонахождения и готовящихся ими акций с последующим их предотвращением.

8 — Арест подозрительных элементов с поличным во время совершения ими преступлений террористической направленности или соучастия в их совершении путем надежных, точных и быстрых операций захвата.

9 — Допрос соучастников террористических акций, которые бежали с места совершения преступления, или тех, кто был задержан во время подготовки к совершению других терактов.

10 — Предостережение общества от идей и опасности, исходящих от экстремистских организаций, и просьба о помощи в предоставлении информации о подозрительных элементах, их действиях и местах сбора.

11 — Быстрота развертывания следственных учреждений в городах и за их пределами и обмена информацией между руководителями и оперативными работниками.

12 — Отслеживание и изучение подозрительной активности с целью убедиться в отсутствии в этих действиях состава преступления.

13 — Усиление охраны важных персон и политических деятелей, в отношении которых возможно совершение преступлений террористической направленности.

14 — Усиление охраны важных и стратегических объектов, на которых возможно совершение преступлений террористической направленности.

15 — Усиление охраны объектов транспорта и связи, в отношении которых возможно совершение преступлений террористической направленности.

16 — Усиление границ для сокращения контрабанды, увеличение их патрулирования и оснащение их необходимым оборудованием.

17 — Подготовка людей для работы с преступлениями террористической направленности, будь то сбор информации, арест или допрос, и проверка их готовности к выполнению возложенных на них задач.

18 — Создание и активизация деятельности исследовательских центров, поддержка принятия ими решений и оснащение их квалифицированным персоналом и необходимым техническим оборудованием.

19 — Использование новейших технологий в области безопасности и управления и применение их в руководстве силовыми операциями.

20 — Активизация принципа прямого сотрудничества в сфере безопасности между силовыми структурами, правительством и даже частным сектором.

21 — Изучение упущений в области безопасности, которые позволяют террористам совершать свои преступления, и разработка необходимых защитных планов.

22 — Проведение необходимых эффективных исследований всего, что связано с экстремизмом и его тенденциями, и инициация решений, направленных на его уничтожение. А также определение способности органов безопасности противостоять преступлениям террористической направленности, и определение возможных целей таких преступлений.

Вторая основа: идейное противостояние

Идейное противостояние терроризму в саудовском обществе основано на совокупности методов, которые мы приведем в следующем порядке:

1 — Демонстрация открытых заявлений тех, кто отказался от своих фетв, связанных с такфиром (обвинением в неверии).

2 — Демонстрация признаний тех, кто раскаялся.

3 — Издание книг, подтверждающих умеренность Ислама и его удаленность от чрезмерности.

4 — Проведение национальных кампаний солидарности против терроризма.

5 — Прозрачность в отношении принимаемых мер по борьбе с терроризмом, разоблачение планов террористов и демонстрация всего, что может послужить раскрытию лжи этой заблудшей группы.

6 — Активное распространение образовательных и медийных программ, демонстрирующих серьезность этого явления в различных средствах массовой информации.

7 — Подчеркивание саудовских принципов, которые ставят акцент на умеренность во взаимоотношениях.

Третья основа: юридические аспекты

Усилия судебной системы в противостоянии терроризму основаны на совокупности методов, некоторые из которых мы упомянем в качестве примера:

Назначение сурового наказания за терроризм в соответствии с фетвой Совета старейших ученых №148 от 1409 г.х./1989 г. по х.л., изданной в Таифе, в которой они постановляют, что исламский Шариат рассматривает терроризм как проявление враждебности, несправедливости и нечестия на земле, потому что это война против Аллаха, Его посланника и Его творений, опираясь на благородный аят из суры аль-Маида«Воистину, те, которые сражаются против Аллаха и Его посланника и стремятся сотворить на земле нечестие, в воздаяние должны быть убиты или распяты, или у них должны быть отсечены накрест руки и ноги, или они должны быть изгнаны из страны. Это будет для них позором в этом мире, а в Последней жизни для них уготованы великие мучения».[22]

В тексте резолюции заседания сказано: «После многих происшествий, в которых было убито множество невинных людей и которые повлекли за собой причинение материального вреда, гибель имущества и разрушение общественных зданий, совершенных некоторыми людьми слабыми в вере или же полностью утратившими ее из числа обладателей больных сердец, и в связи с тем, что Королевство Саудовская Аравия, как и другие страны, стало объектом этих действий, заседание Совета считает необходимым рассмотреть установление сдерживающего наказания для того, кто занимается подрывной деятельностью. Исходя из слов обладателей знания о том, что шариатские законоположения в своей совокупности указывают на необходимость защиты пяти вещей, которыми являются: религия, жизнь, честь, разум и имущество, и в связи с тем, что эти действия влекут за собой нарушение общественной безопасности и создание положения беззакония и смуты, заседание Совета решило:

Тому, в отношении кого было узаконенным Шариатом путем доказано, что он совершал разрушения, порчу и посягательство в отношении жизни людей и частной или государственной собственности, подобно взрывам домов, мечетей, школ, больниц, заводов, мостов, оружейных складов, водопроводов и нефтепроводов, а также взрывам и захватам самолетов и т.д., наказанием служит смертная казнь.

Вместе с этим Совет заявляет о необходимости полного соблюдения необходимых доказательных процедур в судах первой и кассационной инстанции и Верховном суде, с предоставлением обвиняемым возможности оправдываться и защищаться, а также о необходимости соблюдения государством всех необходимых процедур, предписанных Шариатом, для установления преступления». И многим террористам в качестве наказания была назначена смертная казнь.

Четвертая основа: международное сотрудничество в борьбе с терроризмом

Королевство Саудовская Аравия ведет активную кампанию против терроризма и террористов. Возможно, наиболее показательным ее проявлением является созыв Королевством Саудовской Аравии международной конференции по терроризму в городе Эр-Рияде, в которой представители разных национальностей более чем из пятидесяти стран приняли участие в обмене опытом и мнениями по проблеме терроризма и проведении семинаров по противодействию этому явлению.

Кроме того, призыв Королевства Саудовской Аравии к созданию международного центра в области исследований и обмена информацией о терроризме и террористах является подтверждением его стремления искоренить терроризм во всех странах мира, а не только в самом Королевстве.

Проведенная в Королевстве Саудовская Аравия международная конференция по борьбе с терроризмом выявила несколько аспектов, имеющих международное значение. А именно:

1 — Королевство Саудовская Аравия подтверждает, что терроризм не ограничен определенным регионом или страной, и что борьба с терроризмом должна вестись в глобальном масштабе.

2 — Королевство Саудовская Аравия не считает вопросы терроризма исключительно внутренними делами государства, не допускающими внешнего вмешательства, а сотрудничает с международным сообществом в его искоренении.

3 — Оно подтверждает свое неустанное стремление к сотрудничеству с международным сообществом, чтобы избавить мир от зла этого бедствия и опасной болезни.

4 — Оно подчеркивает несомненность того факта, что терроризм не имеет религии, родины или национальности, а является опасной болезнью общества, угрожающей всем народам.

Действительность показала, что международные усилия Саудовской Аравии в области борьбы с терроризмом не прекратились на этом этапе, и что они не носили лишь кратковременный характер. Саудовская Аравия является пионером в этой области, активно содействуя принятию Советом министров внутренних дел арабских стран ряда решений, направленных на укрепление международного сотрудничества в области борьбы с терроризмом между арабскими странами. Кроме того, Королевство Саудовская Аравия заключило много двусторонних соглашений в области безопасности, в которых проблема борьбы с терроризмом является приоритетной.

Королевство Саудовская Аравия также ратифицировало ряд международных конвенций, касающихся борьбы с терроризмом. Все это отражает стремление Королевства Саудовской Аравии придать борьбе с терроризмом международный характер. Да хранит Аллах страну Двух Святынь от всякого зла!

А сейчас мы рассмотрим роль университетов и общественных учреждений в решении этой проблемы:

Роль университетов:

Образование — это интегрированный процесс, в котором происходит взаимодействие между четырьмя основными компонентами: учащимся, учебной программой, преподавателем и образовательной средой. Развитие образовательного процесса невозможно без улучшения этих четырех факторов, так же, как и нельзя обсуждать ожидаемую роль университетов в противостоянии экстремистскому мышлению в отрыве от развития четырех вышеупомянутых элементов образовательного процесса. Основные аспекты, касающиеся каждого компонента образовательного процесса, будут рассмотрены в следующем порядке:

  1. Учащийся

Следует отметить, что зачастую получение образования в саудовском обществе подобно вкладыванию средств в банк. Учащийся хранит информацию, пока не придет время ее извлечения во время экзамена. Таким образом, учащийся считается сосудом для хранения информации, не играющим никакой роли в ее понимании или исследовании. Люди, имеющие опыт получения образования «банковского типа», являются наиболее легко поддающимися влиянию каких-либо идей и наиболее строгими в следовании им без размышлений и обсуждений. Подобные люди могут стать легкой добычей, оказавшись заложниками какой-либо идеологии как в своих мыслях, так и поступках.

Таким образом, активизация роли университетов в противодействии экстремизму должна основываться на привитии учащимся навыков обучения посредством диалога, базирующегося на мышлении и творчестве, что позволяет уму учащегося размышлять и видеть истину с разных сторон. Посредством этого они могут при поддержке Аллаха, свят Он и велик, избежать того, чтобы стать легкой добычей для экстремистских идей и проповедников насилия и разрушения.

Университеты, в лице преподавателей и прочих сотрудников, должны выявлять группы риска, то есть любые определенные группы внутри большого сообщества, которые могут подвергнуться влиянию разрушительных идей, и попытаться направлять их и разрабатывать для них специальные программы. Ведь неспособность удовлетворить потребности учащихся может привести к оставлению ими учебы, что в свою очередь подтолкнет их к преступному поведению и сделает легкой добычей для террористических групп, которые используют их для исполнения своих планов.

  1. Преподаватель

Преподаватель представляет собой некое ядро, от которого учащийся может получить информацию. Если преподаватель университета не знает хорошо учебный материал, который он преподает своим студентам, то он не сможет передать его должным образом. В этом случае учебный процесс оказывается безрезультатным.

Педагоги являются своего рода альтернативой родителей. Это взрослые люди, которые после семьи играют важную роль в жизни учащихся. Некоторые из учителей помогают ученикам преодолевать препятствия, недостатки и проблемы, которые задерживают их развитие и препятствуют их стремлениям. А есть и такие, кто затрудняет своим детям из числа учеников следование прямому пути.

Учителя, как важный компонент социальной адаптации, влияют на своих учеников, подавая им личный пример, поощряя и усиливая их позитивное поведение, ослабляя и нейтрализуя негативное.

Личность преподавателя университета вносит свой вклад за время обучения в формирование личности студентов. Ведь личные качества учителя отражаются в том, как он взаимодействует со своими учениками и как он их воспитывает, что, в свою очередь, влияет на отношение учеников к обучению.

Выяснилось, что у тех учителей, которые практиковали гибкий подход в разных школах, ученики были более заинтересованы и склонны к активному обучению. Их поведение показывало, что они работают в более независимом духе, выражают свои чувства с большей свободой, демонстрируют высокую академическую успеваемость и высокий творческий потенциал. В то же время у тех учителей, которые практиковали строгий подход к обучению, ученики зачастую имели склонность и нужду в получении постоянной помощи и поддержки.[23]

Поэтому необходимо отбирать преподавателей, которые подходят к обучению с аккуратностью и осторожностью, характеризуются высоким интеллектом, умом и способностью доносить нужную информацию до учащегося, а также обладают личными качествами, позволяющими им усваивать современные тенденции и отражать их в учебных программах так, чтобы они вызывали интерес. Преподаватель должен побуждать своих учеников к обсуждению, творчеству и научному мышлению, путем наблюдения за реальностью и размышлению над ней, предлагая идеи и обсуждая их, абстрагируясь от застывших стереотипов.

  1. Образовательная среда

Учащийся не может получить хорошее образование и извлечь из него пользу, если он не находится в среде, которая поощряет творчество, стимулирует мышление и направляет человека к освоению горизонтов образования, основанного на творческом мышлении и избегании застывших стереотипов. Для обеспечения появления новой образовательной среды необходимо наличие базовых элементов, стимулирующих образование:

1 — Наличие разнообразных средств обучения за счет использования компьютеров и других устройств.

2 — Наличие специализированной библиотеки, стимулирующей исследования и побуждающей к обучению, в которой имелись бы все современные справочные материалы и передовые технологии, как интернет и т.п.

3 — Аудитории должны быть хорошо проветриваемыми, удобными и оснащенными всеми необходимыми средствами для учебного процесса.

4 — Предоставление студентам возможности для обсуждения, диалога, творчества и разнообразия, ведь творчество развивается в атмосфере диалога и умирает, не успев появиться, в строгой атмосфере диктатуры.

  1. Учебные программы

Учебные программы считаются опорой образовательного процесса и являются тем сосудом, через который студенту предоставляется информация для ее усвоения и извлечения из нее того, что может помочь ему на пути приобретения знаний. Для того, чтобы учебные программы могли идти в ногу со временем и нейтрализовать возникновение преступных желаний у учащихся, в них должны присутствовать определенные правила, позволяющие быстро реагировать на различные жизненные ситуации. Их можно сформулировать следующим образом:

1 — Необходимость разработки стратегического плана учебной программы в увязке с комплексной стратегией развития государства так, чтобы стратегические цели учебной программы совпадали со стратегическими целями государственного развития. Под этим понимается, что цели воспитания должны подстраиваться под постоянно меняющиеся потребности общества.

Квалификации студента в настоящее время, являющиеся продуктом и конечной целью образовательного процесса, должны соответствовать постоянно меняющимся потребностям общества. Это означает, что выявление угроз безопасности и обществу в настоящее время должно быть приоритетом учебной программы, чтобы выпускники образовательных учреждений, имея возможность тщательно исследовать, критически оценивать и различать вопросы, представляющие общественный интерес.

2 — Должна быть согласованность между отдельными компонентами учебной программы и количеством часов на одного учащегося в неделю, поскольку затянутость в некоторых учебных программах может привести к тому, что ученик будет скучать и испытывать отвращение ко всему учебному процессу.

3 — Учебные программы должны быть сформулированы на основе свободного мышления, которое помогает учителю поднимать много тем в соответствии с изменяющимися требованиями и, насколько это возможно удаляться от готовых штампов.

4 — В образовательные программы должна быть заложена возможность изменения в соответствии с требованиями времени, они не должны быть застывшими штампами, которые нельзя ни изменить ни даже затронуть. Учебные программы должны быть в состоянии идти в ногу с реальностью, в которой находится общество, и предоставлять практические решения его проблем.

5 — Учебные предметы в целом должны быть направлены на углубление понятия любви к родине среди всех членов общества, поскольку слово патриотизм олицетворяет в последние годы судьбоносную проблему, которая неотвратимо предстает перед учеными в области обществознания, психологии и политологии, а также всеми, кто интересуется воспитанием подрастающего поколения. Таким образом, политическое воспитание стало одной из основных потребностей времени, в котором мы живем, позволяющей сформировать чувство ответственности и лояльности действующей власти.

Подчеркивается важная роль, которую университеты должны играть в утверждении необходимости процесса патриотического воспитания, поскольку безопасность достигается только тогда, когда каждый чувствует свою ответственность за родину.

Я считаю, что патриотическое воспитание должно быть сформулировано непосредственно во всех учебных программах, чтобы оно вошло составной частью в образовательные программы. Патриотизм — это не отдельный предмет, по которому проходят уроки, а образ жизни, который должен вырабатываться посредством всех учебных предметов. Преподаватель и университет в лице всех своих сотрудников должны подавать пример и служить образцом для студентов, чтобы понятие любви к родине стало образом жизни и повседневной практикой, а не теоретическим предметом, далеким от реальности.

Роль общества в противодействии экстремизму

Общество играет важную роль на пути борьбы с преступлениями, связанными с насилием, терроризмом и экстремизмом, роль, о которой уже много было сказано учеными в области общественных наук, но она так и не утратила свою актуальность в противодействии любым преступлениям, и особенно преступлениям, связанным с насилием, терроризмом и экстремизмом. Любые пути решения проблемы терроризма, насилия и экстремизма, которые не принимают во внимание эту роль, не будут полными и, следовательно, не смогут бороться с этим явлением всесторонним образом.

Было проведено много исследований касающихся роли граждан в предупреждении преступности, выражающейся либо в предотвращении преступления, либо сообщении о нем и его виновнике после его совершения. Не вызывает никакого сомнения тот факт, что роль граждан в борьбе с преступлениями, связанными с терроризмом, насилием и экстремизмом в наше время является жизненно важной, и поэтому любая стратегия противодействия терроризму, насилию и экстремизму, не принимающая в расчет граждан, будет неполной и скорее всего не достигнет успеха в нейтрализации этих преступлений.

Общеизвестно, что современные террористические группы не изобрели каких-то новых идейных основ, присущим лишь им одним. В далеком прошлом было полно теорий, идей, партий и групп, в горниле которых были выплавлены все известные нам сейчас экстремистские идеи и мнения. Обвинение в неверии всего общества, теории заговоров с целью свержения правительства, создание тайных обществ, преследующих террористические цели, имеют глубокие исторические корни, так что мы можем видеть, как история повторяется. Хариджитские принципы проповедуется ныне языками других групп, и это означает, что эти группы, от которых страдает современное общество, представляют собой не новый вид мышления, а скорее новый вид экстремистского движения, как бы много не было этих групп, и как бы не различались их названия.

Следует отметить, что эти группы совершают свои действия, такие как терроризм, нарушение безопасности, преступления против жизненно важных интересов общества, приводя в доказательство почтенные тексты Корана или благородные пророческие хадисы, которые они переворачивают так, чтобы они соответствовали их страстям. На самом деле цели этих групп очень близки качествам тех, кто сражается против Аллаха и Его посланника, и грабителей на дорогах, описанных в суре аль-Маида, как это утверждают многие ученые и мыслители.

Нет сомнений в том, что противостояние этим группам требует синхронизации интеллектуального противодействия их убеждениям с физическим противодействием. Как было отмечено на протяжении многих исторических периодов, все противодействие этим людям было сосредоточено на физическом аспекте, в то время как их идеи или убеждения продолжали иметь свободное хождение. Таким образом, как только создавались благоприятные политические, экономические или социальные условия и появлялись активные лидеры, эти же самые идеи возникали, принимая новое обличие. Поэтому является опасным ограничение противодействия применением лишь одного из указанных принципов (использованием только интеллектуального или только физического противодействия), потому что это приведет к тому, что приложенные усилия дадут лишь незначительный эффект на уровне всего общества. Один из этих принципов не сможет заменить или компенсировать собой другой, и конфликт будет продолжаться. Поэтому в наше время необходима активизация различных институтов общества для противостояния этим группам.

Нет сомнений в том, что социальные изменения, которые происходят в обществе, играют основополагающую роль в возникновении многих негативных социальных явлений, некоторые из которых могут принимать форму криминальных явлений. Поэтому поддержка патриотического проекта становится насущной необходимостью в настоящее время по следующим причинам:

Чувство принадлежности к своей родине считается врожденным чувством и естественной связью, и, если оно будет развиваться и приобретаться, это сильнее свяжет человека со своей родиной.

Благородный Коран называет родину жилищами (дияр): «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных».[24]

А также называет ее домом (дар): «Они сочли его лжецом, и тогда их постигло землетрясение, и они оказались повергнуты ниц в своих домах».[25] Отсюда распространилось такое название для исламской родины, как Дар-уль-Ислам (Обитель Ислама).

Но вместе с выделением родины, Ислам отвергает такие явления как расизм и национализм. Он устанавливает богобоязненность и стремление к благу, как критерии превосходства одних людей над другими. Отсюда вытекает необходимость родины для установления религии Ислама, необходимость религии для того, чтобы родина стала исламской, и необходимость мусульман для того, чтобы родина развивалась в лоне исламской цивилизации. Поэтому чувство принадлежности к родине становится ступенью на пути чувства принадлежности мусульманина к Исламу.

Любовь к родине требует учета образа жизни общества. Если общество религиозно, то истинным патриотизмом будет изучение религии, следование ее повелениям, избегание ее запретов, совершение праведных дел, поощрение тех, кто делает добро, и исправление тех, кто делает зло, служа примером для общества.

Любовь к родине — это естественная любовь к земле, на которой человек родился и вырос. Это не любовь к какой-то точке на географической карте, в которой нет ничего святого. Нет, эта любовь распространяется на местных жителей, на их эмоциональные отношения и ценностные принципы, которые определяют их поведение.

Если мы посмотрим на Саудовскую Аравию, то увидим некоторые отличия, достойные того, чтобы обратить на них внимание. Ведь ее конституция — это Благородный Коран, ее религия — Ислам, а ее сыновья отличаются великими принципами и традициями, порожденными Исламом. Они приняли эти принципы и традиции и последовали им не по причине следования обычаю и бахвальства, а потому, что в этом заключается поклонение и приближение к Аллаху.  Подобное общество достойно того, чтобы молодежь росла в любви к нему, приверженности его идеалам и стремлению к его защите, не говоря уже о святости земли Двух Святынь и места ниспослания Божественного Откровения. Также молодежь должна расти, испытывая друг к другу чувства любви и братства, проистекающих из вышеуказанных основ. Ведь истинное братство — это ключ ко всякому благу и надежная преграда против всякого зла. Таково качество истинной веры, которое вызывает чувство любви, уважения и взаимного доверия к соотечественникам, потому что узы веры и богобоязненности являются причиной взаимопомощи, мягкости, солидарности и стремления к защите родины и соотечественников, а также тех, кто поселился среди них и получил убежище. Также это качества заставляет удаляться от всего, что содержит вред для гражданина, независимо от того, касается ли это его религии, жизни, чести, имущества или каким-то образом затрагивает его достоинство.

Более того, исламское братство порождает у членов общества чувство единства с жизнью народа, в котором они живут и с которым связаны общностью интересов. Этот момент важен с точки зрения безопасности, потому что он заставляет члена общества служить ему, поклоняясь тем самым Всевышнему Аллаху, и заставляет общество заботиться о спокойствии и благополучии его членов. Ведь все понимают, что любое расстройство, которое затрагивает члена группы, является расстройством для всей группы и ударом по ее существованию. Правдивый и заслуживающий доверия (пророк Мухаммад), да благословит его Аллах и приветствует, указал на эту истину, сказав: «Верующие во взаимной любви между собой, милосердии и обходительности по отношению друг к другу подобны единому телу…»[26]

Также жизненно важным вопросом и основой становится вопрос укрепления внутреннего фронта, поскольку аксиомой военной и управленческой науки является тот факт, что когда страна направляет свою армию к границам, в любой момент ожидая нападения со всех сторон, прежде всего прочего ей необходимо, во-первых, создать и всеми путями укрепить свой внутренний фронт и, во-вторых, вести работу по укреплению концепции национального единства среди всех слоев общества, несмотря на различие их принципов и политических и религиозных убеждений. Все это делается для того, чтобы вселить спокойствие и уверенность в сердца своих сынов, которым поручено защищать границы родины, и повысить их моральный дух. Тем более что эти офицеры и солдаты отдают за это свои жизни. Днем и ночью они несут дежурство, а их пальцы находятся на спусковых крючках автоматов, пулеметов, артиллерийских орудий, ракетных установок и других видов современного оружия. Под внутренним фронтом понимается единство общества и установление между всеми его членами особо прочных человеческих связей, основанных на милосердии. Говоря о Саудовской Аравии, мы замечаем, что создание внутреннего фронта влияет на национальное единство и укрепление общества, а также на наше единодушие как соотечественников, взаимопомощь и объединение вокруг наших правителей. Истинный саудовский патриот — это тот, кто постоянно помнит о своей исторической роли по отношению к обществу, и знает, что именно он является тем, кто поддерживает свою родину, укрепляя внутренний фронт. Истинный патриот считает национальное единство самым важным своим принципом и высшей целью в своей повседневной жизни. Один из основных принципов истинного патриотизма — это чувство гордости за то, что человек является гражданином Саудовской Аравии. Он гордится верностью своей родине, Королевству Саудовской Аравии, своим желанием, как личности, нести социальные обязанности и осознанием своей роли в сохранении единства общества и защите его от раздоров и волнений. Наш внутренний фронт будет и впредь усиливаться и укрепляться до тех пор, пока граждане будут продолжать выполнять возложенные на них обязанности перед своей родиной, постоянно помня о том, что их ответственность и моральный долг не ограничиваются ими самими или их семьями, но и проявляются в их чувстве принадлежности к единому обществу Саудовской Аравии. Мы, саудовцы, должны постоянно восхвалять Аллаха, всемогущ Он и велик, за Его блага и милости и постоянно чувствовать ценность безопасности и спокойствия, которыми мы сполна наделены в нашей стране. Мы, каждый по отдельности, должны принять на себя нашу важнейшую моральную обязанность гордиться тем, чего достигли наши отцы и деды, оставив нам в наследство целостное и однородное саудовское общество, которое не было и не будет подвержено влиянию каких-то бы ни было негативных явлений. К сказанному следует добавить, что гражданин Саудовской Аравии должен помнить о том, что сделали для него наши праведные сограждане, павшие смертью мучеников за веру, и о том, какую высокую цену они заплатили за нашу безопасность, что позволило нам на протяжении нашей долгой истории жить в мире и взаимной любви, объединившись вокруг наших правителей, и приносить пользу нашей общей родине. Мы, как граждане, преданные своей стране, не должны жалеть своих сил на то, чтобы неуклонно стремиться укреплять, защищать и усиливать наш внутренний фронт, поскольку он представляет собой нашу подлинную саудовскую общественную и национальную идентичность. Также это выражается в той сильной заботе и гордости за наш уникальный патриотизм, которые содержатся в уме и сердце каждого саудовца. Саудовская Аравия, твоя, моя и наша общая родина, призывает нас к взаимопомощи, объединению и созданию единого национального фронта против всех, кто желает нам зла. Укрепление и защита внутреннего фронта наша общая отв