Ложность приписывания экстремистских групп к призыву имама Мухаммада ибн Абдульваххаба

Извещение о ложности приписывания экстремистских и такфиристских джамаатов к призыву имама Мухаммада ибн Абдульваххаба

Подготовил: Фейсал ибн Казар аль-Джасим

Предисловие

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного
Предисловие

Хвала Аллаху, Господу миров. Благословения и мир верному Посланнику, его семье и всем сподвижникам. А затем:

Аллах, благословен Он и возвышен, выделил эту общину среди других общин тем, что ее религия и ее Шариат сохраняются неизменными, поручившись за это в Своих словах: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (сура «аль-Хиджр», аят 9). А Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил некоторые виды того, как происходит это сохранение, сказав: «Поистине, Аллах будет посылать этой общине каждые сто лет того, кто будет возрождать для нее ее религию».[1]

Одним из возрождающих религию в двенадцатом веке хиджры был имам Мухаммад ибн Абдаульваххаб[2], да смилуется над ним Всевышний Аллах, который жил в то время, когда распространилось невежество, и проявления многобожия и нововведений охватили все страны мусульман, особенно Аравийский полуостров и, в частности, города Неджда, так что на этом рождались дети и умирали старики. Имам Мухаммад ибн Абдульваххаб восстал против этого положения вещей и стал вести истинный джихад на пути Аллаха. Он призывал к единобожию и признанию единства Всевышнего Аллаха в праве на поклонение и предостерегал от приобщения к Нему сотоварищей в поклонении и от нововведений в религии. В своем призыве он использовал все средства для разъяснения истинной основы религии. Он вел диспуты, вступал в переписку, отвечал на вопросы, писал книги, давал уроки и совершал поездки на этом пути, пока Аллах не свел его с имамом Мухаммадом ибн Саудом[3], да смилуется над ним Аллах, который помог его призыву, поддержал его и предоставил ему причины для распространения этого призыва. Прошло всего лишь несколько лет и Аллах укрепил их на земле, подчинил им Аравийский полуостров, и по причине их призыва и джихада распространился призыв к единобожию.

Согласно обычаю Всевышнего Аллаха относительно Его творения, у каждого из пророков, посылаемых Всевышним Аллахом, обязательно были враги, противостоящие его призыву и сбивающие людей с его пути. Всевышний сказал: «Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников, но довольно того, что твой Господь наставляет на прямой путь и помогает» (сура «Различение», аят 31). Также и каждый наследник пророков получает свою долю враждебности в зависимости от доли своего наследства и следования за ними.

Враги пытались опорочить призыв имама Мухаммада ибн Абдульваххаба, чтобы воспрепятствовать его распространению, и прилагали усилия, чтобы загасить свет откровения. «Но Аллах не допустит этого и завершит распространение Своего света, даже если это ненавистно неверующим» (сура «Покаяние», аят 32).

Среди того, чему подвергся призыв имама в прошлом и настоящем, — приписывание к нему приверженцев невежества и чрезмерности. Они делятся на две группы:

Первая группа: люди, любящие призыв и желающие помочь ему, но являющиеся невежественными, не разбирающимися в религии и не изучающими ее. Они допускали множество отклонений, как например то, что совершали так называемые «ихваны»[4] в Неджде.

Вторая группа: последователи страстей, имеющие скверные цели и порочные убеждения. Они хотели приписать себя к призыву, чтобы распространить свои идеи среди людей и обмануть их.

Одним из видов этого ложного приписывания является то, что произошло при жизни шейха Абдуллатыфа ибн Абдуррахмана ибн Хасана Аль Шейха, да смилуется над ним Аллах, который сказал: «В шестьдесят четвертом году я увидел двух подобных вам заблудших людей в аль-Ахсе, которые отказывались участвовать в совершении пятничных и коллективных намазов. Они приводили на это доводы подобные вашим доводам, говоря: «Жители аль-Ахсы находятся в одной компании с Ибн Файрузом, а он и подобные ему не проявляют неверия в тагута и не заявляют открыто о неверии его деда, который отверг призыв шейха Мухаммада, не принял его и стал враждовать с ним».

Они сказали: «Тот, кто не заявляет открыто о его неверии, сам является неверным, не проявляющим неверия в тагута. А тот, кто находится с ним в одной компании, является подобным ему». Исходя из двух этих ложных утверждений они вывели постановления, которые следуют за явным вероотступничеством, так что даже перестали отвечать на приветствие. Их дело было представлено мне, я вызвал их к себе и строго поговорил с ними. Изначально они утверждали, что придерживаются убеждений шейха Мухаммада ибн Абдульваххаба, и что у них есть его послания. Я отвел их сомнения, опроверг их заблуждения и сообщил о непричастности шейха к этим убеждениям и этому мазхабу и о том, что он не обвинял в неверии кроме как за то, за что все мусульмане обвиняли в неверии совершившего это, подобно большому многобожию и неверию в аяты Аллаха и Его посланников, или же за то, относительно чего был приведен довод, подобно поклонению праведникам, взыванию к ним с мольбой наряду с Аллахом и приравнивая их к Нему в поклонении и обожествлении. И относительно неверия таких людей имеется единодушное мнение обладателей знания и веры».[5]

Затем, в наши дни такие организации, как аль-Каида, ИГИЛ, Боко харам, Ансар Бейт аль-макдис, Джубхат ан-нусра и подобные им экстремистские и такфиристские организации впали в то же, во что впали их предшественники, чьему примеру они следовали шаг за шагом.

Враги этого благословенного призыва использовали появление сегодня этих джамаатов, их идейные и мировозренческие отклонения и совершаемые ими запретные скверные деяния, ложно и невежественно приписываемые к Исламу, и поспешили опорочить реформаторский призыв имама Мухаммада ибн Абдульваххаба, приписывая к нему эти отклонившиеся джамааты. Они утверждали, что эти джамааты были порождены этим реформаторским призывом, и что их чрезмерность в идеях и действиях ни что иное, как практическое воплощение принципов и основ реформаторского призыва имама Мухаммада ибн Абдульваххаба!!

Возможно, врагам этого реформаторского призыва стало известно, что некоторые экстремистские джамааты приводят для подкрепления своих заблуждений слова некоторых имамов призыва, искажая их смысл, изменяя форму или веря в них, но не веря в то, что из них следует. Также возможно враги призыва ссылаются на то, что эти джамааты издают некоторые книги имамов призыва, подобно «Книге единобожия». Но, как известно, этот труд не является исключительным средством призыва. Эти экстремистские джамааты ссылаются для подкрепления своих заблуждений также на тексты из Корана и Сунны, на мнения мазхабов фикха и некоторые тексты как прежних, так и нынешних имамов и ученых. И если простой факт того, что они ссылаются на эти тексты, не указывает на действительность их приписывания себя к Корану и Сунне, четырем имамам и другим имамам, и проблема в их понимании текстов, а не в самих текстах — то этот вывод применим также к тому, что они ссылаются на тексты имамов призыва. Проблема в их понимании и слабости восприятия, а не в словах и утверждениях имамов призыва.

Если бы некоторые мусульмане не запутались в этом деле, то предпочтительнее было бы отказаться от рассмотрения этой лжи и фальсификации. Однако, раз нечестивцы и враги призыва из числа мусульман-нововведенцев и других муссируют эту проблему в средствах массовой информации и прилагают все усилия, чтобы прилепить обвинение в чрезмерности, экстремизме, признании мусульман неверными и разрешении проливать их кровь и кровь тех, с кем заключен договор, к реформаторскому призыву имама Мухаммада ибн Абдульваххаба, то становится обязательным опровергнуть эти сомнения и раскрыть эту фальсификацию ради защиты истины, к которой призывал имам Мухаммад ибн Абдульваххаб, а также призыва к единобожию, его государства и призывающих.

Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «В некоторых местах и в некоторые времена приверженцев этих страстей становится так много, что по этой причине их слова становятся для невежд равными словам обладателей знания и приверженцев Сунны, так что для того, кто занимается их делом, оно становится неясным, и поэтому необходимо, чтобы кто-то занялся приведением доводов от Аллаха и их разъяснением».[6]

Если это понятно, то отсюда следует вывод, что неправильно приписывать человека к какой-то партии или группе, если он не соответствует им в том, что отличает их и выделяет среди других партий и групп. А что касается его соответствия им в основах, общих для всех групп, то это не дает повода приписывать его к ним и считать одним из них.

Как известно, все исламские группы приписывают себя к Корану, Сунне и сподвижникам, независимо от того по праву они это делают или нет. Это общая основа для всех этих групп. Однако при этом их приписывание себя к этим основам не будет означать совпадения их основ и убеждений просто от того, что они имеют эту общую основу до тех пор, пока они не станут соответствовать друг другу в тех основах, которые отличают их.

Объясним на примере: если кто-то будет соглашаться с ашаритами в проявлении довольства сподвижниками, вере в их достоинстве и убеждении в их справедливости, то он не обязательно должен быть ашаритом. То же самое можно сказать и о том, кто соглашается с их словами о чудесах пророков и праведников. Эти основы являются общими для многих групп, а не характерными для какой-то одной группы. Отсюда следует, что нельзя приписывать человека к ашаритам до тех пор, пока он не будет соответствовать им в том, что является их характерной чертой, отличающей их от других групп.

То же самое можно сказать о любом приписывании. Так, если факих будет соглашаться с основой имама Ахмада об использовании в качестве довода слабого хадиса и предпочтении его суждению по аналогии, то этого не будет достаточным для того, чтобы считать его ханбалитом, до тех пор пока он не станет соглашаться с ним в тех его основах, которыми он отличается от других имамов.

Исходя из вышесказанного, можно сказать, что неправильно и неприемлемо приписывать человека к какой-либо партии, группе или мазхабу, пока он не будет соглашаться с тем, что является их характерной особенностью, отличающей их от других партий и групп.

Кто-то может сказать, что человека можно приписать к какой-то группе или партии по причине того, что он вырос среди них и перенимал знание только у них и ни у кого другого. Ответом будет то, что этого одного недостаточно, чтобы это приписывание было правильным, пока он не станет соглашаться с ними в их основах. Ведь возможно, что он растет среди них и перенимает от них знание, но в то же время противоречит им в их основах и убеждениях:

— либо сознательно и добровольно по причине того, что он считает их ошибающимися из-за влияния книг других людей и их основ;

— либо по причине незнания их убеждений и неспособности понять их основы.

В любом случае, факт того, что человек вырос в определенном окружении и перенимал знание от них, остается сомнением, которое использует тот, кто считает действительным приписывание такого человека к основам и убеждениям тех, среди кого он вырос, и с помощью которого он пытается обмануть некомпетентных людей.

А что касается того, кто не соглашается с какой-то группой в тех основах, которыми она отличается от других, и к тому же он не рос среди них и не перенимал от них знаний, то несомненно его приписывание к ним является ложным.

Исходя из этого, становится ясной ложность приписывания экстремистских и такфиристских джамаатов к реформаторскому призыву Мухаммада ибн Абдульваххаба. Это очевидно из следующих соображений:

1) из соображения воспитания и получения знаний;

2) из соображения идеологических основ и убеждений;

3) из соображения последствий и результатов.

Три этих соображения станут основами нашего исследования.

Я разделил исследование на предисловие, три главы и заключение. Каждая глава делится на части.

Первая глава: Воспитание и получение знаний. Она делится на две части:

  1. Воспитание имама Мухаммада ибн Абдульваххаба.
  2. Возникновение экстремистских и такфиристских джамаатов.

Вторая глава: Различие между основами реформаторского призыва имама Мухаммада ибн Абдульваххаба и основами экстремистских и такфиристских джамаатов. Она делится на десять частей.

Третья глава: Результаты и последствия, к которым привели реформаторский призыв имама Мухаммада ибн Абдульваххаба и призыв экстремистских и такфиристских джамаатов. Она делится на три части.

Затем следует заключение и содержание.

Я подтвердил идеологические основы экстремистских и такфиристских джамаатов, их методы и убеждения цитатами из их книг, статей, письменных, аудио- и видео заявлений, а также познакомил читателя с их знаковыми фигурами и известными личностями.

Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал этот труд искренним ради Его Лика и соответствующим Его Шариату. А Аллаху ведомо лучше. Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников. 

Фейсал ибн Караз аль-Джасим

Кувейт, 27 раджаба 1437 г.х.


[1] Абу Дауд (4291).

[2] Это: Мухаммад ибн Абдульваххаб ибн Сулейман ибн Али ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Мушаррафи аль-Ваххаби ат-Тамими. Он родился в 1115 г.х. в городе Уяйне — одном из поселений Неджда. Он вырос в семье ученых, перенимая знание от своего отца, бывшего кадыем в Уяйне, и от своего деда — одного из крупнейших ученых Неджда. В поисках знания он совершал поездки в Мекку, Медину, аль-Ахсу и аль-Басру, встречаясь со многими учеными и перенимая у них знания. Среди них: мухаддис Мухаммад Хаят ас-Синди, Абдуллах ибн Ибрахим ибн Сейф ан-Наджди, Мухаммад аль-Маджмуи и др. Затем в 1139 г.х. он переехал в город Хураймила, присоединившись к своему отцу, покинувшему Уяйну из-за имущественного конфликта с ее эмиром. После смерти отца он вернулся в Уяйну по просьбе ее эмира и стал в ней кадыем. Всевышний Аллах раскрыл ему глаза на истину, и он стал призывать к исповеданию чистого единобожия и отрешению от разнообразных форм многобожия, распространенных в то время, таких как взывание с мольбой к мертвым и отсутствующим, поиск благословения у деревьев и камней и прочие виды многобожия и нововведений. Слава о нем распространилась, и он стал известен, как проповедник чистого единобожия. Тогда ученые зла и невежественные простолюдины стали враждовать с ним, и он подвергся испытаниям на этом пути. Эмиру Уяйны поступали постоянные угрозы с требованием изгнать шейха, и в итоге он покинул ее и перебрался в город ад-Диръия. Ее эмир Мухаммад ибн Сауд принял шейха и тот присягнул ему на условиях призыва к единобожию и войны с многобожием. Таким образом призыв распространился в Неджде, Хиджазе и аль-Ахсе. Ад-Диръия расширилась и ее влияние распространилось настолько, что под ее власть попали Неджд, аль-Ахса и Хиджаз, в результате чего в них распространилось благо и безопасность. Поднялись знамена единобожия и исчезли признаки многобожия и нововведений. Умер шейх, да смилуется над ним Аллах, в 1206 г.х.

[3] Это: имам Мухаммад ибн Сауд ибн Мухаммад ибн Мукрин ибн Мархан ибн Ибрахим ибн Муса ибн Мухаммад ибн Рабиа ибн Мани из рода бану Ханифа потомков Бакра ибн Ваиля ибн Рабии. Он был эмиром города ад-Диръия — одного из поселений Неджда. В 1158 г.х. он дал приют у себя имаму Мухаммаду ибн Абдульваххабу, и они заключили взаимный договор о призыве к единобожию и войне с многобожием. Всевышний Аллах укрепил его, он стал одерживать победы и с помощью Аллаха получил власть, а его противники не могли противостоять ему. В итоге его власть распространилась на весь Неджд, в результате чего были искоренены обычаи невежества и уничтожены признаки многобожия и заблуждения. Он был известен своей религиозностью, богобоязненностью, справедливым правлением, мягким отношением с подданными, мудрой политикой, возвеличиванием Сунны, почитанием ученым и прекрасным знанием Корана и Сунны. Он умер в 1197 г.х. в ад-Диръие, да смилуется над ним Аллах. Люди сильно скорбели по его кончине и возносили мольбы за него.

[4] «Ихван ман атаа Аллах» (Братья покорных Аллаху) — исламское религиозное ополчение в Неджде в начале 20-го века. Не путать с «Ихван аль-муслимин»! (Примечание переводчика).

[5] «Ад-Дурар ас-сания фи аль-аджвиба ан-Надждия» (1/467)

[6] «Маджму аль-фатава» (3/239).

Глава №1 - Воспитание и получение знаний

Первая глава
Воспитание и получение знаний

Кто исследует положение Мухаммада ибн Абдульваххаба, да смилуется над ним Аллах, узнает каково было его воспитание, узнает степень знаний его семьи, в которой он вырос, задумается над его путешествиями в поисках знания, исследует положение его шейхов, у которых он перенимал знания в своей стране и во время своих поездок в Мекку, Медину, Ахсу, Басру и другие города, а затем сравнит это с воспитанием основателей экстремистских и такфиристских джамаатов, с источниками их знаний и идеологии и исследует их положение — тому станет ясной большая разница между двумя воспитаниями, и он увидит очевидное различие между источниками, сформировавшими идеи и принципы двух призывов.

Идеологическое единство между личностями, группами и джамаатами достигается благодаря их единству в одном из двух: единству в отношении факторов окружения, либо единству в отношении источников идеологии и знания.

Человек по своей природе склонен к тому, чтобы находиться под влиянием среды, в которой он растет, и людей, среди которых он живет и которыми воспитывается. Посредством сосуществования с другими людьми и воспитания он воспринимает идеи и убеждения, прочно укоренившиеся в сердцах их носителей. Эти идеи и убеждения запечатлеваются в человеческом разуме, так что становятся его идеологическими догмами.

Влияние семьи и общества на человека — это одно из самых больших препятствий, которое мешало ему последовать за посланниками и мешало ему поверить в них.

Всевышний сказал о многобожниках, противодействующих призыву Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Мы не слышали об этом в последней религии. Это — не что иное, как вымысел» (сура «Сад», аят 7).

А также: «Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя Мы ни отправляли до тебя в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам»» (сура «Украшения», аят 23).

Человек по своей природе подвержен влиянию своего друга и компаньона.

Пророк, да пребудут над ним благословения и мир, сказал: «Поистине, праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и кузнецу, раздувающему кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается мехов кузнеца, то он либо прожжет твое тело, либо твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние».[1]

Таким образом, выбор друзей и забота о праведности окружения, в котором живет человек, являются важной задачей, поскольку это напрямую влияет на убеждения, ориентацию и поведение человека.

Пророк, да пребудут над ним благословения и мир, сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его ближайший друг, так пусть же каждый из вас обращает внимание на то, с кем он водит дружбу».[2]

По причине этого влияния на убеждения и идеологию человека, было предписано совершать хиджру из стран многобожников в страны Ислама.

Передается от Джарира ибн Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я непричастен к каждому мусульманину, живущему среди многобожников». Его спросили: «О посланник Аллаха, почему?» Он ответил: «Не должны огни очагов мусульман и неверных находиться в видимости друг от друга».[3]

Что касается второго вопроса, посредством которого возникает идеологическое единство, то это единство в отношении источников, из которых человек черпает свои знания, идеи, убеждения и методы. То есть два человека могут придерживаться одинаковых убеждений и методов, даже если они не встречались друг с другом, если их источник будет один и тот же. Так ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа едины в убеждениях, даже если живут далеко друг от друга, поскольку они черпают свои убеждения из одного источника — Корана, Сунны и сообщений сподвижников, и это называется источником восприятия знаний.

Если это станет ясным, то будет установлено, что приписывание экстремистских и такфиристских джамаатов к призыву имама Мухаммада ибн Абдульваххаба является ложью и явной клеветой из-за явного несоответствия между двумя этими группами в среде появления и идеологии.

Далее приводится разъяснение этого.


[1] Аль-Бухари (2101), Муслим (2860).

[2] Абу Дауд (4833), ат-Тирмизи (2378).

[3] Абу Дауд (2645), ат-Тирмизи (1604). Ибн аль-Асир сказал о смысле слов «Не должны огни очагов мусульман и неверных находиться в видимости друг от друга»: «То есть жилище мусульманина обязательно должно быть удалено от жилища многобожника. Он не должен селиться в месте, из которого свет его разожженного очага будет виден многобожнику, а свет разожженного очага многобожника будет виден мусульманину. Однако он должен селиться вместе с мусульманами в местах их проживания» («ан-Нихая фи гариб аль-хадис ва аль-асар» 2/177).

Воспитание имама Мухаммада ибн Абдульваххаба

Первая часть
Воспитание имама Мухаммада ибн Абдульваххаба

Призыв имама Мухаммада ибн Абдульваххаба возник в Неджде в начале двенадцатого века хиджры. Имам, да смилуется над ним Аллах, родился в городе Уяйне провинции Неджд в 1115 г.х., и рос в среде ученых. Его отец и дед принадлежали к числу ханбалитских факихов. Его отец был городским кадыем, а дед был настолько известен своими знаниями, что его называли муфтием недждийских земель. В начале своей жизни он воспринял знания от своего отца и ученых своего селения, которое было одним из главных городов Неджда.

Шейх, да смилуется над ним Аллах, с малых лет проявлял недюжинные способности во всех науках. Он был умен и сообразителен. В возрасте семи лет он выучил наизусть Коран, преуспел в других науках и в нем проявились следы способностей и таланта. В поисках знаний он много путешествовал, посетив Мекку, Медину, аль-Ахсу и аль-Басру. Он встречался со многими учеными и учился у многих из них.

Самым полезным из его путешествий было путешествие в город Пророка Медину, поскольку он встретился там с двумя выдающимися учеными: Абдуллахом ибн Ибрахимом ибн Сейфом ан-Наджди и Мухаммадом Хаятом ас-Синди, да смилуется над ними обоими Аллах. Он находился подле них на протяжении всего времени своего пребывания в Медине. Абдуллах ибн Сейф находился под влиянием трудов шейх-уль-Ислама Ибн Теймии, да смилуется над ним Аллах, и был исполнен любовью к нему. То же самое можно сказать и о Мухаммаде Хаяте ас-Синди, который был одним из наиболее знающих мухаддисов. Он был известен призывом к почитанию довода и порицанием фанатичного следования, а также борьбой с проявлениями многобожия и нововведений.

Затем он отправился в аль-Басру и провел там более двух лет. Там он встретился со многими учеными, такими как шейх Мухаммад аль-Маджмуи и кадый аль-Басры Шихабуддин аль-Мосули. Там он изучал науку фикха, хадиса и языка.

После этого он направился в Неджд через аль-Ахсу, где остановился у шейха Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Абдуллатыфа аль-Ахсаи, да смилуется над ним Аллах. Также он встречался с другими учеными аль-Ахсы, такими как Абдуллах ибн Мухаммад ибн Файруз, который был двоюродным братом шейха Мухаммада ибн Абдульваххаба, сыном его тетки по отцу. У него шейх обнаружил книги шейх-уль-Ислама Ибн Теймии и Ибн аль-Каййима, да смилуется над ними обоими Аллах, что очень обрадовало его, и он хвалил своего двоюродного брата за знание убеждений имама Ахмада.

Шейх Абдуллатыф ибн Абдуррахман ибн Хасан, да смилуется над ним Аллах, сказал об имаме Мухаммаде ибн Абдульваххабе: «Шейх был известен приобретением знания и путешествиями ради его достижения, как говорит об этом автор книги «ат-Тарих» шейх Хусейн ибн Ганам аль-Ахсаи. Он встречался с шейхами двух Святынь своего времени и их мухаддисами, и некоторые из них дали ему разрешение на передачу своих знаний. Затем он отправился в аль-Басру, где обучался и дискутировал, и в аль-Ахсу, которая в то время была населена учеными, и обучался у ее шейхов, обсуждая основы религии и слова людей относительно веры и другого. Он обучался у своего отца и факихов Неджда того времени, прославился среди них своим знанием и умом и был известен несмотря на свой маленький возраст». [1]

Отсюда становится ясным, что Мухаммад ибн Абдульваххаб, да смилуется над ним Аллах, воспитывался в получении знания, воспринимая его у ученых, известных своим знанием и пониманием. Он много путешествовал ради приобретения знания и находился под сильным влиянием книг шейх-уль-Ислама Ибн Теймии и его ученика Ибн аль-Каййима, да смилуется над ними обоими Аллах. Он проявлял особую заботу о знаниях, полученных из их книг.

Он был воспитан в получении знания, а что касается источников, из которых он воспринимал свои знания, и которые сформировали его идеологию и убеждения, на которых он основал свой призыв, то они были двух видов:

Во-первых: восприятие знаний у шейхов и ученых.

Во-вторых: книги знания и преданий предшествующих имамов, особенно Ибн Теймии и Ибн аль-Каййима, да смилуется нал ними обоими Аллах.


[1] «Мисбах аз-залям» (стр. 49).

Возникновение экстремистских и такфиристских джамаатов

Вторая часть
Возникновение экстремистских и такфиристских джамаатов

Кто исследует положения основателей джамаатов и организаций, известных чрезмерностью, экстремизмом и такфиром в наше время, и узнает о том воспитании, которое получили их теоретики, тот полностью поймет главную причину их экстремизма и чрезмерности, заключающейся в том, что они не были воспитаны в приобретении знания. Ни о ком из них неизвестно, чтобы он воспринимал знание от ученых в кружках приобретения знания, не говоря уже о том, чтобы неотлучно пребывать с ними. Также никто из них не обучался в образовательных учреждениях, таких как исламские университеты и шариатские факультеты, тогда как учеба в них издавна относится к признанным методам восприятия знаний. Нет, они почерпнули свои экстремистские идеи из книг, содержащих идеологические и методологические отклонения и отличающихся чрезмерностью и экстремизмом.

Окружение, в котором они росли, не было окружением приобретения знания, но было окружением партийности, отличающимся чрезмерностью, экстремизмом, искаженным пониманием Ислама, невежеством относительно методов ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа и погружением в политическую интерпретацию Ислама.

Я попытаюсь разъяснить этот вопрос рассказав о возникновении наиболее известных из современных экстремистских и такфиристских джамаатов, изложив это в ряде последующих разделов.

Первые признаки экстремистской и такфиристкой идеологии

Первый раздел
Первые признаки экстремистской и такфиристской идеологии

Первые признаки чрезмерности и экстремистской идеологии в эту эпоху, то есть идеологии, основанной на такфире исламских обществ и борьбой с их правительствами и режимами под предлогом их вероотступничества и отхода от религии, проявились в двух особенных личностях:

Первый из них: Абу аль-Аля аль-Маудуди в Индии.

Второй: Саид Кутб в Египте.

Идеи двух этих людей несли в себе первые признаки чрезмерности и экстремизма, и на основе их идей были сформированы первые такфиристские джихадистские организации.

Причиной ошибки мышления этих двоих проистекала из ошибочного понимания единобожия, ради призыва к которому приходили пророки. Это единобожие заключается в признании единства Всевышнего Аллаха в праве на все виды поклонения. Эти же двое не поняли истинной сути единобожия, но ограничили его так называемой «аль-хакимией». Под «аль-хакимией» они подразумевали шариатское правление в смысле применения шариатских законов и наказаний. Исходя из этого они изобрели новый вид единобожия, назвав его «таухид аль-хакимия», а слово «Бог» (аль-Илях) они понимали как «Правитель», считая принятие решений характерным атрибутом Господа и даже самым главным атрибутом божественности.

За этим ошибочным пониманием и представлением единобожия последовали такфир исламских обществ, отказ от признания власти мусульманских правителей и отказ считать их имамами, подчинение которым является обязательным. Отсюда возникла идея основания экстремистских и такфиристских джамаатов, чтобы облегчить установление праведного халифата и свержение правителей-вероотступников, как они их называли.

Абу аль-Аля аль-Маудуди, считающийся одним из их главных идеологов, сказал: «Подытоживая, следует сказать, что основой и сутью божественности является власть».[1]

Под властью он имел в виду принятие решений о наказании, а таухид аль-улюхия в его понимании сводился к признанию единства Аллаха в праве на принятие решений.

Также он сказал после того, как процитировал некоторые аяты: «Все эти аяты от первого до последнего несут в себе лишь одну идею, а именно, что божественность и власть является взаимозаменяемыми понятиями, и что нет разницы между ними ни по смыслу, ни по духу».[2]

А также: «В Коране понятие «господство» является синонимом понятий «принятие решений» и «обладание властью»».[3]

Саид Кутб попал под влияние идей аль-Маудуди, так что дело дошло у него до такфира исламских обществ и приписывания их к джахилии.

Абу аль-Хасан ан-Надави, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Великий исламский писатель, шахид, профессор Саид Кутб, который является другом автора (т.е.: аль-Маудуди), очень восхищался книгой профессора аль-Маудуди «Четыре термина в Коране» и полностью соглашался с мнениями и идеями, которые она содержит. Он считал принятие решений одним из главных атрибутов божественности».[4]

Саид Кутб сказал: «Ислам в его словарном значении это покорность, а в терминологическом значении, то есть как религиозное понятие, — это покорность Аллаху и отказ от притязания на божественность наряду с Ним и от притязания на обладание главными атрибутами божественности, а это — власть и принятие решений, а также право подчинять рабов и предписывать им поклонение посредством Шариата и закона».[5]

В другом месте он сказал: «Главным атрибутом божественности, как мы уже говорили ранее, является принятие решений».[6]

В свете этого Саид Кутб вынес решение о вероотступничестве и неверии исламских обществ и их правителей по причине принятия ими решений на основании некоторых законов, установленных людьми. Он заявлял об этом во многих местах своих книг.

Так, он сказал: «Время вернулось к тому положению, которое было в тот день, когда появилась эта религия со словами «Нет бога кроме Аллаха». Человечество вернулось к поклонению человека человеку и несправедливым религиям и отвернулось от слов «Нет бога кроме Аллаха», даже если группа людей продолжает повторять с минаретов эти слова, не осознавая их значения. Они не понимают смысл слов, которые повторяют и не отвергают легитимности права на принятие решений, которые люди присвоили себе, а ведь принятие решений является синонимом божественности. Не имеет значения относят ли люди это право к отдельным личностям, законодательным собраниям или же к народам. Право на принятие решений не может приписываться им иначе как в результате возвращения человечества к эпохе джахилии и отхода от слов «Нет бога кроме Аллаха». Они наделили этих людей атрибутами божественности и перестали признавать единство Аллаха и хранить преданность Ему.

Это относится к человечеству в целом, включая тех, кто повторяет с минаретов на востоке и западе земли слова «Нет бога кроме Аллаха», не понимая их смысла и не применяя их на практике. Эти люди совершают самый тяжкий грех и повергнутся самому суровому наказанию в Судный день, потому что они вернулись к поклонению людям, после того как им стало ясным прямое руководство, и после того, как они приняли религию Аллаха!»[7]

В другой своей книге он сказал: «Эти люди не являются мусульманами, как они утверждают, а живут при этом жизнью джахилии, даже если среди них есть тот, кто хочет обмануть сам себя или обмануть других. Ведь он убежден в том, что Ислам может сосуществовать с этой джахилией, однако его обман ничего по сути не меняет: это не Ислам и они не мусульмане».[8]

Отвергая существование исламских обществ и рекомендуя исламским движениям действовать на основе признания всех обществ неверными, он говорит: «Движения исламского возрождения сегодня находятся на перепутье. Правильной отправной точкой на правильном пути является прояснение основного условия существования или несуществования Ислама, уверенность в том, что Ислам сегодня прекратил свое существование, и знание  о том, что их целью является  восстановление Ислама заново, или, точнее возвращение его к состоянию существования после того, как это существование на время прекратилось. Другим путем является то, чтобы эти движения на одно мгновение допустили мысль о том, что Ислам существует, и эти люди, претендующие на то, чтобы называться мусульманами, действительно являются таковыми».[9]

Кто бы ни задумался над тем, что писали аль-Маудуди, Саид Кутб и те, кто последовал их путем, и ни воспринял эту идею, проистекающую из ошибочного понимания единобожия, — его мысль станет ограничиваться вопросом принятия решений в значении правления по исламским законам и политической системе.

Абу аль-Хасан ан-Надави сказал: «Похоже, что профессор аль-Маудуди заботится только о том, чтобы призывать к политическому послушанию одному Аллаху, повиновению Его власти, подчинению Его правлению и возвращению Ему права устанавливать законы. Он сфокусировал свои писательские усилия и пробы пера на этом вопросе, и тот, кто станет читать только эти статьи и сочинения, жить ими, вдыхать их атмосферу и питать ими свой разум, станет считать в душе наиболее важным вопросом приобщение сотоварищей Аллаху в правлении и уменьшится для него отвратительность приобщения сотоварищей Аллаху в поклонении».[10]

Известно, что Абу аль-Аля аль-Маудуди (1903-1979 гг.) находился под влиянием движения Халифат, которое действовало в Индии в период между 1919-1924 гг. и было основано братьями Мухаммадом Али и Шаукатом Али в поддержку Османского халифата. Затем он основал «аль-Джамаат аль-исламия» в Лахоре в 1942 году, который нес ту же идеологию, что и джамаат «аль-Ихван аль-муслимун», основанный Хасаном аль-Банной в Египте в 1928 году.

Поэтому на сайте ИхванВики сказано буквально следующее: «Джамаат «аль-Ихван аль-муслимун» работает над восстановлением Ислама в его истиной форме и помогает тем, кто работает в этом направлении. В то время, а конкретно в сороковых годах, профессор Абу аль-Аля аль-Маудуди основал «аль-Джамаат аль-исламия» в Пакистане. Братья посмотрели на него и обнаружили, что его, принципы, цели и закон аналогичны целям и принципам «аль-Ихван аль-муслимун», и поэтому они стали помогать друг другу и сотрудничать…

С момента создания «аль-Джамаат аль-исламия» он сотрудничал с джамаатом «Ихван аль-муслимун», имея с ним общие идеи и одну цель, но при этом разные названия».[11]

А что касается Саида Кутба (1906-1966 гг.), то в начале своей жизни он находился под влиянием Аббаса аль-Аккада и поэтому примкнул к египетской партии «аль-Вафд», политической партии, основанной Саадом Заглулом в 1918 году. В то время Саид Кутб не имел исламской ориентации, наоборот, в начале своей жизни он рос в социалистической, политической и литературной среде. Затем, из-за разногласий, произошедших между ним и партией «аль-Вафд» в 1361 г.х. (1946 г. н.э.), он покинул партию. В 1370 г.х. (1950 г. н.э.) он примкнул к джамаату «аль-Ихван аль-муслимун» и оставался с ними до тех пор, пока не был казнен за попытку государственного переворота в 1386 г.х. (1966 г. н.э.).

Первая идеологическая трансформация Саида Кутба, отличающаяся от линии материнского джамаата «аль-Ихван аль-муслимун», начала происходить с ним в тюрьме, куда он был заключен в 1954 году вместе с группой ихванов по обвинению в попытке свержения правящего режима. В тюрьме он написал свои самые важные идеологические книги, а затем был выпущен из нее в 1964 году.

Мухаммад Халиль аль-Хукайма[12] сказал: «Идеи Саида, да смилуется над ним Аллах, были качественным скачком на пути интеллектуального исламского пробуждения в целом и «аль-Ихван аль-муслимун» в частности. Материнское движение, как они его называли, должно было определить свою позицию по этим тезисам. Традиционное руководство ихванов Египте заняло позицию против Саида и его идей, поскольку его теории относительно управления, дружбы и непричастности, отделения от джахилии и различия в сущности и подходах были важным отличием. Ихваны должны были определиться: идти ли с ним в сторону развития или же отмежеваться от него, отрекшись даже от основ своей собственной методологии. Ихваны выбрали второй путь…

Здесь движение «аль-Ихван аль-муслимун» и современное политическое возрождение раскололись на две различные и противоречащие друг другу школы. Книга «Вехи на пути» и мысль Саида в целом воплотили в себе идею управления, отличия и отделения и, как следствие, суждение о неверии и вероотступничестве существующих режимов и явный призыв к джихаду против них, а также очертили вехи на пути этого джихада».[13]

Йусуф аль-Кардави сказал: «На этом этапе появились книги шахида Саида Кутба, которые представляют последнюю стадию его размышлений, переполненных такфиром общества, отложением призыва до установления исламского режима и иронией по поводу идеи обновления и развития фикха и возрождения иджтихада. Они призывают к эмоциональной изоляции от общества, разрыву отношений с другими, объявлению наступательного джихада против всех людей, пренебрежению сторонниками терпимости и гибкого подхода и обвинению их в наивности и психологическом поражении перед западной цивилизацией. Наиболее ярко это проявляется во втором издании его толкования «Под сенью Корана», в книге «Вехи на пути», большая часть которой цитируется из «Под сенью Корана», в «Ислам и проблемы цивилизации» и других книгах… Также появились книги шейха Саида Хавва, да помилует и простит его Аллах, который придерживается тех же размышлений и следует той же линии».[14]

После своего выхода из тюрьмы Саид Кутб сформировал так называемую организацию 65, стремящуюся применить идеологическую теорию, основанную на такфире обществ и убеждении в необходимости джихада против режимов и установления исламского правления.

Мухаммад Халиль аль-Хукайма сказал: «Саид Кутб, да смилуется над ним Аллах, попытался претворить свои идеи в жизнь и попытался сформировать первую секретную организацию джихада, которая воплотила бы эти идеи, из группы молодых муджахидов, большая часть которых были членами «аль-Ихван аль-муслимун». Однако этот его эксперимент вскоре был прекращен, закончившись его казнью по обвинению в нем».[15]


[1] «Четыре термина в Коране» (стр. 23).

[2] Там же (стр. 28).

[3] Там же (стр. 93).

[4] Политическая интерпретация Ислама» (стр. 68).

[5] «Под сенью Корана» (2/828).

[6] Там же (2/890).

[7] «Под сенью Корана» (2/1075).

[8] «Вехи на пути» (стр. 158).

[9] «Социальная справедливость» (стр. 216).

[10] «Политическая интерпретация Ислама» (стр. 85).

[11] www.ikhwanwiki.com

[12] Мухаммад Халиль аль-Хукайма, 1961 года рождения, вступил в организацию «аль-Джамаат аль-исламия» в Египте. Был арестован после убийства Садата в 1981 году, но затем освобожден из-за недоказанности причастности к убийству. Заем его арестовывали еще несколько раз. Он был одним из основателем филиала «Джамаат аль-исламия» в провинции Асуан и одним из членов его Консультативного совета в провинции. В середине восьмидесятых годов прошлого века он оправился в Афганистан, где участвовал в создании информационного комитета «аль-Джамаата аль-исламия» и играл заметную роль в освещении деятельности организации. В 2000 году он отправился в Великобританию, а затем переехал в Афганистан, чтобы присоединиться к Талибану для борьбы с американскими силами в 2001 году. После этого он бежал в Иран вместе с членами организации аль-Каида и возглавил арабское отделение на радио Тегерана. Когда лидеры организации «аль-Джамаат аль-исламия» издали заявления об отказе от части своих идей, он основал общество, известное как «Верные завету» (ас-Сабитун аля аль-ахд) в знак протеста против упомянутых заявлений. В 2007 он официально объявил о своей присяге организации аль-Каида, а в 2008 году был убит в результате авиаудара американцев. Он написал ряд посланий, наиболее важные из которых это: «История движений джихада в Египте» и «Миф об иллюзиях».

[13] «История движений джихада в Египте» (стр. 6).

[14] «Приоритеты исламского движения» (стр. 110).

[15] «История движений джихада в Египте» (стр. 7).

Организация аль-Джихад в Египте

Второй раздел
Организация «аль-Джихад» в Египте

На идеях двух этих людей — аль-Маудуди и Саида Кутба стали возникать черезмерствующие и экстремистские джамааты. Первой такой организацией после тайной организации, основанной Саидом Кутбом, по причине которой он был казнен, стала египетская организация «аль-Джихад», основанная двумя врачами: Айманом аз-Завахири[1] и Саидом Имамом. Это произошло в 1968 году, и эта организация стала одной из первых современных джихадистских организаций.

Врач Саид Имам[2], один из крупнейших теоретиков джихадистско-такфиристской идеологии, рассказал о глубоком влиянии Саида Кутба на его соратника, врача Аймана аз-Завахири. Он сказал: «Я хотел бы обратить внимание читателя на то, что аз-Завахири находился под влиянием речей Саида Кутба… Его интеллектуальное развитие остановилось на стадии речей Саида Кутба более чем тридцатилетней давности, и он не достиг стадии зрелого понимания».[3]

Аль-Хукайма сказал: «Некоторые из учеников и современников Саида из числа молодежи, на которую повлияли его идеи, продолжили вести тайную деятельность и призывать к его идеям. Впоследствии эта деятельность привела к образованию первичных ячеек организации Египетский джихад».[4]

Также Абу Мусаб ас-Сури[5] рассказал о том, что на кассетах Аймана аз-Завахири и во время непосредственных встреч с ним он услышал, что тот находится под глубоким влиянием Саида Кутба. От него передают слова о том, что Айман аз-Завахири основал организацию Египетский джихад вместе с некоторыми учениками Саида Кутба, которые продолжали свою подпольную деятельность после его казни.[6]


[1] Айман Мухаммад Раби аз-Завахири, 1951 года рождения, хирург из богатой семьи. В молодые годы он был арестован за то, что присоединился к джамаату «аль-Ихван аль-муслимун». На него оказали влияние идеи Саида Кутба, и после его казни он основал в Египте организацию «аль-Джихад», чтобы продолжить реализацию идей и принципов, заложенных Саидом Кутбом. Организацией «аль-Джихад» был совершен ряд преступных действий, а затем она объединилась с организацией «аль-Джамаат аль-исламия». После убийства Анвара Садата в 1981 году аз-Завахири был заключен в тюрьму, откуда был освобожден через три года и затем направился в Пакистан, а оттуда в Афганистан, где встретился с Усамой бен Ладеном. Он сыграл роль в обретении Бен Ладеном новой идеологической ориентации. После утверждения правительства Раббани в Афганистане в 1993 году он вместе с Бен Ладеном уехал в Судан. Затем вернулся в Афганистан, когда власть перешла к Талибану в 1996 году. В том же году он был арестован в Дагестане, а затем освобожден за большой выкуп. В июне 2001 года он принес присягу организации аль-Каида и стал заместителем Бен Ладена. После американского вторжения в Афганистан в 2001 году он скрывался вместе с Бен Ладеном, а затем принял руководство организацией аль-Каида после убийства Бен Ладена в 2011 году. Среди его наиболее важных посланий: «Рыцари под знаменем Пророка, да благословит его Аллах и приветствует», «Горькая жатва: аль-Ихван аль-муслимун за шестьдесят лет» и «Оправдание».

[2] Его настоящее имя: Саид Имам Абдульазиз Саид аш-Шариф, 1950 года рождения, хирург. Он считается одним из крупнейших и наиболее важных теоретиков современной джихадистско-такфиристской идеологии и одним из самых влиятельных из них с шариатской и идеологической точки зрения. Он был одним из основателей египетской организации «аль-Джихад» в 1968 году вместе со своим соратником Айманом аз-Завахири. Является автором идеологических книг, считающихся основным источником современной джихадистской идеологии. Наиболее важные из них: «Основа подготовки» и «Сборник о приобретении благородного знания». Он внес большой вклад в формулирование такфиристско-джихадистских идей в Афганистане, и многие теоретики этой идеологии обучались у него. Он перемещался между Египтом, Афганистаном, Суданом и Йеменом и в 1993 году разошелся во мнениях со своим товарищем Айманом аз-Завахири и организацией аль-Каида в Судане. Он написал свою большую книгу «Сборник о приобретении благородного знания», в которой раскритиковал многие джихадистские движения и их знаковые фигуры. После событий 11 сентября 2001 года он был заключен в тюрьму в Йемене, а затем экстрадирован в Египет. В 2007 году он написал в тюрьме так называемый «Документ исправления действий джихада», в опровержении которому аз-Завахири написал послание «Оправдание». В свою очередь Саид ответил ему книгой «Раздевание книги «Оправдание»». После революции 25 января 2011 года он был выпущен из тюрьмы.

[3] «Раздевание книги «Оправдание»». Опубликовано в одиннадцатом номере газеты «аш-Шарк аль-аусат» от 28.11.2008г.

[4] «История движений джихада в Египте» (стр.8).

[5] Его имя: Мустафа Абдулькадир ар-Рифаи, сириец, родился в Алеппо в 1958 году. Там он окончил факультет машиностроения и присоединился к джамаату аль-Ихван аль-муслимун в Сирии. Затем он присоединился к организации «Боевой авангард», основанной Марваном Хадидом, находящегося под влиянием идей Саида Кутба, с которым он встречался во время своей учебы в Египте, а затем вернувшись в Сирию основал организацию «Боевой авангард». Абу Мусаб ас-Сури несколько раз прошел военную подготовку у иракских сил во время событий взятия Хамы в Сирии. После этого он переехал в Афганистан и присоединился к Абдулле Аззаму. Он познакомился с Саидом Имамом и попал под его влияние, укоренившись в такфиристско-джихадистской идеологии. Абу Мусаб сыграл важную роль в распространении этих идей в Афганистане. После создания правительства Раббани в Афганистане в 1992 году он отправился в Великобританию и участвовал в создании «Вооруженной исламской группы» в Алжире. Он основал в Лондоне «Центр изучения конфликтов в исламском мире» и опубликовал ряд идеологических и военных статей, уделяя внимание изучению истории движений джихада. После прихода к власти Талибана в 1996 году он отправился в Афганистан и принес присягу лидеру талибов мулле Мухаммаду Умару, а затем примкнул к организации аль-Каида. В 2005 году он был захвачен американскими силами и экстрадирован в Сирию. До настоящего времени о нем нет никаких известий. Абу Мусаб считается одним из самых выдающихся теоретиков современной джихадистско-такфиристской идеологии. Он написал ряд книг и посланий, наиболее важной из которых является «Призыв мирового исламского сопротивления» — огромная книга, в которой он рассматривает новую идеологию и стратегию организации «аль-Каида».

[6] «Призыв мирового исламского сопротивления» (стр.737).

Организация аль-Джамаат аль-Исламия в Египте

Третий раздел
Организация «аль-Джамаат аль-исламия» в Египте[1]

Организация «аль-Джамаат аль-исламия» в Египте по своим принципам и идеям не отличается от организации Египетский джихад. Этот джамаат был основан в 1975 году в Верхнем Египте и нес в себе принципы публичного призыва к одобряемому и запрещению порицаемого, а затем они подняли оружие на мусульман и совершили множество диверсий, политических убийств и убийств туристов под именем джихада.

Среди основателей джамаата были: Карам Зухди, Усама Хафиз, Салях Хашим, Аляа Абдулькарим и другие, и никто из них не был известен как обладатель шариатских знаний.

В 1981 году «аль-Джамаат аль-исламия» совместно с организацией «аль-Джихад» убили египетского президента Анвара Садата на трибуне во время военного парада. После этого убийства многие члены джамаата и их лидеры были заключены в тюрьму, а некоторые скрылись, а затем направились в Афганистан. Были и те, кто бежал в Иран. «Аль-Джамаат аль-исламия» поддерживал хомейнистскую революцию и имел хорошие связи с Ираном.

В 1997 году лидеры «аль-Джамаат аль-исламия» из тюрьмы выступили с инициативой к египетскому правительству, известной как «Инициатива по прекращению насилия против египетского правительства». Она была односторонней и в то время египетское правительство не отреагировало на нее. Затем в середине 2003 года оно объявило о своем частичном ответе на инициативу и начало выпускать из тюрьмы некоторых лидеров джамаата, среди которых был Карам Зухди.

Затем джамаат выпустил ряд посланий с отказом от своей идеологии, в которых объявил об отказе от своих методов и признал прежние ошибки, в том числе и убийство Садата.


[1] См.: «История движений джихада в Египте» Мухаммада Халиля аль-Хукаймы, «Рыцари под знаменем Пророка, да благослови его Аллах и приветствует» Аймана аз-Завахири и «Призыв мирового исламского сопротивления» Абу Мусаба ас-Сури.

Организация аль-Джамаат ас-салафия аль-мухтасиба (движение Джухаймана)

Четвертый раздел
Организация «аль-Джамаат ас-салафия аль-мухтасиба» (движение Джухаймана)

Этот джамаат был основан в Медине некоторыми активными призывающими, которые пытались скоординировать усилия и мероприятия призыва и активизировать усилия в нем. Они собрались, чтобы организовать джамаат для призыва под названием «аль-Джамаат ас-салафия». Их было шестеро: пятеро из джамаата Таблиг, в том числе и Джухайман аль-Утайби, и один из джамаата аль-Ихван аль-муслимун.

Джухайман ибн Мухаммад ибн Сейф аль-Утайби считается наиболее выдающимся из основателей этого джамаата. Он был скорее неграмотным, потому что окончил только четыре класса начальной школы и не умел хорошо читать и писать. Его отец был активистом движения «Братья покорных Аллаху» в Неджде, которые были известны как ихваны. Он участвовал во многих их военных походах вместе с их лидером Султаном ибн Биджадом, и он был среди восставших против короля Абдульазиза, приняв участие в битве при Сабилле в 1929 году на стороне ихванов, однако избежал смерти. Джухайман гордился своим отцом, превозносил ихванов, часто говорил со своими товарищами об этих событиях и таил в душе злобу на государство за то, как оно поступило с ними.

Джухайман работал водителем водовоза в Национальной гвардии с 1375 по 1393 гг.х. (1955-1973 гг. н.э.).

Он поступил в медресе Дар-уль-хадис в Медине, но проучился только один год, а затем покинул его, будучи недовольным программами и методами обучения, и о нем не было известно, чтобы впоследствии он приобретал знания у каких-либо ученых.

Члены джамаата начали с критики шейхов и ученых, а затем посредством некоторых членов джамаата ат-Такфир ва аль-хиджра, основанного в Египте Шукри Мустафой, к ним проникли идеи такфира.

1 мухаррама 1400 г.х. (21 ноября 1979 г. н.э.) джамаат захватил Запретную мечеть и объявил о своей присяге тому, кто по их утверждениям являлся имамом Махди. Затем через две недели их мятеж был подавлен.

Организация аль-Каида

Пятый раздел
Организация «аль-Каида»[1]

Организация «аль-Каида» появилась в военных лагерях Афганистана. Советское вторжение в Афганистан побудило многих афганцев взяться за оружие и вести джихад с оккупантами, что предоставило такфиристско-джихадистским джамаатам благоприятную почву для переселения в Афганистан, чтобы участвовать в джихаде против Советского Союза в то время и использовать его как безопасное убежище от преследования своих правительств.

Абу Мусаб ас-Сури сказал, упоминая причины прибытия джихадистов в Афганистан: «Они ставили перед собой две стратегические цели:

Что касается первой цели большинства джихадистских образований, организаций и кадров, то она заключалась в подготовке, обучении, сплочении рядов, сборе личного состава, мобилизации добровольцев, установлении общих связей, привлечение пожертвований и обучении членов организации для решения собственных целей в их странах. Эта цель доминировала в идеях большинства арабских джихадистских организаций, а может даже всех их, да и иностранных тоже. Она заключалась в свержении правления вероотступников в их странах и установления исламских правительств, правящих по Шариату Аллаха.

Вторая цель: освобождение Афганистана и установления в нем шариатского исламского правления».[2]

Таким образом, большинство экстремистских и такфиристских джамаатов собрались в Афганистане. История арабского джихада начинается фактически с 1984 года с Абдуллы Аззама, который был из палестинских аль-Ихван аль-муслимун, полностью посвятившего себя полевому афганскому джихаду. Он переехал из Иордании по причине преследования правительства в Аммане и основал «Бюро помощи» (Мактаб аль-хидмат), которое занималось предоставлением и передачей информации и пожертвований афганским боевикам и беженцам.

Абдулла Аззам внес значимый вклад в пропаганду афганского вопроса и оказал влияние на молодежь, привлекая их и убеждая в важности отправки в Афганистан для участия в борьбе против Советского Союза. С этой целью он основал журнал аль-Джихад, который стал его главной платформой для пропаганды афганского джихада. Он также совершил много поездок в арабские страны, чтобы познакомить их население с афганским джихадом и побудить их оказать ему материальную и физическую поддержку. Он написал ряд посланий, имевших заметный эффект в пропаганде афганского джихада, в том числе: «Знамения Милостивого на афганском джихаде» и «Защита мусульманских земель — важнейшая из индивидуальных обязанностей».

В конце 1985 или начале 1986 года в Афганистан прибыл Усама бен Ладен, чтобы принять участие в полевом джихаде, после того как ранее он посещал его с целью оказать финансовую помощь.

Усама бен Ладен состоял в джамаате аль-Ихван аль-муслимун в Саудовской Аравии.

Айман аз-Завахири сказал на видеозаписи о нем: «Он (т.е.: Усама бен Ладен) был членом джамаата аль-Ихван аль-муслимун, и именно эта организация отправила его в Пакистан с конкретной миссией: оказывать поддержку существовавшему там аль-Джамаат аль-исламия. Согласно инструкциям, данным ему организацией, он не должен был посещать Афганистан, однако Усама нарушил приказы».[3]

Изначально Усама бен Ладен не придерживался такфиристских идей, а также не было известно о том, чтобы он проявлял враждебность по отношению к государству Саудовская Аравия и к исламским правительствам. Он придерживался общих идей аль-Ихван аль-муслимун. Таково же было положение большинства саудовцев и жителей других стран Персидского залива, прибывших в Афганистан в то время.

Абу Мусаб ас-Сури сказал об Усаме бен Ладене: «Он прибыл в Афганистан, неся подобно всей саудовской молодежи, прибывшей в Афганистан в то время, программу и отпечатки идей исламского возрождения в Саудовской Аравии, представляющую собой смесь идей аль-Ихван аль-муслимун, суруритов и официальных проповедников ваххабитской школы. Я пишу это на основе своих знаний, потому что я был близок с ним в то время и неоднократно дискутировал с ним на эту тему.

Он (Усама бен Ладен) и большинство саудовских муджахидов считали саудовское правительство шариатским, а короля Фахда и семейство Саудов они считали мусульманами и шариатскими правителями, несмотря на их нечестие и несправедливость. Также они испытывали сильное уважение к официальным ученым Комитета больших ученых и считали обязательным следовать их фетвам».[4]

Бен Ладен вначале работал с Абдуллой Аззамом в Бюро помощи, а затем решил действовать самостоятельно. В начале 1988 года он основал «аль-Каиду» после увеличения числа арабских делегаций, прибывающих в Афганистан, особенно из Саудовской Аравии и Йемена. Вначале организация называлась «аль-Масада» (Львы или Место собрания львов), а затем ее название было изменено на «Каида аль-ансар аль-араб» (База арабских ансаров), сокращенно: «аль-Каида». После того, как аз-Завахири принес присягу Бен Ладену в 2001 году, организацию назвали «Каида аль-джихад» (База джихада)[5], собрав его из названия «аль-Каида» и названия организации «аль-Джихад».

Саид Имам, который был современником того периода, упомянул, что Бен Ладен основал «аль-Каиду», отделившись от Абдуллы Аззама. Он сказал: «Осталось сообщить людям, что «аль-Каида» возникла лишь по причине раскола с шейхом Абдуллой Аззамом».[6]

«Аль-Каида» вначале представляла собой службу помощи, альтернативную Бюро помощи, которое возглавлял Абдулла Аззам. Затем в 1989 году оно превратилось в организацию, и Бен Ладен потребовал от людей принести ему присягу, чтобы начать джихад против коммунистов в Южном Йемене.

«Аль-Каида» была основана на кадрах двух джамаатов: «аль-Джихад» и «аль-Джамаат аль-исламия». Укрепление «аль-Каиды» двумя этими джамаатами внесло свой вклад в формирование новой идеологии Бен Ладена, так что он перенял идеологические основы, на которых базировались организации «аль-Джихад» и «Джамаат аль-исламия».

Саид Имам сказал: «Бен Ладен время от времени приезжал на поля сражений из Саудовской Аравии, оставив управление делами «аль-Каиды» членам египетского джамаата «аль-Джихад» Абу Убайде аль-Баншири и Абу Хафсу аль-Мисри. Они занимались созданием военных лагерей, а также разработкой и реализацией программ обучения в них. А что касается шариатского направления подготовки, то его Бен Ладен поручил своим товарищам из аль-Ихван аль-муслимун, таким как Абу Хаджир аль-Ираки, Абу Ибрахим аль-Ираки, а затем Абу Хафс аль-Мавритани».[7]

Абу Мусаб ас-Сури сказал: «Шейх Усама основал «аль-Каиду» в основном усилиями кадров из египетской организации «аль-Джихад» вместе с некоторыми из тех, кто принимал участие в подготовке из числа кадров джихадистского движения в других регионах. Большинство из них не были членами «аль-Каиды», а скорее действовали на почве сотрудничества и обмена опытом. Эти джихадисты (среди которых некоторое время был и я) занимались распространением в этих лагерях своих идей относительно дружбы и непричастности, аль-хакимии и других шариатских политических вопросов, а также концепции фикх аль-ваки (фикх реальности). Их методы доходили до того, что саудовцы тренировались в стрельбе по портретам короля Фахда и старших саудовских принцев. Со временем через свои книги, лекции, методы и диспуты они оказали влияние на молодежную базу «аль-Каиды», а затем еще через какое-то время под это влияние попал и шейх Усама».[8]

Он сказал также, рассказывая об афганских полях сражений: «Присутствие идеологии и методологии египетской организации «аль-Джихад» заметно и качественно ощущалось в арабской среде. Это также касалось и организации «аль-Джамаат аль-исламия» из Египта. Независимо от хорошо известных различий между двумя этими джамаатами, они оба сыграли (особенно их общий знаменатель в виде их джихадистских идей) влиятельную роль».[9]

Среди факторов, которые способствовали распространению джихадистско-такфиристской идеологии в Афганистане, было присутствие Саида Имама в то время. Тогда он был связан с египетской организацией «аль-Джихад» и оказал заметное влияние на консолидацию такфиристских идей и принципов посредством лекций, уроков и книг, содержащих в себе сливки идеологии и доводы на нее.

Абу Мусаб ас-Сури сказал: «Египетский джамаат «аль-Джихад» издал ряд важных исследований, результатом которых стала ценная книга «Основы подготовки» их шейха Абдулькадира ибн Абдульазиза[10], да освободит его Аллах.[11] Возможно, эта книга была наиболее важной книгой «арабских афганцев», заполнив большой образовательный пробел в арабских военных лагерях в то время. Она до сих пор осталась одной из важнейших книг джихадистского течения».[12]

Саид Имам считается самым заметным учителем всех теоретиков джихадистско-такфиристской идеологии подобно Айману аз-Завахири, Усаме бен Ладену, Абу Мусабу ас-Сури и Абу Мухаммаду аль-Макдиси[13].

«Аль-Каида» использовала его книги для вербовки своих последователей.

Саид Имам говорит в пояснении: «Я написал «Документ исправлений действий джихада» с шариатской точки зрения и обнаружил, что джамаат «аль-Джихад», а затем «аль-Каида» используют мои книги для вербовки своих последователей».[14]

На протяжении этого времени Бен Ладен не демонстрировал враждебности по отношению к Королевству Саудовская Аравия и не объявлял об этом, однако скрывал свои идеи. Когда же насупил 1994 год он открыто заявил о своем такфире Королевства и вражде с ним, находясь в то время в Судане.[15]

С этого дня Бен Ладен начал подстрекать людей против Королевства Саудовская Аравия, и в КСА произошел ряд взрывов, причиной которых прямо или косвенно послужил его призыв.

Затем Бен Ладен решил изменить свою стратегию борьбы с исламскими правительствами, и, в частности, с Саудовской Аравией, полностью поменяв план джихада, которого он придерживался. Вместо того, чтобы в первую очередь атаковать исламские государства, воевать с ними и подстрекать против них, он сделал своей первой целью войну с Америкой, чтобы посредством этого получить возможность враждовать и воевать, в частности, с Королевством Саудовская Аравия.

Абу Мусаб ас-Сури говорит, резюмируя этот новый план: «Удар по американскому присутствию, что вынудит семейство Саудов защищать его, и тем самым они потеряют свою легитимность с точки зрения Шариата в глазах мусульман страны Двух Святынь. Затем религиозное духовенство станет защищать их и также потеряет свою легитимность, и тогда людям станет более ясным, за что ведется битва.

Бен Ладен выбрал второй вариант, и я считаю, что он был совершенно прав… По этим причинам он решил сосредоточить усилия против Америки и начал призывать тех, кто был с ним, к идее войны с головой змеи, как он ее называл, вместо войны с ее многочисленными хвостами».[16]

Затем в 1998 году Бен Ладен основал так называемый «Международный исламский фронт джихада против иудеев и крестоносцев» в партнерстве с некоторыми черезмерствующими и экстремистскими джамаатами в Пакистане и Бангладеш, а также египетским джамаатом «аль-Джихад». Основатели выступили с заявлением, в котором упомянули, что убийство американцев и их союзников как гражданских, так и военных, является индивидуальной обязанностью каждого мусульманина, имеющего возможность сделать это, в любой стране.[17]

После этого организация расширила свое влияние, образовав несколько отделений в исламских странах под именем организации «аль-Каида».


[1] См.: «Призыв мирового исламского сопротивления» Абу Мусаба ас-Сури, «Оправдание» и «Рыцари под знаменем Пророка, да благословит его Аллах и приветствует» Аймана аз-Завахири, «Раздевание книги «Оправдание»» Саида Имама.

[2] «Призыв мирового исламского сопротивления» (стр. 707).

[3] Опубликовано на Ютубе 27.09.2012 под названием: «аз-Завахири: Бен Ладен был ихваном, однако джамаат изгнал его».

[4] «Призыв мирового исламского сопротивления» (стр. 712).

[5] «Будущее борьбы в Афганистане». Опубликовано в ряде номеров газеты «аш-Шарк аль-аусат». №1 от 25.01.2010г.

[6] «Раздевание книги «Оправдание»». Опубликовано в ряде номеров газеты «аш-Шарк аль-аусат». №9 от 26.11.2008г.

[7] «Будущее борьбы в Афганистане». Опубликовано в ряде номеров газеты «аш-Шарк аль-аусат». №1 от 25.01.2010г.

[8] «Призыв мирового исламского сопротивления» (стр. 712).

[9] Там же (стр. 717).

[10] Это его псевдоним, а настоящее имя: Саид Имам Абдульазиз Имам аш-Шариф.

[11] В то время он находился в тюрьме в Египте.

[12] «Призыв мирового исламского сопротивления» (стр. 717).

[13] Его имя: Иссам Тахир аль-Баркави, палестинец по происхождению. Родился в Палестине в 1959 году, жил в Кувейте, пройдя там три уровня обучения: начальный, средний и высший. Попал под влияние суруритской идеологии, главой которой был Мухаммад Сурур Зайнульабидин во время своего нахождения в Кувейте. Он примкнул к его организации в Кувейте и находился под влиянием такфиристских идей, уделяя особое внимание книгам Саида Кутба. Затем он ездил на обучение в Боснию, а потом в Ирак, но не завершил учебу. Затем он переехал оттуда в Медину, чтобы поступить в Исламский университет, но не смог учиться там. Он попал под влияние джамаата Джухаймана и его товарищей, а затем переехал в Афганистан в 1986 году. Там он встретился с Саидом Имамом, аз-Завахири и лидерами такфиристской идеологии и сотрудничал с ними в распространении такфиристских идей в военных лагерях Афганистана и особенно аль-Каиды. В Афганистане он опубликовал свою первую книгу «Нация Ибрахима», а затем «Явное раскрытие неверия государства Саудовская Аравия». После создания правительства Раббани в Афганистане в 1992 году он переехал в Иорданию и оттуда продолжил распространять свои джихадистско-такфиристские идеи и тезисы. В 1993 году он был заключен в тюрьму вместе с Абу Мусабом аз-Заркави по причине так называемой организации «Присяга Имаму» (Байа аль-Имам), где оставался до 2014 года. Он написал несколько книг, в которых рассматривал такфиристские идеи, в том числе: «Баланс справедливости», «Это — наше убеждение», «Рассмотрение плодов джихада», «Тридцать вопросов в предостережение от чрезмерности в такфире».

[14] «Раздевание книги «Оправдание»». Опубликовано в ряде номеров газеты «аш-Шарк аль-аусат». №8 от 25.11.2008г.

[15] Там же. №10 от 27.11.2008г.

[16] «Призыв мирового исламского сопротивления» (стр. 713).

[17] Опубликовано в газете «аль-Кудс аль-араби» от 23.02.1998г.

Организация ИГИЛ

Шестой раздел
Организация Исламское государство, известная как «ИГИЛ»

Организация «Исламское государство», известная как «ИГИЛ» — это одна из ячеек материнской организации «аль-Каида». Она возникло под плащом организации «аль-Каида», и рассказ об ее возникновении связан с информацией о возникновении организации «аль-Каида» в Ираке и стадий, через которые она прошла.

Начало деятельности организации «аль-Каида» в Ираке относится к 2003 году. Эта деятельность осуществлялась через курдский джамаат «Ансар аль-Ислам», один из экстремистских и такфиристских джамаатов, основанных кадрами, участвовавшими в Афганистане и воспринявшими в его лагерях идеи чрезмерности и экстремизма.

Говоря о возникновении организации «аль-Каида» в Ираке, Саид Имам сказал: «Затем они (Бен Ладен и аз-Завахири) вошли в Ирак после его оккупации в 2003 году, взобравшись на плечи курдского джамаата «Ансар аль-Ислам». Затем они отреклись от него и стали действовать самостоятельно».[1]

Затем организация «аль-Каида» стала выступать как образование, независимое от джамаата «Ансар аль-Ислам», под названием «Джамаат ат-таухид ва аль-джихад», которое основал Абу Мусаб аз-Заркави[2] в 2004 году. В начале образования своего джамаата он объявил о том, что будет выступать против американского присутствия.

Затем аз-Заркави изменил название организации на «Организация аль-Каида в Мессопотамии» и в том же году официально объявил о своей присяге Бен Ладену и подчинении ему. Затем он сформировал так называемый «Совет Шуры муджахидов» в 2005 году, включающий в себя ряд воюющих группировок в Ираке.

После того, как аз-Заркави был убит в 2006 году американскими войсками, «Совет Шуры муджахидов» объявил о назначении своим лидером в Ираке Абу Хамзы аль-Мисри аль-Мухаджира, и объявил об его присяге организации «аль-Каида».

Затем в 2006 году было основано так называемое «Исламское государство Ирака», и Абу Хамза аль-Мухаджир опубликовал заявление, в котором объявил о роспуске «Совета Шуры муджахидов» в пользу «Исламского государства Ирака» и избрании Абу Умара аль-Багдади в качестве его эмира.

Лидер организации «аль-Каида» Усама бен Ладен, как следует из аудиозаписи его выступления от 30.12.2007г., призвал к присяге Абу Умару аль-Багдади как эмиру «Исламского государства Ирака».

На совести «Исламского государства Ирака» убийство суннитов в Эль-Фаллудже, Рамади, Мосуле и в других суннитских районах, как и то, что происходит сейчас от рук ИГИЛ, которое контролировало некоторые из этих мест в течение определенного промежутка времени.

В понедельник 19.04.2010г. Абу Умар аль-Багдади и его заместитель Абу Хамза аль-Мухаджир были убиты в результате американского налета, и организация принесла присягу Абу Бакру аль-Багдади в качестве эмира «Исламского государства Ирака».

Государство продолжало находиться под командованием и присягой организации «аль-Каида» до смерти Бен Ладена. Затем они принесли присягу Айману аз-Завахири как лидеру организации «аль-Каида» после Бен Ладена и заявили о продолжении подчинения организации «аль-Каида».

Абу Бакр аль-Багдади, которого зовут Ибрахим Аввад Ибрахим аль-Бадри ас-Самарри, родился в 1971 году. В свои ранние годы он рос в рядах джамаата аль-Ихван аль-муслимун, как признал это Йусуф аль-Кардави в октябре 2014 года, сказав: «Этот молодой человек вначале был из числа ихванов. Однако он тяготел к лидерству и эти люди искусили его через несколько лет. Он был заключен в тюрьму и примкнул к ним».[3]

Затем он попал под влияние «аль-Каиды» и примкнул к организации «Джамаат ат-таухид ва аль-хиджра», которую основал Абу Мусаб аз-Заркави. Затем был схвачен и заключен вместе с членами «Совета Шуры муджахидов» в тюрьму Букка американских сил в Ираке. Он пробыл в тюрьме четыре года и встретился там с членами «аль-Каиды», после чего вышел на свободу.

До убийства Умара аль-Багдади Абу Бакр аль-Багдади не играл заметной роли среди членов организации, однако его известности способствовал бывший баассистский полковник Хаджи Бакр. Он был назначен эмиром организации, учитывая большое влияние Хаджи Бакра, бывшего приближенным Абу Умара аль-Багдади, на руководство организации.

Когда начались события в Сирии, и там усилились боевые действия, полковник Хаджи Бакр, являвшийся специальным советником Абу Бакра аль-Багдади, предложил ему идею создания джихадистской группировки в Сирии, подчиненной Исламскому государству Ирака, опасаясь того, что члены их организации станут покидать их и присоединяться к боевым действиям в Сирии. Они создали организацию, известную как «Джабхат ан-нусра» и поставили командовать ей Мухаммада аль-Джулани. Это было в 2012 году.

Абу Мухаммад аль-Аднани, представитель организации «Исламское государство», сказал: «Все знают, что это один джамаат, что название «Джабхат ан-нусра» — не что иное, как прикрытие в СМИ для обеспечения безопасности существования Исламского государства в Шаме, и что его эмир никто иной, как солдат этого государства. Ничего не будет достоверным для умов, если белый день будет нуждаться в доказательствах».[4]

Когда «Джабхат ан-нусра» стала известна в Сирии и к ней присоединились многие джихадисты-такфиристы, Абу Бакр аль-Багдади, испугавшись, что аль-Джулани объявит организацию самостоятельной, объявил в аудио заявлении от 09.04.2013 о роспуске организаций «Джабхат ан-нусра» и «Исламское государство Ирака» и слиянии их в новую организацию под названием «Исламское государство Ирака и Леванта (Шама)». Аль-Джулани отказался признавать это решение, о чем и объявил в своем аудио заявлении.

Аз-Завахири попытался вмешаться, чтобы разрешить кризис. Он принял решение о том, что ИГИЛ уходит в Ирак, а «Джабхат ан-Нусра» остается в Сирии, но Абу Бакр аль-Багдади отверг это решение.

Несмотря на разногласия между двумя организациями в то время, ИГИЛ не отрицало своего подчинения «аль-Каиде» с того времени, как они находились в Ираке. Так, его представитель Абу Мухаммад аль-Аднани сказал: «Исламское государство через Абу Хамзу аль-Мухаджира направило руководству аль-Каиды послание, подтверждающее его верность символам общины, представленным аль-Каидой. Они сообщили им, что последнее слово в руководстве мировым джихадом остается за вами, и несмотря на то, что ваша организация на земле Исламского государства распущена, последнее слово остается за вами».[5]

Истинная суть возникших разногласий между Исламским государством и «аль-Каидой» в то время не лежала в плоскости убеждений и идеологии, и никто из них тогда не заявлял об этом. Однако Исламское государство считает, что аз-Завахири отклонился от пути «аль-Каиды» и отошел от политики ее основателя Усамы бен Ладена. А по мнению аз-Завахири, они вышли из подчинения ему, так как он считает их своими последователями и обязанными подчиняться ему по Шариату.

Поэтому Абу Мухаммад аль-Аднани подтвердил их следование пути Усамы бен Ладена, от которого отклонился аз-Завахири. Он сказал: «Мы, с соизволения Аллаха, идем по пути имама шейха Усамы, эмира шахидов Абу Мусаба аз-Заркави, основателя Исламского государства Абу Умара аль-Багдади и его военного министра Абу Хамзы аль-Мухаджира. Мы не заменим и не изменим его, если будет угодно Аллаху, пока не вкусим того же, что вкусили они».[6]

Вскоре разногласия между ИГИЛ с одной стороны и «аль-Каидой» и «Джабхат ан-нусра» с другой переросли в кровавый конфликт, закончившийся взаимным такфиром.

Прояснив это, мы поймем, что истинная суть соперничества и конфликта между Исламским государством и Джабхат ан-нусра заключалась в организационных разногласиях и борьбе за лидерство, а не в вопросах идеологии. Ведь обе организации ведут свое происхождение от материнской организации «аль-Каида».

Сам лидер «Джабхат ан-нусры» Абу Мухаммад аль-Джулани заявил, что разногласия с ИГИЛ на самом деле являются спором между братьями, но раздутыми в СМИ. Когда его спросили о сути этих разногласий, он ответил: «Говоря кратко, здесь имеет место спор, происходящий между братьями в одном доме… Эта тема непомерно раздута, а на самом деле все намного проще и легче».[7]

Также Абу Мухаммад аль-Аднани, представитель Исламского государства, заявил, что конфликт с Джабхат ан-нусра не лежит в плоскости разногласий в убеждениях, однако его причиной служит зависть и желание лидерства. Он сказал: «Эти люди (Джабхат ан-нусра) хотят только одного: отказа от признания Исламского государства из высокомерия и упрямства, его свержения и устранения».[8]

Затем, в июне 2014 года, когда ИГИЛ вошло в Мосул, его представитель Абу Мухаммад аль-Аднани объявил о создании исламского халифата и инаугурации Абу Бакра аль-Багдади в качестве халифа мусульман, а также об упразднении названия «Исламское государство Ирака и Леванта» и замене его на новое название: «Исламское государство».


[1] «Раздевание книги «Оправдание»». Опубликовано в ряде номеров газеты «аш-Шарк аль-аусат». №11 от 28.11.2008г.

[2] Его имя: Ахмад Фадил аль-Халайла, иорданец, родился в 1966 году. Отправился в Афганистан и проникся там такфиристскими идеями. Примкнул к группировке «ат-Таухид ва аль-хиджра ас-салафия», возглавляемой Абу Мухаммадом аль-Макдиси. После установления правительства Раббани в Афганистане в 1992 году он вернулся в Иорданию, а затем попал в тюрьму в 1993 году вместе с Абу Мухаммадом аль-Макдиси. Затем был освобожден по общей амнистии в 1999 году, после чего бежал в Афганистан во время правления Талибана. После падения правительства Талибана в 2001 году он бежал в Иран, а оттуда в Ирак после американского вторжения в 2003 году. Он образовал организацию «ат-Таухид ва аль-джихад», а затем в 2004 году принес присягу аль-Каиде, и организация стала носить название «Организация аль-Каида в Месопотамии». Затем вместе с другими воюющими группировками они основали организацию «Совет Шуры муджахидов». Был убит в результате американского налета в 2006 году.

[3] Видеоролик опубликованный на Ютубе 13.10.2014г. под названием: «Аль-Кардави признает: халиф ИГИЛ из аль-Ихван аль-муслимун».

[4] Аудио заявление под названием «Оставь же их вместе с их измышлениями», опубликованное на сайте Абу Мухаммада аль-Аднани аш-Шами в интернете.

[5] Аудио заявление под названием «Оправдание перед эмиром аль-Каиды», опубликованное на сайте Абу Мухаммада аль-Аднани аш-Шами в интернете.

[6] Аудио заявление под названием «Это не было нашим путем и не будет», опубликованное на сайте Абу Мухаммада аль-Аднани аш-Шами в интернете.

[7] Телевизионное интервью со спутниковым каналом аль-Джазира, опубликованное 19.12.2013.

[8] Аудио заявление под названием «…а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!», опубликованное на сайте Абу Мухаммада аль-Аднани аш-Шами в интернете.

Экстремистские и такфиристские джамааты, вышедшие из лона джамаата аль-Ихван аль-муслимун и идей его лидеров

Седьмой раздел
Экстремистские и такфиристские джамааты, вышедшие из лона джамаата аль-Ихван аль-муслимун и идей его лидеров.

Теперь, после краткого обзора наиболее известных из современных экстремистских и такфиристских джамаатов, необходимо обратить внимание на один важный вопрос, а именно: то, что эти джамааты, несмотря на разницу в названиях, согласились и признали, что основа идеологии, которую они приняли, не проистекала из реформаторского призыва Мухаммада ибн Абдульваххаба и не была вдохновлена его путем и призывом. Нет, она возникла в лоне джамаатов, противоречащих его пути и призыву, одним из самых известных из которых является египетский джамаат аль-Ихван аль-муслимун. Эти джамааты несли идеи некоторых членов джамаата аль-Ихван аль-муслимун, самым известным из которых был Саид Кутб.

Теоретики этих джамаатов ясно заявили об этом, и их слова были едины.

Абу Мусаб ас-Сури сказал: «Большинство джамаатов движения джихада возникли в результате исламского пробуждения в начале шестидесятых и несли влияние идеологии аль-Ихван аль-муслимун вдобавок к идеологии, основанной на фундаменте дружбы и непричастности и аль-хакимии, первым теоретиком которой был шахид Саид Кутб в Египте и профессор Абу аль-Аля аль-Маудуди в Пакистане».[1]

Итак, вот философ и теоретик организации «аль-Каида» подтверждает, что экстремистские и такфиристские джамааты, которые он называет движениями джихада, произошли от джамаата аль-Ихван аль-муслимун, и что первыми их теоретиками были Саид Кутб и Абу аль-Аля аль-Маудуди, а не имам Мухаммад ибн Абдульваххаб или кто-либо еще из имамов недждийского призыва.

Он также сказал: «Учитывая, что призыв аль-Ихван аль-муслимун широко распространился среди учителей и образовательного сектора в Египте и Сирии, многие из этих преподавателей были из числа проповедников ихванов или находились под их влиянием. Это было одной из самых важных причин для распространения их призыва и основой для последующего политического пробуждения и джихада в этих странах».[2]

Таким образом, джамаат аль-Ихван аль-муслимун — это среда, в которой зародились и из которой распространились экстремистские и такфиристские джамааты.

Это подтверждается тем, что ранее упоминалось из истории этих организаций. Так, два египетских джамаата «аль-Джихад» и «аль-Джамаат аль-исламия» развились в лоне джамаата аль-Ихван аль-муслимун и последовали новому направлению, которое зародилось в самом сердце этого джамаата. Его руководителем и теоретиком был Саид Кутб, и оно представляло собой идеологию, избирающую путь борьбы, насилия и противостояния правящим режимам, обвиняющую в неверии исламские общества и призывающую к революции против них.

И земля Афганистана, породившая все такфиристские и джихадистские движения, возникшие после. Теоретиками идеологии в ней были, в частности два египетских джамаата «аль-Джихад» и «Джамаат аль-исламия». А первым, кто побуждал арабскую молодежь ехать в Афганистан и призывал к джихаду в нем, был Абдулла Аззам — член джамаата аль-Ихван аль-муслимун.

И основатель организации «аль-Каида» Усама бен Ладен был из джамаата аль-Ихван аль-муслимун. Изначально прибыв в Афганистан, он не был носителем такфиристских и экстремистских идей, и он не воспринял их в Королевстве Саудовская Аравия. Наоборот, он хорошо думал об его правителях и ученых. Однако постигшее его идеологическое отклонение он воспринял в Афганистане, в частности, от джамаатов «аль-Джихад» и «аль-Джамаат аль-исламия».

Это подтверждает, что эти джамааты не исходили из принципов реформаторского призыва Мухаммада ибн Абдульваххаба и не несли его призыва и методологии, а напротив они несли методологию джамаатов, от которых предостерегали имамы этого призыва.

Абу Мусаб ас-Сури подтвердил, что идеология чрезмерности и такфира исходила, в частности, из книг Абу аль-Аля аль-Маудуди и Саида Кутба.

Он сказал: «В Пакистане в пятидесятые годы труды гениального профессора Абу аль-Аля аль-Маудуди, да смилуется над ним Аллах, были основным материалом для кристаллизации идеологии джихада… Одна из его самых важных книг «Четыре термина» включала в себя множество основ современной идеологии джихада.

Однако пионером идеологии джихада в современную эпоху, чьи идеи ознаменовали рождение методологии размышления и теорий современного течения джихада, является вне всяких сомнений профессор Саид Кутб, да смилуется над ним Аллах».[3]

Хочу отметить, что термину «современное течение джихада», чье рождение Абу Мусаб ас-Сури отнес к тезисам и идеям Саида Кутба, он давал такое определение: «Течение джихада включает в себя организации, джамааты, группы, ученых, мыслителей, выдающихся личностей и рядовых членов, принявших идею вооруженного джихада против правительств стран арабского и исламского мира, считая их воплощением режимов правления вероотступников».[4]

Это означает, что идеология, основанная на такфире правительств и вооруженных восстаний против них, базируется на фундаменте теоретических основ, заложенных Саидом Кутбом и Абу аль-Аля аль-Маудуди.

Подчеркивая этот факт, Абдулла Аззам сказал: «Те, кто следит за сменой обществ и характера мышления поколения мусульман, лучше других осознают четкий отпечаток, который оставили в их мышлении труды Саида Кутба и его благословенное перо. Истина заключается в том, что среди всех книг, написанных относительно исламской идеологии, наиболее сильное влияние на меня оказали книги Саида Кутба. По милости Великого Аллаха ко мне я почувствовал, что мои грудь и сердце раскрылись для изучения его книг, и Саид Кутб указал мне направление мысли…

Те, кто вошел в Афганистан осознают глубокое влияние идей Саида на исламский джихад и на все поколение людей, живущих на земле».[5]


[1] «Призыв мирового исламского сопротивления» (стр. 689).

[2] Там же (стр. 695).

[3] Там же (стр. 691).

[4] Там же (стр.687).

[5] Статья под названием «Двадцать лет после смерти шахида».

Заключение главы

Заключение главы

Из того, что было ранее объяснено и подробно описано относительно возникновения как призыва имама Мухаммада ибн Абдульваххаба, так и современных экстремистских и такфиристских джамаатов, становится очевидным огромное различие между двумя призывами. Это различие заключается в ряде аспектов:

Во-первых: имам Мухаммад ибн Абдульваххаб воспитывался в приобретении знаний и воспринял свои знания от известных ученых и факихов. Он продолжал посещать кружки приобретения знания до тех пор, пока не укрепился в нем и превзошел многих своих сверстников. Его призыв был подлинно призывом, основанным на фундаменте прочного знания, и соответствовал шариатским текстам и руководству праведных предшественников. А что касается тех, кто противостоял ему в его время, то у их противостояния было множество мотивов, таких как приверженность обычаям, страх потерять власть, а также зависть и невежество.

А что касается экстремистских и такфиристских джамаатов, о самых важных из которых было подробно рассказано ранее, то они не развивались в получении знания. Нет, они возникли в лоне политических партийных джамаатов, не имеющих никакой доли в знании и далеких от кругов ученых. Все их основатели без исключения не были известны ни знанием, ни присутствием в собраниях ученых. Они не обучались ни в кружках знания, ни на шариатских факультетах.

Так, основатель джамаата аль-Ихван аль-муслимун Хасан аль-Банна не был из числа обладателей знания и не имел никакой доли в нем. Однако при этом он стремился исправить общество посредством основанного им джамаата.

А основоположник современной такфиристской идеологии Саид Кутб был социалистом, занимавшимся литературой, а затем присоединился к аль-Ихван аль-муслимун. Он не был известен тем, что приобретал и практиковал знание, но был литератором.

Шейх Абдуллах ас-Сабт, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Саид Кутб не изучал шариатские науки в соответствии с правильными основами. Он был революционером и социалистом-реформатором, а затем стал исламским реформатором, начав писать книги, не удосужившись даже получить шариатское знание».[1]

Также оба основателя египетского джамаата «аль-Джихад» Саид Имам и аз-Завахири были обычными врачами. Таким же образом дело обстояло и с основателями «аль-Джамаат аль-исламия» в Египте. Они не были из числа обладателей знания и не были известны этим.

Основатели аль-Джамаат ас-салафия аль-мухтасиба, последовавшего за Джухайманом, были из джамаата Таблиг и не имели никакой доли в знании.

Организацию «аль-Каида» основал Усама бен Ладен, который не был обладателем знания и не был известен этим. Он был из джамаата аль-Ихван аль-муслимун, а затем попал под влияние египетского джамаата «аль-Джихад».

То же самое относится и ко всем названным нами экстремистским и такфиристским джамаатам и тем, кого мы не назвали. Они были основаны людьми, не имеющими никакого отношения к знаниям, не говоря уже о том, чтобы учиться у имамов призыва и ученых и брать знания из их книг.

Во-вторых: призыв имама Мухаммада ибн Абдульваххаба возник в городах Неджда и вышел из кружков знания в них. А что касается экстремистских и такфиристских джамаатов, то они возникли за пределами Неджда и даже вообще за пределами Аравийского полуострова. Так, джамаат аль-Ихван аль-муслимун возник в Египте, а все джамааты и организации, возникшие после него, возвращаются этому материнскому джамаату. Идеи этого джамаата проникли в Афганистан посредством Абдуллы Аззама и двух египетских джамаатов «аль-Джихад» и «аль-Джамаат аль-исламия», которые пустили там корни. А уже из Афганистана вышли все такфиристские организации, появившиеся позже, самой опасной из которых является «аль-Каида».

В-третьих: теоретики и основатели экстремистских и такфиристских джамаатов утверждали и признавали, что источником их идеологии, убеждений и экстремизма, который они называют джихадом, является применение принципов и тезисов, которые Абу аль-Аля аль-Маудуди и Саид Кутб, в частности, рассматривали в своих книгах. А также, что эти джамааты являются продолжением проекта, начатого Саидом Кутбом после его выхода из тюрьмы, по причине которого он был казнен. Ни один из идеологов этих джамаатов ничего не упоминал о том, что он воспринял свою такфиристскую идеологию и деструктивные принципы из книг имама Мухаммада ибн Абдульваххаба или любого из его учеников.

А что касается того, что эти джамааты иногда ссылаются в своих утверждениях на слова имама Мухаммада ибн Абдульваххаба и некоторых его учеников, то это подобно их ссылкам на тексты Корана и Сунны, а также слова четырех имамов и других имамов знания, и в этом отношении у слов имама призыва нет преимущества перед словами других. Ведь они передают тексты от имама призыва и от других, искажая их смысл и не принимая в расчет цель того, кто произнес их. Таким же образом они искажают тексты из Корана и Сунны, чтобы доказать ими свою ложь.

Приписывание экстремизма такфиристских джамаатов к реформаторскому призыву имама Мухаммада ибн Абдульваххаба подобно приписывания многобожниками мерзостей к Шариату Аллаха, как сказал об этом Всевышний: «Когда они совершают мерзость, они оправдываются так: «Мы видели, что наши отцы поступали таким образом. Аллах повелел нам это». Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?»» (сура «Преграды», аят 28).

Отсюда становится ясной ложность приписывания экстремистских и такфиристских джамаатов к реформаторскому призыву Мухаммада ибн Абдульваххаба с точки зрения воспитания и получения знаний. Это связано с явным различием двух призывов в среде их появления, что подтверждается признанием идеологов экстремистских и такфиристских джамаатов этой истины, которую не будет отвергать никто кроме высокомерного гордеца. Ничего не будет достоверным для умов, если белый день будет нуждаться в доказательствах.


[1] «Хариджиты — смута этой эпохи» (стр.179).

...

В работе

Также рекомендуем...

4 комментария

  1. Аватар Мурат:

    Во вкладе «Воспитание имама Мухаммада ибн Абдульваххаба» в сноске №1 надо исправить слово «Масабих» на «Мисбах». Книга называется «Мисбах аз-Залям»

  2. Аватар Залина:

    Ассаляму аляикум уа рахматуллахи уа баракатух, извините немогли бы объяснить, эта книга где говорится о некоторых мусульман,которые своих же братьев при каких то разногласиях называют ВАХАБИТАМИ?так ли это?

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *