Фикх финансовых отношений — 2 том

Фикх финансовых отношений — 2 том

Правила фикха cвязанные с ростовщичеством

 

Учебный курс

Его чести шейха профессора доктора Сулеймана ар-Рухайли, профессора кафедры фетв Исламского университета и преподавателя в Мечети Пророка в Лучезарной Медине.

Прочитано в городе Шарджа — в Университете праведных предшественников

Предисловие

Вступительное слово

Хвала Аллаху, Господу миров. Благословения и мир самому благородному из пророков и посланников нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. А затем:

Исходя из послания Департамента по делам по Ислама и для реализации его задач по распространению шариатских постановлений, поощрению научных исследований в области шариатских наук и сохранению подлинного исламского наследия, рады представить вам научное издание под названием:

Фикх финансовых отношений

Его целью является донесение шариатских постановлений о финансовых отношениях через правила фикха и научные нормы, которые позволят ученому, муфтию и приобретающему знанию выносить точные суждения по финансовым вопросам, особенно новым из них.

Эта научная работа по своему происхождению является учебным курсом, проводившимся департаментом для студентов и всех желающих, который читал его честь шейх доктор Сулейман ар-Рухайли, профессор кафедры фетв Исламского университета и преподаватель в Мечети Пророка в Лучезарной Медине. Мы просим Всевышнего Аллаха принести пользу посредством этого издания и вознаградить наших правителей благом за то, что они делают на службе Исламу ради расприбаранения его чистого учения. Также мы просим Всевышнего сохранить безопасность в государстве Объединенные Арабские Эмираты и упрочить его стабильность, и хвала Аллаху, Господу миров.

Отделение проповедей


Предисловие его чести шейха Сулеймана ар-Рухайли

Поистине, вся хвала Аллаху, которого мы восхваляем и у которого просим прощения. Мы прибагаем к Аллаху за защитой от зла наших душ и наших дурных дел. Того, кого Аллах повел прямым путем, того никто не собьет, а того, кого Он сбил, никто не поведет прямым путем. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»[1]

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами».[2]

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха».[3]

А лучший рассказ — это Писание Аллаха, а лучшее руководство — это руководство Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. А худшие из дел — это новоизобретенные дела. Каждое новоизобретенное дело — это новшество, каждое новшество — это заблуждение, а каждое заблуждение в огне.

А затем. Наша исламская религия, являющаяся всеобъемлющей и полной, указывает нам на все виды блага и предостерегает ото всех видов зла. Если мусульмане обучатся своей религии и станут поступать в соответствии с ней, то они заживут благой жизнью. Мусульмане сегодня очень сильно нуждаются в обучении и напоминании. Особенно это касается темы финансов, с которыми связано множество людей, тогда как в современном мире увеличилось количество запретного в этом вопросе, а знание людей о шариатских постановлениях уменьшилось. Поэтому Департамент по делам Ислама Шарджы во главе с шейхом Сакром ибн Мухаммадом аль-Касими, да окажет Аллах ему содействие, решил провести учебные курсы по современным финансовым отношениям. Мы решили разделить программу курсов на три части:

Первый курс, посвященный основам и правилам, на которых основываются финансовые отношения в общем, и в наше время, в частности.

Второй курс, посвященный разъяснению и подробному разбору основы запретных отношений в современных финансовых отношениях, а это — риба (ростовщичество).

Третий курс, посвященный изложению наиболее актуальных вопросов современных торговых отношений.

Хвала Аллаху, мы закончили первую и вторую часть и вот-вот закончим третью. Благодаря стараниям главы Департамента по делам Ислама, да окажет Аллах ему содействие, на пользу мусульман, был расшифрован и распечатан аудиоматериал прочитанных курсов, и вот он уже в руках читателей. Мы просим Аллаха, чтобы Он увеличил ему благословения, и чтобы сделал меня, его и наших читателей ключами к благу и замками от зла. И да благословит Аллах нашего Пророка и приветствует его миром.


[1] Сура «Семейство Имрана», аят 102.

[2] Сура «Женщины», аят 1.

[3] Сура «Сонмы», аят 70-71.

Первый урок

Первый урок

Поистине, вся хвала Аллаху, которого мы восхваляем и у которого просим прощения. Мы прибагаем к Аллаху за защитой от зла наших душ и наших дурных дел. Того, кого Аллах повел прямым путем, того никто не собьет, а того, кого Он сбил, никто не поведет прямым путем. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (сура «Семейство Имрана», аят 102).

«О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (сура «Женщины», аят 1).

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот уже достиг великого успеха» (сура «Сонмы», аят 70-71).

А затем. Лучший рассказ — это Писание Аллаха, а лучшее руководство — это руководство Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. А худшие из дел — это новоизобретенные дела. Каждое новоизобретенное дело — это новшество, каждое новшество — это заблуждение, а каждое заблуждение в огне.

Затем я благодарю Аллаха в начале и в конце, явно и тайно, за Его неисчислимые милости, самой великой из которых является то, что Он направил нас к Исламу, сделал приверженцем единобожия и Сунны и почтил нас тем, что позволил приобретать знания.

Затем я благодарю правительство Шарджи за его заботу о распространении блага и распространении знания. Особую благодарность я выражаю Департаменту по делам Ислама, и я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, направить меня и их на прямой путь и сделать меня, их и присутствующих на этом уроке ключами к благу и замками от зла.

Несомненно, о братья, что счастье человека, спокойствие его сердца и его безопасность заключается в подчинении Аллаху, всемогущ Он и велик. Подчинение Аллаху — это основа всякого блага, а самое главное — это исповедовать единобожие и действовать по Сунне господина всех людей, да благословит его Аллах и приветствует.

«Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем» (сура «Скот», аят 82).

«Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (сура «Пчелы», аят 97).

Величайшим из видов подчинения Аллаху является исполнение обязательных предписаний религии, самым главным из которых является единобожие. Затем следует приближение посредством исполнения дополнительных дел поклонения сверх обязательного, как об этом говорится в хадисе, который Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передал от своего Господа, всемогущ Он и велик: «Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного, пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня о чем-нибудь, Я обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его».[1] А одной из наиболее высших степеней добровольного поклонения (если не самой высшей из них) является приобретение знания. Ведь приобретение знания служит одной из причин, которые приводят к тому, что Аллах, свят Он и возвышен, начинает любить человека. Это очень важно, ведь как говорят ученые: «Неважно, что ты любишь, важно, чтобы любили тебя».

Одним из великих средств достижения рабом любви Аллаха является приобретение знаний. Большинство обладателей знания придерживаются того мнения, что приобретение знаний является величайшим из добровольных дел поклонения после обязательных.

Приобретать знание относительно обязательных предписаний религии само по себе является обязательным, но то, что сверх этого, является наиболее важным из дополнительного, по мнению большинства обладателей знания. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достоинство знание выше достоинства поклонения».[2] То есть увеличение знания лучше, чем увеличение поклонения.

Несомненно, одним из лучших методов приобретения знания, является стремление человека упорядочить общие знания. Для того, кто упорядочит общие знания, станут понятными частные вопросы. Среди обладателей знания эти упорядоченные общие знания известны как правила. Поэтому на этом курсе мы стремились упорядочить общие основы взаимоотношений в виде правил.

В прошлом году мы говорили о правилах торговли и разъяснили, что основой во взаимоотношениях и торговле является дозволенность, а также что Аллах дал людям простор в их средствах к существованию. Мы упомянули правила, связанные с этим, и то, что Аллах запретил Своим рабам такие взаимоотношения, в которых есть зло для них.

Наихудшее из таких взаимоотношений — это риба, и нет ничего хуже для раба из того, чем он занимается, чем риба, и не входит в его желудок ничего хуже чем то, что получено от риба, как об этом будет сказано далее, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик.

Поэтому курс этого года мы посвятим правилам риба. Ведь риба — это великое зло, сильно распространившееся в наше время и принявшее разные формы. Однако, если мы упорядочим общие знания о нем и узнаем его основы, то с соизволения Аллаха сможем уберечься от всех его форм.

Обратите внимание, братья, что на этом нашем курсе все правила будут касаться одной темы, а это риба. Раньше мы уже говорили, что если правила касаются строго одной темы, то ученые высказали относительно этого три мнения:

— Мнение о том, что они считаются правилами. Правило, согласно этому мнению, — это всякая общая основа фикха, которая включает в себя отдельные вопросы. При этом не важно, относится ли она к одной теме или к нескольким. В любом случае эти основы буду правилами.

— Мнение о том, что они считаются частными правилами. То есть правила, которые относятся к одной теме, называются частными правилами. Если вы встретите в некоторых книгах слова: частные правила или частное правило, то в большинстве случаев это значит, что они относятся к одной теме.

— Согласно третьему мнению, общее правило или основа, которая относится к одной теме, называется нормой, а не правилом. Поэтому вы можете обнаружить, что некоторые используют как слово «правила», так и слово «нормы». Под правилами они имеют в виду общие основы, которые относятся к нескольким темам, а под нормами — общие правила, которые относятся к отдельной теме.

Это вопрос терминологии, а сама суть правила заключается в том, что это общая основа, применяемая к множеству вопросов, неважно относятся ли они к одной теме или к нескольким.

Мы начнем наши уроки в этом курсе с краткого введения, связанного с риба.

  1. Определение риба

Каково словарное значение слова «риба», и что оно значит для обладателей знания?

Что касается словарного значения, то оно связано с ростом и увеличением. Так, например, однокоренное слово «раба» используется в выражении «набухает земля». То есть, когда на нее выпадает дождь она увеличивается в размерах, как сказал Аллах, всемогущ Он и велик: «…но когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и набухает» (сура «Разъяснены», аят 39) и увеличиваются посевы. Также однокоренным является слово «тарбия» (воспитание), потому что воспитываемый в процессе воспитания растет и становится больше. Таким образом, словарное значение слова «риба» в своей основе связано с ростом и увеличением.

А что касается терминологического значения, то риба — это имущественный обмен, предполагающий особое увеличение или откладывание определенных вещей.

Имущественный обмен: обмен предполагает наличие двух или более сторон. То есть риба имеет место в сделках между двумя или более сторонами.

Имущественный: имуществом (ар.: мал) факихи называют все, чем можно владеть, в том числе и деньги.

Имущественный обмен, предполагающий особое увеличение: не всякое увеличение является риба, но только особое увеличение, что будет разъяснено далее, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик.

Или откладывание определенных вещей: условием риба не обязательно должно быть наличие увеличения. Увеличения может и не быть, но может быть откладывание определенных вещей, на которые указывают шариатские тексты или есть другая причина, как будет разъяснено далее, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик.

То есть, например, кто-то продал килограмм золота за килограмм золота. Есть здесь увеличение? Нет, увеличения нет, но может ли здесь иметь место риба? Да, может. В каком случае будет иметь место риба? Если будет отложено получение. Человек покупает килограмм золота за килограмм золота, однако покупатель отдает свое золото сразу, а продавец отдает свое через день. Здесь имеет место риба по причине откладывания. Однако это откладывание должно относиться только к определенным вещам, которые обладатели знания называют «ростовщическим имуществом». Это будет разъяснено далее, если будет угодно Аллаху.

Однако не всякое откладывание запретно и является риба. Например, продажа автомобиля за автомобиль. У меня есть автомобиль, и у тебя есть автомобиль. Я говорю тебе: «Продай мне этот свой автомобиль за этот мой автомобиль». Ты соглашаешься, и сделка состоялась. Тут я говорю тебе: «Я отдам тебе свой автомобиль через неделю, а ты отдай мне свой автомобиль сейчас». Это разрешено, потому что автомобиль не является ростовщическим имуществом. А риба имеет место только при откладывании получения ростовщического имущества, о котором будет сказано далее, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик.

  1. Относится ли риба к торговле?

Почему возникает такой вопрос? Все мы, когда читаем книги факихов о торговле, находим там главу, посвященную риба. Так относится ли риба к торговле?

Ответ:

Есть риба, которое не связано с торговлей, и это — долговое риба, как будет разъяснено далее, если будет угодно Аллаху.

А есть также так называемое «торговое риба», когда ростовщическое имущество продается с надбавкой или в кредит, как будет разъяснено далее, если будет угодно Аллаху.

Так относится ли оно к торговле? Первое, на что следует обратить внимание, о братья, это различие, которое Аллах, всемогущ Он и велик, сделал между ними. Он сказал: «Но Аллах дозволил торговлю и запретил риба» (сура «Корова», аят 275).

Если мы скажем, что слово «риба» в аяте носит общий характер, то значит оно будет охватывать собой любое риба. Таким образом, риба не будет торговлей, потому что Аллах разделил между ними.

Если же мы скажем, что слово «риба» в этом аяте относится к конкретному, известному во времена доисламского невежества риба, то значит под этим имеется в виду долговое риба, как об этом будет сказано далее, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик. В этом случае торговое риба будет относиться к запретным видам торговли.

Таким образом, братья, мы имеем риба, которое без всяких сомнений не является торговлей, а это — долговое риба. Также мы имеем риба, которое мы с одной стороны можем назвать торговлей, а с другой стороны можем сказать, что оно не является торговлей, а это — торговое риба. Ведь оно имеет форму торговли, однако Аллах сказал: «Но Аллах дозволил торговлю и запретил риба».

Если мы скажем, что слово «риба» в аяте относится ко всем видам риба, то значит оно относится и к торговому риба. То есть, с точки зрения Шариата, торговля — это одно, а риба — это другое.

Если же мы скажем, что слово «риба» относится к конкретному виду риба, известному во времена доисламского невежества, то тогда торговое риба может считаться торговлей. Однако оно относится к запретным видам торговли по причине некоторых особенностей, которое оно имеет.

  1. Обзор аятов о риба

Запрет риба, братья, относится к последнему, что было ниспослано в Коране. Некоторые обладатели знания говорят, что это было одним из последних шариатских постановлений, ниспосланных в Коране. Другие говорят, что это было самым последним шариатским постановлением, ниспосланным в Коране. А третьи говорят, что это было вообще самым последним из всего, что было ниспослано в Коране.

От Саида ибн Мусайиба, да смилуется над ним Аллах, передается, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Последним был ниспослан аят о риба, и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер, не разъяснив нам его». Это сообщение приводят Ахмад и Ибн Маджа, а аль-Албани назвал его достоверным.

В некоторых версиях сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, произнес эти слова, стоя на минбаре. «Последним был ниспослан аят о риба…»: то есть последним из аятов, содержащих в себе шариатские постановления. «…и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер, не разъяснив нам его»: то есть не объяснив нам подробно всего, что связано с риба.

По словам обладателей знания мудрость этого заключается в том, чтобы знать, что запретность риба установлена Шариатом, так как это было последним из ниспосланных постановлений. А также в том, чтобы отказываться от риба как в малом, так и большом количестве, так как было сказано о его запретности, но не было разъяснено, то есть не объяснено в подробностях, что указывает на запретность всего риба.

Передается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Последним аятом, ниспосланным Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, был аят о риба». Этот хадис приводит аль-Бухаре в Сахихе.

Аиша, да будет доволен ей Аллах, сказала: «Когда Аллах, всемогущ Он и велик, ниспослал аяты о риба, которые находятся в конце суры «Корова», посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, встал и прочел их нам, а затем запретил торговлю вином». Этот хадис приводит аль-Бухари в Сахихе.

Смысл этого в том, братья, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, осознавал важность аятов о риба, и поэтому встал и прочел их сподвижникам, да пребудет над ними довольство Аллаха, а затем запретил торговлю вином.

Тут возникает вопрос: какова связь между запретностью риба и запретностью торговли вином? Почему Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочитав сподвижникам аяты о риба, запретил им торговлю вином?

Ответ: риба является самым скверным способом, которым человек получает пищу и питье, как на это указывает аят. Вино же является самым скверным из того, что человек употребляет, потому что вино является матерью скверны.

Таким образом они объединились в своей скверности: риба, как самый скверный путь получения человеком пропитания, а вино, как самое скверное из того, что человек непосредственно употребляет.

На эту тему рассказывают интересную историю. Один человек сказал своей жене: «Если из того, что употребляет человек, найдется что-ибо хуже вина, то я разведусь с тобой». Он увидел в каком скверном состоянии находится пьяный человек и поэтому произнес свои слова. Затем он пошел к имаму Малику, да смилуется над ним Аллах, факиху Медины, и спросил его. Тот спросил: «Что ты сказал?» Человек ответил: «Я сказал то-то и то-то». Имам сказал: «Дай мне время подумать». Затем тот человек опять пришел к нему, и он сказал: «Я внимательно изучил Писание Аллаха и не нашел в нем из того, что употребляет человек, ничего хуже риба. Ведь из-за него Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, объявляют войну. Так что ты развелся со своей женой».

Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, посчитал риба наихудшим из того, что употребляет человек, даже хуже вина. Однако риба — это способ, ведь человек не употребляет в пищу риба само по себе. А что касается вина, то его человек употребляет непосредственно.

Аяты о риба показывают его отвратительность со всех сторон. Человеку достаточно лишь услышать эти аяты, чтобы понять категоричность запретности риба.

То есть, братья, некоторые шариатские постановления необходимо извлекать и иногда для этого нужен факих, потому что не каждый способен понять их. Иногда мы читаем аят и не видим в нем никаких шариатских постановлений, которые можно извлечь, тогда как факихи извлекают из него множество постановлений.

Однако аяты о риба напрямую говорят о его опасности. Каждый, кто понимает арабский язык, услышав эти аяты узнает шариатское постановление относительно риба и степень его вреда и опасности.

Аллах, всемогущ Он и велик, говорит: «Те, которые пожирают риба, восстанут, как восстает тот, кого шайтан поверг своим прикосновением. Это — потому, что они говорили: «Воистину, торговля подобна риба». Но Аллах дозволил торговлю и запретил риба. Если кто-нибудь из них после того, как к нему явится предостережение от Аллаха, прекратит, то ему будет прощено то, что было прежде, и его дело будет в распоряжении Аллаха. А кто вернется к этому, те станут обитателями Огня, в котором они пребудут вечно. Аллах уничтожает риба и приумножает пожертвования. Аллах не любит всяких неблагодарных грешников. Воистину, тем, которые уверовали и вершили праведные деяния, совершали намаз и выплачивали закят, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены. О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть риба, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его посланник объявляют вам войну. А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо. Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку, пока его положение не улучшится. Но дать милостыню будет лучше для вас, если бы вы только знали! Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и с ними не поступят несправедливо» (сура «Корова», аят 275-281).

Аллах, всемогущ Он и велик, говорит: «Те, которые пожирают риба…» Здесь имеется ввиду: занимаются риба. Было сказано «пожирают», потому что поедание является одним из наиболее распространенных дел, как сказал Аллах, всемогущ Он и велик: «Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот…» (сура «Женщины», аят 10). Из всех видов уничтожения имущества было выбрано поедание, потому что оно более распространено, и потому что душа стремится к подобному. Поэтому оно было выбрано для примера.

Слова Аллаха, всемогущ Он и велик «те, которые» включают в себя всех участников риба: дающего и берущего, а также писца, свидетеля и посредника. К ним ко всем относятся слова Аллаха, всемогущ Он и велик: «Те, которые пожирают риба…». Они относятся к дающему, относятся к берущему, относятся к свидетелю, относятся к писцу и относятся к тому, кто выступает посредником между двумя сторонами. Все они относятся к тем, кто пожирает риба.

«…восстанут — в Судный день из своих могил, как восстает тот, кого шайтан поверг своим прикосновением»: то есть как тот, кого шайтан поверг сумасшествием или помешательством.

Прикосновение шайтана — это будто шайтан, да упасет нас от этого Аллах, прикоснулся к кому-то рукой и того постигло сумасшествие, или будто он поверг кого-то ударив ногой и того постигло помешательство.

Ученые сказали, объясняя смысл этого аята, что пожирающий риба будет воскрешен в Судный день помешанным, и это будет позором для него и его отличительным знаком. Его помешательство будет реальным, и люди на месте стояния узнают пожирающих риба по этому качеству. То есть они будут находиться в состоянии помешательства.

От Ауфа ибн Малика, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Предостерегаю тебя от грехов, которые не прощаются: незаконное присваивание трофеев, ибо тот, кто незаконно присваивал творения, придет в Судный день с тем, что он присвоил; и пожирание риба, ибо тот, кто пожирает риба, будет воскрешен в Судный день помешанным и поверженным. А затем он прочитал: «Те, которые пожирают риба, восстанут, как восстает тот, кого шайтан поверг своим прикосновением»». Этот хадис приводит ат-Табарани, а аль-Албани назвал его хорошим.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Предостерегаю тебя от грехов, которые не прощаются…» Это сказано для указания на отвратительность этих грехов, а на самом деле все грехи, кроме многобожия, могу быть прощены Аллахом по Его желанию. Однако есть опасность, что Аллах не простит совершающих эти грехи: незаконное присвоение трофеев и пожирание риба.

В этом хадисе для нас важно указание на то, что пожирающий риба будет воскрешен помешанным.

Некоторые толкователи сказали, что, когда люди выйдут из могил, они выйдут быстро, кроме пожирающих риба, которые будут подниматься и падать, как «тот, кого шайтан поверг своим прикосновением».

Итак, первое мнение заключается в том, что такой человек будет воскрешен реально помешанным, а второе — в том, что он будет стоять подобно помешанному, будучи поверженным.

Аллах, всемогущ Он и велик, сказал: «Это — потому, что они говорили: «Воистину, торговля подобна риба»». Обратите внимание, что речь здесь идет об их словах, а за словами следует действие. То есть это наказание им за их слова: «Воистину, торговля подобна риба». Тем самым они объявили риба дозволенным и сказали, что это дозволено и то дозволено. Они сказали, что это прибыль и то прибыль. Они сказали это, опровергая шариатское постановление, а не просто проводя аналогию между риба и торговлей. Нет, они опровергали постановление Аллаха.

Они сказали, что торговля, которая разрешена, подобна риба. Если бы они хотели просто провести аналогию, то сказали бы: «Воистину, риба подобно торговле». Однако они стали опровергать постановление Аллаха, всемогущ Он и велик, и сказали: «Воистину, торговля подобна риба».

Это похоже (если не является тем же самым) на слова некоторых людей сегодня, которые говорят, что правильные с точки зрения Ислама банковские операции, не связанные с обманом, подобны риба!

К сожалению, мы можем обнаружить это даже у некоторых хороших людей. Мы можем услышать, как они говорят, что все операции исламских банков подобны операциям ростовщических банков!

На самом деле правильные банковские операции являются торговлей, а риба является несправедливостью. Не дозволено нам, братья, говорить, что правильные банковские операции, дозволенность которых разъяснена обладателями знания и многие виды которых мы разобрали на прошлом курсе, подобны ростовщическим операциям в «традиционных банках»!

Я же предпочитаю называть их «ростовщическими банками», потому что это название описывает их истинную сущность.

Мы говорим, что Аллах дозволил торговлю по причине ее блага, и к ней относятся правильные с точки зрения Ислама банковские операции, видов которых много. А риба Аллах запретил по причине его скверности.

Таким образом, они опровергали постановление Аллаха, всемогущ Он и велик, и занимались риба. Они будто говорили: «Торговля — то же самое, что риба. Так почему Аллах запретил риба, но дозволил торговлю?»

Аллах, всемогущ Он и велик, ответил им словами: «Но Аллах дозволил торговлю и запретил риба». В этом содержится опровержение их словам: «Воистину, торговля подобна риба». Аллах разъяснил, что Он дозволил торговлю и запретил риба, а Он — Мудрый, Знающий и Справедливый, хвала Ему. Он не совершает ничего, в чем не было бы мудрости, и Он не разделяет между двумя похожими вещами и не объединяет две разные вещи.

Раз Аллах дозволил торговлю и запретил риба, это со всей очевидностью указывает нам на разницу между ними, а также на то, что в риба содержатся зло и несправедливость, по причине которых оно запрещено. Слова Всевышнего «…и запретил риба» указывают на запретность всякого риба. Все, что относится к риба, является запретным, включая как малое, так и большое количество, будь то грош или миллиард, один грамм золота или тысячи килограмм — все, что относится к риба, является запретным.

Аллах, всемогущ Он и велик, сказал: «Если кто-нибудь из них после того, как к нему явится предостережение от Аллаха…» Кто-то может спросить, о каком предостережении говорит Аллах, всемогущ Он и велик?

Ученые говорят, что под предостережением здесь имеется в виду увещевание, а самым главным и великим увещевателем является Писание Аллаха, всемогущ Он и велик. Поэтому предостережение и увещевание от Аллаха, свят Он и возвышен, явятся тому, кто прочитает эти аяты.

«…прекратит, — пожирать риба — то ему будет прощено то, что было прежде…» Некоторые обладатели знания сказали, что ему будут прощены и стерты прежние грехи.

Другие же сказали, что смысл этих слов в том, что человеку достается то, что он получил и съел в результате риба раньше. А что касается текущих сделок, то на них это не распространяется. То есть, он не должен возвращать то, что получил ранее посредством риба, однако он должен избавиться от получения нынешнего риба и отказаться от текущих ростовщических сделок. Это мнение является правильным, особенно с учетом того, что до запрещения риба, оно не было грехом. В этом указание на то, что таков смысл аята, и это относится к неверным.

А что касается мусульман, то об этом будет сказано, если будет угодно Аллаху, во время разбора соответствующего правила. Это очень важный вопрос, который задают люди, а именно: предположим человек в течение всей жизни занимался риба, построил дом, купил автомобиль, женился, женил своих детей, обзавелся имуществом и т.д., а затем он хочет покаяться. Обязательно ли ему избавиться от всего имущества, которое он получил посредством риба? Скажем ли мы ему: «Продай этот дом, этот автомобиль и все, что ты получил посредством риба»? Или же мы скажем: «Тебе остается то, что ты получил раньше, а что касается текущих сделок, то очисти их от риба, и больше никогда не занимайся этим в будущем»? Мы еще разберем этот вопрос, если будет угодно Аллаху, и он является очень важным. А что касается того, что говорится в аяте, то это относится к сделкам, которые были до запрещения, а это риба времен доисламского невежества.

«…и его дело будет в распоряжении Аллаха». Некоторые обладатели знания сказали, что если он прекратит, то Аллах будет его Покровителем, и он станет из числа угодников Аллаха. Другие сказали, что смысл этого в том, что душа привязана к имуществу, и избавление от него ради Аллаха, является великим поклонением, и такой человек станет из числа угодников Аллаха, всемогущ Он и велик.

Некоторые сказали, что «…и его дело будет в распоряжении Аллаха» относится к тому, что после того, как он узнает о запрете, Аллах может защитить его и укрепить на благе, а может оставить без поддержки, и тогда он вернется к занятию риба.

Аллах сказал: «А кто вернется к этому…» Некоторые обладатели знания сказали: то есть вернется к объявлению риба дозволенным. Обратите внимание! Тот, кто вернется к объявлению риба дозволенным, после того как к нему придет предостережение. Он вернется к объявлению риба дозволенным и скажет, что оно дозволено. «…те станут обитателями Огня, в котором они пребудут вечно». Ведь посредством этого он станет неверным. Тот, кто объявляет риба дозволенным, зная, что это точно риба, становится из-за этого неверным.

Обратите внимание, братья, что есть разница между человеком, который говорит: «Это не риба», и тем, который говорит: «Риба дозволено», или: «Это относится к риба, и оно дозволено».

Первый либо ошибается в толковании, либо не знает о нем, а второй является тем, кто объявляет запретное дозволенным.

Сегодня мы видим, что некоторые из носящих чалму занимаются каким-либо видом риба и говорят, что это дозволено, потому что не относится к риба. Например, как мы увидим далее, если будет угодно Аллаху, некоторые люди говорят, что проценты по банковским вкладам не относятся к риба, потому что деньги не являются ростовщическим имуществом риба, и поэтому они дозволены! Такой человек не объявляет риба дозволенным, он считает, что это дело не относится к риба и поэтому говорит, что оно дозволено. О таком мы скажем, что он либо ошибается в толковании, либо не знает о нем, и его надо научить.

Однако если человек скажет: «Это риба, но оно дозволено», то в этом случае он будет тем, кто объявляет риба дозволенным. Итак, некоторые обладатели знания сказали, что «А кто вернется к этому…» означает: вернется к объявлению риба дозволенным. А другие сказали, что это означает: вернется к занятию риба. Не к объявлению риба дозволенным, а к занятию им. То есть, после того как он узнал о запрете Аллахом, всемогущ Он и велик, риба, он вернулся к нему, заслужив тем самым наказание Аллаха: «…те станут обитателями Огня, в котором они пребудут вечно». Ведь риба относится к большим грехам, и даже к самым большим из них, и оно является причиной попадания в огонь.

Итак, объявление риба дозволенным является неверием и причиной вечного пребывания в огне, а занятие риба является одним из больших грехов и причиной попадания в огонь.

Аллах, всемогущ Он и велик, говорит: «Аллах уничтожает риба…» Имеется в виду, что Он постепенно уменьшает его. Толкователи сказали, что Он уменьшает его и удаляет его благо, даже если его много. Пророк, да благослови его Аллах и приветствует, сказал: «Если риба и много, то его все равно мало». Этот хадис привели Ахмад и другие, и его иснад является достоверным.

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал о смысле слов «Аллах уничтожает риба…»: «Не принимается из него ни пожертвование, ни джихад, ни хадж, ни поддержание родственных связей». То есть, если это совершается за счет имущества, полученного путем риба.

Уничтожение, братья, бывает нескольких видов:

Первый вид — это физическое уничтожение, когда Аллах дает власть над его имуществом тому, что уничтожает его. Например, Он дает власть над ним болезни, и он тратит все имущество на лечение, или же заболевает его семья, или же кто-то крадет его имущество, или же выманивает его обманом и т.п. Это физическое наказание.

Второй вид — это моральное уничтожение, когда Аллах сеет в его душе скупость и делает так, что он видит себя бедным. У него много имущества, однако ему кажется, что он беден. Возможно, его сокровищницы полны, а он еще больше считает себя бедным и не радуется своему имуществу. Чем больше у него становится имущества, тем больше он тревожится. Он не пользуется им и не наслаждается до самой смерти. Это моральное уничтожение, и обладатели знания говорят, что такой человек более беден, чем настоящий бедняк. Ведь у бедняка ничего нет, а у этого есть, но это не приносит ему пользы и не делает счастливым.

Третий вид — это моральное уничтожение посредством уничтожения благодати. В нем не будет благодати, но останется его зло. Ведь во всем имуществе, которое приобретает человек, содержится зло, которое удаляется при помощи выплаты закята и добровольных пожертвований, кроме риба. В нем нет благодати, и из него не удаляется зло.  Его зло остается, а благодати в нем нет, и оно приносит своему владельцу только зло.

Четвертый вид — это моральное уничтожение посредством того, что его владелец не расходует его на благое. Этот человек расходует на себя и свою семью, чтобы получить мирские наслаждения, однако не расходует на благое. Он может потратить на мирские удовольствия и развлечения миллион, но, когда мы придем к нему и попросим денег на строительство мечети, он не даст нам ни одного дирхама! Этому человеку не приносит пользы его имущество с точки зрения расходования его на благое. А если он и станет расходовать, то от него не будет принято. Подобное, без сомнения, является уничтожением имущества.

Итак, уничтожение, о котором говорится в аяте, включает в себя четыре вида:

— Физическое уничтожение имущества.

— Моральное уничтожение имущества, когда получающему риба кажется, что он беден.

— Моральное уничтожение имущества посредством лишения его благодати, так что в нем нет ни благодати, ни добра.

— Моральное уничтожение посредством лишения его владельца возможности расходовать его на благое, даже если он и расходует его на мирские удовольствия.

Аллах, всемогущ Он и велик, противопоставляет этому слова: «…и приумножает пожертвования».

Противопоставьте четырем вида уничтожения риба четыре вида приумножения пожертвований:

— Пожертвования увеличивают имущество. Имущество не уменьшается от пожертвований, а только увеличивается, увеличивается и увеличивается.

— Пожертвования являются причиной благодати в имуществе, так что малого его количества становится достаточным.

— Пожертвования являются причиной того, что человек считает себя богатым, потому что Аллах закладывает богатство в его сердце.

— Пожертвования являются путем ко всякому благу.

Великая радостная весть содержится в достоверном хадисе от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Если раб подаст милостыню из благоприобретенного имущества — а Аллах не принимает ничего, кроме благого! — Аллах примет ее Своей правой Рукой и станет выращивать для подавшего ее подобно тому, как любой из вас выращивает своего жеребенка, пока не достигнет она размеров горы».[3]

Затем Аллах, всемогущ Он и велик, сказал в завершение этого аята: «Аллах не любит всяких неблагодарных грешников». То есть не любит неблагодарного в сердце и грешного в словах и делах. Ученые говорят, что аят заканчивается тем, что соответствует его содержанию. Смысл в том, что ростовщик неблагодарен в сердце, то есть недоволен тем, что определил ему Аллах и не благодарит за то благо, в котором он находится. Он грешен в словах и делах, стремясь к пожиранию имущества людей без права.

Аллах, всемогущ Он и велик, говорит: «О те, которые уверовали! Не пожирайте риба в многократно умноженном размере и бойтесь Аллаха, — быть может, вы преуспеете. Бойтесь Огня, который уготован неверующим. Повинуйтесь Аллаху и Посланнику, — быть может, вы будете помилованы» (сура «Семейство Имрана», аят 130-132).

«О те, которые уверовали! Не пожирайте риба в многократно умноженном размере…» Ученые говорят, что здесь говорится о ситуации, а не дается описание риба. То есть отличительной особенностью риба не является то, что оно непременно должно быть многократно приумноженным. Даже один грош, полученный посредством риба, является запретным. Однако неверные во времена доисламского невежества давали друг другу деньги в долг, а когда наступал срок, кредитор говорил должнику: «Либо вернешь, либо увеличим». Затем, когда подходил следующий срок он опять повторял свои слова, и так продолжалось пока сумма долга многократно не умножалась. Подобное имеет место и сегодня в кредитах ростовщических банков! Человек занят погашением процентов и даже не приступил еще к погашению основного долга!

Подобное происходит с кредитными картами — ростовщической ловушкой нашего времени! Человеку дают кредитную карту, и он снимает с нее определенную сумму. Затем ему говорят, чтобы он вернул ее в течение сорока или пятидесяти дней. Если же он не вернет, то должен будет вернуть больше, и я сам видел, что некоторые люди заводили вторую кредитную карту, чтобы погасить проценты по первой!

Мне позвонил один человек и сказал: «О шейх, я изначально взял тысячу, а затем благодаря процентам я стал должен в двадцать раз больше, чем брал». Конечно, это произошло по причине его вхождения в запретное и дурного поведения.

Аллах, всемогущ Он и велик, сказал: «…и бойтесь Аллаха, — быть может, вы преуспеете». Когда Аллах говорит: быть может — это означает, что так и произойдет. А когда эти слова говорят люди, то это означает надежду. Например, я скажу тебе: «Сделай это, быть может ты станешь счастливым». Тем самым я выражаю надежду на то, что ты будешь счастливым. Однако, когда в Коране Аллах говорит: быть может — то это обязательно произойдет. Поэтому тот, кто хочет достичь успеха и счастья в этой и будущей жизни, должен бояться Аллаха, всемогущ Он и велик.

А смысл конкретно этого аята в том, что, если вы будете сторониться риба, то окажетесь среди преуспевших и счастливых в этой жизни, ваши сердца будут удовлетворены, Аллах благословит вас в том, что даровал вам, и вы последуете по пути в Рай.

Аллах, всемогущ Он и велик, сказал: «Бойтесь Огня…» То есть бойтесь объявлять дозволенным то, что запретил Аллах, потому что это станет причиной вашего вхождения в огонь. Тот, кто объявит дозволенным то, что запретил Аллах, становится неверным согласно иджма обладателей знания. Тот, кто знает, что Аллах запретил что-то, и объявит это дозволенным, становится неверным, согласно иджма обладателей знания. Также смысл аята состоит в том, что бойтесь заниматься риба, ведь занятие им служит причиной вхождения в огонь.

Аллах, всемогущ Он и велик, сказал: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику…» Запретив пожирать риба, Аллах приказал повиноваться Посланнику в том, что он приказал и что запретил, будь то пожирание риба или что-то другое.

Также Аллах, всемогущ Он и велик, разъяснил в Своем благородном Писании, что пожирание риба — это одно из предосудительных качеств нечестивцев. Также это одно из качеств тех, кто исповедует иудаизм. Это дело до сих пор распространено среди иудеев, и они являются главными ростовщиками в мире, как сказал Аллах, всемогущ Он и велик: «Среди людей Писания не останется такого, который не уверует в него (Ису или Мухаммада) до его смерти (до смерти Исы или до своей смерти), а в День воскресения он будет свидетелем против них. За то, что иудеи поступали несправедливо и многих сбивали с пути Аллаха, Мы запретили им блага, которые были дозволены им. А также за то, что они брали риба, хотя оно и было запрещено им, и незаконно пожирали имущество людей. Для неверующих из них Мы приготовили мучительные страдания» (сура «Женщины», аят 159-161).

В рассмотренных нами ранее аятах, предостерегающих от риба, говорится, что Аллах объявляет упорствующим в пожирании риба войну от Себя и от Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах нигде не объявляет о совместной со Своим посланником, да благословит его Аллах и приветствует, войне, кроме как по причине риба.

Аллах объявлял войну в двух случаях:

Во-первых: вражда с Его угодниками. В хадисе, который передал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, от своего Господа, говорится: «Я объявляю войну тому, кто будет враждовать с Моим угодником».[4]

Во-вторых: упорство в занятии риба и пожирании риба. Однако о совместной со Своим посланником, да благословит его Аллах и приветствует, войне Он объявил только тем, кто занимается риба. В этом указание на отвратительность риба. Но почему?

У обладателей знания, братья, есть правило. Они говорят, что есть два вида удерживания от порицаемых вещей (порицаемых в смысле нехороших, а не в терминологическом смысле): естественное и шариатское.

Если естественное удерживание сильно, то шариатское ослабевает, а если естественное удерживание ослабевает или что-то противостоит ему, то шариатское усиливается.

То есть та вещь, которая и так является естественной в плане исполнения или удержания от нее, не упоминается много в шариатских текстах. Например, человек молится за своих родителей. Это естественная вещь, и поэтому ей не уделяется внимания в шариатских текстах. Однако, что касается того, чтобы не проявлять любви к отцу, который является неверным, то это не является естественным для человека, наоборот для него естественно проявлять к нему любовь. Поэтому здесь усиливается предостережение от этого в шариатских текстах.

Пожирание риба является легким и гарантированным путем получения имущества, и душа по причине своей любви к имуществу решается на это. Вот поэтому в Коране так строго говорится о риба, чтобы отвратить от него сердца и души.

А теперь начнем рассмотрение правил, отобранных мной для этих уроков. Обратимся к первому правилу:


Первое правило
Сообразно сфере применения, риба делится на три группы

То есть риба, с точки зрения сделок, в которых оно может иметь место, делится на три группы. Так, оно может иметь место в долговых, торговых и посреднических сделках.

Таким образом, мы говорим о долговом риба, потому что оно имеет место в долговой сделке; торговом риба, потому что оно имеет место в торговле; и посредническом риба, потому что оно имеет место в посредничестве.

Если будет угодно Аллаху, мы поговорим обо всех из них:

Ибн Рушд аль-Хафид, да смилуется над ним Аллах, в «Бидаят аль-муджтахид»[5] разделил риба на два вида: долговое риба и торговое риба. Он сказал: «Ученые сошлись во мнении о том, что риба имеет место в двух вещах: в торговле и в том, что решается при заключении договора, ссуды или иного». То есть в торговле или в долге. «А что касается риба, которое решается при заключении договора, то оно бывает двух категорий:

— Категория, относительно которой имеется согласие, а это риба времен доисламского невежества, которое было запрещено. Оно заключается в том, что они дают в долг под проценты и ожидают». То есть человек дает в долг другому до определенного срока, а потом говорит: «Я увеличу тебе срок, а ты увеличь мне имущество».

«Вторая категория — это «Отдай меньше, но раньше»». Об этом мы еще поговорим, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик.

«А что касается риба в торговле, то ученые единодушны в том, что оно бывает двух категорий: продажа в кредит и продажа с надбавкой».

Итак, братья, обратите внимание: риба бывает в долгах и бывает в торговле. Является ли это разделение чем-то незначительным? Просто деталью в классификации? Нет. Это разделение имеет большую важность, и те, кто не знают его, не смогут упорядочить тему риба. Дело в том, что факихи рассматривают риба в разделе торговли и говорят, что есть «риба аль-фадль» и «риба ан-насиа», о чем мы еще поговорим далее, если будет угодно Аллаху, и не придают большой важности разъяснению этого разделения, тогда как оно имеет сильное влияние на упорядочивание темы риба.

Два важных аспекта различия между долговым и торговым риба:

— Во-первых: то, что долговое риба может совершаться с любым имуществом, и оно не относится особо к ростовщическому имуществу или какому-то другому имуществу. А что касается торгового риба, то оно совершается только с ростовщическим имуществом, как это будет разъяснено далее, если будет угодно Аллаху.

— Во-вторых: то, что долговое риба может быть только отсроченным и не может совершаться на месте сделки. А что касается торгового риба, то оно может как совершаться на месте сделки, так и быть отсроченным.

Невнимание к разделению риба на два вида привело к тому, что некоторые современные ораторы стали путаться в вопросах риба. Даже те, кто говорит об исламской экономике, путались в вопросах риба, потому что они не обращали внимания на разницу между долговым и торговым риба.

Например, некоторые говорят, что проценты, которые берут банки, или же которые люди берут от банков, не относятся к риба!

Хорошо, уважаемые чалмоносцы, объясните нам, почему это не ростовщичество?

Они говорят, что денежные банкноты не являются ростовщическим имуществом, и в них нет причины для риба!

Я же скажу, что, во-первых, это обоснование само по себе неправильно, как об этом будет сказано дальше. На самом деле, деньги являются ростовщическим имуществом, как будет сказано дальше, если будет угодно Аллаху. А, во-вторых, оно вообще тут неуместно. Почему неуместно? Потому что эти сделки в банках относятся к долговому риба, а не к торговому, а относительно долгового риба речь вообще не идет о ростовщическом имуществе! Долговое риба, согласно иджма обладателей знания, совершается с любым имуществом, которое можно дать в долг, в отличие от торгового риба. Я приведу вам пример, братья:

Если один человек продал другому один автомобиль за два сразу или с отсрочкой, то это разрешено. Почему?

Потому что автомобили — это не ростовщическое имущество, и с ними не может совершаться торговое риба.

Например, человек говорит: «Я продам тебе этот автомобиль за два этих автомобиля с условием, что передам тебе свой автомобиль через месяц». Теперь мы имеем надбавку: один автомобиль за два, и отсрочку в получении. Однако, это разрешено, потому что автомобили — это не ростовщическое имущество и с ними не совершается торговое риба.

Однако, например, человек одолжит другому автомобиль, а не продаст, с условием, что тот через год вернет ему два автомобиля. Он скажет: «Я сейчас пойду с тобой в автосалон, куплю тебе новый автомобиль и одолжу его тебе с условием, что ты через год или два вернешь мне два автомобиля». Это не разрешено, потому что относится к долговому риба.

В случае долгового риба речь не идет о каком-то особом виде имущества, и это очень важно. Если мы упорядочим эту тему, то решим вопрос большей части риба в банках, учитывая тот шум, который некоторые люди поднимали вокруг него.

Указания на то, что долговое риба может совершаться с любым имуществом, а не только с ростовщическим:

Во-первых: то, что риба времен доисламского невежества не ограничивалось какими-либо видами имущества. Оно могло совершаться с животными или с чем-то еще. Указанием на это служит то, что передал Ибн Джарир ат-Табари от Зейда ибн Асляма, да смилуется над ним Аллах, который сказал: «Риба во время доисламского невежества заключалось в следующем: если человек был должен другому, то, когда наступал срок уплаты, тот говорил ему: «Отдашь мне или увеличишь?» Если он мог, то отдавал долг, а если нет, то расплата откладывалась на год с увеличением. Если он брал в долг верблюжонка, то должен был отдать молодую верблюдицу». Он брал в долг верблюжонка, а когда приходило время отдавать, дававший в долг говорил: «Погаси долг». Должник отвечал: «У меня нечего отдать». Тот говорил: «Тогда мы даем тебе шесть месяцев, а долг увеличиваем до, молодой верблюдицы». «Затем трехгодовалую, затем четырехгодовалую и т.д. То же самое относительно денег. Если ему нечем было отдавать, то через год он должен был отдать вдвое больше. Если и тогда не мог отдать, то сумма долга увеличивалась еще вдвое. Если он был должен сотню, то становился должен двести. Если не мог отдать двести, то становился должен четыреста, и так сумма долга удваивалась каждый год». Итак, братья, риба времен доисламского невежества, которое категорически запрещено в Коране, было долговым риба, и оно могло совершаться с любым имуществом. В этих словах доказательство на то, что риба во времена доисламского невежества совершалось с верблюдами, а они не относятся к ростовщическому имуществу.

Во-вторых: ученые пришли к иджма о том, что каждый долг, приносящий выгоду, относится к риба. Любую выгоду. Если будет угодно Аллаху, далее будет разъяснено это правило и его истинная суть, а также опирается ли оно на хадис или нет. Однако сейчас нам важно отметить, что ученые пришли к иджма о том, что каждый долг, приносящий выгоду, относится к риба.

Если человек скажет другому: «Я дам тебе в долг тысячу риалов с условием, что я напишу об этом, напишу газете, что я дал тебе в долг». Это будет риба, потому что он поставил ему это условие, чтобы получить выгоду от его имени. При этом такая выгода не относится к ростовщическому имуществу! Если будет угодно Аллаху, подробное разъяснение возможных выгод будет приведено, когда будет говориться об этом правиле.

В-третьих, и это очень важно: ученые пришли к иджма, что долговое риба может совершаться с любым видом имущества. Даже захириты, которые ограничивали торговое риба только шестью видами имущества, передавали иджма о том, что долговое риба может совершаться с любым имуществом.

Говорит Ибн Хазм, да смилуется над ним Аллах: «Риба бывает только в торговле или в долге. В долге оно может совершаться с любой вещью. Не разрешено давать в долг что-либо, что будет тебе возвращено в меньшем или большем размере или вообще в другом виде. Долг должен быть возращен в подобном же виде и таком же размере». А затем: «Это иджма, в котором нет сомнений».

Также Ибн Хазм, да смилуется над ним Аллах, сказал: «А что касается долга, то он дозволен как с теми шестью видами имущества, которые мы упомянули, так и с другими. Он дозволен со всем, чем можно владеть. Риба с ним может совершаться только в одном виде, а именно, если будет поставлено условие возврата долга в большем или меньшем количестве или же в лучшем или худшем качестве, чем то, в котором он был дан, и относительно этого есть иджма».

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, сказал о долге: «Дающий долг не должен ставить берущему условие возврата долга в большем виде, по единогласному мнению ученых. Он имеет право получить только то, что подобно данному им в долг в своем описании».

Ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Запрещен всякий долг, который приносит выгоду, то есть, если будет поставлено условие возврата в большем размере, будь то в отношении ростовщического имущества или любого другого, согласно правильному мнению».

Почему он сказал о правильном мнении? Значит ли это, что в этом вопросе есть разногласия? Нет, однако он указывает на другой вопрос в следующих своих словах: «Имам рассказал о том, что является действительным условие, предполагающее извлечение выгоды из долга, если это происходит не с ростовщическим имуществом. Это мнение отклоненное и ошибочное». То есть имам рассказал о том, что является действительным условие, которое предполагает извлечение выгоды из долга, если это происходит не с ростовщическим имуществом. Здесь речь идет о нематериальной выгоде, и он сказал, что это мнение отклоненное и ошибочное.

Если это ясно, братья, то мы повторим, что сообразно сфере применения риба делится на три вида:

Первый вид: долговое риба

Долговое риба бывает трех видов: долг под проценты, надбавка за отсрочку долга и «отдай меньше, но раньше».

1) Долг под проценты: когда изначально долг дается с условием возврата в большем размере. Человек говорит: «Я даю тебе в долг тысячу с условием, что ты вернешь мне тысячу пятьсот».

2) Надбавка за отсрочку долга: когда человек дает в долг тысячу на год, а когда подходит срок говорит: «Либо погаси долг, либо увеличь».

3) «Отдай меньше, но раньше»: об этом мы поговорим далее, если будет угодно Аллаху. Относительно этого вида есть разногласия, и мы разъясним какое мнение является предпочтительным, если будет угодно Аллаху.

Второй вид: торговое риба

Оно бывает двух видов: риба аль-фадль и риба ан-насиа. Мы выделим оба этих вида в отдельное правило.

Третий вид: посредническое риба

Его мы также разъясним внутри этого правила.

Мы начнем рассматривать долговое риба, а потом продолжим на следующем уроке…

Мы имеем долг под проценты, надбавку за отсрочку долга и «отдай меньше, но раньше», и все эти виды обладатели знания относят к риба времен доисламского невежества.

«Отдай меньше, но раньше»: относительно этого вида имеются разногласия, которые я объясню на следующем уроке, если будет угодно Аллаху. Я разъясню, какое из мнений является предпочтительным и какие из слов обладателей знания являются правильными.

На этом мы закончим урок, а на следующем уроке, прибегая к могуществу и силе Аллаха, закончим это правило. А Аллах превыше всего, и Ему ведомо лучше. Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка.


[1] Аль-Бухари.

[2] Ат-Табарани в «аль-Аусат» и аль-Баззар с хорошим иснадом.

[3] Аль-Бухари и Муслим.

[4] Аль-Бухари.

[5] В этом месте шейх сделал отступление и сказал: «Книга «Бидаят аль-муджтахид ва нихаят аль-муктасид» Ибн Рушда аль-Хафида аль-Малики, а это книга по сравнительному фикху, имеет две основных особенности:

 Первая особенность: разделение вопросов. Она отличается разделением вопросов во время их представления.

 Вторая особенность: разъяснение причин разногласий.

 Эта книга очень полезна для студента, который уже прошел первую ступень обучения, потому что разделение помогает факиху, а знание причин разногласий ограничивает их».

Второй урок

Мир вам, милость Аллах и благословения Его. Хвала Аллаху, Господу миров. Полные и совершенные благословения и мир тому, кто был послан милостью для миров, его семье и всем сподвижникам.

А затем:

Мы продолжим рассказ о первом правиле из правил, упорядочивающих раздел риба. Это очень важное правило, особенно если мы узнаем, как мало оно применяется и употребляется, несмотря на его великую важность и влияние. Это правило заключается в том, что риба сообразно сфере применения делится на три вида:

1) долговое риба;

2) торговое риба;

3) посредническое риба.

Мы начали разбирать долговое или же кредитное риба, и сказали, что долговое риба бывает трех видов:

а) кредит под проценты;

б) надбавка за отсрочку долга;

в) «отдай меньше, но раньше».

Все эти вида относятся к риба времен доисламского невежества.

Что говорится о долге под проценты и надбавке за отсрочку долга

Ас-Самаани говорит: «Риба времен джахилии заключалась в том, что они давали в долг людям с условием, что те вернут им долг в большем размере (это первый вид — долг под проценты). Также один человек давал другому в долги устанавливал для него срок. Когда же наступал оговоренный срок, он говорил ему: «Увеличь размер долга, а я продлю тебе срок его возвращения». Таково было риба времен доисламского невежества, и это два его вида.

Разница между долгом под проценты и надбавке за отсрочку долга заключается в двух аспектах:

Первый аспект: со стороны причины.

Что касается долга под проценты, то дело здесь в самом долге. Я даю тебе в долг сотню с тем, чтобы ты вернул мне сто пятьдесят. Причина здесь в увеличении суммы возвращаемого долга.

Что же касается надбавки за отсрочку долга, то дело здесь может быть как в самом долге, так и в торговле.

То есть: долг под проценты не может быть ничем иным, кроме как долгом, а что касается надбавки за отсрочку долга, то речь здесь может идти как о долге, так и о торговле.

Примером такого долга является случай, когда человек дает в долг другому сотню с тем, чтобы он вернул ему сотню же через год. Если по прошествии года должник не может расплатиться, кредитор говорит ему: «Мы увеличим тебе срок на полгода с тем, что ты добавишь к сумме долга еще пятьдесят».

Теперь приведем пример, когда надбавка за отсрочку долга относится к торговле. Человек продал автомобиль за пятьдесят тысяч с отсрочкой уплаты на год. Если же покупатель не сможет расплатиться в течении года, то сумма его долга за автомобиль возрастает до семидесяти тысяч. Здесь причиной риба является торговля и этот случай также относится к надбавке за отсрочку долга, потому что выплата стоимости автомобиля стала долговым обязательством покупателя. Когда же пришло время расчета, и он не смог расплатиться, сумма его долга стала увеличиваться на двадцать тысяч в год.

Второй аспект: со стороны времени увеличения долга.

В случае долга под проценты увеличение возвращаемой суммы долга обговаривается сразу в момент заключения долгового договора.

Надбавка при возвращении долга должна быть выплачена независимо от того возвращается ли он в срок или нет, потому что она была оговорена уже при заключении долгового договора. Например, я дал тебе в долг сотню с тем, чтобы ты вернул мне сто десять. Надбавка была оговорена сразу при заключении долгового договора, и если, предположим, долг погашается вовремя, он возвращается в размере ста десяти, и если он погашается раньше срока, то тоже возвращается в размере ста десяти, если только не будет задействована процедура «отдай меньше, но раньше».

А что касается надбавки за отсрочку долга, то долг увеличивается только по истечению срока его погашения. Если же он погашается вовремя, то надбавка на него не выплачивается.

Предположим, один человек дает другому сотню на год. Если он вернет ему долг через год, то сколько он вернет? Он вернет сотню. А если он не сможет вернуть? Тогда появится надбавка. Кредитор может сказать: «Я увеличу тебе срок погашения долга взамен на такую-то сумму надбавки».

Сегодня имеют место такие торговые сделки, когда надбавка за отсрочку долга оговаривается сразу при заключении договора. Например, продавец говорит покупателю: «Я продаю тебе этот автомобиль за сто тысяч в рассрочку на год. Если же ты не расплатишься за год, то за каждый месяц просрочки будет добавляться пять тысяч». То есть, если ты просрочишь выплату на месяц, то добавишь пять тысяч, если на два месяца — то десять тысяч, если на три — то пятнадцать тысяч.

Здесь имеют место две очень больших проблемы с точки зрения Шариата:

Во-первых, это относится к риба, потому что имеет место надбавка взамен на отсрочку.

Во-вторых, то, что цена товара не зафиксирована на момент заключения сделки, а ведь условием действительности торговли является то, чтобы цена была зафиксирована в момент заключения договора. Ведь покупатель может расплатиться в течение года, и заплатить сто тысяч, может просрочить выплату на месяц, и тогда цена автомобиля станет сто пять тысяч, может просрочить на три месяца, и тогда цена автомобиля станет сто пятнадцать тысяч и т.д.

Итак, в случае долга под проценты надбавка оговаривается во время заключения долгового договора:

Эта надбавка может быть материальной: подобно деньгам, дому или автомобилю. Например, кредитор говорит: «Я даю тебе в долг миллион с тем, чтобы ты вернул мне через год миллион и автомобиль такой-то марки», или это может быть любое другое материальное имущество.

Надбавка может быть в виде сделки: кредитор говорит: «Я дам тебе в долг миллион с условием, что ты вернешь мне миллион и отдашь мне замуж свою сестру». Это будет долговым риба, потому что он возвращает миллион и исполняет условия этой сделки. Или же я даю тебе в долг миллион с тем, что ты вернешь мне миллион и сдашь в аренду склад, находящийся в таком-то месте. Заметьте: в аренду за деньги! Однако причиной этой аренды стал долг. Это относится к долговому риба, потому что он возвращает миллион и предоставляет возможность аренды.

Или как то, что происходит сегодня в банках. Они говорят: «Мы дадим тебе в долг с условием, что ты откроешь у нас счет». То есть, к ним приходит человек и говорит: «Я должен такому-то банку». Они говорят: «Мы профинансируем тебя, выдадим тебе кредит и не возьмем процентов, однако с условием, что ты переведешь свой счет к нам». Здесь имеет место долг с условием надбавки в виде перевода счета или же открытия нового текущего счета у них. В этом есть выгода для банка и поэтому подобное относится к долговому риба.

Надбавка может быть моральной: подобно использованию положения или имени должника. Кредитор говорит: «Я дам тебе в долг миллион с тем, чтобы ты вернул мне миллион и походатайствовал за меня перед таким-то шейхом, или: …в таком-то учреждении, чтобы решить такое-то дело». Обратите внимание, что здесь речь идет о том, что это является условием кредитования! Это относится к долговому риба, и подобная ситуация будет разобрана в отдельном правиле, если будет угодно Аллаху.

Хорошо, а почему это относится к риба? Потому что имеет место надбавка к долгу, а каждая надбавка к долгу относится к риба.

Мудрость этого, братья, в том, что подобное противоречит шариатской цели долга. Ведь Шариат предписывает давать в долг ради помощи, и поэтому награда за него велика. Некоторые обладатели знания сказали, что награда за долг больше, чем награда за милостыню. Это очень тонкое сравнение, и некоторые приобретающие знание не понимают его и поэтому порицают эти слова обладателей знания. Они говорят: «Как может быть долг, который возвращается, вознаграждаться больше, чем милостыня?!» Обладатели знания говорят: «Потому что долг, даже если они возвращается, преимущественно дается в ситуации острой необходимости».

Человек когда берет в долг? Он берет в долг, когда у него возникает острая необходимость, и, если ему дают в долг, он получает облегчение. По этой причине некоторые из обладателей знания сказали, что награда за долг больше, чем награда за милостыню. Я сам считаю, что это мнение слабое, и награда за милостыню больше, однако, несомненно, за долг тоже полагается награда и он приближает к Аллаху, а его целью является оказание помощи.

Мудрость того, что Шариат побуждает давать в долг, заключается в оказании помощи, а надбавка противоречит этому и переводит долг из категории помощи в противоположную категорию, что противоречит его шариатской цели.

А надбавка за отсрочку долга бывает при наступлении срока погашения долга, и нет разницы в выносимом суждении, независимо от того, кто просит надбавки за отсрочку выплаты долга: кредитор или должник. Что имеется в виду?

То есть человек берет в долг на год, а когда наступает срок уплаты долга, он сам приходит к кредитору и говорит: «Клянусь Аллахом, обстоятельства складываются так, что я не могу расплатиться сейчас. Продли мне срок, а я увеличу размер возвращаемого долга». Или же, когда наступает срок уплаты долга, и должник говорит, что не может расплатиться, кредитор говорит ему: «Я продлю тебе срок, а ты увеличь мне размер». Обе ситуации одинаковы и между ними нет различия. В обоих случаях имеет место запретное риба, то риба, которое практиковалось во времена доисламского невежества.

Саид ибн Джубайр сказал: «Один человек должен другому какое-то имущество, и когда наступает срок, он говорит: «Отложи для меня срок уплаты, а я верну тебе больше имущества». Это и есть многократное умножение». Это случай, когда об отсрочке просит должник, предлагая надбавку.

Об этом виде риба имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это риба, в котором нет сомнений». То есть вид однозначно является риба, потому что именно он преимущественно имел место во времена доисламского невежества.

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, назвал его «очевидным риба». Он сказал: «А что касается очевидного риба, то это риба насиа, которое практиковалось во времена джахилии. Примером этого служит отсрочка уплаты долга и увеличение отдаваемого имущества, и каждый раз, как откладывался срок уплаты, увеличивался размер долга, пока сотня не превращалась в тысячи». Каждый раз, когда предоставлялась отсрочка, размер долга увеличивался, пока не преумножался многократно.

Таковы два вида риба времен доисламского невежества, и оба они запретны согласно иджма обладателей знания. Аль-Джасас аль-Ханафи, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Известно, что риба времен джахилии представляло собой отсрочку в уплате долга с условием надбавки. Надбавка начислялась взамен на отсрочку долга, и Всевышний Аллах запретил это».

Муджахид, да смилуется над ним Аллах, сказал о риба, которое было запрещено: «Во времена джахилии было так, что один человек, который должен другому, говорил ему: «Я дам тебе столько-то и столько-то сверху, а ты дай мне отсрочку», и тот давал ему отсрочку».

От Катады, да смилуется над ним Аллах, передается, что он сказал: «Риба времен джахилии — это, когда человек продавал что-то с отсрочкой уплаты до определенного срока, а когда наступал срок и его товарищ не мог расплатиться, он увеличивал ему размер долга и продлевал срок уплаты». Это, как мы уже говорили, вид надбавки за отсрочку долга, связанный с торговлей.

Зейд ибн Аслям сказал: «Риба во время доисламского невежества заключалось в следующем: если человек был должен другому, то, когда наступал срок уплаты, тот говорил ему: «Отдашь мне или увеличишь?» Если он мог, то отдавал долг, а если нет, то размер долга увеличивался, а оплата откладывалась».

Аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Риба времен джахилии заключалось в том, что если один человек был должен другому, то, когда наступало время возврата долга, заимодавец спрашивал: «Отдашь мне или увеличишь?» Если должник просил отсрочку, то тот увеличивал ему долг и давал отсрочку».

Аль-Куртуби, да смилуется над ним Аллах, передал, что среди мусульман нет разногласий в запретности этого риба и, мало того, обладатели знания указывали на то, что именно относительно его запретности были ниспосланы аяты Корана. Это явное и очевидное риба, относительно запретности которого имеется иджма ученых.

Во всех мазхабах фикха имеются тексты, указывающие на два этих вида.

Итак, братья, долговое риба, представленное в виде долга под проценты, оговариваемые в момент выдачи долга, и надбавки за отсрочку долга, — это и есть риба времен доисламского невежества, которое строго-настрого запрещено Кораном. Хотя надбавка за отсрочку долга была более распространена в те времена, чем долг под проценты, несомненно, последний вид также запретен, и на его запретность указывают Коран, Сунна, слова сподвижников и иджма.

Что касается Корана, то все аяты, которые мы привели, указывают на запретность двух этих видов.

Что касается Сунны, то в ней содержится множество доказательств этого, и из их числа слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Риба джахилии отменено».[1]

Это общее указание, и любое риба, которое точно относится к риба времен доисламского невежества, является отмененным, то есть запретным. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал недействительным все виды риба времен доисламского невежества.

Что касается слов сподвижников, то Малик, да смилуется над ним Аллах, передал, что один человек пришел к Абдуллаху ибн Умару, да будет Аллах доволен им и его отцом и сказал: «О Абу Абдуррахман, я дал человеку ссуду и поставил условием вернуть мне лучшее, чем то, что я ссудил ему». На это Абдуллах ибн Умар, да будет Аллах доволен им и его отцом, сказал: «Это риба».

Ибн Умар, да будет Аллах доволен им и его отцом, сказал также: «Кто дал что-то в виде ссуды, пусть ставит условием только возврат того же самого».

Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Кто даст что-то в виде ссуды, пусть не ставит условием возврата чего-то лучшего, даже если речь идет о клоке сена, ведь это относится к риба».

Что касается иджма, то большая группа обладателей знания сообщила о наличии иджма относительно запретности всех видов долгового риба. Среди них: маликиты аль-Баджи и аль-Куртуби, шафииты Ибн аль-Мунзир, аль-Хейсами и Ибн Хаджар аль-Аскалани, ханбалит Ибн Кудама, шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, Ибн Хазм и аш-Шаукани. Это иджма, в котором нет сомнений и не было разногласий в этом среди прежних поколений.

Поэтому, братья, мы скажем, что долговое риба, имеющее место сегодня в банках, запретно согласно иджма ученых. Это иджма категорично, даже если некоторые современники и пытаются исключить эти операции из понятия запретного риба.

Если по вопросу, относительно которого уже вынесено единодушное решение, высказывается новое мнение, то на него не обращается внимание. Обратите внимание, братья, что нам нет нужды опровергать каждое отдельно взятое высказывание. Нет, если мы видим, что по вопросу, по которому уже было вынесено единодушное решение, высказывается новое мнение, то на него не обращается внимание, даже если ссылаются на сотни доказательств. Ведь невозможно, чтобы община Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в какое-либо из времен в полном составе последовала за заблуждением.

Если ученые исследовали вопрос, а затем кто-то высказывает новое мнение по этому вопросу, относительно которого уже было вынесено единодушное решение, то на него не обращается внимание, каким бы достоинством не обладал высказавший его и на какие бы доказательства он не ссылался. Для его опровержения достаточно того, что это новое мнение по вопросу, относительно которого уже было вынесено единодушное решение.


Третий вид долгового риба: «отдай меньше, но раньше».

Это очень важный вопрос, который часто встречается сегодня, и относительно него есть разногласия. Этот вид риба является противоположностью второго вида, а именно надбавки за отсрочку долга. Этот же вид представляет собой уменьшение размера долга по причине сокращения срока его уплаты.

Приведем пример. Один человек взял у другого в долг сто тысяч на год. Через шесть месяцев он приходит и говорит: «Я хочу вернуть долг сегодня с тем, чтобы ты уменьшил мой долг. Вычти из моего долга, и я выплачу тебе девяносто тысяч на шесть месяцев раньше».

Или же инициатива может исходить от заимодавца. Один человек дает другому в долг сто тысяч на год, а через шесть месяцев он приходит к должнику и говорит: «Клянусь Аллахом, обстоятельства сложились так, что мне нужны мои деньги, которые я занял тебе. Отдай мне сейчас восемьдесят тысяч, а двадцать тысяч я прощу тебе взамен на сокращение срока».

Таким образом, в вопросе «отдай меньше, но раньше» инициатива может исходить как от заимодавца, так и от должника.

Ученые единогласны в том, что если вторая сторона будет согласна вычесть из долга что-либо после наступления срока его уплаты, то это дозволено.

Обратите внимание, братья, один человек дал другому в долг сто тысяч на год, а когда наступил срок уплаты, он говорит ему: «Отдай мне восемьдесят тысяч, а остальное я тебе прощаю». Ученые единогласны в том, что это дозволено, потому что он распорядился своим имуществом, не требуя ничего взамен. Он простил ему часть долга, и таким же образом он мог бы простить ему и весь долг. Если по истечению срока уплаты долга заимодавец скажет, что прощает должнику его долг, то в этом нет проблем.

Однако вопрос заключается в том, можно ли убавить что-либо из долга да наступления срока уплаты с тем, чтобы должник рассчитался на месте? Это и есть вопрос «отдай меньше, но раньше».

Ученые, как первых, так и последующих поколений, разногласили в этом вопросе:

Среди ученых были те, кто запрещал это и относил его к риба времен доисламского невежества, и таких ученых большинство. Достоверно передается, что это запрещали Абдуллах ибн Умар, да будет Аллах доволен им и его отцом, Зейд ибн Сабит, да будет доволен им Аллах, часть табиинов и большая часть факихов четырех мазхабов, называя это риба.

Некоторые обладатели знания дозволяли это. Таково мнение аш-Шафии на основании достоверных слов о дозволенности этого от Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, одно из мнений Саида ибн Мусаййиба, одна из версий сообщения от имама Ахмада, и этому мнению отдали предпочтение шейх-уль-Ислам Ибн Теймия и шейх-уль-Ислам Ибн аль-Каййим, да смилуется над ними всеми Аллах.

Те, кто посчитал это запретным, ссылались на слабые хадисы, из числа которых:

Хадис аль-Микдада о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Ты съел риба или накормил риба».[2] Этот хадис является слабым.

Также они сказали, что это подобно риба и относится к риба времен доисламского невежества.

Каким образом это подобно риба? Ведь это противоположность риба, потому что риба это увеличение отдаваемого имущества по причине откладывания срока, а здесь имеет место уменьшение отдаваемого имущества по причине сокращения срока. Они сказали, что это является риба с двух сторон:

Во-первых, потому что здесь имеет место обмен имущества на сокращение срока и это подобно увеличению имущества в обмен на откладывание срока. Они сказали, что риба — это увеличение имущества взамен на откладывание срока, а здесь имеет место уменьшение имущества в обмен на сокращение срока. В обоих случаях имеет место обмен имущества на срок выплаты долга.

Во-вторых, они сказали, что это запретно, потому что должник фактически покупает у заимодавца сотню за восемьдесят. Они говорят, что теперь все наоборот, должник стал подобен покупателю у заимодавца. Должник имеет долговые обязательства перед заимодавцем на сто тысяч, и он выкупает их у него за восемьдесят тысяч, и они говорят, что в таком виде это является риба. Этому мнению последовали большинство обладателей знания.

Те, кто посчитал это дозволенным, также ссылаются на хадисы. Среди них хадис о том, что, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел изгнать иудейское племя бану ан-надыр, к нему пришли его представители и сказали: «Ты повелел изгнать нас, но некоторые люди должны нам, а срок уплаты долга еще не наступил». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Возьмите с них меньше, но раньше». То есть, уменьшите их долг, но сократите срок его уплаты. Если этот хадис достоверен, то в этом указание на дозволенность подобного, потому что так повелел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Этот хадис привел аль-Бейхаки, и некоторые обладатели знания посчитали его достоверным. Однако правильным мнением является то, что он слабый.

Также сторонники дозволенности ссылаются на то, что это относится к области взаимоотношений, а основой во взаимоотношениях является дозволенность, кроме случаев, когда довод указывает на запретность. В данном случае никакой довод не указывает на запретность, поскольку хадисы об этом слабые, а слова сподвижников противоречат друг другу. От Ибн Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, достоверно передаются слова о запретности этого, а от Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, — слова о дозволенности. Если же слова сподвижников противоречат друг другу, то ни одни из них не могут служить доводом. Таким образом, мы остаемся на основе, а основой во взаимоотношениях является дозволенность.

Также они говорят, что если посмотреть с другой стороны, то в этом есть польза для обеих сторон и нет несправедливости. Они говорят, что в риба есть несправедливость, а в этой сделке есть польза для обеих сторон и нет несправедливости. В этом польза для заимодавца, потому что его имущество возвращается к нему быстрее, и польза для должника, потому что с него спадает часть долга, а несправедливости в этом нет, и в этом указание на дозволенность.

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, поддержал мнение о дозволенности этого в нескольких местах. Смысл его слов сводился к тому, что эта сделка противоположна риба по форме и по сути.

Она противоречит риба по форме, поскольку риба — это надбавка взамен на отсрочку, а эта сделка — это уменьшение по причине уменьшения срока.

А по сути, поскольку в надбавке есть несправедливость, а в этой сделке только польза и нет несправедливости.

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, говорит, поддерживая это мнение: «Потому что это противоположность риба, ибо риба включает в себя увеличение взамен на продление срока, а это включает в себя уменьшение обязательства на определенную величину взамен на сокращение срока. Некоторая часть долга отменяется взамен на отмену части срока, и каждая из двух сторон получает от этого пользу. Здесь нет риба ни с точки зрения истинной сути, ни с точки зрения языка, ни с точки зрения обычая». Ни с точки зрения истинной сути, потому что форма риба заключается в надбавке. Ни с точки зрения языка, потому что слово «риба» означает рост. Ни с точки зрения обычая, потому что согласно обычаю людей подобное не считается риба. Далее он сказал: «Ведь риба — это рост, а здесь имеет место обратное. Те, кто запрещал этот вид, проводили аналогию с риба. Но ведь есть очевидная разница между словами «Увеличь мне, либо рассчитайся» и «Отдай мне раньше, и я прощу тебе сотню». Где одно, а где другое… Нет ни шариатских текстов, указывающих на запретность этого, ни иджма, ни кыяса».

Раз дело обстоит подобным образом, мы остаемся на основе, а основой во взаимоотношениях является дозволенность. Именно такую фетву дают академии фикха в наши дни и следует поступать в соответствии с ней.

В решении Академии исламского фикха относительно рассрочки сказано: «Уплата долга ранее оговоренного срока, как по инициативе заимодавца, так и по инициативе должника, что называется «отдай меньше, но раньше», дозволена по Шариату и не относится к запретному риба, если только не основана на предварительном договоре».

В фетвах Постоянного комитета за подписью Бакра ибн Абу Зейда, шейха Абдульазиза Аль Шейха и шейха Абдульазиза ибн База сказано: «То, о чем спрашивают, известно среди факихов, как вопрос «отдай меньше, но раньше». Относительно дозволенности этого имеются разногласия среди обладателей знания, а правильным из двух мнений является дозволенность отдавать меньше, но раньше. Это мнение передается от имама Ахмада, ему отдали предпочтение шейхи Ибн Теймия и Ибн аль-Каййим, и его относят к Ибн Аббасу, да будет Аллах доволен им и его отцом».

В этом есть разногласия, и большинство запрещает это, если уменьшение происходит по просьбе и соглашению. Однако, если уменьшение произойдет добровольно без просьбы? Например должник, занявший сто тысяч на год, приходит к заимодавцу через шесть месяцев и говорит: «Хвала Аллаху, мои дела облегчились, и я хочу избавиться от долга. Я хочу отдать тебе сто тысяч сейчас». Заимодавец говорит ему: «Да воздаст тебе Аллах благом, а я прощаю тебе двадцать тысяч».

Сейчас это произошло не по просьбе. Должник хочет заплатить сто тысяч, однако заимодавец добровольно уменьшает ему сумму долга. Он говорит: «Раз ты гасишь долг сейчас, когда еще не вышел срок, то я прощаю тебе двадцать тысяч».

Здесь большинство ученых говорят о дозволенности этого. Они говорят, что он просто распорядился своим имуществом без просьбы и соглашения, и он волен распоряжаться своим имуществом.

Группа маликитов запрещала это даже если это происходило добровольно. Почему? Они сказали, чтобы закрыть возможность отговорок.

Вы знаете, да хранит вас Аллах, что маликиты больше всех употребляют формулировку «закрыть возможность отговорок», так что подобное является очень часто используемым у них. Некоторые ученые даже считают это специфической особенностью маликитов, хотя на самом деле относительно формулировки «закрыть возможность отговорок ученые единогласны. И если даже шафииты отвергают ее в книгах по основам, на практике они все равно используют ее. Однако мазхабы различаются по степени ее использования. Больше всего эту формулировку используют маликиты, они делают это очень часто, затем — ханбалиты, затем ханафиты, а затем шафииты.

Итак, группа маликитов сказала, что подобное запрещено, даже если будет происходить добровольно, чтобы закрыть возможность отговорок, и чтобы это не стало средством для использования правила «отдай меньше, но раньше», когда вместо просьбы будут ссылаться на то, что это происходит добровольно. Они сказали, что это полностью запретно.

Представляется очевидным, а Аллаху ведомо лучше, что правило «отдай меньше, но раньше» является дозволенным. Нет сомнения в том, что в этом облегчение для людей и избавление их от нужды, а на запретность этого нет довода. А что касается случая, когда это происходит добровольно, то нет сомнения в том, что это дозволено.

А что касается третьего вида риба сообразно сфере применения, то это риба в посредничестве.

Третий вид: посредническое риба

Что имеется в виду под риба в посредничестве?

Под риба в посредничестве понимается получение чего-либо взамен на просьбу авторитетного лица. Подобное известно в народе, как «связи», а обладатели знания дают этому такое определение: посредничество праведного или авторитетного человека в пользу другого с целью получения пользы или отведения вреда.

Получение чего-либо взамен на такое посредничество является риба, будь оно обусловлено чем-то или нет. Что это значит? Один человек говорит другому, авторитетному человеку: «Будь для меня посредником в получении долга в такой-то организации. Я заключаю договор с ними и мне необходим посредник, необходим тот, кто походатайствует за меня». Тот человек говорит: «Я походатайствую за тебя, и, если будет угодно Аллаху, ты получишь десять тысяч и отдашь мне пять тысяч». Или: «Я добьюсь для тебя свидетельства о праве собственности, а ты дай мне сто тысяч». Это обусловленное посредничество.

Или же оно может быть не обусловлено. Например, человек скажет: «Походатайствуй за меня, чтобы меня приняли в университет». Тот походатайствует, и после этого просивший его передаст ему в качестве подарка пять или десять тысяч по причине его помощи. Это считается получением риба. Почему?

По причине хадиса, переданного Абу Умамой от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Если кто-то походатайствовал за брата своего и тот подарил ему за это нечто, а он принял подарок, то он вошел в величайшую из дверей риба». Этот хадис привели Абу Дауд и ат-Табарани. Абу Дауд ничего не сказал о нем, а как вам известно, если Абу Дауд ничего не говорит о хадисе, то значит считает его приемлемым. Если Абу Дауд привел хадис и не назвал его слабым и не упомянул того, что указывает на его слабость, то значит он посчитал его пригодным для использования в качестве довода. Ибн Хаджар сказал: «Относительно его иснада есть некоторые разногласия». Аль-Албани назвал его хорошим, а Ибн Баз сказал, что он хороший в силу других хадисов.

При изучении иснада этого хадиса становится явной, а Аллаху ведомо лучше, его пригодность. Этот хадис хороший, а его передатчики надежные. Разногласия возникли только относительно одного из его передатчиков, а это — аль-Касим. Правильным мнением является, а Аллаху ведомо лучше, что этот хадис пригодный.

Некоторые обладатели знания на основании того, что запрет в этом хадисе носит общий характер, запретили брать подарок за любое посредничество, независимо от того оговорено оно заранее или нет.

Автор книги «Маталиб ули ан-нуха» сказал: «Тому, кто походатайствовал за другого, а ему дадут за это подарок, обязательно следует отказаться от этого подарка по причине того, что сказано в хадисе, приводимом Абу Даудом…» и далее он привел этот хадис.

Ибн Раджаб сказал в своей книге «аль-Каваид», правило №150: «К этому также относится подарок тому, кто походатайствует за него перед султаном или кем-то подобным. Это не дозволено. Об этом сказал аль-Кади Ийяд и на это указал Ахмад… Потому что это подобно плате, а ходатайство относится к сфере общественных интересов и не дозволено брать плату за него». Итак, первое мнение заключается в том, что запрет в хадисе носит общий характер.

Некоторые обладатели знания отнесли запрет в этом хадисе к обязательному или запретному ходатайству. Брать что-либо за такое ходатайство запретно и относится к риба.

Примером обязательного ходатайства служит ходатайство с целью избавления притесненного от несправедливости. Это ходатайство является обязательным. Если кто-то обладает влиянием и авторитетом, и он знает, что с мусульманином обошлись несправедливо, а его ходатайство может избавить его от несправедливости, то он обязан походатайствовать за него.

Примером запретного ходатайства служит ходатайство о назначении на какую-либо должность того, кто не достоин занимать ее. Такое ходатайство запрещено.

Не дозволено брать что-либо взамен на такие ходатайства. Ведь обязательное ходатайство относится к предписаниям религии и нельзя брать что-либо за него. А запретное ходатайство не дозволено в своей основе, и тем более нельзя брать что-либо за него.

А что касается дозволенного или желательного ходатайства, то они сказали, что нет проблем в том, чтобы взять подарок за него.

Ас-Санаани, да смилуется над ним Аллах, говорит о хадисе Абу Умамы: «В нем довод на запретность получения подарка взамен на ходатайство. Внешний его смысл указывает на то, что не имеет значения совершалось ли ходатайство с целью получить подарок или нет… Это названо риба в переносном смысле, потому что имеется сходство между двумя этими вещами. Ведь риба представляет собой увеличение имущества, изымаемого у другого человека без какой-либо компенсации, а это (получение подарка за ходатайство) подобно ему… Возможно здесь имеется в виду случай, когда ходатайство является обязательным, подобно ходатайству перед султаном, чтобы он избавил притесненного от притеснителя, или же случай, когда оно запретно, подобно ходатайству перед султаном наделить притеснителя властью над его подданными. В первом случае ходатайство является обязательным, и брать что-либо за него запретно. Во втором случае оно является запретным и брать что-либо за него также запретно… А если же ходатайство будет относительно чего-то разрешенного, то, вероятно, за него можно брать подарок, потому что он является вознаграждением за сделанное добро, совершение которого не было обязательным». Он отдал предпочтение этому мнению, а далее сказал: «Также можно предположить, что это является запретным, потому что ходатайство является легкой вещью, за которую обычно не берут вознаграждение».

Итак, согласно этому мнению, есть разница между обязательным и запретным ходатайствами и ходатайством относительно чего-либо разрешенного.

Некоторые обладатели знания отнесли запрет в этом хадисе к ходатайству относительно общественных интересов. Они сказали, что в этом хадисе речь идет о том, кто ходатайствует относительно дела, которое затрагивает всех мусульман, а не кого-то одного. Например, если ходатайствуют за справедливого человека, чтобы его наделили властью. Конечно, здесь ходатайствуют за одного человека, однако наделение его властью затрагивает интересы всех мусульман. Они сказали, что ходатайство относительно общественных интересов относится к обязательным предписаниям и не дозволено брать что-либо за него.

Говорит шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах: «А что касается подарка за ходатайство, подобно ходатайству перед обладателем власти за человека с целью избавить его от несправедливости, соблюсти его права, наделить его властью, которую он заслуживает, использовать его в боевой армии, если он пригоден для этого, выдать ему пожертвование из благотворительного имущества, предназначенного для бедняков, факихов, чтецов Корана, аскетов и им подобным, если он относится к их числу, а также к иным подобным ходатайствам, благодаря которым совершается обязательное или устраняется запретное — то за такое ходатайство также не дозволено принимать подарок. При этом дарящему подарок дозволено прилагать все усилия в том, что приведет его к соблюдению его прав или избавлению от несправедливости… Это передается от праведных предшественников и великих имамов». То есть то, что подобное не дозволено. Далее будет приведено обоснование запрета тем, что это относится к общественным интересам. Он сказал: «Некоторые из факихов поздних поколений разрешили это и отнесли к оплате за услуги. Подобное противоречит Сунне, а также словам сподвижников и имамов и является ошибкой».

Итак, это четвертое мнение по этому вопросу. Оно заключается в том, что брать подарок за ходатайство разрешено, даже если он был оговорен заранее, потому что это относится к плате за услугу. Это слабое мнение.

Далее он сказал: «Потому что подобное дело относится к общественным интересам, заниматься которыми является обязательным либо по причине знатности, либо по причине способности».

Итак, если ходатайство касается сферы общественных интересов, то брать за него подарок не дозволено, ни путем договоренности, ни иным путем. Далее следует его длинный текст о том, что эти интересы не относятся к одному конкретному человеку.

Таким образом, по этому вопросу высказано четыре мнения и к ним можно добавить пятое:

Первое мнение: брать подарок за ходатайство запрещено абсолютно, каким бы ни было ходатайство и в какой форме не вручался бы подарок.

Второе мнение: запрещено брать что-либо взамен на обязательное или запретное ходатайство.

Третье мнение: запрещено брать что-либо взамен на ходатайство относительно общественных интересов, которые приносят пользу всем мусульманам.

Четвертое мнение: нежелательно брать что-либо взамен на ходатайство. То есть это относится к нежелательным, а не запретным действиям.

Пятое мнение: разрешено брать что-то взамен ходатайства, потому что это относится к плате за услугу.

Представляется очевидным, а Аллаху ведомо лучше, что нельзя брать что-либо взамен на ходатайство абсолютно. Ведь возможность ходатайствовать — это дар от Аллаха, который человек получает по милости Аллаха и не дозволено брать что-либо взамен на него в пользу рабов Аллаха, и хадис подтверждает это.

Обратите внимание, братья, что речь идет о получении чего-либо просто за ходатайство. Если же это ходатайство потребовало затрат, то разрешено взять компенсацию за эти затраты. Если ради ходатайства пришлось отправиться в путь или остановиться где-то для проживания, то разрешено взять компенсацию за потраченные средства. Относительно этого нет споров. Например, он потратился на жилье, то есть поехал в другой город, потратился на билеты, остановился в гостинице и заплатил за нее, и все это ради того, чтобы сделать ходатайство. Он поехал, чтобы принести пользу своему брату, и ему разрешено получить компенсацию за свои затраты, потому что это не будет платой за само ходатайство.

То же самое относится к случаю, если ходатайство связано с какой-то работой. В этом случае разрешено брать плату за эту работу, но с условием, что она не будет выходить за рамки обычной платы. То есть, если наряду с ходатайством приходится ходить по инстанциям, получать бумаги и, что называется в народе, «хлопотать по делу». Таким образом он и ходатайствует, и хлопочет. С ходатайством связаны хлопоты и разрешено ему взять за эту работу обычную плату. То есть, если обычно за это дают сотню, то он берет сотню, но пусть не берет двести, потому что он ходатайствовал. Ведь нельзя брать что-то взамен на ходатайство.

Нас часто спрашивают об этом вопросе. К нам приходят люди и говорят: «О шейх, я хочу получить такую-то должность, и один человек сказал мне, что добьется для меня этой должности за пять… десять… двадцать… сто тысяч. Разрешено ли это?»

Ответ: в этом вопросе может быть несколько ситуаций:

Первая ситуация: этот человек сам работает в том месте, и нельзя давать ему деньги, потому что это является взяткой, которая запретна и относится к числу больших грехов.

Вторая ситуация: если этот человек добьется должности для другого посредством ходатайства и авторитета. Согласно правильному мнению ученых, ему не дозволено давать деньги, потому что нельзя брать что-либо взамен на ходатайство.

Третья ситуация: если этот человек хлопочет и ходит по инстанциям и при этом не является должностным лицом и не использует свой авторитет, но просто занимается этим делом, доводя его до конца. Ему разрешено взять обычную плату, потому что эти действия считаются работой.

Остается ответить на вопрос: почему это относится к риба? Почему получение чего-либо за ходатайство относится к риба, как об этом говорится в хадисе?

Некоторые обладатели знания посчитали, что это по причине сходства, а не по причине истинной сути. Получение чего-либо за ходатайство похоже на риба в том плане, что в обоих случаях что-то получается не в обмен на что-то другое. Ростовщик получает что-то просто так без обмена, и ходатайствующий также получает что-то просто так без обмена. Ведь за ходатайство нельзя ничего брать, и получается он берет это просто так, тем самым возникает сходство с риба.

Некоторые обладатели знания сказали, что это является риба, потому что имеет место получение чего-то без обмена на что-то разрешенное Шариатом. Это риба по своей сути, потому что происходит увеличение имущества без обмена на что-то разрешенное Шариатом. Они сказали, что поэтому подобное является риба.

На это указывает внешний смысл хадиса. Внешний смысл хадиса указывает на то, что подобное является одним из видов риба, и поэтому мы назвали его посредническим риба.

Осталось рассмотреть еще один вопрос, который поднимают приобретающие знания, когда представляется этот хадис. Ученые исследовали его и некоторые из них сказали, что этот хадис слабый со стороны его содержания. Почему? Они сказали, что по причине его противоречия достоверному хадису: «Если кто-то сделает вам добро, то вознаградите его».[3] Они сказали, что вручение ему подарка относится к вознаграждению.

Другие ученые ответили на это. Так, аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Некоторые вообразили, что этот хадис противоречит словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Если кто-то сделает вам добро, то вознаградите его, а если не сможете вознаградить, то возносите за него мольбу до тех пор, пока не посчитаете, что вознаградили его». Этот хадис привели Абу Дауд и другие. Я же считаю, что здесь нет противоречия, поскольку речь идет о том, в чем нет ходатайства. «Если кто-то сделает вам добро, то вознаградите его» — имеется в виду, что если кто-то сделает вам добро, но только не посредством ходатайства, то вознаградите его. Или же речь идет обо всем, что не является обязательным».

Последние слова соответствуют второму мнению, а именно, что запрещено давать вознаграждение за обязательное ходатайство, а если оно не является обязательным, то можно вознаградить за него. Однако более сильным является первое мнение, а именно, что вознаграждать следует за добро, которое совершено не посредством ходатайства. А что касается добра, сделанного посредством ходатайства, то не дозволено брать за него подарок.

Шейху Ибн Усеймину, да смилуется над ним Аллах, задали точно такой же вопрос. Его спросили: «Достопочтенный шейх, есть два достоверных хадиса, которые противоречат друг другу. Первый — слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: « Если кто-то сделает вам добро, то вознаградите его, а если не сможете вознаградить, то возносите за него мольбу до тех пор, пока не посчитаете, что вознаградили его». Этот хадис привели имам Ахмад, Абу Дауд и ан-Насаи с достоверным иснадом. Второй хадис — « Если кто-то походатайствовал за брата своего и тот подарил ему за это нечто, а он принял подарок, то он вошел в величайшую из дверей риба». Его привел Абу Дауд и это хороший хадис. Этот человек, который походатайствовал за своего брата, несомненно сделал ему добро, и если тот захочет вознаградить его подарком, то как можно считать это риба? Объясните нам, да воздаст вам Аллах благом».

Шейх ответил: «Во-первых, нет противоречия между аятами Корана и нет противоречия между достоверной Сунной. Это известное правило для обладателей знания. Если ты прочитаешь два аята, которые покажутся тебе противоречащими друг другу, то перечитывай их раз за разом, и если все равно не достигнешь нужного результата, то обратись к обладателям знания. То же самое говорится о двух достоверных хадисах, то есть, что между ними не может быть противоречий. Если же у тебя возникают проблемы с пониманием, то перечитай их раз за разом. Если ты не сможешь объединить их, то посмотри на то, какой хадис сильнее. Ведь хадисы, передаваемые от Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, не подобны Корану. Они могут иметь одиночный путь передачи, а могут передаваться многими путями. Что касается одиночных хадисов, то, как известно, некоторые передатчики сильнее других, так что смотри на то, какой из двух хадисов сильнее…

В этом хадисе речь о подарке, который тот, за кого походатайствовали, вручает тому, кто походатайствовал за него. Имеется в виду такое ходатайство, посредством которого человек стремится к Лику Аллаха, всемогущ Он и велик. Подарок за него не принимается, потому что то, посредством чего стремятся к Лику Аллаха, не может быть причиной получения мирских благ. Также, потому что тот, кто ходатайствует, стремится к Лику Аллаха, а если ему дать подарок, то его душа одолеет его, и в будущем он станет ходатайствовать ради того, чтобы получить что-либо от людей. Поэтому его предостерегают от принятия подарка. А что касается хадиса « Если кто-то сделает вам добро, то вознаградите его», то здесь имеется в виду добро, совершенное не посредством ходатайства. Этот хадис носит общий характер, а предыдущий — частный».

Таким образом, хадис «Если кто-то сделает вам добро, то вознаградите его» носит общий характер, а хадис о ходатайстве — частный, и общий хадис конкретизируется частным хадисом.

Мы скажем, что если добро совершается посредством ходатайства, то нельзя брать что-то за него. А если не посредством ходатайства, то можно.

Таким образом, мы закончили первое правило, хорошо упорядочив и разобрав его. Мы хотели разъяснить в нем эти виды риба, их сущность и разницу между ними, чтобы приобретающий знание не путался между ними.


Ответы на вопросы:

Хвала Аллаху, Господу миров. Я свидетельствую, что нет бога кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник.

А затем:

Мы благодари нашего шейха за то, что он разъяснил нам на прошлых уроках и просим его разрешения задать ему ряд вопросов, связанных с финансовыми отношениями в общем и с темой урока, в частности.

Вопрос: да хранит вас Аллах. Каково суждение относительно сделки с ростовщическим банком, который открыл окно для исламских банковских операций. Сделка заключается в том, что я хочу построить дом, и банк дает мне деньги с условием, что дом будет находиться у них в залоге до тех пор, пока не будет погашена сумма долга с процентами, которые составляют 6% годовых?

Ответ: этот вопрос следует разбить на части:

а) разрешено ли мне заключать сделку с банком, который имеет дело с риба?

Здесь можно говорить о шариатском постановление и благочестии. Что касается благочестия, то человеку следует удаляться от таких банков насколько это возможно и сотрудничать с другими, если может. А что касается шариатского постановления, то если он заключает сделки с этими банками, это разрешено. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заключал сделки с иудеями, а они занимались риба, и при этом Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал об этом. Если сделка с ростовщическим банком происходит в дозволенной сфере, то она разрешено, хотя ближе к благочестию будет удаляться от этих мест.

б) брат говорит, что этот банк открыл окно для исламских банковских операций. Разрешено ли профинансировать через них строительство дома, если они берут дом в залог и начисляют проценты?

Эти проценты не являются процентами по долгу, иначе сделку нельзя было бы назвать исламской. Это называется финансированием. Например, кто-то хочет купить дом. Банк покупает этот дом и продает ему его в рассрочку за большую цену, чем купил его. Это надбавка на цену, а не на долг. Но я не выношу суждения о договорах, пока не прочитаю их. На самом деле мы сталкивались со злоупотреблениями от этих банков. Ведь они имеют дело с явным риба, и для них нет проблем, чтобы проявлять недобросовестность в других вопросах. Очень часто договора оказываются по своей сути ростовщическими. Иногда они вообще не имеют продаваемый товар в собственности. Поэтому они могут сказать человеку: «Вот чек. Если хочешь, отоварь его, например, в автосалоне. А если хочешь, то положи его в карман и распорядись им по своему разумению». Ему нет нужды покупать автомобиль или что-то еще, хотя формально это сделка по покупке автомобиля!

Ученые говорят, что риба, совершаемое путем обмана, хуже, чем явное риба.

Необходимо посмотреть на договор. Если сделка оформлена правильно: то есть банк покупает дом, и он полностью переходит в его владение, и банк не обязывает покупателя ничем прежде, чем получит дом в собственность, ни распиской, ни обязательством, ни внесением задатка, ни чем иным, так что тот имеет свободу действий при покупке дома, если захочет, то купит его у них, а если захочет, то откажется, и банк продает ему дом в рассрочку с надбавкой в цене, о которой они договорились при заключении договора, так что его цена стала, например, полтора миллиона в рассрочку на двадцать пять лет — такая сделка является действительной.

Однако необходимо подробно изучать каждую сделку с ростовщическим банками. Я говорю вам, братья, что нельзя опираться на слова сотрудников таких банков, потому что их нельзя считать добросовестными по причине того, что они имеют дело с риба. Нельзя опираться на их сообщения, но необходимо проверять их, необходимо убедиться, что они действительно владеют продаваемым товаром и т.п.

В наши дни, братья, ростовщические банки умудряются продавать воображаемый товар, которого нет в природе. Они называют это исламским финансированием, а сами продают воображаемый товар, которого не существует! Например, они говорят, что у них есть железо в Бахрейне, и они готовы продать его тебе, а потом по твоему поручению перепродать его за более высокую цену.

Как то раз я сказал, что если бы в Бахрейне действительно было столько железа, как они утверждают, то Бахрейн бы утонул! Но на самом деле это железо существует только на бумаге. Или же они говорят, что у них есть платина или нечто подобное в Никарагуа или где-то еще. А некоторые люди, и это очень важный вопрос, вообще не знают какой товар они покупают посредством этого финансирования. Ко мне приходили некоторые люди с подобным вопросом, и я спрашивал одного из них: «Что ты купил?». Он говорил: «Клянусь Аллахом, я не знаю. Они сказали, что это то ли рис, то ли кофе». Он не знает, что купил!! Этот вопрос вообще выходит из раздела торговли, потому что необходимо знать, какой товар ты покупаешь. Однако, к сожалению, многие люди делают это просто ширмой для совершения риба.

Необходимо, чтобы ты знал какой товар ты покупаешь и знал о том, что банк действительно владеет им. И я даю фетву о том, что нельзя поручать банкам перепродавать купленный тобой товар. Займись сам его продажей или поручи это тому, кому ты доверяешь, не имеющему отношения к банку. Ведь нельзя опираться на слова и действия этих банков.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. В некоторых университетах существует система штрафов. Например, они говорят, что, если затянуть с регистрацией позже определенного срока, будет назначен штраф в размере 500 дирхамов. Каково суждение относительно этого?

Ответ: Если увеличение относится к наказанию, а не к договорам, то это не считается риба, хотя некоторые наши шейхи относят это к риба. Например, будет сказано, что штраф 500 дирхамов, но если не погасить его в течение месяца, то он возрастет до тысячи. На самом деле это наказание. Тот, кто совершит нарушение и заплатит штраф в течение месяца, штраф для него составит 500 дирхемов. А тот, кто заплатит в течение двух месяцев, то его наказание составит тысячу. Это, согласно мнению о дозволенности имущественных наказаний, и это не относится к риба по правильному мнению обладателей знания, даже если некоторые наши шейхи сказали, что это риба, потому что предполагает рост, но на самом деле это два разных наказания. Тот, кто совершит нарушение и заплатит штраф в течение месяца, — его наказание составит пятьсот, а кто совершит нарушение и заплатит штраф в течение двух месяцев, то его наказание будет больше и составит тысячу. Если он заплатит в течение месяца, то получит первое наказание, а если заплатит в течение двух месяцев, то получит второе наказание. Это два наказания и в этом нет умножения.

А что касается надбавки в договорах:

Если она оговорена заранее при заключении договора, то в этом также нет проблем. Объясню на примере: университет объявляет, что кто зарегистрируется в течение первого месяца, тот заплатит три тысячи. Кто зарегистрируется в третий месяц, тот заплатит пять тысяч. Кто зарегистрируется в шестой месяц, тот заплатит десять тысяч. Тебе повышают плату за то, что ты до сих пор не зарегистрировался? Нет. Университет установил конкретные сборы, и когда я заключаю договор, мне известно, что они требуют. Если я заключу договор в этот месяц, то с меня требуют пять тысяч и на этом все, никакой надбавки нет. Если я заключу договор на второй месяц, то с меня потребуют десять тысяч, а не пять, и я заключу договор на эту сумму. Подобное дозволено.

Если же договор заключен на конкретную сумму, а затем плата повышается по причине просрочки платежа, то это уже риба. Например, я заключил договор с университетом, что буду платить за каждый месяц или за каждый семестр по пять тысяч, а они скажут мне, что если я не заплачу вовремя, то они увеличат мне плату до шести тысяч, то это будет запретное риба.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Что вы скажете о кредитных картах исламских банков, по которым начисляются бонусы по различным программам, таким как мили авиакомпаний, а также дисконтных картах на потребительские товары, такие как связь и бензин?

Ответ: Что касается кредитных карт, то я считаю, что в любом случае, даже если их выпускают исламские банки, ими нельзя пользоваться, кроме случаев крайней необходимости.

Почему я считаю так даже относительно карт исламских банков? Потому что на самом деле исламские банки являются агентами и представителями международных компаний, выпускающих кредитные карты. Карты принадлежат международным компаниям, а исламские банки являются агентами. Да воздаст им Аллах благом за то, что они не требуют от клиента надбавку. Однако, на самом деле, если возникает причина надбавки, то они выплачивают ее основным компаниям. Они не берут пени с клиентов, но сами платят ее компаниям. Поэтому в договоре необходимо указывать срок, в течение которого должна быть возвращена сумма кредита. Если они и не берут пени за просрочку, то вторая сторона должна выплатить всю сумму в течение сорока дней, поскольку с точки зрения системы и закона им дозволено брать пени если кредит не погашен в срок, и этим обязывают их материнские компании.

На самом деле, подобные договора являются по своей сути ростовщическими, даже если исламские банки и не обязывают клиента платить что-либо сверху. Поэтому я говорю, что если человек не нуждается в них, то ему не следует пользоваться ими и нельзя этого делать.

Если же он нуждается в них, например, для покупки каких-то необходимых ему вещей, которые он не сможет купить иным способом, то пусть возьмет их из исламских банков с условием, что обязательно погасит кредит в срок, чтобы банку не пришлось платить ничего за него, и он не стал бы причиной совершения риба. Ведь на самом деле, если он сам и не платит риба, то становится его причиной, если просрочит выплату. Мне известно, что некоторые исламские банки тратят миллионы каждый год, чтобы закрыть кредиты по этим картам.

Осталось ответить на последнюю часть вопроса, а именно, что эти банки начисляют на эти карты так называемые бонусы в виде баллов, миль и т.п. Разрешено ли пользоваться этими бонусами?

Если эти бонусы достаются всем участникам программы, набравшим определенное число баллов, то если здесь нет азартной игры, когда бонус может достаться, а может не достаться, то, согласно правильному мнению обладателей знания, ими пользоваться дозволено. То есть каждый, кто набрал определенное количество баллов получает определенный бонус, и в этом нет азартной игры, то, согласно правильному мнению обладателей знания, их использование дозволено.

Если же речь идет о розыгрышах: розыгрыше автомобиля, розыгрыше виллы, розыгрыше чего-то еще, то подобное не дозволено, потому что является азартной игрой.


Вопрос: Два близких по смыслу вопроса. Первый: если я взял в долг у одного человека сто тысяч, а когда наступил срок возврата, я отдал ему сто десять тысяч без всяких условий в качестве подарка от себя, то дозволено ли это? Второй: каково суждение относительно того, что человек взял в долг у другого лошадь без всяких условий, а когда пришел срок возврата, то вернул ему более лучшую лошадь, чем брал? Относится ли это к риба?

Ответ: Некоторые обладатели знания запрещают это, и говорят, что это один из предлогов для риба. Они говорят, что если человек взял в долг сто тысяч, то должен вернуть ровно сто тысяч. Также они говорят, что он должен вернуть то же самое, что брал, по размеру и качеству.

Однако, согласно правильному мнению обладателей знания, если подобное не было обусловлено, то относится к воздаянию лучшим и это дозволено. Например, человеку дозволено вернуть сто тысяч и дать сверху подарок или вернуть более лучшее животное, чем он брал, и т.д. Это подтверждается достоверными хадисами.

Однако, остается один проблемный вопрос для обладателей знания. Если известно, что человек собирается вернуть лучшее, чем брал, то дозволено ли давать ему в долг, не ставя никаких условий? Или же необходимо поставить ему условие, чтобы он не возвращал ничего сверху?! Это вопрос о том, о ком известно, что он собирается вернуть лучшее, чем брал. Если будет угодно Аллаху, то на одном из следующих уроков при разборе правила «всякий долг, приносящий выгоду, относится к риба» мы затронем этот момент и обсудим вопрос о том, о ком известно, что он собирается вернуть лучшее, чем брал.


Вопрос: Если я дал человеку в долг и попросил его вознести мольбу за меня, относится ли это к риба?

Ответ: Если будет угодно Аллаху, во время разбора правила о «всяком долге, приносящем выгоду» будет сказано, что есть исключения для таких выгод согласно единодушному мнению обладателей знания. К ним относится благодарность заимодавцу и похвала ему. В этом есть выгода для него, однако это относится к одним из неотъемлемых элементов долга. К этому также относится мольба должника за заимодавца. Это выгода, однако она неотъемлема от долга! Если бы она была запрещена, то был бы запрещен всякий долг, но подобные вещи являются исключением согласно иджма обладателей знания. Поэтому Ибн Хазм, да смилуется над ним Аллах, говорит: «В этом мире нет долга, который не приносил бы выгоду». Благодарность, похвала, мольба — все это относится к неотъемлемым пользам или же пользам, которые проистекают из человеческой природы, и они являются исключением из правила. Я поговорю об этом, если будет угодно Аллаху, во время разбора правила «всякий долг, приносящий выгоду, относится к риба».


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Я работаю в магазине косметики. Компания иногда присылает нам подарки, которые мы раздаем сотрудникам, а иногда мы сами покупаем их за счет магазина и раздаем. Каково суждение относительно этого?

Ответ: Хвала Аллаху, насколько я понял, речь идет о мотивирующем вознаграждении для сотрудников. Если дело обстоит так, как я его понял, и сотрудников мотивируют этими подарками, и они не являются частью зарплаты и не обусловлены договором, то в вопросе вознаграждения есть простор. Подобное дозволено и нет в этом проблем.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Что вы скажете насчет использования кредитных карт при наличии уверенности в том, что использованная сумма будет погашена вовремя и не придется платить никаких пеней или процентов, если целью их использования является получение необходимых услуг и скидок, предоставляемых владельцу этих карт?

Ответ: Проблема в том, что такой договор сам по себе является ростовщическим, ведь в нем либо дается разрешение на риба, либо он включает его в себя:

Дается разрешение на риба: потому что в нем сказано, что кредит должен быть погашен в течение сорока дней, в противном случае сумма долга увеличивается.

Если же сказать, что кредит будет погашен в срок и не придется платить пеню, то ведь в основе нам вообще нельзя входить в эту дверь. Однако если в этом есть нужда, и человек не может получить необходимые вещи в полном объеме иначе, как этим путем, путем использования кредитных карт, то нет проблем в том, чтобы получить их у исламских банков, но с условием, чтобы человек обязан был погасить кредит до истечения срока, прежде, чем будут начислены пени, потому что, как мы уже говорили, в этом случае он станет причиной возникновения риба, так как банку придется платить за него основной компании.


Вопрос: Да будет доволен вами Аллах. Если банк согласится выдать кредит в обмен на то, что человек откроет у них счет, то почему мы не можем сказать, что банк таким образом пытается получить гарантию соблюдения своих прав вместо того, чтобы относить это к риба?

Ответ: Изначально мы не говорим об этом, но мы говорим, что банки никому не дают в долг просто так. Они выдают либо запретные ростовщические кредиты, либо занимаются финансированием путем мурабаха и т.п. Однако в том примере, который мы привели, у человека были долговые обязательства перед одним банком. Другой банк говорит ему: «Мы выдадим тебе кредит на требуемую сумму, чтобы ты погасил свой долг перед другим банком с условием, что ты откроешь счет у нас». Теперь они выдают ему кредит на сумму его долга перед другим банком ради того, чтобы он открыл счет у них, потому что в открытии счета есть выгода для банка. В открытии счета в банке есть для него выгода, поскольку человек вкладывает свои деньги, и банк получает прибыль от их движения. Вот это мы называем риба. Например, банк дал ему кредит на сто тысяч с тем, чтобы он вернул эти сто тысяч и добавил выгоду для банка открытием счета в нем. Это мы называем риба и говорим, что это не дозволено.

А что касается вопроса финансирования и того, что банк ставит его условием наличие счета в этом банке для того, чтобы отчислять из него сумму финансирования, то это не относится к вопросу кредитов.


Вопрос: Допустимо ли выплачивать сумму комиссионного вознаграждения сотруднику компании при оформлении продажи недвижимости через него от собственника недвижимости если этим не причиняется вред владельцу компании?

Ответ: Если это частная компания, а не государственное учреждение, и она работает в определенном секторе, то дозволено ли давать что-либо сотруднику этой компании за услуги, которые оказывает эта компания?

Мы скажем, что если компания запрещает подобное, то это не дозволено, потому что мусульмане должны соблюдать свои договора. То есть, если компания поставила условие своему сотруднику, чтобы он не брал ничего, то нам не дозволено помогать ему в запретном, которое противоречит заключенному им договору, ведь мусульмане должны соблюдать свои договора.

Если же компания не запрещает этого, а наоборот позволяет своим служащим брать что-либо с клиентов, то тут мы смотрим: влечет ли это за собой вред для компании или вред для другого клиента, как, например, если заплатившему будет оказываться предпочтение перед ним. Например, сейчас он обязан выполнить работу для такого-то клиента, но отдает перед ним предпочтение заплатившему. Подобное не дозволено.

Ведь нельзя причинять вред и делать то, что приведет к вреду. А если компания не запрещает этого и это не влечет за собой вред компании или другому клиенту, то мне представляется очевидным, а Аллаху ведомо лучше, что в этом нет проблем если речь идет о частной компании.


Вопрос: Да хранит вас Аллах. В чем разница между посредническим риба и взяткой?

Ответ: Взятка — это имущество, передаваемое чиновнику взамен на некую пользу, которую человек должен получить от этого учреждения, или на избавление от вреда, который может причинить ему это учреждение. Этот чиновник работает в этом учреждении и ему дают деньги либо ради получения пользы, либо ради избавления от чего-то требуемого от него для этой компании или этого учреждения. Например, человек приходит к служащему в государственном учреждении и дает ему деньги взамен на то, что тот устроит его на какую-либо должность в этом учреждении. Это взятка.

А посредническое риба — это если человек выступает посредником благодаря своему авторитету, ходатайству и положению, чтобы получить пользу для другого человека или избавить его от вреда, а затем берет за это что-то, независимо от того, было ли это обусловлено изначально или нет.


Вопрос: Несколько вопросов, касающихся касс взаимопомощи, собираемых служащими или простыми людьми. Относятся ли они к долгу, приносящему выгоду, или же к похвальному долгу?

Ответ: Если будет угодно Аллаху, обо всем этом мы поговорим при разборе правила «всякий долг, приносящий выгоду, относится к риба». А вкратце я скажу, что эти кассы дозволены и не относятся к долгу, приносящему выгоду.


Вопрос: Да хранит вас Аллах. Я хочу спросить о суждении относительно использования карт, выпускаемых некоторыми магазинами, на которые начисляются баллы в зависимости от покупок, а затем за счет этих баллов предоставляются скидки на товары.

Ответ:  Этот вопрос подобен тому, на который мы уже отвечали ранее. Если это вознаграждение достается каждому, кто выполнит требуемое условие, то в нем нет проблем. Основой в вознаграждениях является то, что в их использовании есть простор, но при условии, чтобы это не было азартной игрой.

Если же это становится азартной игрой, когда вознаграждение может достаться ему, а может не достаться, то подобное не дозволено.


Вопрос: Да хранит вас Аллах. Повторный вопрос о сетевом маркетинге.

Ответ: Сетевой маркетинг в общем — это глобальный обман. Все компании, которые я изучил, имеют шариатские препятствия для действительности сделок с ними и поэтому мы говорим, обобщая, что сетевой маркетинг не дозволен по причине правил, по которым они работают. Но не следует путать между сетевым маркетингом и покупками в сети. Покупки в сети — это покупки через интернет, это другое. Однако сетевой маркетинг —это специальный термин для конкретной системы, в которой продвигается конкретный товар или продается конкретный товар. В ней действуют вознаграждения и определенные правила.

Все компании сетевого маркетинга, которые я изучил имели шариатские препятствия. Однажды ко мне пришли представители одной компании и представили мне свою систему. Я сказал им, что в ней имеются такие-то и такие-то вещи, запрещенные Шариатом. Они спросили: «А если мы уберем их, то наша деятельность станет дозволенной?». Я сказал, что если они уберут их, то это станет дозволенным. Однако было бы очень трудно избавиться от них и поэтому я не слышал, чтобы они поменяли что-то в своей системе.

Поэтому мы говорим в общем, что это не дозволено. Если же спрашивают о конкретной компании, то мы смотрим: если мы уже изучили эту компанию ранее, то даем фетву на основании того, что мы знаем о ней, а если имеется нечто новое, свободное от шариатских запретов, то это принимается в расчет.

В любом случае, основной принцип, который мы обнаружили, заключается в том, что эти компании занимаются глобальным обманом и отмыванием денег в той или иной форме, это, не говоря уже о противоречиях Шариату в самом деле, которым они занимаются. Поэтому мы предостерегаем от этого. Если же найдется определенная компания, которая изучается отдельно, то это другое.


Вопрос: Если банк предложит открыть в нем счет взамен на карту, которой можно будет бесплатно пользоваться ресторанами в аэропортах мира, то каково суждение об открытии счета с таким намерением?

Ответ: Суть открытия счета в банке — это вложение денег, и если оно не предполагает начисления процентов и надбавок, то в этом нет проблем. Однако вопрос сейчас в том, что если открыть счет, то дается вознаграждение, дается скидочная карта или тому подобное. По своей сути это выгода взамен на вложенные деньги. Однако речь идет не о долге, а о вложении.

Этот вопрос вызвал у меня затруднения по ряду причин, и я не смог ответить дозволено ли подобное или запретно. Я имею в виду то, что дарят клиентам банков за исключением обычных подарков, таких как календарики или некоторые предметы личного пользования, например в виде баллов на карту. То есть в основе по своей сути такие дела запретны. Однако, раз речь здесь идет не о долге, то это вызвало у меня затруднения, и я не могу с уверенностью сказать о запретности или дозволенности этого.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Некоторые исламские банки выдают предоплаченную карту, на которой нет никаких денег. Абонент сам пополняет ее той суммой, какой пожелает. Однако, если он покупает за дирхамы, то они ничего не берут, а если покупает за другую валюту, то они вычитают разницу в курсе валюты. Дозволено ли это?

Ответ: Это называется дебетовой картой. Банковские карты бывают двух видов: кредитные и дебетовые. Дебетовые карты пополняются клиентом, как описал брат. Он может положить сто дирхамов, может тысячу, может десять тысяч, а затем человек покупает в пределах той суммы, которую он положил туда.

Что касается дебетовых карт, то если договором не предусмотрено начисление на них ростовщических процентов, то их использование дозволено, потому что при их использовании не возникает прибавки. Если человек может использовать только ту сумму, на которую он пополнил карту, то это дозволено.

Остается момент, который описал брат, а именно, что если человек пользуется картой, например, в ОАЭ и снимает деньги в дирхамах и покупает за дирхамы, то с него ничего не берется. Однако, если мы предположим, что его баланс в дирхамах, и он покупает через интернет, например, за доллары, то они берут с него разницу в курсе валюты, при чем эта разница иногда может быть выше рыночной на определенную величину. Если обмен происходит сразу в том смысле, что они снимают деньги с баланса сразу просто по причине совершения покупки, снимают эквивалент суммы покупки непосредственно с баланса карты, то это является допустимым.

Если же обмен будет происходить с отсрочкой на день или два, то это не дозволено, потому что условием действительности обмена валют является расчет на месте. А что касается того, что банк берет разницу в курсе валюты выше рыночной, то в любом случае, если она была известна и стороны были согласны с ней, то в этом нет проблем, потому что они согласились на это. То есть если они согласились на определенный курс, по которому будут покупаться доллары, динары или другая валюта, то в этом нет проблем при условии моментального обмена, чтобы валюта перешла из рук в руки.


Вопрос: Можно ли покупать золото с карты MasterCard, если деньги снимаются с баланса сразу же после помещения карты в банкомат?

Ответ: Покупка золота посредством карт требует уточнения:

Если карта относится к той категории, с которой деньги моментально переводятся со счета покупателя на счет продавца, который находится в магазине, то это дозволено, потому что обмен денег на золото произошел на месте сделки.

Если же деньги переходят со счета на счет с задержкой или же такая задержка возможна, так что перевод на счет продавца занимает час, два или три часа, то в отношении золота подобное не дозволено, потому что условием его продажи является расчет на месте. Даже если деньги списались со счета покупателя, но еще не попали на счет продавца, обмен товара на деньги нельзя считать состоявшимся.

Если же карта такова, как сказал спрашивающий, или же как некоторые карты, в результате транзакции по которым деньги списываются со счета покупателя и попадают на счет продавца, то подобное дозволено и обмен считается состоявшимся.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Дозволено ли тому, кто считает слабым хадис «Если кто-то походатайствовал за брата своего и тот подарил ему за это нечто…» давать людям фетву о дозволенности подобного, основываясь на том, что этот хадис слабый?

Ответ: Тот, кто не считает этот хадис достоверным, может дать фетву о дозволенности подобного. Ведь нет довода на его запрет кроме этого хадиса. Раз он не считает этот хадис достоверным и не считает, что ходатайство относится к числу поклонений, за которые ничего не берется (а это вторая причина запрета), то он может дать фетву о дозволенности подобного. Он считает, что это относится к вознаграждению за добро, о котором сказано в хадисе, и другой хадис не противоречит ему, потому что он считает другой хадис слабым.


Вопрос: Да будет доволен вами Аллах. Некоторые люди сотрудничают с исламскими банками и банковскими конторами. Такой человек говорит: «Я сотрудничаю с ними, и даже если у них есть нарушения, то они сами несут ответственность за сделку. Ведь я сотрудничаю с ними, основываясь на том, что их сделки соответствуют Исламу и у меня нет знания, чтобы различать между дозволенными и недозволенными сделками». Что вы скажете об этом?

Ответ: Да, сотрудничество с исламскими банками, которые имеют шариатские советы, дозволено в общем. Однако если в сделке есть явное нарушение, или же человек сомневается, то ему обязательно следует спросить об этом у обладателей знания, особенно если дело запутано. Однако, если простолюдин идет и заключает сделку с банком, который имеет шариатский совет, и он не замечает явного нарушения в сделке, то это дозволено, и он следует основе.

Однако сказать: «Я возложил это на шариатский комитет, а сам останусь в безопасности» — так не пойдет! Если ты видишь в сделке явное нарушение, не говори: «Мне все равно. Комитет дал фетву»! Ты должен либо спросить, либо удержаться от совершения этой операции.

Мы говорим, что тот, кто сотрудничает с исламскими банками, и он не видит ничего подозрительного в сделке, и никто не сообщил ему ничего о ней, а основой является, что эти банки исламские и имеют консультационные советы, то это ему дозволено, хотя мы и советуем ему спрашивать.

Однако, если очевидно, что в сделке есть нарушение, или же человек услышит об этом, то ему нельзя приводить в качестве довода на дозволенность сделки наличие у них шариатского совета. Нет, необходимо спрашивать, чтобы снять с себя ответственность.


[1] Муслим.

[2] Аль-Бейхаки назвал этот хадис слабым в «ас-Сунан аль-кубра».

[3] Ахмад, Абу Дауд и ан-Насаи.

Третий урок

Третий урок

Хвала Аллаху, Господу миров. Полные и совершенные благословения и мир тому, кто был послан милостью для миров, его семье и всем сподвижникам. А затем:

…Нам следует стремиться к обучению достоверному знанию и распространению Сунны, если мы хотим блага для нашей общины и наших обществ. Для этого мы проводим наш курс, и я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, чтобы Он наделил меня и вас искренностью и сделал наш курс благословенным, так как мы изучаем здесь очень важные правила, связанные с риба, которое является худшей из сделок, заключаемых людьми между собой, как мы уже разъяснили ранее.

Мы начали с первого правила, и это очень важное правило в определении риба. Так, мы объяснили, что риба сообразно сфере применения делится на три группы:

Первая группа: долговое риба. Это риба имеет отношение к долгам и кредитам и может происходить с любым имуществом, которое дается в долг, а не только с деньгами, согласно иджма обладателей знания. Оно подразделяется на три вида:

Первый вид: долг под проценты. Это когда что-то дается в долг с условием возврата в большем виде, не важно будет ли надбавка представлена в виде того имущества, которое было дано в долг, или в виде чего-то иного. Этот вид относится к риба времен джахилии, относительно запретности которого обладатели знания единодушны.

Второй вид: надбавка за отсрочку долга. Это когда риба не имеет место в основе долга, однако по истечении срока заимодавец говорит должнику: «Отдай или увеличь», или же должник говорит заимодавцу: «Продли мне срок, а я увеличу тебе размер отдаваемого долга». Этот вид также относится к риба времен джахилии, относительно запретности которого обладатели знания единодушны.

Третий вид: то, что называют «отдай меньше, но раньше». Ученые разошлись во мнениях относительно того относится ли этот вид к риба или нет.

Среди обладателей знания есть те, кто говорит, что это риба, и что это запретно, и таких большинство.

А есть те, кто говорит, что это дозволено и никоим образом не относится к риба.

Мы отдали предпочтение словам тех, кто назвал это дозволенным по следующим причинам:

— потому что ни в Коране, ни в Сунне не приводится довода на запретность такой сделки;

— потому что асары сподвижников противоречат друг другу: от Ибн Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, достоверно передается, что это относится к риба и запретно, а от Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, достоверно передается, что это не риба и дозволено. Если же асары противоречат руг другу, то они не могут служить доводом, и как говорят факихи, они теряют силу;

— потому что основой во взаимоотношениях является дозволенность, и раз не находится довода на запретность, то основой остается дозволенность;

— потому что эта сделка удовлетворяет цели Законодателя, пожелавшего дать людям простор в их взаимоотношениях, и потому что в этой сделке есть польза для обоих сторон и нет вреда, а также нет шариатского запрета.

Таким образом правильным является мнение о дозволенности этого, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик.

Вторая группа: торговое риба. Это риба, которое имеет место в торговле, и из его атрибутов то, что оно может происходить только с некоторыми видами имущества, а не со всеми. Оно подразделяется на два вида: риба аль-фадль и риба ан-насиа, и мы поговорим о них на этом уроке.

Третья группа: посредническое риба. Это когда человек берет что-то взамен на ходатайство или же на так называемое «посредничество». Здесь также, как мы уже говорили, братья, есть разногласия:

— среди обладателей знания есть те, кто говорит, что это запретно при любом ходатайстве;

— есть те, кто говорит, что это запретно только при обязательном или запретном ходатайстве;

— есть те, кто говорит, что это запретно при ходатайстве, которое как считается приносит пользу всем людям;

— есть те, кто считает это нежелательным, но не запретным;

— есть те, кто говорит, что это не относится к риба, и не является запретным, а является дозволенным.

Этот вопрос вращается вокруг хадисы Абу Умамы, да будет доволен им Аллах: «Если кто-то походатайствовал за брата своего и тот подарил ему за это нечто, а он принял подарок, то он вошел в величайшую из дверей риба». Этот хадис передали Абу Дауд и ат-Табарани. Те, кто посчитал его достоверным, сказали о запретности или нежелательности, а те, кто посчитал его слабым, сказали о дозволенности, в виду отсутствия довода на запрет.

Мы отдали предпочтение тому мнению, что этот хадис пригоден для аргументации со стороны иснада и со стороны содержания. Признавая, что в этом вопросе есть разногласия, мы называем подобное риба, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал это риба.

Подобное не дозволено при любом ходатайстве. Ведь ходатайство — это приближение к Аллаху, потому что авторитет является даром от Аллаха, и нельзя брать что-либо взамен на его использование.

Это был краткий обзор первого правила, касающегося различения риба по видам сделок, в которых оно применятся.

В этом уроке, если будет угодно Аллаху, мы рассмотрим второе правило из правил риба.


Второе правило
Риба по своему содержанию делится на две группы: фадль и насиа

Ученые единодушны в том, что риба по своему качеству или же содержанию бывает двух видов: риба аль-фадль и риба ан-насиа. То есть риба может быть:

  • либо фадль, а это —надбавка;
  • либо насиа, а это — отсрочка.

Иногда же оба эти вида могут объединяться, как мы разъясним далее, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик.

Риба аль-фадль: это надбавка при взаимообмене каждого вида ростовщического имущества, или же надбавка при продаже каждого вида ростовщического имущества за тот же вид.

Отсюда мы понимаем, братья, что риба в торговле имеет место не с каждым имуществом или не с каждым видом товаров. Оно имеет место только с определенными видами, о которых мы еще поговорим, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик. Риба аль-фадль может иметь место только при продаже ростовщического имущества за тот же вид. Например, человек продает меру веса хорошего риса за две меры плохого. То есть человек продает рис, и его рис хороший. Тут приходит другой человек с плохим рисом, и первый торговец рисом говорит ему: «Я продам тебе меру веса этого хорошего риса за две меры твоего плохого риса». Это относится к риба фадль, потому что имела место продажа риса за рис с надбавкой.

Риба ан-насиа: это отсрочка в получении ростовщического имущества. Например, покупка ста грамм золота за сто грамм золота, когда покупатель получает свое золото сразу, а продавец получает свое имущество на следующий день. Здесь золото было продано за деньги, или же золото было продано за золото, и, если одна из сторон отсрочит получение хотя бы грамма своего золота, это будет риба ан-насиа.

Оба вида могут объединяться: в сделке может быть одновременно и риба фадль и риба насиа. Например, покупка ста грамм золота за сто двадцать грамм золота с отсрочкой в получении.

Я приведу вам пример того, что происходит на рынке. Человек идет на рынок, имея при себе старое золото, принадлежащее его жене, весом сто грамм. Ювелир говорит ему: «Мы купим у тебя сто грамм этого старого золота за восемьдесят грамм нового золота, — это взаимообмен с надбавкой — однако у нас сегодня нет нового золота, мы дадим его тебе завтра. Давай это твое золото, а завтра мы отдадим тебе новое золото».

Здесь мы видим риба фадль и риба насиа в одной сделке.

Доводом на это служит ряд хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Наиболее очевидный из них тот, что привел Муслим от Убады ибн Самита, да будет доволен им Аллах, передавшего, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Продажа золота за золото, серебра за серебро, пшеницы за пшеницу, ячменя за ячмень, фиников за финики, соли за соль должна быть одинаковым к одинаковому и равным к равному из рук в руки. Если же будут разниться эти категории, то продавайте как пожелаете, если будет происходить из рук в руки».

В другой версии от Убады, да будет доволен им Аллах, которую также приводит Муслим, сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Продажа золота за золото, серебра за серебро, пшеницы за пшеницу, ячменя за ячмень, фиников за финики, соли за соль должна быть одинаковым к одинаковому и равным к равному из рук в руки. А тот, кто добавит или потребует добавки, тот занимается риба, и это относится как к берущему, так и дающему».

Здесь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил наличие двух видов риба:

  • Риба аль-фадль в его словах: «…должна быть одинаковым к одинаковому и равным к равному из рук в руки». Когда он говорит: «…должна быть одинаковым к одинаковому и равным к равному…», мы понимаем, что надбавка будет считаться риба. Это становится более ясным из слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, из второй версии: «А тот, кто добавит или потребует добавки, тот занимается риба…» Это ясный шариатский текст относительно риба аль-фадль, и в нем содержится довод на то, что риба аль-фадль может иметь место при продаже чего-либо за тот же вид: золота за золото, серебра за серебро и т.д.
  • Также в нем разъяснение наличия риба ан-насиа, в словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Если же будут разниться эти категории, то продавайте как пожелаете, если будет происходить из рук в руки». Отсюда мы узнаем, что если будут разниться эти категории ростовщического имущества, то разрешено обменивать их друг на друга с надбавкой, поскольку он сказал: «…то продавайте как пожелаете…» Однако недопустима отсрочка, поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поставил условие: «…если будет происходить из рук в руки». Отсюда мы узнаем, что если не будет происходить из рук в руки, то это не дозволено.
  • Осталась третья вещь, на которую хадис указывает своим умолчанием, а именно: если товар не относится к категории ростовщического имущества, то разрешено продавать его путем взаимообмена с надбавкой и с отсрочкой.

Итак, из этого хадиса нам стало ясным наличие двух видов риба: аль-фадль и ан-насиа, и то, что они могут происходить только с ростовщическим имуществом. А умолчание в хадисе указывает нам на третий вид, который происходит с имуществом, не относящимся к категории ростовщического, и его разрешено продавать путем взаимообмена с надбавкой и с отсрочкой.

Например, согласно правильному мнению обладателей знания, железо не относится к ростовщическому имуществу, и поэтому дозволено продать тонну железа за полторы тонны как сразу, так и с отсрочкой. Также и одежда не относится к ростовщическому имуществу, и поэтому разрешено человеку продать одну одежду за две сразу или с отсрочкой.


Третье правило
Риба запрещено как в большом, так и в малом количестве

Риба запрещено и относится к числу больших грехов. При этом нет разницы между малым и большим количеством. На его запретность указывают убедительные аяты, ясные хадисы и самое очевидное иджма, которое только может быть.

  • Что касается аятов, то на прошлом уроке мы читали аяты о риба, среди которых слова Аллаха, всемогущ Он и велик: «Но Аллах дозволил торговлю и запретил риба» (сура «Корова», аят 275). Здесь слово «риба» употреблено в определенном состоянии (ар-риба), что указывает на всеобщность. То есть всякое риба запретно, согласно кораническому тексту.

Также об этом говорится и в форме запрета, в словах Аллаха, всемогущ Он и велик: «О те, которые уверовали! Не пожирайте риба в многократно умноженном размере…» (сура «Семейство Имрана», аят 130). Это запрет, и этот запрет предваряется словами Аллаха: «О те, которые уверовали!»  Является правилом, братья, что, если аят предваряется словами «О те, которые уверовали!», то значит в нем содержится важное повеление: приказ или запрет. Это обращение служит для смягчения сердец. Ведь каждый человек из числа мусульман считает себя одним из «тех, которые уверовали» и не желает выйти из их числа. Если сказать ему: «О те, которые уверовали!», он принимает это. Далее идет запрет: «Не пожирайте риба в многократно умноженном размере…»

На прошлом уроке мы сказали, братья, что слова «в многократно умноженном размере» объясняют положение, а не являются условием для запретности риба. Если риба заключается в получении даже одного дирхама, оно является запретным. Однако положение риба, которое происходит в действительности, заключается в том, что оно становится многократно умноженным.

Некоторые обладатели знания указывали здесь на одну тонкость, а именно: что тот, кто войдет в эту дверь, тот погрязнет там, да упасет нас Аллах. Между этой дверью и верующим существует завеса, которую верующий почитает и боится того, что за ней! Однако, если он приблизится к ней, то может погрязнуть там.

Поэтому вы можете увидеть, что многие владельцы ростовщических банков являются мусульманами. Разумеется, мы не обвиняем их в неверии за то, что они занимаются риба, даже если они открывают банки. Ведь совершение деяния не указывает на то, что его считают дозволенным, и это подтверждается действительностью. Вы можете увидеть, что многие люди делают что-то и при этом считают это запретным, однако их страсти одолели их. Они слышат аяты, слышат наставления, слышат слова проповедников, однако они не удерживаются. Ведь если человек войдет в эту дверь, да упасет нас Аллах, это завладеет его сердцем, станет многократно приумноженным и завладеет имуществом человека. Поэтому ученые говорят, что отвергнуть риба легче, чем прекратить. Отвергнуть риба, значит изначально отказаться вступать в него и удаляться от него. Беречься от него легче, чем прекратить заниматься им. Кто-то из людей говорит: «Клянусь Аллахом, я сейчас нуждаюсь, и эта сделка поможет мне», и он входит в эту сделку, а затем, да упасет нас Аллах, застревает там. Так что чем дальше человек от этой двери, тем в большей он безопасности.

Также запрет риба в Коране представлен в виде разъяснения скверных последствий для тех, кто занимается им в Судный день, в словах Аллаха, всемогущ Он и велик: «Те, которые пожирают рост, восстанут, как восстает тот, кого сатана поверг своим прикосновением» (сура «Корова», аят 275). Вчера мы сказали, да упасет нас Аллах, что пожирающий риба восстанет в Судный день сумасшедшим, согласно одному из мнений толкователей Корана, и на это указывает достоверный хадис. Некоторые толкователи сказали, что он будет вставать и падать и не сможет идти быстро подобно другим людям.

Также на запретность риба, даже в малом его количестве и в его остатке, указывают слова Аллаха, всемогущ Он и велик: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть риба, если только вы являетесь верующими» (сура «Корова», аят 278). Здесь имеется в виду любое риба, даже если это один дирхам или что-то незначительное. Затем Аллах, всемогущ Он и велик, сказал: «Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну» (сура «Корова», аят 279). Это суровое предупреждение о последствиях этого греха, потому что, как мы сказали ранее, Аллах не объявлял войну совместно со Своим посланником, да благословит его Аллах и приветствует, ни за какой другой грех, кроме риба. Таким образом, пожирающий риба фактически находится в состоянии войны с Аллахом и с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому обладатели знания писали, что риба — это худшее из запретных взаимоотношений.

  • А что касается Сунны, то запретность риба отражена в ней рядом способов. Один из них — это то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел во сне и о чем рассказал своим сподвижникам. Среди прочего он сказал: «Мы пошли дальше, а через некоторое время подошли к какой-то реке из крови. В центре этой реке стоял какой-то человек, а на берегу ее стоял другой, перед которым лежали камни. Человек, который был в реке приблизился и, когда хотел выйти, стоящий на берегу бросил камень в его рот и заставил его вернуться на свое место. И каждый раз, когда тот подходил, чтобы выйти, стоящий на берегу бросал камень в его рот, и тот возвращался на свое место». Таковы были его мучения, да упасет нас Аллах: он плавал в реке крови, и каждый раз как хотел выйти из нее, человек, стоящий на берегу бросал камень в его рот, и тот возвращался на свое место. А в конце хадиса два ангела сказали: «Тот, кого ты видел в реке, — он из числа пожиравших риба». Этот хадис привели аль-Бухари и Муслим.

Также Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что риба относится к числу семи смертных губительных грехов. Он сказал: «Сторонитесь семи смертных грехов». Его спросили: «А что это за грехи, посланник Аллаха?» Он ответил: «Приобщение сотоварищей Аллаху, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе, как по праву, пожирание риба, пожирание имущество сироты, бегство с поля боя и клевета в адрес добродетельных верующих женщин, не помышляющих о грехе». Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что риба служит причиной удаления человека от милости Аллаха, а согласно правилу обладателей знания, каждый грех, за который обещано проклятие, относится к числу больших грехов. Передается от Джабира, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проклял пожирающего риба, а также того, кто его кормит риба, того, кто записывает риба, и того, кто свидетельствует о риба. Все они равны между собой». Это хадис привел Муслим в Сахихе. «Все они равны между собой»: то есть в проклятии.

Я прибегаю за защитой к Аллаху, братья: положение риба опасно. Тому, кто берет риба, обещано проклятие. Тому, кто предоставляет риба, обещано проклятие. Тому, кто свидетельствует о ростовщической сделке, обещано проклятие. Тому, кто записывает риба, даже с помощью электронных устройств, обещано проклятие. Все это большие грехи. То есть тот, кто работает в банке и записывает или документирует ростовщические сделки, он совершает один из больших грехов, который заслуживает проклятия в соответствии с хадисом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это указывает, братья, на то, что содействие в риба является одним из больших грехов. Также и посредничество, когда человек является посредником между банком и заемщиком — это также один из больших грехов. Мало того, некоторые обладатели знания сказали, что даже подвезти человека, который хочет совершить риба к месту заключения сделки, зная об этом, является запретным и относится к числу больших грехов, потому что он содействует риба. Так что это дело очень опасно.

Риба также является причиной наступления скорого наказания, и в этом указание на то, что оно является великим злом. Передается от Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если в каком-либо селении будут явно совершаться прелюбодеяние и риба, то его жители призовут сами на себя наказание Аллаха». Этот хадис приводит ат-Табарани и аль-Хаким, и аль-Хаким и аль-Албани назвали его достоверным. То есть они подвергнут самих себя тому, что на них низойдет наказание Аллаха, свят Он и возвышен.

Мусульмане как из ранних, так и поздних поколений были единодушны в запретности обоих видов риба: риба аль-фадль и риба ан-насиа. Ибн Кудама, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Риба бывает двух видов: риба аль-фадль и риба ан-насиа, и обладатели знания единодушны в запретности их обоих».

Что касается риба ан-насиа, то в нашей общине относительно него никогда не было разногласий, вся община была единодушна в его запретности, и никто из обладателей знания не говорил о его дозволенности. Муслим приводит в своем Сахихе хадис от Усамы ибн Зейда, да будет Аллах доволен им и его отцом, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, риба заключается в отсрочке». Это ограничение использовано для эффекта усиления, о чем мы еще поговорим далее, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик.

А что касается риба аль-фадль, которое представляет из себя надбавку, то мнение некоторых сподвижников по его поводу отличалось от других, как, например, у Ибн Аббаса и Ибн Умара, да будет доволен ими Аллах. В качестве довода они приводили упомянутый нами хадис Усамы о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, риба заключается в отсрочке». Здесь он ограничил риба отсрочкой, и поэтому они сказали, что риба может иметь место только в случае отсрочки.

Группа обладателей знаний сказали, что они отказались от этого мнения. Ибн Хаджар сказал: «Этому противоречили Ибн Умар, который затем отказался, и Ибн Аббас, относительно отказа которого есть разногласия». То есть, Ибн Хаджар утверждал, что Ибн Умар, да будет Аллах доволен им и его отцом, отказался от мнения о дозволенности в пользу мнения о запретности риба аль-фадль, а про Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, он сказал, что относительно его отказа есть разногласия.

Муслим приводит в своем Сахихе сообщение от Абу Надра, который сказал: «Я спросил Ибн Умара и Ибн Аббаса о размене (денег), и они оба не видели в этом проблем». То есть обмен дирхемов на динары, или же динаров на динары или дирхемов на дирхемы с надбавкой. Это имеется в виду под разменом во всех его видах.

Абу Надр продолжил: «А когда я сидел с Абу Саидом аль-Худри и спросил его о размене, он сказал: «То, что увеличивается, относится к риба»». Это сказал славный сподвижник Абу Саид аль-Худри.

Абу Надр сказал: «Я отверг его слова по причине слов тех двоих». То есть по причине слов Ибн Умара и Ибн Аббаса.

Тогда Абу Саид сказал: «Не рассказать ли мне тебе то, что я слышал от посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует? К нему пришел человек, ухаживающий за его пальмой, с одним саа хороших фиников, а финики Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, были такого-то сорта». То есть это не были хорошие финики.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Откуда у тебя это?» Тот сказал: «Я пошел с двумя саа своих фиников и купил за них один саа этих. Эти финики стоят на рынке столько-то, а те стоят столько-то». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Горе тебе! Ты что занялся риба?! Если ты захотел сделать это, то продай свои финики за любой другой товар, а потом купи за свой товар те финики, которые пожелаешь».

А теперь посмотрите на понимание сподвижников и на то, как они использовали суждение по аналогии (кыяс). Абу Саид сказал далее: «Так что более заслуживает называться риба: обмен фиников на финики, или серебра на серебро?» То есть, описанный им случай случился с финиками, так какой же товар более значим: финики или серебро?

Абу Надр сказал: «Потом я пошел к Ибн Умару, и он запретил мне». То есть, он пошел к Ибн Умару, да благословит его Аллах и приветствует, после этого и спросил его о размене, а тот запретил ему. Таковы чистые богобоязненные люди, братья. Если они сказали какое-то слово сегодня, то это не препятствует им после того, как им стало ясно, что оно противоречит истине, отказаться от него в пользу истины. Таков путь чистых богобоязненных людей во все времена. Кто-то из них может высказать мнение, а потом ему станет ясно, что оно противоречит истине, и он не станет искать себе оправданий, говоря: «А может быть это так… а может так…» Нет, он откажется от своего мнения в пользу истины, ведь истина для него важнее. Такова особенность праведных обладателей знания.

Далее Абу Надр сказал: «Я не ходил после этого к Ибн Аббасу, но Абу ас-Сахба рассказал мне, что он спросил Ибн Аббаса об этом в Мекке, и тот порицал это». Под порицанием же праведные предшественники имели в виду запрещение. Некоторые факихи ошибаются, когда понимают слова «порицаемое» (макрух) или «порицать», используемые праведными предшественникам, в том значении, которое термин «макрух» (т.е. порицаемое в смысле нежелательного, а не запретного) получил в последующих поколениях.

Таким образом, этот шариатский текст содержит в себе сведения о том, что Ибн Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, отказался от мнения о дозволенности этого.

Передается от Абу аль-Джаузы, что он сказал: «Я слышал, как он (т.е. Ибн Аббас) приказывал совершать размен, и это рассказывали о нем. Затем до меня дошло, что он отказался от этого, а когда я встретил его в Мекке, то спросил: «До меня дошло, что ты отказался (т.е. от своего мнения о риба аль-фадль)«. Он ответил: «Да, это было моим мнением, а тут Абу Саид рассказал от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он запретил размен»». То есть запретил размен с надбавкой. Это сообщение привел Ибн Маджа, а аль-Албани назвал его достоверным.

Посмотрите на то, как сподвижники почитали Сунну. Вот Ибн Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, считал риба аль-фадль дозволенным. Когда же до него дошел хадис от Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, он отказался от своего мнения, поскольку это было всего лишь его мнением и его пониманием. А все ученые после них были единодушны относительно запретности риба аль-фадль, и Сунна ясно говорит о запретности этого вида риба.

Будьте внимательны, братья, поскольку некоторые люди трезвонят о вопросе противоречия мнений Ибн Умара и Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах, мнениям остальных. Итак, относительно риба ан-насиа никогда не было разногласий. А относительно риба аль-фадль Ибн Умар и Ибн Аббас имели собственные мнения, полученные в результате иджтихада, поскольку до них дошел хадис: «Поистине, риба заключается в отсрочке», а другой хадис не дошел. Когда же до них дошел другой хадис, они отказались от своих мнений.

Затем ученые продолжили придерживаться иджма относительно запретности обоих видов риба. Поэтому ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, сказал о хадисе Усамы: «Мусульмане были единодушны в том, чтобы не поступать в соответствии с его внешним смыслом», поскольку его внешний смысл заключается в том, что риба ограничена только отсрочкой.

Также ат-Тирмизи сказал: «Об этом передается от Абу Бакра, Умара, Усмана, Абу Хурайры, Хишама ибн Амира, аль-Бары, Зайда ибн Аркама, Фадали ибн Убайда, Абу Бакры, Ибн Умара, Абу ад-Дарды и Биляля… И хадис Абу Саида от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относительно риба — хороший достоверный хадис, и в соответствии с этим поступали обладатели знания из числа сподвижников и других. Лишь от Ибн Аббаса передавалось, что он не видел проблем в обмене золота на золото и серебра на серебро с надбавкой, если это происходило из рук в руки, говоря при этом, что риба заключается в отсрочке. Также нечто подобное передается от некоторых его товарищей. Передается также, что Ибн Аббас отказался от своего мнения, когда Абу Саид рассказал свой хадис. А первое мнение более правильное (т.е. мнение большинства сподвижников) для обладателей знания из числа сподвижников и других… Передается, что Ибн Мубарак сказал: «Относительно размена нет разногласий»». Смысл здесь в том, что относительно размена нет устойчивых разногласий, поскольку имевшиеся разногласия не укрепились, а тот, кто противоречил большинству, отказался от своего мнения.

Хорошо, а как быть с хадисом Усамы, да будет доволен им Аллах, в достоверности которого нет сомнений: «Поистине, риба заключается в отсрочке»?

Ученые отвечают на это тем, что другие хадисы, указывающие на запретность взаимообмена с надбавкой между этими видами имущества, имеют преимущество перед этим хадисом.

Хорошо, а почему они имеют преимущество? Ученые говорят:

  • Во-первых, потому что их передали те, кто был старше Усамы в годах и их больше числом, и поэтому им следует отдать предпочтение перед ним.
  • Во-вторых, потому что эти хадисы являются шариатскими текстами, прямо указывающими на запретность надбавки при взаимообмене, тогда как хадис Усамы лишь подразумевает дозволенность надбавки, что ученые называют «подразумеванием из ограничения». То есть из того, что риба ограничена отсрочкой, мы понимаем, что надбавка дозволена. А шариатскому тексту, по единогласному мнению, отдается предпочтение перед подразумеванием.
  • Также некоторые обладатели знания говорят, что хадис Усамы мог относиться к определенному событию, а не носить абсолютный характер. Может быть посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о риба при обмене двух разных видов ростовщического имущества, например золота на серебро или фиников на пшеницу, и он сказал: «Поистине риба заключается в отсрочке». То есть риба в этом случае заключается в отсрочке. Усама же услышал эти слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и передал то, что услышал. Подтверждением этого предположения служат другие хадисы, которые указывают на запретность надбавки при взаимообмене ростовщического имущества одного вида.
  • Некоторые обладатели знания сказали, что хадис Усамы несет в себе эффект усиления. Если же хадис несет в себе эффект усиления, то из него не выводится подразумеваемое. Если есть аят с ограничениями, несущий в себе эффект усиления, или хадис, несущий в себе эффект усиления, то из них не выводится подразумеваемое. Относительно этого, братья, специалисты по основам религии сказали, что если в подразумеваемом можно увидеть пользу без того, чтобы ограничивать суждение, то суждение не ограничивается. Например: «Вам запрещены… ваши падчерицы, находящиеся под вашим покровительством, с матерями которых вы имели близость…» (сура «Женщины», аят 23). Падчерица — это дочь жены. В аяте запрет на женитьбу ограничен падчерицами, которые находятся под вашим покровительством. Хорошо, а почему? Ученые говорят: потому что запрет на женитьбу на них более строг, чем запрет на женитьбу на падчерицах, которые живут вдали от вас, поскольку первые воспитываются под вашим покровительством. Поэтому из этого аята не выводится подразумеваемое, и значит мужчине не дозволено жениться на дочери своей жены, с которой он имел близость, даже если она живет вдали от него.

Например, мужчина женился на женщине и имел близость с ней, а у нее есть дочь от прежнего мужа, которая живет со своим отцом и никогда не видела нового мужа своей матери. И если эта женщина умрет, то ему не будет дозволено жениться на ее дочери, поскольку ограничение в аяте использовано для эффекта усиления, и из него не выводится подразумеваемое. То же самое относится и к хадису Усамы «Поистине, риба заключается в отсрочке». Он несет в себе эффект усиления относительно этого вида риба, и из него не выводится подразумеваемое. Причиной же этого усиления послужило то, что в то время риба ан-насиа было более распространено, чем риба аль-фадль, поскольку, как мы говорили ранее, оно относилось к риба джахилии, и поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал более сильный акцент на его запретности.

  • Некоторые обладатели знания сказали, что в хадисе Усамы имеется в виду основное риба. То есть риба, с которым имели дело люди, заключалось в отсрочке, и, как мы сказали на прошлом уроке, это долговое риба, явное риба. Ведь люди во времена джахилии не ограничивались торговлей, они также заключали и долговые сделки, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел разъяснить основное риба, а это то, что оно заключается в отсрочке. А затем он разъяснил сподвижникам, да будет доволен ими Аллах, положение риба аль-фадль, как сказано в других хадисах.

Таков краткий обзор того, как обладатели знания трактуют хадис Усамы. Отсюда становится ясным, что ученые пришли к иджма относительно запретности риба аль-фадль и риба ан-насиа.

Я хочу обратить внимание еще на один момент. Возможно, вы читали некоторые книги по фикху, и сталкивались с тем, что некоторые факихи говорили: «Ученые в целом были единодушны в отношении запретности риба». Почему они делали ограничение словами «в целом»? Какая в этом польза?

Здесь они, братья, хотят указать на то, что в теме риба есть вопросы, относительно которых обладатели знания разошлись во мнениях: относятся они к риба или нет. Например, разрешен ли взаимообмен с надбавкой продуктов питания, которые не приводятся в хадисе о четырех видах ростовщического имущества. То есть всего этих видов шесть: два из них — это материальные ценности, а именно золото и серебро, а четыре — продукты питания. Так вот дозволена ли надбавка при взаимообмене других видов продуктов? Например, дозволена ли надбавка при взаимообмене риса? Относительно этого обладатели знания разошлись во мнениях, однако в целом они были единодушны в запретности риба аль-фадль и риба ан-насиа.


Четвертое правило
Ростовщическое имущество известно из шариатских текстов и суждения по аналогии

То есть имущество, с которым может осуществляться торговое риба, может быть известно из шариатских текстов, кода о нем сообщил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и отдельно выделил его, и может быть получено путем суждения по аналогии, когда совпадают причины отнесения имущества к категории ростовщического.

Итак, братья, ранее мы говорили, что долговое риба может происходить с любым имуществом, а что касается торгового риба, то оно происходит только с отдельными видами имущества, согласно единодушному мнению ученых. Это имущество может быть:

— известно из шариатских текстов, и ученые единодушны относительно этого;

— получено путем суждения по аналогии, и относительно этого есть разногласия.

Что касается того, что известно из шариатских текстов, то в хадисе Убады, да будет доволен им Аллах, который привел Муслим, говорится, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Продажа золота за золото, серебра за серебро, пшеницы за пшеницу, ячменя за ячмень, фиников за финики, соли за соль должна быть одинаковым к одинаковому и равным к равному из рук в руки. Если же будут разниться эти категории, то продавайте как пожелаете, если будет происходить из рук в руки». Таковы шесть видов имущества, на которые указал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. В этом хадисе, братья, содержится указание на виды ростовщического имущества шариатским текстом. Среди них есть взвешиваемые и есть отмеряемые. Золото и серебро взвешиваются, а остальные четыре вида отмеряются. Итак, среди этих видов есть взвешиваемые и есть отмеряемые. Ученые были единодушны в том, что в торговле этими видами имущества может иметь место риба. Ученые были единодушны в том, что в торговле золотом и серебром может иметь место риба.

Ибн Батталь в своем толковании Сахиха аль-Бухари сказал: «Имамы всех стран были единодушны в том, что нельзя продавать золото за золото и серебро за серебро, будь они в виде руды, в чистом виде или в виде изделий, кроме как это будет одинаковым к одинаковому из рук в руки. И не дозволена никакая надбавка на них… Этому следовали, как ранние, так и поздние поколения».

Что касается руды и чистого вида, братья, то относительно них есть иджма о недозволенности взаимообмена с надбавкой. А что касается изделий, подобно украшениям, то о них мы поговорим чуть позже, если будет угодно Аллаху.

Ибн Абдульбарр, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Для ученых является утвержденным, что риба заключается в прибавке при продаже золота за золото и серебра за серебро. Также риба заключается в отсрочке при продаже как одного за другое, так и при продаже подобного за подобное. Относительно этого существует иджма и нет разногласий среди ученых, а также приводится множество сообщений от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, об этом». Также, что касается четырех отмеряемых видов, то при их продаже тоже может иметь место риба согласно иджма. Ибн Абдульбарр сказал: «Этого мазхаба придерживались сподвижники, табиины и джамаат мусульманских факихов». То есть того, что с четырьмя этими видами может совершаться риба.

Затем ученые разошлись во мнениях: может ли риба совершаться только с этими видами, или же может совершаться и с чем-то другим?

  • Захириты и некоторые факихи, подобно некоторым из числа ханбалитов, посчитали, что риба может совершаться исключительно с этими шестью видами: золотом, серебром, финиками, пшеницей, ячменем и солью. А со всем, что кроме этого, риба совершаться не может. Почему?

Они сказали: «Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на них, и мы не выходим за пределы того, на что он указал».

  • Большинство же ученых посчитали, что риба может происходить как с этими видами, так и с теми, относительно которых совпадает причина. То есть, например рис подобен пшенице, и большинство ученых говорит, что риба может происходить и с рисом так же, как с пшеницей. Это мнение правильное, и большинство обладателей знания придерживаются его, поскольку Шариат справедлив в своих постановлениях, и он не разделяет между двумя одинаковыми вещами и не объединяет две различные вещи.

Шариат объединяет между двумя подобными вещами и не разделяет между ними, и он разделяет между двумя разными вещами, поскольку он справедлив во всех своих постановлениях. Если мы видим, что Шариат запрещает что-то, а потом видим что-то подобное, то это постановление распространяется и на него тоже. Ведь Шариат Аллаха имеет причины. Аллах повелевает нам что-то и запрещает нам что-то не просто потому, что Он так хочет, как говорят ашариты. Нет, Он повелевает нам что-то, потому что Он любит это, и потому что в этом есть польза для нас. Если ты, о раб Аллаха, узнаешь, что твой Господь повелел тебе что-то, то в первую очередь знай, что Аллах любит это. А когда ты узнаешь, что Аллах любит это, то, как ты сможешь сам не полюбить этого? Тебе, о мужчина, Аллах повелел отпускать бороду через посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Отпускайте бороды», «Оставляйте бороды», «Берегите бороды», «Уважайте бороды».[1] Из этого повеления мы узнаем, что Аллах любит, когда отпускают бороду. А когда мы узнали, что Аллах любит отпускание бороды, то, как мы можем не полюбить этого? Как мы можем предпочитать любовь к кому-то любви к Аллаху?! Я спрашиваю у некоторых людей: «Почему ты не отпускаешь бороду?», а он отвечает: «Клянусь Аллахом, я хочу этого, но моей жене не нравится борода, а я люблю ее». Или же он говорит: «Клянусь Аллахом, моей матери не нравится борода, а я люблю свою мать». Аллах, всемогущ Он и велик, любит, когда отпускают бороду, так как же можно предпочитать любовь к сотворенным любви к Аллаху, свят Он и возвышен? Это великая мудрость, которой отличаются только ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа. Также мы знаем, что Аллах повелел нам это, потому что в этом есть польза для нас. Аллах, нет божества достойного поклонения кроме Него. В отпускании бороды есть польза для нас с этой и будущей жизни независимо от того, узнали мы об этой пользе или нет. В своих сердцах мы спокойны и уверены, что во всем приказанном нам Аллахом есть польза для нас, и что если Аллах запретил нам что-то, то Он ненавидит это и не желает этого, а также, что в совершении этого есть зло для нас, а в отказе от этого — благо для нас. Итак, Шариат Аллаха имеет причины, и если мы находим причину в чем-то, что не упомянуто в шариатских текстах, то распространяем на него действие шариатского постановления.

Поэтому, братья, в Коране есть кыяс, в Сунне есть кыяс и в сообщениях от сподвижников, да будет доволен ими Аллах, есть кыяс. Правильным является кыяс без чрезмерности и без упущения.

Поэтому некоторые факихи говорят, что кыяс для факиха подобен мертвечине для того, кто не находит другой еды. Они не отступают от шариатского текста ради кыяса, однако кыяс расширяет смысл шариатского текста посредством причины.

Большинство тех, кто прибегает к кыясу и обоснованию, единодушны в том, что у золота и серебра своя причина, а у оставшихся четырех видов своя причина.

То есть, обосновывающие запрет причинами единодушны в том, что золото и серебро имеют свою причину, а оставшиеся четыре вида имеют свою общую причину.

Ибн Кудама, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Обосновывающие запрет причинами единодушны в том, что причина у золота и серебра одна, и причина у четырех видов одна».

Затем ученые разошлись в определении этой причины:

  1. Причина золота и серебра

Среди ученые были те, кто сказал, что причиной золота и серебра служит то, что они взвешиваемы. Они дают такое толкование: «Причина в том, что они взвешиваемы». То есть причиной того, что с золотом и серебром может совершаться риба, является то, что они взвешиваются. Поэтому, братья, они считают, что риба может совершаться со всем, что взвешивается. Это мнение неверно, то есть оно слабое. Почему?

Потому что постановление не может быть связано с такой категорией как возможность взвешивания. Если мы допустим это, то уменьшится количество дозволенного и увеличится количество запретного, а это противоречит цели Законодателя в области взаимоотношений между людьми. Целью Законодателя является расширение области дозволенного во взаимоотношениях. Если же мы скажем, что со всем взвешиваемым может совершаться риба, то запретного станет очень много, особенно если также принять мнение относительно продуктов питания, что причиной в них является возможность отмеривания, и со всем отмериваемым может совершаться риба. В этом случае запретного станет очень много, а дозволенного мало, что противоречит цели Законодателя. Поэтому, очевидно, а Аллаху ведомо лучше, что это мнение слабое.

Среди ученых были те, кто сказал, что причиной возможности совершения риба с золотом и серебром является ценностность. То, что они являются мерилами ценности, по которым определяется стоимость вещей. Затем они разошлись во мнениях: является ли ценностность исключительной особенностью золота и серебра или нет?

Среди факихов были те, кто сказал, что она является исключительной особенностью золота и серебра. То есть ценностность присуща только золоту и серебру, и следовательно возможность совершения риба не выходит за пределы двух этих элементов.

Некоторые из них сказали, что имеет значение то, чем люди измеряют ценность. То, что люди используют для определения ценности, и оно находится в обращении — с этим может совершаться риба.

Это второе мнение является правильным и предпочтительным. Так, наряду с золотом и серебром сегодня фигурируют бумажные деньги, потому что люди придают им ценность и устанавливают цены в них.

Кто-то может спросить: «Если вы говорите, что причиной в золоте и серебре служит их ценностность, то есть возможность определять по ним стоимость вещей, то может ли совершаться риба с украшениями? Может ли совершаться риба с изделиями из драгоценных металлов?»

Ведь человек может подумать, что украшение не является мерилом ценности, по нему не определяется стоимость вещей, а стоимость определяется динарами, дирхамами и т.п.

Мы скажем, что да, с ними может совершаться риба по единогласному мнению обладателей знания. Почему?

Потому что, как они говорят, ценностность присуща золоту и серебру. Все, в чем есть золото и серебро, может определять стоимость. Поэтому, что делают некоторые люди? Например, у какой-то женщины есть деньги. Что она делает? Покупает украшения и говорит, что так она сохранит свои деньги. Когда она захочет, то продаст его за ту же или большую сумму. Таким образом возможность определения стоимости имеется даже в украшениях, и поэтому с ними может совершаться риба.

На это указывает хадис Фудали, да будет доволен им Аллах, который сказал: ««После взятия Хайбара я купил ожерелье за двенадцать динаров, —а динар он из золота, — состоящее из бус и золота. Я разделил его — то есть отделил бусы от золота — и обнаружил, что оно больше двенадцати динаров». То есть я обнаружил, что вес золота без бус превышает вес двенадцати дирхамов. Затем он сказал: «Я рассказал об этом Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал: «Не следует продавать ожерелье, не разделив его»». То есть не отделив золота от бус. Этот хадис приводит Муслим в Сахихе. В этом указание, братья, на то, что с украшениями может совершаться риба.

Также в этом хадисе содержится указание на ошибочность мнения некоторых ученых о том, что изготовленное украшение можно продать с надбавкой по причине работы. Некоторые уважаемые обладатели знания сказали, что дозволено продать изготовленное украшение за большее количество простого золота. Например, человек пришел со стограммовым слитком золота и купил за него золотое украшение весом девяносто грамм. Они говорят, что эта надбавка служит платой за работу. А хадис опровергает это мнение, потому что то украшение было изготовлено, а динары были просто отлиты, но Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не разрешил брать надбавку за это. Таким образом, работа не является причиной дозволенности надбавки.

Кто-то может сказать, как говорят некоторые ученые, что ювелир не захочет продавать обработанное золото за такой же вес простого золота. В чем будет его выгода? Они говорят, что его работа пропадет! Это утверждал Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах, сказавший: «Ювелир трудился и изготовил украшение, и теперь он не захочет продать тебе украшение весом сто грамм за сто грамм необработанного золота!»

Мы скажем, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил путь решения этой проблемы. Человек продает необработанное золото за свою цену, а затем покупает обработанное золото за его цену. Ведь то же самое, братья, было сказано о плохих и хороших финиках. Разве хозяин торговой лавки захочет продать тебе меру веса хороших фиников за ту же меру веса плохих? Разумный человек не сделает подобного. Однако Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, решил эту проблему. Человек продает плохие финики за дирхамы, а затем покупает хорошие финики также за дирхамы.

Итак, правильным мнением обладателей знания является то, что причиной в золоте и серебре является ценностность, и что эта ценностность может быть присуща и чему-то другому. Все, чем люди измеряют ценность, и оно находится у них в обращении, — с этим может совершаться риба.

Хорошо, кто-то из вас может спросить меня: «Каков смысл твоих слов: «находится в обращении»?»

Мы скажем, что люди могут иногда делать что-то мерилом стоимости, однако оно не будет находиться в обращении, а будет использоваться только в некоторых случаях. То есть, ты можешь купить одежду за одежду, и эта одежда станет мерилом стоимости, однако она не находится в обращении. Люди не ходят с мешками одежды и не покупают, например, рис за одежду и т.п. Однако деньги сегодня стали мерилом ценности и находятся в обращении, и с ними может совершаться риба.

  1. Причина в остальных четырех видах

Что касается остальных четырех видов, то ученые высказали множество разных мнений относительно причины возможности совершения с ними риба. Однако наиболее сильными из них являются четыре мнения:

Первое мнение: то, что причиной, по которой с ними может совершаться риба, является возможность их отмеривания. То есть причина — это возможность отмеривания, и поэтому со всем, что может отмериваться, может совершаться риба. Это мнение слабое, как мы уже говорили ранее в вопросе золота и серебра.

Второе мнение: то, что причина в возможности употребления в пищу и хранения. Со всем, что употребляется в пищу и хранится, может совершаться риба. Хорошо, может ли согласно этому мнению совершаться риба с яблоками? Посмотрим на два этих качества. Употребляются ли они в пищу? Да, употребляются. Хранятся ли они? Нет, они не хранятся, а портятся. Хранится то, что остается, подобно финикам, пшенице, рису, соли. А если яблоко не съесть вовремя, то оно испортится и не сохранится. Поэтому с яблоками, апельсинами, абрикосами не может совершаться риба согласно этому мнению.

Третье мнение: то, что причиной, по которой с ними может совершаться риба, является возможность употребления их в пищу. То, что они являются продуктами питания одного рода.

Четвертое мнение: то, что причиной, по которой с ними может совершаться риба, является возможность их отмеривания или взвешивания и употребления в пищу. То есть они обладают двумя качествами: возможность употребления в пищу и отмеривания или возможность употребления в пищу и взвешивания, как это явно следует из множества версий хадиса, и это мнение является правильным.

Мы собрали все версии хадисов о риба и обнаружили, что согласно им, причиной возможности совершения риба с этими видами является то, что они являются продуктами питания, и что они отмериваются или взвешиваются, поскольку на это указал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

Хорошо, кто-то скажет мне: «Мы согласимся с тобой, что финики можно есть, пшеницу можно есть, ячмень можно есть, но как быть с солью?»

Ученые сказали, что соль используется в приготовлении пищи, и поэтому она считается продуктом питания. Некоторые виды пищи вообще невозможно есть без соли. Они сказали, что в этом указание на продукты питания и то, что используется в их приготовлении. К этому относятся, например, пряности, подобно тмину, которые используются для приготовления пищи. Также к этому относится сахар, который подобен соли.

Это наиболее предпочтительное мнение относительно причины в четырех видах. Со всеми продуктами питания, которые можно отмеривать или взвешивать, может совершаться риба. Таким образом, риба может совершаться с тем, что является мерилом стоимости и находится в обращении, а главными мерилами стоимости являются золото и серебро, а сегодня это деньги. Согласно государственному устройству, сейчас нет иного мерила стоимости кроме денег, и мы еще поговорим об этом, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик. Также риба может совершаться с продуктами питания, которые можно отмеривать или взвешивать.


Пятое правило
Бумажные деньги относятся к ростовщическому имуществу

Это правило связано с предыдущим.

Конечно, братья, ранние поколения не сталкивались с этим вопросом, поскольку мерилом стоимости у них были динары из золота и дирхамы из серебра. Однако в более поздние времена появились бумажные деньги, и ими стали измерять стоимость.

Эти бумажные деньги прошли в своем появлении через три этапа. Чтобы нам понять этот вопрос, следует узнать, как развивались эти деньги.

Первый этап:

Деньги представляли собой чеки и облигации, оплачиваемые тем, кто выпустил их. То есть, они не имели самостоятельной ценности, а были лишь своего рода долговыми расписками. Их начали выпускать ювелиры, а затем централизованные банки. Как это произошло?

Централизованные банки выпускали бумаги, только имея эквивалентное им количество золота и серебра, которое обязательно должно было иметься в наличии. Они представляли собой облигации и чеки. Это был первый этап, на котором появилась идея денег. Поэтому, братья, раньше они назывались «бумагами на предъявителя» (ассигнациями). То есть по их предъявлению выдавалось золото и серебро, которые были основой. Держатель этих бумаг мог потребовать от централизованного банка выдать ему эквивалент золота и серебра взамен на эти бумаги. Он шел в банк, предъявлял эти бумаги и получал за них соответствующее количество золота или серебра.

Затем наступил второй этап:

Этот этап похож на первый тем, что деньги в нем продолжали оставаться бумагами на предъявителя, по которым можно было получить золото и серебро, и представляли собой чеки. Однако при этом они не имели уже полного обеспечения золотом и серебром. То есть на первом этапе, братья, обеспечивалась каждая конкретная бумага. Она издавалась только в случае, если могла быть полностью обеспечена золотом и серебром. А на этом этапе банк издавал бумагу, которая имела общее обеспечение. То есть обеспечивалась не каждая конкретная бумага, а все бумаги в общем. Люди стали доверять бумажным деньгам и пользоваться ими, а их обеспечение стало общим.

Затем третий этап:

Это этап, в котором мы живем, и, как говорят историки бумажных денег, он наступил в 1931 году, то есть после окончания Первой мировой войны. На этом этапе деньги стали сильными сами по себе и эти бумаги стали обязательными. То есть государства обязывали людей пользоваться ими, и в начале они так и назывались: обязательные бумаги. То есть, владелец магазина, например, был обязан принимать их и использовать их для расчетов. Законы государств обязывали людей использовать деньги для расчетов и объявляли преступниками тех, кто отвергал их. Деньги уже не имели никакого эквивалента в виде золота и серебра и не могли быть обменены на свою основу. Дирхам стал просто дирхамом. И только доллары обменивались на золото вплоть до 1970 или 1971 года, после чего доллар стал подобен другим деньгам. Этот этап проходил в две стадии:

Первая: ценность денег определялась так называемым обеспечением. Все деньги имели обеспечение золотом или серебром. Как повышалась и понижалась ценность валюты? Чем сильнее было обеспечение, тем выше была стоимость валюты на рынке, а если обеспечение уменьшалось, то уменьшалась и ценность валюты.

Вторая стадия: стоимость денег стала базироваться на экономической мощи страны, а вопрос обеспечения золотом или серебром потерял актуальность. Валюта стала подниматься если укреплялась экономика страны, и падать если экономика страны слабела. Поэтому валюта обваливалась, если разрушалась экономика. Ведь уже не смотрели на обеспечение, а сила денег стала заключаться в силе экономики страны. Поэтому некоторые валюты имели высокую стоимость, а когда экономика страны разрушалась, они оказывались в конце списка валют.

Такова сегодняшняя действительность: бумажные деньги имеют самостоятельную ценность, опираясь в своей силе на экономическую мощь страны.

Современные ученые разошлись во мнениях относительно бумажных денег:

  • Небольшая группа современных ученых посчитала, что они не относятся к ростовщическому имуществу. Почему? Они сказали: потому что это не золото и не серебро. Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я не думаю, что ученый мог бы всерьез утверждать подобное (что бумажные деньги не относятся к ростовщическому имуществу), поскольку из этой неверной предпосылки следовало бы, что сегодня вообще не совершается риба между людьми. Ведь сегодня большинство сделок совершаются посредством бумажных денег. А также тот, кто владеет миллионами этих бумажных денег не должен был бы платить закят». Ведь если мы скажем, что деньги не являются ростовщическим имуществом, поскольку это не золото и не серебро, то значит они и не облагаются закятом. Следовательно, мы должны будем сказать, что торговцы сегодня, которые владеют миллионами и миллиардами, не обязаны платить закят, а бедный человек, имеющий сто грамм золота, должен платить с него закят. Очевидно, что как предпосылка, так и следствие являются неверными.
  • Некоторые обладатели знания посчитали, что деньги относятся к ростовщическому имуществу, однако одна валюта может быть представлена в нескольких отдельных видах в зависимости от ее природы или формы. То есть, бумажный дирхам — это один вид, а металлический дирхам — другой вид. Бумажный саудовский риал — это один вид, а металлический риал — другой вид. Следовательно, по их мнению, нельзя обменивать бумажный риал на металлический с отсрочкой, но можно с надбавкой. Например, это имело место, когда использовались телефоны-автоматы. Человек подходил к автомату, имея при себе бумажные деньги, а телефон принимал только металлические монеты. Возле телефонных будок же сидели менялы, которые меняли девять металлических дирхамов на десять бумажных. Согласно этому мнению, подобное дозволено, потому что бумажные деньги — это один вид, а металлические — другой.

Шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Когда появились эти бумажные деньги, которые были заменой золоту и серебру, ученые, да смилуется над ними Аллах, сильно разногласили по их поводу, так что ими было высказано порядка шести мнений. Каждый высказывал свое мнение. Более же предпочтительным из них является то, что с ними дозволена надбавка, но не дозволена отсрочка. В том смысле, что дозволена надбавка, но не дозволена отсрочка, когда разнятся их виды. Отсюда следует, что дозволено, чтобы я дал тебе десять бумажных риалов, а ты дал мне взамен девять железных риалов и тому подобное. Ведь в хадисе сказано: «Если же будут разниться эти категории, то продавайте как пожелаете…»» Такому мнение отдал предпочтение шейх Ибн Усаймин.

Итак, согласно этому мнению, одна валюта может представлена несколькими видами в зависимости от материала, из которого она изготовлена.

  • Некоторые ученые, и это большинство современных ученых, посчитали, что бумажные деньги или те деньги, которые используются сегодня, относятся к ростовщическому имуществу, и что одна валюта — это один вид. Ведь ее ценность не определяется ее качеством, и поэтому это один вид. Бумажный дирхам и железный дирхам — это один вид. Ведь ценность денег не определяется этой бумагой или этим железом. Как говорится, это упраздненное качество. Ценность валюты определяется тем, чем она считается в государстве, а государство считает это одним дирхамом, будь он изготовлен из железа или из бумаги.

Правильным является мнение обладателей знаний, что одна валюта — это один вид, и запрещен ее обмен с надбавкой или отсрочкой. Если же валюты разнятся, то разрешена надбавка, но запрещена отсрочка.


[1] Хадисы об этом приводятся у аль-Бухари, Муслима и других в разных выражениях.

Четвёртый урок

Четвертый урок

Хвала Аллаху, Господу миров. Полные и совершенные благословения и мир тому, кто был послан милостью для миров, его семье и всем сподвижникам. А затем:

Продолжим разбор правил, связанных с риба, и рассмотрим шестое правило, о котором много говорят люди, и поэтому необходимо упорядочить его и узнать его цели и границы. Это правило гласит:


Шестое правило
Каждый долг, приносящий выгоду, относится к риба

Это правило часто встречается в книгах факихов. Некоторые из них приводят его как хадис от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Некоторые — как сообщение от сподвижников. А некоторые — как достоверное утвержденное правило, относительно которого имеется единодушное мнение.

Это правило передается из слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Передается от Али, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждый долг, приносящий выгоду, относится к риба». Этот хадис приводит аль-Харис в своем Муснаде. Знатоки хадисов посчитали его слабым по причине одного из передатчиков: Сувара ибн Мусаба.

Они сказали, что этот хадис слабый, и это на самом деле так. Он слабый по причине Сувара ибн Мусаба и по причине разрыва в иснаде. Итак, этот хадис недостоверен, и от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не передается ничего достоверного относительно этого правила.

Также это правило передается как слова некоторых сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Аль-Бейхаки передает, что Фудаля ибн Убайд, сказал: «Каждый долг, приносящий выгоду, относится к одному из видов риба». Это сообщение также слабое по ряду причин. Его назвали слабым знатоки хадисов, в частности хафиз Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах.

Также Ибн Абу Шейба приводит в «аль-Мусаннаф» сообщение от Аты, который сказал: «Они порицали каждый долг, приносящий выгоду». Если табиин говорит «они», то имеет в виду сподвижников, да будет доволен им Аллах. Он сказал: «Они порицали каждый долг, приносящий выгоду». Ранее я уже говорил, братья, что слово «порицаемое» (макрух) имело для праведных предшественников значение запрета. Однако это сообщение также слабое по очень многим причинам. Насчитывается более трех причин его слабости, и знатоки хадисов назвали это сообщение слабым.

Мы упомянули сообщение от Аты в качестве сообщения от сподвижников, поскольку он сказал: «они», то есть он передал это от сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Также это правило передается как слова табиинов. Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» привел слова Ибрахима ан-Нахаи: «Каждый долг, приносящий выгоду, относится к риба».

Также Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» привел сообщение от аль-Хасана аль-Басри, что он порицал каждый долг, приносящий выгоду. Ибн Хазм, да будет доволен им Аллах, сказал в «аль-Мухалля»: «Достоверно передается о том, что Ибн Сирин и Катада из числа табиинов запрещали это». Также Ибн Хазм назвал достоверным сообщение о подобном запрете от Ибрахима ан-Нахаи.

Это правило приводится в книгах факихов как допустимое правило. Факихи четырех мазхабов писали о нем в своих книгах:

О нем писали некоторые ханафиты, такие как Ибн Наджим и Ибн Абидин.

О нем писали некоторые маликиты, такие как Ибн Абдульбарр и Мухаммад ибн Йунус. Также о нем писал аль-Карафи, который считается одним из главных маликитов, уделявших внимание правилам.

Его приводили также некоторые шафииты, уделяя ему внимание, подобно ан-Навави, который привел и обосновал его в «Рауда ат-талибин».

Также оно приводилось во многих книгах ханбалитов.

Тот, кто посмотрит на слова обладателей знания, обнаружит, что ученые были единодушны в отношении этого правила и того, что каждый долг, приносящий выгоду, относится к риба.

Смысл этого правила в том, что всякий долг, приносящий выгоду, не дозволен, поскольку относится к риба.

Выгоду от долга, братья, может здесь получить как заимодавец, так и должник, а могут и они оба. Мы разберем это по пунктам, если будет угодно Аллаху:

Первый пункт: выгода обуславливается во время заключения долгового договора. Эта выгода может возникнуть в одном из трех случаев:

  • Первый случай: выгоду получает заимодавец, то есть хозяин имущества. К примеру, он может поставить условием доставку его вещей в его город. Допустим кто-то встретил человека из своего города, застрявшего в другом городе. У него, например, украли деньги или случилось что-то подобное. Он говорит ему: «Я дам тебе в долг десять тысяч с условием, что ты вернешь мне десять тысяч и доставишь этот чемодан в мой город». Это выгода для заимодавца.
  • Второй случай: выгоду получает только должник. Например, кто-то дает ему в долг, а он ставит условием, чтобы заимодавец положил деньги в такой-то банк. То есть заимодавец говорит: «Я дам тебе в долг десять тысяч». Берущий в долг говорит: «Хорошо, дай их мне в долг, но только с условием, чтобы ты не давал мне деньги на руки, а пошел в банк и положил их туда». Здесь выгода должника в том, что заимодавец кладет эти деньги для него в банк.
  • Третий случай: выгоду получают обе стороны. Например, кто-то дает другому в долг с условием, что тот арендует его дом. Он говорит: «Я даю тебе в долг десять тысяч с условием, чтобы ты арендовал мой дом». Здесь выгоду получает заимодавец, потому что он сдаст в аренду дом, а также и должник, поскольку он получит выгоду от этого дома. Он ведь арендует его не для того, чтобы потом оставить, нет, он арендует его и будет получать от него пользу. Итак, здесь имеет место условие, приносящее выгоду как заимодавцу, так и должнику.

Обладатели знания были единодушны в том, что долг с обусловленной выгодой для заимодавца является запретным и относится к риба, и что такой долг не дозволен. Иджма об этом передала группа обладателей знания, в частности Ибн Абдульбарр, Ибн аль-Мунзир, Ибн Кудама и другие обладатели знания. Они передают иджма о том, что долговой договор, при котором заимодавец обуславливает для себя выгоду, недействителен, он относится к риба и не дозволен.

Как мы говорили, если человек даст другому в долг с условием, чтобы он доставил его вещи в его город. Такой долг не дозволен и относится к риба.

А относительно случая, когда выгоду получает только должник, ученые разошлись во мнениях. Обратите внимание, братья, на то, о чем мы говорим. Мы говорим о выгоде должника от долга. Ученые разошлись во мнениях относительно случая, когда выгоду получает только должник:

  • Большинство обладателей знания посчитали, что дозволено обуславливать в долговом договоре дополнительную выгоду, если она всецело достанется должнику. Почему?

Они говорят, что это не риба, поскольку условие выдвигает не дающий, а берущий, а риба может происходить только с дающим в долг. Они говорят, что здесь нет риба, и об этом ясно сказано в книгах факихов. Например, Халиль в своем Мухтасаре, говоря о долге, приносящем выгоду, сказал: «Кроме случая, когда будет доказано, что целью являлась только выгода должника». То есть, если будет доказано, что целью являлась только выгода должника, тогда это не будет запретным. Большинство высказалось за дозволенность подобного.

  • Некоторые ученые, в частности ряд маликитов и шафиитов, посчитали, что это запретно, не дозволено и входит в общее правило: «Каждый долг, приносящий выгоду, относится к риба».

Шейх-уль-ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, и Ибн аль-Кайим выбрали мнение о дозволенности. Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, сказал в качестве довода на дозволенность: «Потому что как заимодавец, так и должник, получают от этого выгоду».

Смысл здесь, братья, в том, что заимодавец получает пользу от благодеяния, а должник получает пользу от этого условия, и в этом нет риба.

К этому относится и тот случай, когда выгоду получают обе стороны. Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия говорит: «Поскольку как заимодавец, так и должник, получают выгоду от этого долга, а Законодатель не запрещает того, что приносит им выгоду и пользу. Он запрещает то, что приносит им вред».

Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Выгода от долга, которая относится к риба, это исключительная выгода заимодавца, подобно проживанию в доме должника или пользование его верховым животным». То есть, если человек говорит: «Я дам тебе в долг десять тысяч с условием, что буду жить неделю в твоем доме». Здесь нет выгоды от аренды. Условие в том, что он просто будет жить в его доме, и выгоду получит только заимодавец. Или, например, он говорит: «Я дам тебе в долг десять тысяч с условием, что ты дашь мне свой автомобиль на неделю». Здесь выгоду получает заимодавец.

Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах, говорит, что это эта выгода относится к риба. Затем он сказал: «А выгода, которая достается им обоим в результате их сотрудничества, относится к сотрудничеству и партнерству».

Итак, выгода, обусловленная при заключении долгового договора:

— если достается только заимодавцу, то это запретно;

— если достается только должнику, то в этом есть разногласия, но большинство считают это дозволенным;

— если достается им обоим, то в этом есть разногласия, но большинство обладателей знания считает это дозволенным.

Второй пункт: существование обычая к выгоде заимодавца.

Если существует обычай к выгоде заимодавца, то такая выгода запретна. Почему?

Потому что обычай подобен условию. Это правило: «Известное из обычая подобно установленному условию». Если обычай предполагает получение определенной выгоды, то она будто бы обусловлена. Факихи говорят, что обычай среди торговцев подобен условию между ними. Если этот обычай распространен среди всех мусульман, то он имеет силу условия по единогласному мнению ученых.

То есть, если мы видим общий обычай для всех исламских стран, то он, согласно единогласному мнению, имеет силу условия. Если мы обнаружим, что обычай предполагает получение какой-то выгоды от долга (хоть это и не встречается у мусульман, но мы просто сделаем предположение), то этот обычай имеет силу условия, и подобное будет относиться к риба.

Если же это местный обычай, подобно обычаю одной страны, например распространенный только в ОАЭ, или обычаю отдельных стран, например только стран Арабского залива, или обычаю определенной группы, например распространенный только среди торговцев — подобное называется «местным обычаем», поскольку он не распространен среди всех мусульман и всех групп — то имеются разногласия относительно того, имеет ли он силу условия или нет.

Однако большинство, а это ханафиты в их правильном мнении, согласно которому поступали поздние ханафиты, маликиты, шафииты в их правильном мнении и ханбалиты, считают, что он имеет силу условия между ними.

Если, например, в ОАЭ есть обычай к выгоде заимодавца, то этот обычай имеет силу условия, и получение этой выгоды является запретным и относится к риба.

Это может быть и индивидуальным обычаем. Будьте внимательны и не путайте между местным обычаем и обычаем одного человека или небольшой группы людей. То есть этот обычай не распространен на всей территории ОАЭ, например, однако в этой стране есть человек, о котором известно, что если он берет что-то в долг, то возвращает его с определенной выгодой для заимодавца. Я, давая ему в долг, знаю, что он вернет мне долг и добавит что-то от себя. Он приходит ко мне и говорит: «Сулейман, дай мне тысячу в долг», а я знаю, что, согласно своему обычаю, он вернет мне тысячу и, например, даст еще ягненка. Имеет ли это силу условия?

Если да, то я скажу, что запрещено давать ему в долг без выдвижения условия того, чтобы он вернул долг, не добавляя к нему ничего. Или же это не имеет силы условия? Это предмет разногласий между обладателями знания. Однако большинство считает, что это не имеет силы условия и не запрещено давать ему в долг. Почему?

Они говорят, что это редкий обычай и его не принимают в расчет. В расчет принимают постоянный обычай большинства людей, а на индивидуальный обычай отдельного человека не обращают внимание.

Однако ближе к богобоязненности будет, если человек известен тем, что возвращает долг с надбавкой, сказать ему: «Я даю тебе в долг с условием, что ты не добавишь к нему ничего при возврате». Это для того, чтобы избавиться от сомнений и уйти от разногласий обладателей знания.

Ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Если он дал ему в долг без условий, и тот вернул ему лучшее, большее или в другом городе, то это дозволено. И нет в этом разницы между ростовщиком и другим, и между человеком, известным своей привычкой отдавать больше и другим, согласно правильному мнению».

Ибн Кудама, да смилуется над ним Аллах, сказал в «аль-Кафи»: «Не порицается давать в долг тому, кто известен тем, что возвращает лучшее…» То есть тому, чьим обычаем является возвращать лучшее, чем он взял. «…Аль-Кады упомянул о нежелательности этого, потому что заимодавец может возжелать того, чтобы ему вернули нечто лучшее. А первое мнение правильнее (обратите внимание на его понимание!), поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был известен тем, что возвращает лучшее». Те, кто давал в долг Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, знали, что он по возможности вернет лучшее. Ибн Кудама говорит: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был известен тем, что возвращает лучшее, и давать ему в долг не было порицаемым». Он будто говорит: «Разве может быть правильным мнение о том, что давать в долг Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, было бы порицаемо или запретно, по той причине, что он был известен, как возвращающий лучшее?» Несомненно, что такого нельзя сказать о нем, а раз так, то подобное не является ни порицаемым, ни запретным. Ибн Кудама сказал: «Также потому, что лучшие из людей возвращают долг лучшим, и если бы давать им в долг было бы порицаемым, то это стеснило бы делающих добро». Он говорит, что лучшие из людей возвращают долги лучшим. Хорошо, предположим есть человек, о которым мы знаем хорошее, и что он отдает долги лучшим. Если мы скажем, что не дозволено давать ему в долг, потому что в его обычае отдавать лучшим, то мы стесним делающих добро, а это противоречит цели. Это сильное обоснование.

Итак, братья, что касается обычая:

— если это общий обычай, то он имеет силу условия, согласно иджма обладателей знания, и если этот обычай к выгоде заимодавца, то такая выгода запретна по единодушному мнению;

— если это местный обычай одной или нескольких стран, то, согласно мнению большинства ученых, он имеет силу условия;

— если это обычай одного человека или небольшой группы людей, то согласно мнению большинства, и это правильно, он не имеет силу условия.

Третий пункт: выгода от долга, которая не была обусловлена ни словами, ни обычаями.

То есть, она не была обусловлена и не была предусмотрена обычаем. Например, ты дал человеку в долг и не ставил ему никаких условий, так же, как и обычай не предусматривал получение какой-либо выгоды. Затем он пришел к тебе отдавать долг и вручил в качестве подарка дорогую ручку. Итак, эта выгода была получена по причине долга. Он подарил тебе подарок, потому что ты дал ему в долг, однако он не был обусловлен ни словами, ни обычаем. Здесь большинство ученых считают подобное дозволенным. Они сказали, что это относится к возвращению долга лучшим, что подтверждено от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во многих хадисах.

Многие маликиты посчитали это запретным в случае, если увеличение было в количестве, а не в качестве. То есть, многие маликиты говорят, что если выгода заключается в увеличении количества, то она не дозволена, если же она заключается в повышении качества, то дозволена. Например, человек занял тысячу дирхамов, а вернул тысячу и в придачу дал еще сто. В этом случае многие маликиты говорят, что это не дозволено, поскольку выгода здесь в увеличении количества. Однако, если он занял тощую овцу, а вернул откормленную овцу —здесь выгода будет в повышении качества, количество одинаково, а выгода в качестве — то они говорят, что это дозволено.

Ибн Абу Зайд аль-Кайравани сказал в «ар-Рисаля»: «Если кто-то вернет долг в большем количестве на месте расчета…» Обратите внимание: почему он сказал о месте расчета? То есть это не было обусловлено заранее. Возврат долга произошел на месте расчета и только там стало известно о надбавке. Он сказал далее: «…то относительно этого возникли разногласия. Если это не было согласно условию, соглашению (имеется в виду соглашение без выдвижения условия, достигаемое путем подачи знаков и т.п.) или обычаю, то Ашхаб дозволял это, а Ибн аль-Касим порицал и не дозволял».

Аль-Хаттаб сказал в «Мавахиб аль-джалиль»: «Что касается увеличения в количестве, то оно не дозволено, даже в малом размере, согласно известному мнению. А что касается повышения качества, то, если оно не было обусловлено, тогда, согласно известному мнению маликитов, это дозволено».

Более сильным, несомненно, является мнение большинства, и на это указывает Сунна. Это относится к похвальным деяниям в Шариате, ведь лучшие из людей возвращают долги лучшим.

Четвертый пункт: выдвижение условия вернуть долг не в том городе, где он был дан:

То есть человек говорит: «Я дам тебе сейчас в долг десять тысяч с условием, что ты вернешь мне деньги в нашем городе». В чем здесь выгода? Выгода в том, что таким образом он сохранит свои деньги. Он дает в долг и говорит: «Отдашь мне деньги в нашем городе», потому что, например, он может боятся, что деньги украдут во время пути и т.п. Поэтому он говорит, что дает в долг с условием вернуть деньги в таком-то городе.

Здесь некоторые факихи указали на дозволенность подобного и сказали, что это исключительный случай долга, приносящего пользу. На это указали некоторые маликиты, и это мнение выбрали шейх-уль-Ислам Ибн Теймия и Ибн аль-Кайим. Ибн аль-Кайим относил это мнение к некоторым сподвижникам и табиинам, то есть мнение о том, что это дозволено и не относится к случаю, когда долг, приносящий выгоду, является риба. Таким образом заимодавцу дозволено ставить условием возврат долга в другом городе.

Пятый пункт: выгода взамен на что-то, не относящееся к долгу, и когда долг не является причиной ее получения, не будет запретной, даже если обусловлена во время заключения долгового договора.

То есть, например, человек хочет снять дом. Он просит в долг у другого человека и при этом говорит ему: «Сдай мне в аренду свой дом». Тот сдает ему в аренду дом за обычную у них плату. Здесь не говорится, что это долг, приносящий выгоду, поскольку плата дается взамен на аренду дома. Человек снимает дом, потому что он нуждается в нем, а не потому, что тот человек дал ему в долг.

Итак, сейчас мы имеем договор долга и договор аренды: долг отдельно от аренды. Должник снимает дом у заимодавца не потому, что тот дал ему в долг, а потому, что ему нужно жилье. Заимодавец в свою очередь не увеличивает должнику арендную плату по причине того, что дал ему в долг. То есть, например, если жилье в этом районе сдается по десять тысяч, он не сдает ему за пятнадцать тысяч, потому что в этом случае было бы ясно, что выгода возникла взамен на долг. Если же он сдает дом должнику, которому нужно жилье, за обычную плату, то выгода возникает взамен на аренду, а не на долг, и подобное разрешено.

Пункт шестой: выгода, возникающая из долга по умолчанию или с учетом человеческой природы, не возбраняется.

Выгода, возникающая из долга по умолчанию, поскольку она неизбежно появляется в результате долга, или же с учетом человеческой природы, не возбраняется. Ведь если бы она была запрещена, то не было бы никакой возможности брать и давать в долг. Приведем примеры того, в каких формах может возникать выгода:

  • Когда один человек дает другому в долг, он сохраняет свое имущество. Эта выгода возникает для заимодавца взамен на то, что если бы его деньги оставались в его доме, то их могли бы украсть, они могли бы потеряться, ими могла бы завладеть жена и потратить на что-то ненужное. Если же он дал их в долг, то тем самым он сохранил их. Эта выгода возникает для заимодавца, однако она неотъемлема от долга, она присуща любому долгу. Если бы мы сказали, что она запрещена, то должны были бы сказать, что любой долг запрещен. А раз долг узаконен Шариатом несмотря на то, что он приносит такую выгоду, то мы понимаем, что это разрешено и не относится к случаю, когда долг, приносящий выгоду, является риба.
  • Когда должник хвалит заимодавца. Подобное присуще долгу по умолчанию и в силу человеческой природы — когда человек дает кому-то в долг, должник хвалит его перед людьми, благодарит его и поминает добром, и это является выгодой для заимодавца. Добрая слава и благое упоминание является выгодой для заимодавца, однако она присуща долгу по умолчанию и в силу человеческой природы.
  • Также, например, мольба: мольба должника за заимодавца является выгодой для последнего, и она возникает из долга по умолчанию и в силу человеческой природы. То есть, если один человек придет к другому и попросит в долг, и тот даст ему и тем самым избавит его от тяготы, то должник станет возносить за него мольбу, чтобы Аллах освободил его от печали и дал ему больше удела, и в этом выгода для заимодавца, однако она присуща долгу по умолчанию.

Такие выгоды дозволены, и никто из обладателей знания не говорил об их запретности. Именно поэтому имам Ибн Хазм, да смилуется над ним Аллах, заявил, что: «Нет в мире долга, который не приносил бы выгоду… Это подобно выгоде мусульманина от вложения своего имущества, когда гарантирована его сохранность не зависимо от того пропадет оно или не пропадет, и при этом должник еще и благодарит его за это». То есть, если человек дает кому-то свое имущество на ответственное хранение, и это имущество пропадет, то взявший его на хранение не отвечает за него, если только это не произошло в результате его упущения. Если ты, например вручил свое имущество своему брату и сказал: «Я доверяю тебе это, сохрани его для меня», и он стал хранить его у себя дома, подобно тому, как хранит свое имущество, а потом пришел вор и украл его, то твое имущество пропало и твой брат не отвечает за него.

Однако, если ты дал свое имущество другому человеку в долг, и он взял его и отнес к себе домой, а потом пришел вор и украл это имущество, то тот человек все равно должен отдать долг. Таким образом, гарантирована сохранность имущества, и оно не пропадет для тебя, и это выгода, которую приносит заимодавцу любой долг. Ибн Хазм сказал: «…и при этом должник еще и благодарит за это».

Итак, выгода, возникающая из долга по умолчанию или в силу человеческой природы, не возбраняется по единодушному мнению обладателей знания.

Итак, правило «Каждый долг, приносящий выгоду, относится к риба» не понимается в абсолютном смысле. Нет, есть выгоды, относительно запрета которых ученые единодушны, есть выгоды, относительно которых существуют разногласия, и есть выгоды, относительно дозволенности которых нет разногласий.

Хорошо, теперь рассмотрим некоторые случаи:

Кассы взаимопомощи:

Когда несколько человек собираются и каждый вносит определенную одинаковую сумму, а затем каждый из них берет все собранные таким образом деньги, согласно установленной между ними очередности. То есть, один берет в месяце мухаррам, другой в месяце сафар, третий в месяце раби аль-авваль и т.д. Относится ли это к случаю долга, приносящего выгоду, или нет?

Ученые разошлись во мнениях относительно этого:

Некоторые обладатели знания сказали, что такие кассы запретны, потому что относятся к случаю долга, приносящего выгоду, а каждый долг, приносящий выгоду, относится к риба. Такую фетву дал шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах.

Группа ученых посчитала эти кассы дозволенными и узаконенными, и что в них нет проблем. Они привели ряд аргументов:

Во-первых: подобное относится к помощи друг другу в благочестии и богобоязненности, покрытию необходимых расходов каждого из них, и избавлению друг друга от тягот. Они говорят, что те люди, которые объединяются для создания подобных касс в основной массе своей нуждающиеся. То есть этому, например, надо заплатить аренду в месяце мухаррам, а он не может собрать всю сумму. Тому надо заплатить аренду в месяце сафар. Третьему тоже надо платить аренду. Они объединяются, чтобы избавлять каждого от его тягот в свое время, а избавление от тягот является похвальным в Шариате. Они помогают друг другу в благом, а Аллах, всемогущ Он и велик, сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности…» (сура «Трапеза», аят 2).

Во-вторых: эти кассы относятся к теме капиталовложений, а не долга. То есть каждый из них вкладывает свои деньги, и их товарищ хранит их для них до своего срока. Эти ученые говорят, что доводом на это служит то, что пользующиеся этими кассами не считают это долгом, а считают вложением денег, которые будут возвращены им по истечению времени.

В-третьих: если мы допустим, что это относится к долгу, приносящему выгоду, то эти кассы все равно не будут запретными, поскольку долг, приносящий выгоду, является риба только в том случае, если есть какая-то прибавка. Здесь же нет никакой прибавки.

Почему здесь нет прибавки?

Каждый берет то, что он вложил с выгодой, которая является совместной. Если нас, например, десятеро, то каждый из нас берет сумму с совместной выгодой, а затем платит пока не погасит ее. Этот берет с выгодой, тот берет с выгодой, третий берет с выгодой. Просто они разделили получение выгоды между собой по жребию, а так это одна общая выгода, и здесь нет роста, нет прибавки.

В-четвертых: если мы допустим, что это относится к долгу, приносящему выгоду, то эта выгода будет совместной, а совместная выгода, согласно более сильному мнению, дозволена. Они говорят, что эта выгода не достается только одному из них, она достается им всем. Это выгода как для заимодавца, так и для должника, если уж мы будем рассматривать эти кассы как долг, приносящий выгоду.

Совместная выгода, согласно правильному мнению обладателей знания, является дозволенной, как мы уже рассматривали ранее. И более сильное и правильное из мнений обладателей знания то, что кассы взаимопомощи, создаваемые между сослуживцами, соседями и т.п., являются дозволенными и узаконенными Шариатом. В них есть благо, и они не относятся к долгу, приносящему выгоду.

Осталось рассмотреть еще один вопрос по этой теме:

Деньги, положенные в банк, из которых банк извлекает выгоду.

Если ты сейчас положишь в банк, то они не будут лежать там в запертом металлическом сейфе. Банк пустит их в оборот и станет использовать в своей торговле, получая выгоду из этих денег. Относится ли это к долгу, приносящему выгоду?

Ответ: нет, это не так, поскольку это вложение, а не долг. То есть ты не даешь банку в долг, а кладешь деньги в банк, чтобы сохранить их. Это не относится к долгу, но если мы даже допустим, что это относится к долгу, приносящему выгоду, то здесь выгоду получил бы должник.

Ведь ты даешь банку в долг, поскольку ты кладешь в него свои деньги, а выгода должника дозволена, согласно правильному мнению обладателей знания. В этом вопросе нет проблем, хотя некоторые люди и сказали, что не дозволено класть деньги в банки, даже если они называются исламскими, поскольку они получают выгоду от этих денег, и поэтому это является долгом, приносящим выгоду.

Итак, мы говорим, что вложение дозволено, поскольку, во-первых, это является не долгом, а вложением. Во-вторых, даже, если мы допустим для примера, что это является долгом, то выгоду здесь получает должник, а не заимодавец, а выгода должника дозволена, согласно мнению большинства обладателей знания, и это правильно.

Далее мы рассмотрим правило, связанное с надбавкой при взаимообмене. Обладатели знания формулируют его так:


Седьмое правило
Не дозволено продавать путем взаимообмена ценностные товары, а также отмеряемые и взвешиваемые продукты питания, кроме как одинаковым к одинаковому

Не дозволено продавать золото за золото, серебро за серебро, саудовские риалы за саудовские риалы, дирхамы ОАЭ за дирхамы ОАЭ, финики за финики, пшеницу за пшеницу, ячмень за ячмень, соль за соль, рис за рис, сахар за сахар, кроме как с соблюдением условия одинаковости и равности.

Если это отмеряемое, то необходима равность в мере, а если взвешиваемое, то необходима равность в весе. Пример отмеряемого — финики, пример взвешиваемого — золото и серебро. Если это отсчитываемое, то необходима равность в количестве, пример этого — деньги. При этом не важно совпадают они в качестве или нет, при условии, что они принадлежат к одному виду.

Основой этому служат слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не продается золото за золото, кроме как равным к равному, и серебро за серебро, кроме как равным к равному». Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.

А также: «Золото за золото одинаковым к одинаковому, и серебро за серебро одинаковым к одинаковому». Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.

А также: «Не продавайте золото за золото, кроме как одинаковым к одинаковому, и не превышайте одного над другим. И не продавайте серебро за серебро, кроме как одинаковым к одинаковому, и не превышайте одного над другим». Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.

Здесь имеет место усиление одной части предложения другой. «Одинаковым к одинаковому»: значит равность друг другу, а «не превышайте»: значит не давайте большего количества за меньшее.

А также: «Не продавайте золото за золото и серебро за серебро, иначе как вес к весу, одинаковым к одинаковому и равным к равному». Этот хадис приводит Муслим.

Также то, что приводится от Убады ибн Самита, который сказал: «Я слышал как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал продавать золото за золото, серебро за серебро, пшеницу за пшеницу, ячмень за ячмень, финики за финики, соль за соль, иначе как равным за равное, подобным за подобное, а кто увеличит (а в другой версии: попросит увеличить), тот совершит риба». Этот хадис приводит Муслим.

В этом указание на условие одинаковости при продаже одного вида за другой.

К доводам, указывающим на условие одинаковости, даже если отличается качество, относится хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назначил человека управлять Хайбаром — а вы знаете, что Хайбар известен своими пальмами и финиками — и он как-то пришел с отборными финиками, то есть с финиками высокого качества. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «А в Хайбаре все финики такие?» То есть, он пришел с финиками, и все они были отборные и хорошие, и когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел их, то спросил: «А в Хайбаре все финики такие?» Ведь среди них вообще не было фиников похуже качеством. Тот ответил: «Нет, о посланник Аллаха! Мы берем саа этих фиников за два саа фиников похуже, или два саа этих за три саа тех, которые похуже». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не делай этого. Продавай сбор за дирхамы, а затем покупай отборные финики за дирхамы». И то же самое он сказал относительно веса. Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Продавай сбор…» Относительно того, что такое «сбор» некоторые сказали, что это плохие финики. Другие сказали, что это финики, которые не имеют собственного названия по причине плохого качества. То есть, сорта фиников хорошего качества имеют собственные названия, однако «сбор» — это финики, сортам которых не дают названия по причине того, что люди считают их плохими. Также говорят, что «сбор» — это перемешанные между собой финики разных сортов.

«Продавай сбор за дирхамы…»: в этом, братья, довод на то, что, как будет сказано далее, если будет угодно Аллаху, все, носящее одно название, является одним видом, если даже различаются его сорта. Все финики — это один вид. Вся пшеница — это один вид. Ведь здесь он сказал: «Продавай сбор…», и если бы все финики не были одним видом, то сбор бы относился к одному виду, а хорошие финики к другому. Он сказал: «Не делай этого. Продавай сбор за дирхамы, а затем покупай отборные финики за дирхамы». И то же самое он сказал относительно веса. Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.

Здесь есть польза для приобретающих знания, которую ученые извлекают из этого хадиса. Она заключается в том, что если приобретающего знания спрашивают о чем-то запретном, а он знает, как достичь того же результата дозволенным способом, то ему следует обратить внимание спрашивающего на это. То есть, был человек, который совершал что-то запретное, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ограничился тем, что сказал ему не делать этого, потому что это риба. Однако, что он сказал? Он сказал: «Не делай этого», а затем указал на правильный способ: «Продавай сбор за дирхамы…»

Если приобретающего знания спрашивают о какой-то сделке или о чем-то еще, что является запретным, но при этом есть дозволенный способ достичь того же результата, он говорит спрашивающему: «Это запретно, но дозволено сделать так-то и так-то». Ученые называют это щедростью в знании. Развернутый ответ на вопрос ученые называют щедростью в знании.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был щедрейшим из людей в знании. Если его спрашивали о чем-то, он добавлял к ответу что-то полезное. Его спрашивали о морской воде: чиста ли она и пригодна ли для омовения? Он отвечал: «Вода моря чиста…», и добавлял: «а его мертвечина дозволена».

Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, был одним из ученых, известных щедростью в знании. Если его спрашивали о каком-то вопросе, он добавлял к ответу то, что приносит пользу. Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, был ученым-салафитом, помощником Сунны, и он был щедр на знания даже в материальном плане. О нем рассказывали, что если кто-то просил у него книгу, он обязательно давал ему ее, даже если и сам нуждался в ней, и это при том, что в то время книги были редкостью. Если кто-то видел у него книгу и говорил: «Дай мне эту книгу», он давал ее ему и говорил: «Ты попросил у меня знание, как я могу тебе отказать?» Такова была его щедрость, да смилуется над ним Аллах, и поэтому Аллах оставил о нем доброе воспоминание.

Братья, приобретающий знания нуждается в том, чтобы обучаться достоверному знанию и поступать в соответствии со своим знанием. К сожалению, братья, сейчас приобретающие знания начали пренебрегать совершением дел в соответствии со знанием. Порой, когда приходишь на пятничный намаз, видишь, что последними из местных жителей в мечеть заходят приобретающие знания. Когда приходишь на коллективный намаз, видишь, что они подходят только к самому объявлению о начале намаза или еще позже. Приобретающий знания, братья, нуждается в том, чтобы совершать деяния в соответствии со знанием, очищать свое знание, увеличивать свою религиозность.

В-третьих: стараться для пользы людей, быть полезным людям. Знание должно добавлять ему смиренности перед рабами Аллаха, старания принести пользу рабам Аллаха. Бывало, что в дом к шейх-уль-Исламу Исламу Ибн Теймии стучался ночью посетитель, чтобы тот похадатайствовал за него, и тот выходил с ним.

В-четвертых: благой нрав. Приобретающий знание должен быть благонравным со своей семьей, со своими братьями, со своими товарищами и со всеми людьми. Ученые говорят, что благой нрав — это мерило для мужчин. Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Кто прибавил тебе нрава, тот прибавил тебе религии». Приобретающий знания нуждается в том, чтобы иметь благой нрав, и чтобы он проявлялся в нем.

Во времена шейх-уль-Ислама Ибн Теймии, да смилуется над ним Аллах, был один человек, которого приписывали к знанию, и он причинял страдания шейх-уль-Исламу и постоянно стремился причинить ему вред. Затем этот человек, причинявший ему страдания, умер, и один из учеников шейх-уль-Ислама пришел к нему, словно стремясь обрадовать его вестью о смерти его противника, который причинял ему страдания. Шейх-уль-Ислам же упрекнул его и воскликнул: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся!» Затем без промедления направился к его семье, выразил им соболезнование и сказал: «Я буду вам вместо него».

Посмотрите на этот великий нрав, братья! Мы, приобретающие знания, нуждаемся в нем. Приобретающий знания нуждается в таких вещах.

Нам надо проявлять взаимную искренность, братья, а у нас недостаток в подобных делах. Мы нуждаемся в искреннем отношении друг к другу, чтобы наше благо стало явным для людей, и они открыли нам свои сердца. Клянусь Аллахом, братья, многие сердца закрыты для нас по причине нас самих. Одним из величайших препятствий является неправильное намерение. Мы нуждаемся в том, чтобы очистить сердца, а затем поступать в соответствии с этими четырьмя пунктами, и в этом будет великое благо для нас и для людей.

Итак, смысл сказанного в том, что приобретающему знание следует быть щедрым в знании, и это относится к благому нраву. Если кто-то спросит его о чем-то, а он будет знать о том, что принесет спрашивающему пользу, то ему следует упомянуть это в своем ответе.

Однако мы привели этот хадис для указания на то, что не дозволено производить взаимообмен упомянутых товаров одного вида с надбавкой, даже если они отличаются в качестве.

Однажды Билял, да будет доволен им Аллах, пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, с финиками. Известно, что это были финики так называемого сорта Барни — хорошие финики из Медины и ее окрестностей. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: «Откуда это, Билял?» Билял, да будет доволен им Аллах, сказал: «У нас были плохие финики, и я продал два саа тех за саа этих, чтобы накормить Пророка, да благословит его Аллах и приветствует». То есть он сказал, что у них были плохие финики, и он пошел на рынок, желая накормить Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хорошими финиками. Там он продал два саа плохих фиников за один саа хороших. Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Ох, это же самое настоящее риба!» То есть Пророк, да благословит его Аллах и приветствует вздохнул и сказал: «Это самое настоящее риба! Не делай этого, но если хочешь купить финики, то продай свои финики за другой товар, а затем купи за него другие финики». Этот хадис привел Муслим в Сахихе. В этом указание на то, что нельзя продавать один из видов упомянутых товаров за тот же вид с надбавкой, даже если они различаются в качестве.

Здесь есть польза, о которой мы будем говорить позже, если будет угодно Аллаху. Сейчас я просто укажу на нее, но не буду объяснять шариатское суждение относительно нее.

Речь идет о тех ростовщических сделках, которые человек заключил до того, как узнал. То есть он не знал, что это риба, и заключал сделки, не зная, что это риба, а затем узнал. Стала ли недействительной эта сделка, которая была исполнена до того, как он узнал? Как вы могли заметить, в хадисах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не говорится, чтобы он приказывал что-либо относительно того, что было прежде, чем человек узнал. Это часть нашего правила, в котором мы будем говорить, если будет угодно Аллаху, о риба, которое имело место до того, как человек узнал суждение о нем. Мы поговорим о нем, объясним его простыми словами и разъясним какое из мнений является наиболее сильным, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик.


Ответы на вопросы:

Вопрос: Многие присутствующие, передавая вопрос, выражают свою любовь к шейху. Этот человек спрашивает: «Я нахожусь в арабской стране и перевожу свои деньги из одной страны в другую в другой валюте, а время получения денег в стране, куда я их перевожу, не совпадает. Каково суждение относительно этой сделки?»

Ответ: Во-первых, я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, чтобы Он полюбил всех моих братьев. На самом деле, нахождение в одном собрании с приобретающими знание — это милость, оказанная Аллахом человеку. Я, клянусь Аллахом, считаю величайшей милостью Аллаха, всемогущ Он и велик, участвовать с моими братьями в подобных собраниях, и мои братья оказывают мне честь своим присутствием. Я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, записать мне и им награду, и сделать это собрание средством приблизиться к Нему во время встречи с Ним, свят Он и возвышен, и сделать это собрание радостью и облегчением для нас во время встречи с Аллахом, свят Он и возвышен.

Вопрос, который задал уважаемый брат, — это вопрос конвертации валют. Этот вопрос состоит из двух частей: перевода денег и обмена валют.

Что касается перевода, то взамен на него можно брать что-нибудь. Нет проблем брать что-то за перевод.

Однако проблема в обмене валют. Ведь как известно обмен валют должен происходить из рук в руки. Не дозволено двум сторонам разойтись, если одна их них не выполнила полностью свои обязательства перед другой.

Хорошо, здесь брат обменивает валюты своей страны на валюту другой. Дозволено ли это?

Мы скажем, что переводы бывают двух видов:

Первый вид: мгновенные переводы или так называемые экспресс-переводы, которые сейчас осуществляет компьютер. Ты просто приносишь деньги в отделение компании или отдаешь их ее представителю в любой точке мира, данные вносятся в компьютер, и вторая сторона может получить их мгновенно. Например, я нахожусь в ОАЭ и хочу перевести деньги в Саудовскую Аравию. Я просто захожу в эту компанию, даю им валюту и дирхамы конвертируются в саудовские риалы. Информация об этом попадает в их компьютер в Саудовской Аравии, и, если мой брат стоит перед кассой, он сразу же получает деньги. Это дозволено, поскольку получение произошло сразу же либо фактически, либо потенциально. То есть, либо он получил деньги фактически, либо у него возникла возможность их получения. Это дозволено.

Второй вид: обычный перевод. Он в свою очередь может осуществляться в разных формах:

  • Первая форма заключается в том, что плательщику выдается чек на оплаченную им сумму в той валюте, в которой он хочет перевести деньги. Этот чек заверяется и подписывается ответственным лицом в банке. Затем он посылает это чек своей семье, и его семья получает деньги на основании этого чека. Это также дозволено, поскольку он получил чек, а получение чека приравнивается к получению денег. То есть он отдал им, например, дирхамы, а они конвертировали их в доллары и выдали ему чек. Он взял чек, и тем самым обмен состоялся на месте заключения сделки.
  • При другой форме обычного перевода не происходит получение чека, и деньги переводятся не сразу же, а с задержкой на один, два или три дня, а человеку при этом выдается квитанция о принятой у него сумме и конвертации ее в доллары. Мне представляется очевидным, что это не дозволено, поскольку эта квитанция не имеет никакой материальной ценности, она является лишь подтверждающей распиской, и здесь не имел места обмен.

Кто-то может спросить: «Что же нам делать, если нам необходимо перевести деньги, а наши банки используют только такой способ?»

Есть один способ, на который, может быть, согласится банк. Он заключается в следующем:

Если ты хочешь сделать перевод, то идешь в банк и даешь им дирхамы, они меняют их, например, на доллары и дают тебе доллары, которые ты потом отдаешь для перевода. Здесь обмен состоялся на месте сделки, а затем ты переводишь доллары. Мы указали на это ряду банков, и некоторые из них начали поступать так, пусть и в ограниченном объеме. То есть, они продают доллары, например, за четыре дирхама. Человек дает им дирхамы, а они дают ему доллары. Он берет их, и тем самым состоялся обмен на месте сделки. Затем он переводит эти доллары через этот или другой банк.

Если же это невозможно, то существует так называемый частный перевод, для которого не нужен банк. Например, мы находимся в ОАЭ и хотим сделать перевод в частном порядке. У меня есть представитель в Саудовской Аравии и у получателя есть представитель в Саудовской Аравии. Мы договариваемся о времени и встречаемся здесь в ОАЭ. Я даю ему местные дирхамы, он звонит своему представителю в Саудовской Аравии и говорит: «Передай сейчас столько-то саудовских риалов», и тот передает их моему представителю. Здесь произошло взаимный обмен на месте сделки, поскольку мы покидаем собрание, не будучи должны что-либо друг другу. Этот способ соответствует Шариату, и в нем нет проблем. К такому мнению я пришел после изучения вопроса денежных переводов.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Я считал, что причиной отнесения четырех упомянутых видов продуктов к категории ростовщического имущества является то, что они используются в пищу и их можно хранить. Вы же отдали предпочтение мнению о том, что причиной в них является их принадлежность к продуктам питания как отмеряемым, так и взвешиваемым. Исходя из этого, применима ли причина запрета к взвешиваемым фруктам или продуктам питания типа мяса или рыбы?

Ответ: Об этом мы еще поговорим, если будет угодно Аллаху. Как мы уже говорили, в этом вопросе были разногласия между факихами относительно причины. Тому мнению, которое ты озвучил относительно причины риба, отдали предпочтение маликиты. Однако, как мы еще скажем далее, если будет угодно Аллаху, относительно того, что считать отмериваемым, а что взвешиваемым, надо смотреть на то, что было принято отмерять, а что взвешивать во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Как определяется вид, что относить к отмеряемому, а что не относить — все это мы разъясним на следующих уроках, если будет угодно Аллаху, всемогущ Он и велик.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Каково суждение относительно заработной платы, выдаваемой авансом некоторыми исламскими банками, которую затем возвращают банку без надбавки, за исключением комиссии, взимаемой за эту операцию.

Ответ: В том смысле, что банк выдает служащему зарплату раньше времени, и берет за это так называемую комиссию? Это не дозволено и относится к риба, поскольку здесь чистая материальная выгода обменивается на чистую материальную выгоды с надбавкой. На самом деле банк дает служащему его зарплату в долг под проценты, которые они называют комиссией. Подобное не дозволено, хотя и имеет место в некоторых исламских банках.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. На одном из прошлых уроков вы сказали, что некоторые факихи не считают увеличение в имущественных наказаниях относящимися к риба. Хорошо, а если эти увеличения будут исчисляться в процентах, в том смысле, что за каждый день или час задержки будет взиматься такая-то пеня?

Ответ: То, о чем мы говорили, братья, не относится к финансовым сделкам. На прошлых уроках я говорил, что в финансовых сделках не дозволено умножение или прибавка. Однако, что касается пеней, которые начисляются за несвоевременную выплату штрафа за совершение нарушений, таких как нарушение правил дорожного движения, например, то это не относится к риба, поскольку здесь речь идет о двух определенных предписанных наказаниях. Кто совершит нарушение ему такое-то наказание, кто не уплатит штраф вовремя ему такое-то наказание, неважно будет оно исчисляться в конкретной сумме или процентах. Например скажут, что пеня составит десять процентов или т.п. Это известная надбавка, и она не скрыта.

Я говорю, что для меня, как и для некоторых обладателей знания, образ этого заключается в том, что это определенные известные штрафы, а раз так, то они не относятся к риба. Хотя, как я говорил, среди наших шейхов, известных факихов, были те, кто считал, что эти наказания относятся к риба. Однако изучив вопрос и обратившись к правилам обладателей знания, я пришел к выводу, что это определенные наказания, которые не возникли в результате финансовой сделки и не относятся к риба.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Вопрос о том, что происходит во время праздников, когда меняют, например, тысячу новых дирхамов ОАЭ хорошего качества на, например, девятьсот шестьдесят дирхамов.

Ответ: Это не дозволено. То есть, у тебя есть старые дирхамы, или их бумага как-то изменилась, и ты несешь их в банк и тебе дают банкноты, напечатанные недавно с тем, чтобы ты преподносил их в виде подарка на праздник или т.п. Однако, это означают, что они меняют хорошее на плохое с надбавкой, и это относится к явному риба, которое не дозволено.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Дозволено ли покупать товары шести упомянутых видов товаров или аналогичные им в суждении, подобно сахару или рису, в долг?

Ответ: Дозволено ли покупать их в долг? Этот вопрос встретится нам в рамках рассматриваемых правил, и мы разберем его со стороны фикха: когда дозволено? Когда не дозволено? Мы разберем это, если будет угодно Аллаху, и поэтому я сейчас не буду торопиться с ответом.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Десять человек объединились в группу и каждый из них внес пятьдесят тысяч дирхамов, так что в итоге у них собралось пятьсот тысяч дирхамов. Затем они отдали собранную сумму другому человеку, чтобы он использовал эти деньги для их выгоды. Каким образом каждый из них должен платить закят со своих средств?

Ответ: То есть эта группа совместными усилиями создала начальный капитал, а затем они отдали его в доверенное распоряжение другому человеку, чтобы он торговал для них на эти деньги. Закят здесь можно выплатить двумя способами:

Первый способ: закят выплачивает тот, кто ведет торговлю на эти деньги. Он платит закят, если он занимался этим в течение года, и таким образом это будет закятом от всех. Они говорят ему: «Распоряжайся этими деньгами, плати с них закят и делай все, что связано с ними». Здесь он платит закят, и хвала Аллаху.

Второй способ: каждый из них выплачивает закят с этих денег вместе с остальными своими деньгами. Этот вложил сто тысяч, и у него есть еще другие сто тысяч, и он говорит, что заплатит закят с двухсот тысяч, и остальные делают то же самое. Это тоже допустимо.

То есть, они могут либо поручить ответственному за деньги заплатить с них закят, и это допустимо и дозволено. Либо же каждый из них берет выплату закята на себя.

Однако, что касается первого случая, необходимо, чтобы человек для расчета нисаба добавлял те деньги, которые у него на руках к тем деньгам, которые он вложил. То есть допустим, что деньги, которые у тебя на руках, не достигают размера нисаба. Однако у тебя есть еще деньги, вложенные в совместное предприятие, и если сложить эти деньги, то сумма будет превышать размер нисаба. В этом случае ты не можешь сказать, что не будешь платить закят с тех денег, которые у тебя на руках, потому что они не достигают размера нисаба. Нет! Тебе принадлежат и те и эти деньги, так что плати закят с тех денег, которые у тебя на руках, поскольку они часть нисаба, а тот человек заплатит закят с тех денег, распоряжение которыми ты доверил ему.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Вопрос о покупке телефонной карты, когда человек покупает ее у компании за двадцать три дирхама, а продает за двадцать пять дирхамов с расчетом на месте или с отсрочкой.

Ответ:  Это дозволено, согласно правильному мнению обладателей знания, поскольку это продажа пользы, заключающейся в телефонной связи. Он не продает дирхамы, а продает пользу от телефонной связи, оцениваемую в двадцать дирхамов, за тридцать, например. Это продажа пользы. Если ты купил карту, то ты не сможешь пойти и получить по ней дирхамы. Если ты получил карту, ты получил только пользу от телефонной связи, следовательно нет проблем продавать эти карты с надбавкой или уценкой. То есть, дозволено тебе пойти в компанию, и купить тысячу карт, каждая из которых предоставляет услуги связи на двадцать, а ты покупаешь их оптом по девятнадцать, чтобы перепродать по двадцать. Также дозволено тебе продавать за двадцать один карту, на которой написано двадцать, поскольку это не продажа дирхамов, а продажа пользы, оцененной в дирхамах, и поэтому дозволено делать надбавку и нет в этом проблем.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Какова разница между словами «причина в ценностности» и «абсолютность ценностности»?

Ответ: Всегда, если ты видишь слово «мутлак» (абсолютность, абсолютный) перед словом, то подставляй вместо него слово «весь». Когда говорится «абсолютность договора», подставляй вместо слово «абсолютность» слово «весь», т.е.: «весь договор». Когда говорится «абсолютность условия», подставляй «все» и получится: «все условие».

Однако, если слово «мутлак» ставится после слова, то оно становится определением, и говорится: «абсолютный договор», «абсолютное условие», т.е. не связанные ничем.

Здесь, когда они говорят «абсолютность ценностности», это означает «вся ценностность». Если ты обнаружишь в чем-то ценностность, ты обнаружишь в нем причину отнесения этого к категории ростовщического имущества. Когда говорится «ценностность» имеется в виду, что это имеет независимую ценность, по которой определяется ценность других вещей. Относительно этого мнения обладателей знания разошлись: ограничена ли эта причина определенными видами, как говорят шафииты, или же она переходит на другие виды тоже, как говорят некоторые маликиты, и это одно из мнений имама Малика. Последнее мнение является правильным мнением обладателей знания.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Вопрос о заключении сделки с банком, включающей в себя условие роста в случае просрочки платежа, при том, что он имеет возможность платить вовремя и не допускать просрочки.

Ответ: Другими словами, если сделка является ростовщической, но риба не происходит, дозволено ли заключать его или нет? Ответ: нет, не дозволено. Не дозволено заключать ростовщическую сделку, даже если ты знаешь, что риба не случится. Почему?

Потому что добровольное заключение сделки, которая допускает риба, является соглашением с ним. Когда ты добровольно подписываешь договор, ты соглашаешься с этим риба, и это запретно и не дозволено. Даже если ты знаешь, что риба не случится, тебе не дозволено добровольно заключать ростовщическую сделку. Это не дозволено, даже если ты знаешь, что риба не случится, потому что ты приложишь все усилия, чтобы не допустить просрочки. Ведь, как мы сказали, добровольное подписание договора, зная, что он допускает риба, является соглашением с этим риба, и это запретно и не дозволено.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Вопрос о банковских вознаграждениях за денежные вклады, будь это от ростовщических или исламских банков.

Ответ: Если вознаграждения, которые банки предоставляют своим клиентам, являются обычной недорогой вещью, типа календарика и т.п., то в них нет проблем. Если же это ценные вознаграждения, то, если они достаются каждому клиенту, что называется поощрительными призами для клиентов, и в них нет элемента азартной игры, то они дозволены, если угодно Аллаху, согласно правильному мнению. Если же они достаются в виде лотереи, так что Зайд получает, а Амр не получает, то это относится к недозволенным азартным играм.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Вопрос о продаже и покупке денежных валют.

Ответ: Далее мы еще поговорим об этом, если будет угодно Аллаху. Валюту дозволено продавать и покупать с надбавкой с условием, что будет происходить передача из рук в руки, и не дозволена в этом отсрочка даже на час, в смысле отсрочки в получении после покидания места заключения сделки. Дозволено продавать дирхамы за риалы, а риалы за доллары, и торговать этим с условием, что получение валюты будет происходить на месте сделки. Если же будет иметь место отсрочка, то это перейдет в категорию риба ан-насиа, и это не дозволено. Поэтому следует остерегаться во время покупки валюты в интернете, поскольку зачастую там не происходит передача валюты на месте. Если передача не произошла на месте заключения сделки, то это уже риба, и это не дозволено. Если же передача валюты происходит на месте, и у человека есть счет, на который поступает валюта непосредственно при покупке, он платит и соединение не прерывается пока он не получит валюту, то это дозволено.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Вопрос о комиссии, которая взимается при получении денег с карты одного банка в банкомате другого банка, если эта комиссия не очень большая, типа одного-двух дирхамов или т.п.

Ответ: На самом деле, в такой сделке есть сомнения. То есть, когда человек использует простую банковскую карту для получения денег в банкомате другого банка, а с него за это берется комиссия. Однако, мне кажется, хотя это тоже не лишено сомнений, а Аллаху ведомо лучше, что подобное дозволено, поскольку:

Во-первых, здесь плата берется за использование банкомата. Каждый банкомат принадлежит какому-то банку, и он нуждается в обслуживании. Если человек использует банкомат, принадлежащий не тому банку, который выпустил его карту, то с него берется плата за использование банкомата. Это, а Аллаху ведомо лучше, дозволено, с учетом того, что здесь речь идет не о комиссии, а о плате за использование банкомата не того банка, который выпустил его карту.

Во-вторых, человек в этой ситуации (я говорю о том, как это происходит у нас в Саудовской Аравии) не сам платит эту сумму, ее платит банк, выпустивший карту. То есть у нас в Саудовской Аравии эта сумма не списывается со счета клиента, но ее платит банк, выпустивший карту.

То есть, например два риала, или три как у нас, платит банк, выпустивший карту, другому банку, или наоборот. В этом случае платит не получатель, а банк, выпустивший его карту. Поэтому мне кажется, а Аллаху ведомо лучше, что это дозволено. Однако я советую не поступать таким образом по причине того, что у меня есть сомнения. Человеку стоит постараться по возможности получать деньги в банкомате того банка, который выпустил его карту.

Ученые разошлись во мнениях относительно суждения об этом. Среди обладателей знания были те, кто запрещал подобное, и были те, кто разрешал. На самом деле, я изучил этот вопрос, и мне кажется, что более сильным является мнение о дозволенности, хотя в этом и есть некоторые сомнения, а от сомнений лучше удаляться. Будет лучше, если человек постарается снимать деньги только в банкоматах того банка, который выпустил его карту. Если же случится так, что он снимет деньги в другом банкомате, то, в свете моего изучения вопроса, мне представляется, а Аллаху ведомо лучше, что здесь не будет иметь место риба.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Можно ли помочь брату, который заключил сделку с ростовщическим банком, в выплате долга, возникшего в результате риба?

Ответ: Дозволено ли мне помочь тому, кто сознательно взял долг под проценты, погасить этот долг? Я думаю, а Аллаху ведомо лучше, что если он покаялся и хочет избавиться от этого долга, выплатив его банку, то да, ему следует помочь, поскольку помощь ему будет помощью в благочестии и богобоязненности. Если этот человек в результате небрежения или невежества совершил подобное, а потом сказал: «Я не хочу иметь какой-либо связи с этим банком», это тронет мое сердце, и я захочу избавить его от этой проблемы. В этом случае да, дозволено помочь ему в погашении этого долга.

Если же он не покаялся в том, что заключил запретную ростовщическую сделку, то как мне кажется, а Аллаху ведомо лучше, не дозволено ему помогать, поскольку помощь ему будет поощрять его к заключению подобных сделок.

Он самолично заключил эту сделку и не покаялся в этом. Если мы поможем ему, то облегчим ему это дело, и он пойдет и возьмет новый кредит, полагая, что придет какой-нибудь Зайд и поможет ему погасить его. Подобное позволит ему пребывать и далее в своем заблуждении.

Обдумав этот вопрос, я пришел к выводу, что если он покаялся, то ему следует помочь, и эта помощь узаконена Шариатом. Если же он упорствует в этом деле и не кается, то не дозволено помогать ему в погашении этого долга, поскольку возможно это облегчит ему получение нового кредита. Если для него наступит облегчение, он пойдет и вновь возьмет в долг под проценты.

Пятый урок

Пятый урок

Хвала Аллаху, Господу миров. Полные и совершенные благословения и мир тому, кто был послан милостью для миров, его семье и всем сподвижникам. А затем:

Я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, чтобы Он дал нам понимание Его религии, смягчил наши сердца для подчинения Ему, использовал нас для помощи Сунне Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сделал нас милостью и благом для стран и людей и сделал нас ключами для замков блага для человечества. Я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, чтобы Он сделал это наше собрание из числа таких собраний, которые обрадуют нас при встрече с нашим Господом, свят Он и возвышен, и чтобы Он сделал нас посредством него счастливыми в этой жизни и достигшими успеха в Судный день.

Итак, братья, мы продолжаем уроки и собрания этого благословенного курса, и я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, воздать лучшим воздаянием его организаторам, вознаградить сотрудников Департамента по делам Ислама за их заботу и стремление к развитию и сделать это причиной их радости при встрече с Аллахом, всемогущ Он и велик. Этот курс — второй курс по правилам финансовых отношений, который мы посвятили отдельно правилам, связанным с риба. Прежде чем мы начнем разбор правил сегодняшнего урока, я хотел бы отметить кое-что важное, о чем я не упомянул на прошлом уроке, на котором мы говорили о правиле: Каждый долг, приносящий выгоду, относится к риба.

Мы разобрали это правило по пунктам, и в первом пункте сказали о выгоде, обусловленной при заключении долгового договора. Мы сказали, что она делится на три вида:

  1. Выгода, которую получает только заимодавец. Мы сказали, что это является запретным по иджма обладателей знания.
  2. Выгода, которую получает только должник, а не заимодавец. Мы сказали, что это дозволено по мнению большинства.
  3. Выгода, которую получает как заимодавец, так и должник. Мы сказали, что в этом вопросе есть разногласия, и что группа исследователей отдала предпочтение мнению о дозволенности подобного.

Здесь я забыл упомянуть следующее:

Те, кто разрешает получение совместной выгоды, ставят ряд важных условий:

Первое условие: чтобы выгода должника была желаемой, а не предписанной.

Что значат эти слова?

То есть, чтобы должник желал получить эту выгоду, а не чтобы она ему предписывалась. Ведь предписание подобно отсутствию выгоды, и оно даже ближе к вреду, чем к выгоде. Если должник не желает этой выгоды, но она предписывается ему по причине оговоренного условия, то это приносит ему вред, а не выгоду. Приведу вам пример:

Заимодавец говорит берущему в долг: «Я дам тебе в долг десять тысяч с тем, чтобы ты арендовал мой дом за пять тысяч». А у берущего в долг есть дом, и он не нуждается в аренде и не хочет ее. Такая выгода подобна выгоде для заимодавца и вреду для должника, и она не входит в понятие дозволенной выгоды. Другое дело, если заимодавец сказал: «Я дам тебе в долг десять тысяч с тем, чтобы ты арендовал мой дом за пять тысяч», а берущий в долг действительно хочет арендовать дом. Это первое условие.

Второе условие: чтобы выгода не была связана с долгом.

Например, как мы сказали, заимодавец дает в долг десять тысяч с тем, чтобы берущий в долг арендовал дом за пять тысяч. Долг — это одно, а выгода от аренды дома не связана с долгом, в отличие от случая, когда выгода будет исходить от самого долга, что не дозволено. Примером может послужить то, что говорит меньшинство, разрешающее банковские проценты, несостоятельность чего мы разъяснили ранее. Они сказали, что в этом есть совместная выгода для заимодавца и должника, поскольку владелец денег хранит свои деньги, имеет гарантии их сохранности и получает проценты, а банк извлекает выгоду из этих денег и ведет на них торговлю, и поэтому подобное разрешено. Однако подобного не разрешал никто из прежних ученых, и не разрешает большинство современных ученых, поскольку здесь выгода связана с самим долгом, а не с чем-то другим.

Третье условие: чтобы в этом не было превышения общепринятой стоимости.

Если же будет присутствовать превышение общепринятой стоимости, то подобное не дозволено. То есть, заимодавец скажет: «Я дам тебе в долг десять тысяч с тем, чтобы ты арендовал мой дом», а берущий в долг хочет арендовать дом и ищет жилье, однако заимодавец говорит: «…с тем, чтобы ты арендовал мой дом за десять тысяч», тогда как обычная стоимость аренды в этом районе — пять тысяч. Такое не дозволено, поскольку превышается общепринятая стоимость по причине долга, что делает подобное недозволенным.

Итак, мы имеем три условия, выдвигаемых теми, кто разрешает совместную выгоду заимодавца и должника (естественно, что запрещающие подобное не нуждаются в выдвижении каких-либо условий). Первое условие: чтобы выгода должника была желаемой, а не предписанной. Второе условие: чтобы выгода не была связана с долгом. Третье условие: чтобы в этом не было превышения общепринятой стоимости.

На прошлом уроке мы остановились на правиле, связанном с взаимообменом золота и серебра, а также отмеряемых и взвешиваемых продуктов питания. Мы сказали, что не дозволено продавать золото и серебро, а также отмеряемые и взвешиваемые продукты путем взаимообмена, кроме как одинаковым к одинаковому. Мы разъяснили, что смысл этого правила в том, чтобы взаимообмен ростовщического имущества происходил одинаковым к одинаковому и равным к равному, даже если товары будут различаться в качестве. Мы разъяснили основу этого в Сунне и остановились на этом. Относительного этого вопроса имеется иджма обладателей знания. Ибн Кудама, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Нет разногласий между обладателями знания относительно необходимости равности во взаимообмене ростовщическим имуществом, и относительно того, что требуемая равность — это равность отмеряемого в мере и взвешиваемого в весе. Если достигается эта равность, то нет вреда в несовпадении других их характеристик». Обратите внимание: здесь не имеется в виду их равность во всем. Имеется в виду их равность в мере, если это отмериваемое, и равность в весе, если это взвешиваемое. Возможно, ты пойдешь и продашь финики за финики — эти финики, например, хорошие, а те похуже. Однако, если ты продал одну меру за такую же меру, то условие равности было соблюдено, даже если имеется несовпадение в качестве. Ведь целью является равность в мере для отмериваемого и равность в весе для взвешиваемого, на что указывают хадисы.

Когда ученые говорят о взаимообмене, то имеют в виду обмен одного вида на другой. Под видом здесь имеется в виду то, что объединено одним специальным названием, даже если это бывает разных сортов. Финики — это вид, поскольку объединены специальным названием — финики, даже если они разделяются на сорта. Есть сорт аджва, есть барни, и есть еще много сортов, однако все они объединяются одним названием — финики.

Пшеница — это вид, даже если она разделяется по сортам, отличающимся по качеству, однако все равно это один вид.

Золото — это вид, поскольку все называется золотом, даже если золото и разделяется по сортам. Есть золото в двадцать четыре карата, золото в двадцать один карат, золото в восемнадцать карат, однако все это объединяется под одним названием — золото. То же относится и к серебру.

А производные от видов — это отдельные виды, даже если они будут объединены одним названием. Обратите внимание на это важное примечание: производные от видов — это отдельные виды, даже если они будут объединены одним названием. Например, у нас есть то, что называется мукой. Мука — это общее название для всякого молотого зерна. Является ли мука одним видом? Нет, мы обращаемся к его основе. Если мука пшеничная, мы обращаемся к пшенице, если ячменная — к ячменю, если рисовая — к рису. Мы не говорим, что всякая мука — это один вид, поскольку мука — это производное, а основа в ней —основной вид, то зерно, из которого она была смолота. То, что объединено специальным названием, однако является производными от разных основ, не считается видом, однако следует обращаться к его основе. То же самое можно сказать о масле — следует обращаться к его основе.

Исходя из этого правила, подтвержденного хадисами, можно продавать золото за серебро с надбавкой, поскольку золото — это один вид, а серебро — это другой вид.

Не дозволено продавать золото за золото или серебро за серебро с надбавкой, поскольку золото — это один вид, и серебро — это один вид. Однако дозволено продавать золото за серебро с надбавкой, поскольку это разные виды.

Дозволено продавать дирхамы за доллары, поскольку они не относятся к одному виду.

Также, исходя из ограничений этого правила, если товар относится к категории взвешиваемого или отмеряемого, однако не является продуктом питания, как, например, цемент и железо, которые не являются продуктами питания и при этом относятся к категории взвешиваемого, то в этом случае разрешается продавать товары одного вида путем взаимообмена с надбавкой, согласно более сильному мнению ученых, как было сказано ранее при разъяснении причин запрета.

Если товар является продуктом питания, однако не относится к категории отмеряемого или взвешиваемого, а продается поштучно подобно фруктам и овощам, до дозволено продавать товары одного вида путем взаимообмена с надбавкой. Ведь фрукты и овощи продаются поштучно и не относятся к категории взвешиваемого. Кто-то может сказать нам, что сегодня фрукты взвешивают, то есть фрукты продаются на развес, а не поштучно. Если будет угодно Аллаху, мы разъясним что является основой в этом вопросе в самое ближайшее время.


Восьмое правило
Не дозволено продавать один вид отмеряемых продуктов питания путем обмена на тот же вид по весу, и не дозволено продавать золото, серебро и взвешиваемые продукты питания путем обмена одного вида на тот же вид по мере.

Обратите внимание, братья, как вы могли заметить, говоря об отмеряемом, мы упомянули только продукты питания, а говоря о взвешиваемом мы упомянули золото, серебро и продукты питания. Это было сделано потому, что золото и серебро относятся только к категории взвешиваемого, а среди продуктов питания есть то, что относится к отмеряемому, а есть то, что относится к взвешиваемому.

Смысл этого правила в том, что не дозволено продавать те продукты питания, которые в основе являются отмеряемыми, путем обмена на такие же продукты по весу, а также нельзя продавать то, что в основе является взвешиваемым, путем обмена по мере. Кто-то может спросить: «То есть нельзя продать килограмм фиников за килограмм других фиников, поскольку это вес, а финики в основе относятся к отмеряемому? Но почему? Ведь здесь имеется равность!»

Мы скажем, что здесь нет равности, поскольку одинаковость в мере обусловлена мерой, а одинаковость в весе или же во взвешиваемом обусловлена весом. Если продать килограмм отмеряемого за килограмм того же вида, то не будет достигнуто одинаковости. Почему? Потому что один товар может быть легким, а другой тяжелым, и ты можешь убедиться в этом. Если ты возьмешь меру фиников одного сорта и такую же меру фиников другого сорта, а затем положишь на весы первую меру, то она может весить полтора килограмма, а когда положишь вторую, то она может весить три или четыре килограмма. Таким образом, если мы станем обменивать их друг на друга по весу, то они будут различаться в мере.

Другими словами, братья, если я продал тебе килограмм одного сорта фиников за килограмм другого, и потом мы решим измерить их, то возможно окажется, что один килограмм — это полмеры, а другой килограмм — четверть меры. Таки образом подобное приводит либо к надбавке в мере, либо к незнанию об одинаковости. Далее мы разъясним в отдельном правиле, если будет угодно Аллаху, что незнание об одинаковости относительно ростовщического имущества подобно знанию о надбавке. То же самое относится и к взвешиваемому.


Девятое правило
Не дозволено продавать товар, который в своей основе относится к категории отмеряемого, за такой же товар наугад, или продавать его наугад за такой же товар по мере или весу.

Что значит наугад? «Наугад» означает продавать без меры и веса — мешком или коробкой.

Не дозволено продавать финики в мешке или коробке за отмеряемые финики. Почему? Потому что это может привести либо к надбавке, либо к незнанию об одинаковости, что в обоих случаях запрещено в отношении ростовщического имущества. В хадисе от Джабира ибн Абдуллаха, да будет Аллах доволен им и его отцом, сказано: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал продавать кучу фиников с неизвестной мерой за определенную меру фиников». Этот хадис привел Муслим в Сахихе.

Почему? По той причине, которую мы упомянули. Ведь если ты продашь кучу за определенную меру, то либо мы точно будем знать, что имеет место надбавка, либо мы не будем знать об одинаковости, что в обоих случаях не дозволено в отношении ростовщического имущества.

После разбора этих правил у нас возникает вопрос: как мы узнаем, что в основе является отмеряемым, а что является взвешиваемым?

Ученые разошлись в этом вопросе. Ханбалиты и шафииты посчитали, что более сильным мнением является обращению к обычаям Хиджаза во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то есть обычаям Мекки и Медины. То, что в обычаях Хиджаза во времена Пророка, да благословит его Аллахи приветствует, было отмеряемым, то является отмеряемым, даже если люди стали продавать это на развес. А то, что в обычаях Хиджаза во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было взвешиваемым, то является взвешиваемым, даже если люди стали продавать это по мере. Если же обычаи в Хиджазе различались, то относительно веса берется вес жителей Мекки, а относительно меры берется мера жителей Медины, поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Что касается веса, то берется вес жителей Мекки, а что касается меры, то берется мера жителей Медины». Этот хадис привели Абу Дауд и ан-Насаи, а аль-Албани назвал его достоверным.

Ученые сказали, что причина обращения к весу жителей Мекки и к мере жителей Медины в том, что жители Мекки постоянно взвешивали, поскольку были торговцами, а жители Медины постоянно отмеряли, потому что были земледельцами. Они сказали: «В расчет принимается обычай Хиджаза во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если мы знаем, что в их обычае что-то было отмеряемым, то это является отмеряемым, даже если со временем оно перешло в другую категорию». Таким образом, финики являются отмеряемыми, даже если сегодня их продают на развес. Также и пшеница является отмеряемой, даже если сегодня ее продают на развес и т.д.

А как быть с тем, о чем нам неизвестно было ли оно отмеряемым во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или взвешиваемым?

Здесь мнения ученых разошлись. Некоторые из них сказали, что мы должны посмотреть на наиболее похожий продукт, о категории которого во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, есть информация. То есть, например, рис. Относительно риса не приводится шариатских текстов — продавали ли его по мере или на развес. Мы смотрим на наиболее похожий продукт, а это пшеница и ячмень, и говорим, что рис относится к отмеряемым продуктам. Другие сказали, что если нам не известно обычая относительно определенного продукта во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то нам следует обратиться к обычаю людей нашего времени. В этом случае нет нужды искать похожий продукт. Рис в наше время продается на развес, и поэтому он относится к категории взвешиваемого согласно обычаю людей. Ханафиты же принимают в расчет обычаи каждой страны. Они говорят, что эти вещи определяются обычаем и изменяются при изменении обычаев, поэтому мы смотрим на обычаи страны: продают ли они это по мере или нет, продают они это на развес или нет. Это говорят ханафиты, а также часть шафиитских, ханбалитских и маликитских факихов. Мы спросим у них, а что они скажут о хадисе, что в вопросе веса берется вес жителей Мекки, а вопросе меры — мера жителей Медины? Они говорят, что этот хадис относится к шариатским измерениям, а не к сделкам между людьми. Что значит «к шариатским измерениям»? То есть, например, Шариат устанавливает определенный нисаб закята. Как мы узнаем его?

Если мы посмотрим на времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то увидим, что в качестве закята аль-фитр выдавался саа продуктов. А какой это саа? Они говорят, что тот саа, который был принят во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это что касается шариатских измерений, а что касается сделок между людьми, то все здесь определяется обычаем. Для меня ближе мнение, а Аллаху ведомо лучше, что все, на что шариатские тексты указывают как на отмеряемое, является отмеряемым, даже если это отличается от обычая, а все, на что они указывают как на взвешиваемое, является взвешиваемым, даже если это отличается от обычая, поскольку основой является отнесение слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к тому, что было в его время, и выведение законоположений из этого. Финики отмерялись, пшеница отмерялась, ячмень отмерялся, соль отмерялась, серебро взвешивалось и золото взвешивалось. А относительно того, о чем не говорится в текстах, обращаются к обычаям. То же самое относится к тому, что продается поштучно. Предания говорят, например, что овощи и фрукты продавались поштучно. Они не отмеривались и не взвешивались, кроме того, на что указывает отдельное доказательство. В этом случае мы говорим, что фрукты являются отсчитываемыми и не попадают в категорию ростовщического имущества, и что овощи являются отсчитываемыми и не попадают в категорию ростовщического имущества согласно правильному мнению обладателей знания. А относительно того, о чем не приводится шариатских текстов, то в этом обращаются к обычаю, поскольку правило гласит: «Относительно всего, о чем Шариат говорит в общем виде, и не уточняется это ни в Шариате, ни в языке, обращаются к обычаю». Если мы хотим отнести какую-то вещь к категории отмеряемого, взвешиваемого или отсчитываемого, то смотрим на шариатские тексты. Если мы видим в них, что она считалась отмеряемой, то она входит в категорию отмеряемого и в наше время. Если мы видим в текстах, что она считалась взвешиваемой, то она входит в категорию взвешиваемого и в наше время. Если мы видим в тестах, что она считалась отсчитываемой, то она входит в категорию отсчитываемого и в наше время. А если мы не находим ничего относительно нее в шариатских текстах, то обращаемся к обычаю наших дней.

Обращу внимание здесь на один момент, связанный с этим вопросом, а именно, что исполнение обязательств осуществляется в соответствии с тем, что говорит обычай. То есть, братья, если человек одолжил у другого саа пшеницы, то, когда придет время отдавать, мы не скажем ему, чтобы он отдал тот саа, который был во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Мы скажем, чтобы он отдал тот саа, которым они отмеряют, и тем самым отдал столько, сколько брал. Он дал тебе такой саа, и ты отдаешь ему такой же саа. То есть на человека возлагается обязанность исполнять обязательства посредством той же самой меры, а для определения меры смотрится на то, что применяется в то время, в котором живут люди.


Десятое правило
Товары двух разных видов можно продавать с надбавкой из рук в руки

Условием продажи товаров одного вида, относящихся к ростовщическому имущества, братья, путем взаимообмена является равность и передача их в месте заключения сделки, как мы говорили ранее. То есть, условием продажи золота за золото является равность и передача его в месте заключения сделки.

Товары могут относится к разным видам и при этом объединятся причиной, по которой с ними может происходить риба. Что объединяется этой причиной? У нас есть золото и серебро, которые объединяются одной причиной, и в этом им подобны деньги. Финики, пшеница, ячмень и соль объединяются одной причиной, и в этом им подобны отмеряемые и взвешиваемые продукты питания согласно тому мнению, которому мы отдали предпочтение. Если виды товаров различаются, и при этом они объединяются одной причиной, то дозволено обменивать их друг на друга с надбавкой, но не дозволена отсрочка. Дозволено тебе продать золото за серебро с надбавкой, но не дозволено покинуть место сделки так, чтобы один из вас оставался что-то должен другому. Необходимо, чтобы обмен состоялся из рук в руки. Почему?

Потому что золото — это один вид, а серебро — это другой вид, однако они объединяются в причине, по которой с ними может происходить риба, а это их использование в качестве мерила ценности, как мы говорили ранее. Бумажные банкноты также подобны в этом золоту и серебру. Финики, ячмень, пшеница и соль — это виды, которые объединяются одной причиной, а это, как мы говорили ранее, то, что они являются отмеряемыми или взвешиваемыми продуктами питания.

Дозволено продавать их путем обмена с надбавкой, если обмен происходит из рук в руки. Ты можешь продать меру фиников за две меры пшеницы. Можешь продать меру пшеницы за две меры ячменя. Можешь продать меру риса за две меры пшеницы. Условием здесь является, чтобы обмен товарами происходил из рук в руки. Не является условием равность и дозволена надбавка, однако является условием передача товаров в месте совершения сделки.

То же относится и к деньгам. Дозволено продавать доллар за четыре дирхама, потому что доллары — это один вид, а дирхамы — другой вид. Однако они имеют общую причину, по которой с ними может происходить риба. Это по причине слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Продавайте золото за серебро и серебро за золото как пожелаете», то есть в плане надбавки. «Продавайте золото за серебро и серебро за золото как пожелаете» означает, что можно продавать их с надбавкой, но, как будет сказано далее, такая продажа должна происходить из рук в руки. Этот хадис приводится в обоих Сахихах.

А также: «Не продавайте то из них, чего нет в наличии, на то, что есть в наличии». То есть, необходим взаимообмен из рук в руки. Этот хадис приводится в обоих Сахихах.

А также: «Если же будут разниться эти категории, то продавайте как пожелаете, если будет происходить из рук в руки». Этот хадис приводит Муслим.

Исходя из этого, братья, мы говорим, что продажа ростовщического имущества путем взаимообмена делится на три категории:

Первая категория: взаимообмен ростовщического имущества одного вида, подобно золоту на золото и фиников на финики. Здесь является условием равность и обмен товарами на месте сделки, и не дозволена прибавка и отсрочка.

Вторая категория: взаимообмен двух разных видов ростовщического имущества, имеющих общую причину, по которой с ними может происходить риба. Здесь является условием только одновременный обмен товарами и дозволена надбавка.

Третья категория: взаимообмен ростовщического имущества разных видов, имеющих разные причины для риба. Например, золото и финики. Золото — это один вид, а финики — это другой вид, то есть это два разных вида. Причина для риба в золоте — его использование в качества мерила ценности, а причина для риба в финиках — то, что они являются отмериваемым продуктом питания. То есть, они не являются одним видом и не имеют общей причины для риба. Здесь, по единодушному мнению, дозволена отсрочка и дозволена надбавка:

Дозволено тебе продать килограмм фиников за золото с отсрочкой. То есть взять финики сейчас, а золото отдать через неделю.

Также дозволено продавать их путем обмена с надбавкой, и в этом ученые единодушны.

Также, согласно правильному мнению обладателей знания, дозволено продавать их одновременно и с надбавкой, и с отсрочкой. Например, ты продаешь один саа фиников за один грамм золота с тем, что ты берешь финики сегодня, а золото отдаешь через неделю. Это дозволено, в этом нет проблем и это понимается из хадисов, которые мы упомянули в этом правиле.


Одиннадцатое правило
Не дозволена продажа свежих продуктов питания за сушенные продукты того же вида

То есть, не дозволена продажа свежих продуктов питания за сушенные, если они принадлежат к одному виду.

То есть, если у тебя есть сушеные финики, то не дозволено тебе продавать их за свежие финики. Не дозволено продать меру сушенных фиников за такую же меру свежих фиников. Почему? Потому что, если свежие финики высушить, то они уменьшатся в объеме, и таким образом не будет одинаковости при обмене. Не дозволено продавать меру винограда за такую же меру изюма, потому что если виноград высушить, то он уменьшится в объеме, и не будет достигнута одинаковость при обмене. Это мнение большинства факихов, в том числе и двух известных ханафитов: Мухаммада ибн аль-Хасана и Абу Юсуфа. А от Абу Ханифы передается мнение о дозволенности, то есть, что дозволено продавать свежие продукты за сушенные продукты того же вида.

Более сильным является мнение большинства, поскольку это установлено и разъяснено Сунной. Передается от Саада ибн Абу Ваккаса, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует спросили о покупке свежих фиников за сушенные. Он спросил: «Уменьшаются ли в объеме свежие финики, когда высыхают?» Ему ответили: «Да», и тогда он запретил это. Этот хадис передали Ибн Маджа, Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Насаи. Ат-Тирмизи и аль-Албани назвали его достоверным.

Здесь, братья, Саад, да будет доволен им Аллах, говорит, что он слышал, как посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о покупке свежих фиников за сушенные, а это и есть наш вопрос. Он спросил: «Уменьшаются ли в объеме свежие финики, когда высыхают?» Разумеется, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал, что свежие финики уменьшаются в объеме, когда высыхают. Однако он хотел обучить их причине запрета. А какова причина запрета?

То, что они уменьшаются в объеме, и поэтому не будет достигнута олинаковость при обмене. Ему ответили: «Да», и тогда он запретил это. Это шариатский текст относительно нашего вопроса.

Отсюда понимается, что дозволено продавать свежие продукты за подобные свежие продукты. Это слова большинства ученых кроме шафиитов, которые говорят, что это не дозволено, поскольку если продукты потеряют в объеме, то могут различаться. Однако шариатские тексты указывают на дозволенность.

В это правило также входит:


Вопрос торговли аль-музабана

Вы слышали о торговых сделках аль-музабана, и они попадают под действие этого правила. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил торговлю аль-музабана, а это — покупка фиников за финики, которые находятся верхушках пальм. Передается от Ибн Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил аль-музабана. Он сказал: «Аль-Музабана — это продажа плодов за меру со словами: «Если их окажется больше, то у меня прибавится, а если меньше, то у меня убавится»». То есть, человек приходит, когда плоды еще находятся на верхушках пальм и говорит: «Я покупаю у тебя эти свежие финики за десять саа сухих фиников. Если плодов окажется больше, то у меня прибавится, а если меньше, то у меня убавится». Вот что такое аль-музабана, как ее растолковал Ибн Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом. Этот хадис приводится в обоих Сахихах.

Передается от Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха запретил аль-музабану и аль-мухакалю. Он сказал: «Аль-Музабана — это покупка плодов за финики на верхушках пальм». Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.

Изначальное значение слова «аль-музабана», братья, в арабском языке — это взаимное отталкивание. Говорят, что аль-музабана была названа так, потому что если оба продавца договорились в этой торговле о возможном ущербе, то потерпевший ущерб хотел отменить продажу, а получивший прибыль хотел оставить ее в силе, и таким образом они будто бы толкали друг друга.

В этом указание, братья, на то, что в этой сделке обязательно будет получивший прибыль и потерпевший убыток, и поэтому она названа музабаной. Обязательно кто-то потерпит убыток, либо владелец растения, либо покупатель. Если терпел убыток владелец растения, то он желал расторгнуть сделку, а если терпел убыток покупатель, то он желал расторгнуть сделку, и они оба отталкивали друг друга.

Аль-Музабана в своей основе, как мы сказали, — это продажа свежих плодов на верхушках пальм за меру сухих фиников и продажа несобранного винограда за меру изюма.

Ибн Абдульбарр, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Они не разногласили в том, что продажа винограда за изюм, свежих фиников за сухие на верхушках пальм и несобранной пшеницы за собранную — это музабана». То есть они единогласно считали это музабаной, и в это входит, по причине общности значения, то, что мы упомянули в правиле: продажа отмериваемых и взвешиваемых продуктов питания в свежем виде за сушеные.

Ибн Батталь сказал: «Ученые сказали, что не дозволено продавать не убранные посевы за еду, виноград на лозе за изюм и плоды на верхушках пальм за сухие финики, поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил это и назвал музабаной. В этом есть риск и неопределенность, поскольку неизвестный товар продается за известный того же вида… А что касается продажи свежего за сушенное, если это собрано и возможно уравнять их…» Что значит: возможно уравнять их? То есть отмерить меру свежих фиников и такую же меру сухих. Он сказал далее: «…то большинство ученых не разрешали продавать что-либо из этого за тот же вид, ни одинаковым к одинаковому, ни с надбавкой, поскольку это аль-музабана, которая запрещена». Как мы сказали: мы либо знаем о надбавке, что очевидно в случае со свежими и сухими финиками, либо не знаем об одинаковости. Он сказал: «Об этом сказали Абу Юсуф и Мухаммад в отличии от Абу Ханифы, который разрешал продавать влажную пшеницу за сухую и свежие финики за сухие одинаковым к одинаковому, и не разрешал делать этого с надбавкой». Затем они разногласили о другом виде аль-музабана, который не относится к вопросам риба.


Двенадцатое правило
Не дозволено продавать чистый продукт, относящийся к ростовщическому имуществу, за продукт того же вида с примесью

То есть не дозволено продавать чистый продукт, относящийся к виду ростовщического имущества, за смешанный продукт того же вида.

Не дозволено, например, продавать чистое золото за золото, смешанное с медью, будь эта смесь сплавом или нет. Сплав — это когда, например, золото переплавляют с медью. Это сплав золота с медью. А не сплав — это когда, например, к золоту добавляют драгоценные камни, они не сплавляются воедино, однако все равно связаны с ним.

Здесь не разрешается, например, продавать чистые финики за финики, смешанные с пшеницей. Не дозволено продавать меру чистых фиников за такую же меру фиников, смешанных с пшеницей, просом, маслом и т.п. Почему? Потому что это приведет к надбавке, поскольку на самом деле одна мера будет меняться на меньшую меру.

Не дозволено продавать чистое золото за смешанное золото, и, следовательно, не дозволено продавать золото в двадцать четыре карата за золото в восемнадцать каратов, поскольку золото в двадцать четыре карата более чистое, чем золото в восемнадцать каратов.

Хорошо, а если у человека есть золото в двадцать четыре карата, а он хочет купить у ювелира золото в восемнадцать каратов, то, что ему делать?

Он продает золото, продает золото в двадцать четыре карата за дирхамы, затем получает дирхамы, а затем, если хочет покупает на них золото в восемнадцать каратов.

Не дозволено продавать чистое золото за золото, смешанное с драгоценными камнями. То есть, не дозволено тебе прийти с ожерельем из золота и купить за него ожерелье с драгоценными камнями такого же веса, поскольку это приводит к надбавке. Таково мнение большинства факихов.

Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, был согласен с большинством, однако он сделал исключение, если смесь с золотом или серебром была добавочной, а не намеренной. То есть если эта смесь имела второстепенную функцию, а не основную, и необходимо, чтобы это было в небольшом количестве. Пример этого: меч, украшенный чем-то из золота или чем-то из серебра. Имам Малик говорит, что дозволено продать его за динары, даже если в нем есть золото, поскольку это золото имеет второстепенную функцию, а не основную.

Если бишт (верхняя одежда типа накидки) украшен серебряной каймой (шириной в четыре пальца или меньше), то он говорит, что его можно продать за серебренные дирхамы, даже если в нем есть серебро. Ведь серебро здесь это не основа, основа — это бишт. Во второстепенных вещах допускается то, что не допускается в других, и установлено для второстепенного то, что не установлено для самостоятельного.

Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, дозволял продавать чистое золото за смешанное золото, если чистого золота было больше, чем смешанного. Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, разрешал продавать чистое золото за смешанное в одном случае: если чистого золота было больше, чем смешанного.

Итак, для Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, если чистого золота меньше, чем смешанного, то это не дозволено. Если чистого золота столько же сколько смешанного, то это не дозволено. Однако это дозволено, если чистого золота больше, чем смешанного. Почему Абу Ханифа так считал?

Он, да смилуется над ним Аллах, объяснял причину этого тем, что когда чистого золота, которое является мерилом ценности, больше, чем смешанного, то все из чистого золота, что превышает вес золота в смеси, является платой за то, что примешано к золоту.

То есть, у нас есть золото весом десять грамм, и человек покупает его за смесь золота, вес самого золота в которой составляет восемь грамм. Здесь Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, говорит, что это дозволено. Конечно, первым что придет нам на ум, будет сказать: как это десять грамм за восемь грамм?! Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Поделим его на части. Восемь грамм за восемь грамм — это золото за золото. Хорошо, остается два грамма — это цена за драгоценные камни». Мы делим сделку на части: золото, равное весу золота в смеси — это цена за золото, а то, что сверху — это цена за то, что примешано к золоту, если это драгоценные камни.

Сунна подтверждает мнение, которого придерживается большинство, а ханафитские толкования хадисов неверны, поскольку в хадисе Фудали ибн Убайда аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, говорится: «В год похода на Хайбар к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, принесли ожерелье, содержащее золото и бусинки, которое было из добычи, выставленной на продажу. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал, чтобы от него отделили все, оставив только золото. Затем посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им: «Золото за золото только по весу»». Этот хадис приводит Муслим в Сахихе.

Здесь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не разрешил продавать ожерелье за золото, а приказал, чтобы от него отделили бусы и драгоценные камни и продали золото за золото одинаковым к одинаковому.

Также в хадисе Фудали ибн Убайда говорится: «После взятия Хайбара я купил ожерелье за двенадцать динаров, состоящее из бус и золота. Я разделил его и обнаружил, что оно больше двенадцати динаров. Я рассказал об этом Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал: «Не следует продавать ожерелье, не разделив его»». То есть не отделив золота от бус. Это общее положение: не продавать, пока не разделишь. В этом указание на недозволенность продавать что-то из ростовщического имущества в чистом виде за имущество такого же вида, смешанное с чем-то. Это более сильное мнение по этому вопросу, на которое указывает Сунна.


Тринадцатое правило
Не дозволено продавать сырой продукт, относящийся к ростовщическому имуществу, за приготовленный продукт того же вида

По мнению шафиитов и ханбалитов не дозволено продавать сырой продукт, относящийся к ростовщическому имуществу, за приготовленный продукт того же вида. Например, мясо за мясо, поскольку это взвешиваемый продукт питания. Не дозволено продавать сырое мясо за вареное мясо. Не дозволено продать килограмм сырого мяса за килограмм вареного. Почему? Потому что приготовление изменяет размер и вес, и мы либо знаем о надбавке, либо не знаем об одинаковости.

Ханафиты считают, что дозволено продавать сырой продукт за приготовленный одного вида ростовщического имущества при условии ожинаковости и запрещено с надбавкой. Они говорят, что дозволено продавать килограмм сырого мяса за килограмм вареного и дозволено продавать меру муки за такую же меру муки, приготовленной в виде каши или каким-то другим образом. Они говорят, что это дозволено при условия одинаковости в мере, то есть, например, саа за саа.

Некоторые маликиты считают, что если приготовление изменяет продукт питания, то он становится подобным другому виду. Таким образом дозволено продавать муку за хлеб из нее с надбавкой. Они сказали: «Это потому, что если из муки испекли хлеб, то он стал подобным другому виду, а не муке. Он стал словно другим видом, и поэтому дозволено продавать муку за хлеб из нее с надбавкой и дозволено продавать вареное мясо за сырое мясо с надбавкой».

Хорошо, кто-то может спросить: а в чем разница между мнением ханафитов и мнением некоторых маликитов?

Ханафиты ставят условием одинаковость. Необходимо, чтобы продавали саа за саа, килограмм за килограмм.

А маликиты не ставят условием одинаковость, но ставят условием взаимообмен на месте, потому что они считают, что в результате приготовления этот продукт стал другим видом.

Более сильным же, а Аллаху ведомо лучше, является мнение большинства, поскольку доводы указывают на то, что всякая вещь, ведущая к надбавке или незнанию об одинаковости, запрещена в отношении ростовщического имущества если оно продается путем обмена на тот же вид. Всякая вещь, ведущая к надбавке или незнанию об одинаковости, запрещена в отношении ростовщического имущества если оно продается за тот же вид.

Следующее правило понимается из того, что было сказано ранее, и мы часто повторяли его. Это правило, относительно которого единодушны обладатели знания:


Четырнадцатое правило
Незнание об одинаковости подобно знанию о надбавке

Если мы не знали об одинаковости, то нам не было дозволено продавать ростовщическое имущество за тот же вид, поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует сказал: «…одинаковым к одинаковому…» Все, что противоречит одинаковости, запрещено, и к тому, что противоречит одинаковости относится незнание о ней, которое в этом случае становится подобным знанию о надбавке.

На это указывает приводимый нами ранее хадис от Джабира, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал продавать кучу фиников с неизвестной мерой за определенную меру фиников».

Это потому, что подобное приводит либо к знанию о надбавке, либо к незнанию об одинаковости.

Аш-Шаукани, да смилуется над ним Аллах, говорит: «В этом хадисе указание на то, что не дозволено продавать один вид за тот же вид, когда размер одного из товаров неизвестен. Ведь знание о равности при совпадении видов является условием, без соблюдения которого нельзя продавать. Несомненно, что незнание об обоих обмениваемых товарах или только об одном из них вызывает предположение о надбавке или недостаче. А того, что предположительно является запретным, следует сторониться. Следует сторониться этого предположения, если неизвестны мера отмеряемого и вес взвешиваемого каждого из двух обмениваемых товаров».

Обладатели знания вывели из этого и подобного ему хадисов, как, например, хадис о запрете аль-музабана, что незнание об одинаковости подобно знанию о надбавке. Таким образом при продаже ростовщического имущества за тот же вид:

Мы либо знаем об одинаковости, и продажа дозволена.

Либо мы знаем о надбавке, и это запретно.

Либо мы не знаем об одинаковости, и это также запретно.

К формам незнания относится то, о чем мы говорили ранее: если мы продали свежие финики за сухие, то мы не знаем об одинаковости, либо знаем о надбавке; если мы продали кучу фиников за определенную меру фиников, то мы знаем о надбавке, либо не знаем об одинаковости; или если мы продали отмеренные финики за свежие финики, которые находятся на верхушках пальм, то мы то мы знаем о надбавке, либо не знаем об одинаковости. Все эти формы не дозволены.

Здесь, братья, мы остановимся и закончим на следующем уроке, если будет угодно Аллаху. Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада.

Шестой урок

Шестой урок

Хвала Аллаху, Господу миров. Полные и совершенные благословения и мир тому, кто был послан милостью для миров, его семье и всем сподвижникам. А затем:

Мы продолжим рассмотрение правил фикха, связанных с риба, и начнем с:

Правило относительно аль-арайя

Аль-арайя связана с риба в том плане, что продаются свежие финики за сухие. Продаются свежие финики на верхушках пальм за примерно равное им количество сухих фиников. Поэтому в плане разрешения аль-арайя исключается из основы риба. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил торговлю аль-арайя. Аль-арайя в своей основе — это продажа свежих фиников на верхушках пальм за предположительно равное им количество отмеренных сухих фиников нуждающемуся в том, чтобы есть свежие финики, и не находящему ничего кроме сухих фиников.

В том смысле, что человек желает свежих фиников и нуждается в том, чтобы съесть свежих фиников, на не находит за что купить их кроме сухих фиников. Он покупает свежие финики на верхушках пальм за эти сухие финики. Он примерно оценивает количество фиников на верхушках пальм и покупает их за равную на его взгляд меру сухих фиников. Это основа аль-арайя.

Передается от Зайда ибн Сабита, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил аль-арайя с использованием предположительно равной меры. Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим. Также от него, да будет доволен им Аллах, передается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил аль-арайя, когда домочадцы давали предположительно равное количество сухих фиников, чтобы есть свежие финики. Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим.

Хотя аль-арайя исключается из основы риба, некоторые обладатели знания запрещали ее:

Ханафиты. Ханафитские факихи запрещают торговлю аль-арайя и говорят, что она запретна, и говорят, что она относится к риба. Относительно же аль-арайя, которую разрешил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, они говорят, что это не относится к торговле. Они говорят: значение аль-арайя в том, что человек подарил плоды пальмы из своего сада другому человеку. Затем дарителю стало доставлять затруднение то, что получивший дар заходит в его сад каждый день, потому что в саду находится его семья. При этом он не хочет нарушать клятвы и забирать подарок. Тогда он дает ему вместо этого определенное количество сухих фиников приблизительно равных количеству фиников на пальме, чтобы избавиться от вреда и не нарушать обещания.

То есть они говорят, что аль-арайя — это не торговля. Аль-арайя, которую разрешил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, это когда у человека есть сад с пальмами, и он дарит свежие финики с определенной пальмы другому человеку. Разумеется, получивший дар вынужден будет заходить в сад, чтобы рвать поспевшие финики, а они не поспеют все за один раз. А у дарителя в саду находится семья и ему причиняет вред то, что получивший дар постоянно заходит в сад и выходит из него, но при этом он не хочет нарушать своего обещания. Что он делает? Он дает взамен этих фиников приблизительно равное количество сухих фиников. Он говорит: «На этой пальме приблизительно пять саа фиников. Возьми пять саа сухих фиников и больше не заходи в сад». Они говорят, что это не торговля, а избавление дарителя от вреда. Они относят это к дарению и не относят к торговле.

А большинство обладателей знания придерживаются мнения о дозволенности торговли аль-арайя по причине достоверных хадисов, подтверждающих ее дозволенность, часть из которых мы уже упомянули.

Однако обладатели знания разногласили относительно того, что понимать под дозволенной торговлей аль-арайя. То есть, большинство ученых придерживаются мнения о дозволенности торговли аль-арайя и о том, что она является исключением из риба. Однако они разногласили относительно того, что такое торговля аль-арайя, которая была разрешена:

Маликиты считают, что аль-арайя — это когда один человек дарит другому плоды одной или нескольких пальм, плоды одной или нескольких смоковниц и олив или виноградника. Тот человек получает свой дар, а затем даритель хочет выкупить у него те плоды, потому что он владеет основным садом. В этом случае ему дозволено выкупить их за меру, предположительно равную урожаю текущего года.

То есть, они говорят, что аль-арая — это специальная сделка, специальная торговля. Что это за торговля?

Они говорят, что это когда один человек дарит другому свежие финики с пальмы, а затем, после того как он подарил ему эти финики, он хочет выкупить их у него. Делается предположительная оценка количества свежих фиников, и он выкупает их за такую же меру сухих фиников. Это специальная торговля, которая происходит между дарителем и получившим дар. Когда на пальме начали появляться плоды, ее владелец сказал: «Я дарю тебе плоды этого дерева». Например, финики с этой пальмы или инжир с этого дерева. Затем он захотел выкупить у него эти свежие финики и сказал ему: «Я хочу выкупить у тебя эти свежие финики, которые я подарил тебе, за сухие финики». Они сказали, что это дозволено с условием, что это происходит в том же году и что он выкупает эти свежие финики за предположительно равную меру сухих фиников. Он дает предположительно равную меру сухих фиников за урожай и собирает его.

Они считают, что покупка плодов на верхушках пальм за предположительно равное им количество сухих фиников не дозволена ни для кого, кроме дарителя. Они сказали, что это для избавления его от вреда, так же как говорили ханафиты. Пока свежие финики находятся в саду, получивший дар будет заходить в сад и выходить из него, причиняя вред владельцу сада. В этом случае нет проблем купить у него свежие финики за сухие, чтобы избавиться от этого вреда.

Шафииты считают, что это продажа свежих фиников на верхушках пальм за предположительно равную меру сухих фиников на земле, получаемых сразу. Это, по их мнению, дозволенная аль-арайя. Продажа свежих фиников на верхушках пальм (это относится только к финикам и ни к чему иному) за предположительно равную меру сухих фиников на земле, получаемых сразу, если их количество не превышает пяти васков.

Ханбалиты считают, что аль-арайя — это продажа свежих фиников на верхушках пальм за предположительно равную меру сухих фиников тому, кто нуждается в том, чтобы есть свежие финики и не находит ничего, кроме сухих фиников.

Они ставят условием, чтобы покупатель нуждался в том, чтобы есть свежие финики, и не находил иного пути поесть их, кроме как купить их за сухие финики, тогда как свежие финики находятся на верхушках пальм.

В торговле аль-арайя является необходимым условием известность меры сухих фиников, за которые продаются свежие финики. То есть необходимо, чтобы была известна мера сухих фиников, которые находятся на руках на земле, и не дозволено продавать за них наугад, или примерно, или если они в коробке. Кто-то придет с коробкой и скажет: «Даю коробку сухих фиников за свежие финики». Нет, необходимо, чтобы была известна мера. Примерно можно оценивать свежие финики, поскольку их невозможно отмерить. Количество свежих фиников на верхушках пальм определяется примерно, а что касается сухих фиников, которые на земле, то необходимо, чтобы их мера была известна точно.

Также в торговле аль-арайя является необходимым условием, чтобы количество фиников не превышало пяти васков. Нет разногласий в том, что не дозволена аль-арайя с количеством, превышающем пять васков, но дозволена с меньшим количеством по мнению всех, кто разрешает этот вид торговли.

То есть, если у нас есть количество, превышающее пять васков, то с ним не дозволена аль-арайя по единодушному мнению. Если у нас меньше пяти васков, то аль-арайя дозволена по мнению всех, кто разрешает этот вид торговли. А что касается количества равного пяти васкам, то это предмет разногласий среди тех, кто разрешает торговлю аль-арайя. В хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил торговлю аль-арайя с предположительным определением меры с тем, что меньше пяти васков или равно пяти васкам. Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим. Разрешение точно касается того, что меньше пяти васков, и дозволяющие торговлю аль-арайя были единодушны в дозволенности торговать тем, что меньше пяти васков. А относительно количества равного пяти васкам возникли сомнения:

Некоторые из них сказали, что основа в этом запрет, и поэтому это не дозволено при наличии сомнений. Ведь, как вы знаете, подобное является исключением из риба, и они сказали, что основа в этом запрет, и при наличии сомнений это не дозволено.

Некоторые из них сказали, что это дозволено, поскольку в приведенном шариатском тексте сказано: «…или равно пяти васкам». Пять васков — это триста саа.

Из всего вышесказанного следует:

— Маликиты ставят условием для аль-арайя, чтобы продаваемые плоды на верхушках пальм были подарены, и даритель выкупал их у того, кому он их подарил.

— Шафииты и ханбалиты не ставят такого условия. То есть владелец сада может продавать плоды его деревьев, даже если они не были подарены. Это правильное мнение, поскольку разрешение носит общий характер.

Итак, что является предметом разногласия?

Человек пришел к владельцу сада с пальмами и сказал: «Я хочу купить у тебя свежие финики с этой пальмы за предположительно равную им меру сухих фиников. У меня нет ничего коме сухих фиников, а я и мои дети хотим свежих фиников. Я хочу купить у тебя свежие финики с этой пальмы за примерно равную им меру сухих фиников. Мы сделаем примерную оценку количества свежих фиников, и я дам тебе равную нашей оценке меру этих сухих фиников». Маликиты говорят, что это не дозволено, поскольку владелец сада не дарил просителю плоды. Шафииты и ханбалиты говорят, что это дозволено, даже если это не было подарено. В этом плане шафииты и ханбалиты понимают разрешение шире, чем маликиты, поскольку маликиты ограничивают возможность такой покупки, разрешая покупать только дарителю у того, кому он подарил.

Также мы можем отметить, что маликиты не дозволяют подобную покупку ни для кого, кроме дарителя. Никто не может покупать таким образом эти свежие финики, кроме дарителя. Шафииты же дозволяют покупать их любому человеку, даже если он богат. Шафииты говорят, что если богатый человек захотел купить свежие финики с пальмы за сухие финики на основании предположительной оценки, то это дозволено, если их количество менее пяти васков. А ханбалиты не дозволяют такую покупку никому, кроме того, кто нуждается в том, чтобы есть свежие финики и не может купить их иначе, как за сухие финики.

Таким образом, в этом плане шафииты понимают разрешение шире, чем ханбалиты, поскольку шафииты разрешают покупку и торговлю аль-арайя даже богатому человеку.

А что касается ханбалитов, то они не дозволяют покупать путем аль-арайя никому, кроме того, кто нуждается в том, чтобы есть свежие финики и не находит ничего кроме сухих фиников. Это мнение, то есть мнение ханбалитов, является правильным, потому что Зайд, да будет доволен им Аллах, сказал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил аль-арайя, когда домочадцы давали предположительно равное количество сухих фиников, чтобы есть свежие финики. В этом указание на то, что они нуждались в том, чтобы есть свежие финики.

Осталось сказать, что в шариатских текстах речь идет о разрешении на торговлю финиками. А можно ли поступать аналогичным образом с другими плодами? Можно ли осуществлять аль-арайя с другими плодами?

Что касается фиников, то о них речь идет в шариатских текстах, и поэтому разрешающие торговлю аль-арайя единодушны в том, что она дозволена в отношении фиников. Однако можно ли поступать аналогичным образом с другими плодами? Например, можно ли продавать виноград на лозе за изюм?

Маликиты и шафииты в одном из мнений разрешают поступать аналогичным образом со всеми плодами, которые бывают свежими, а потом высыхают, как например инжир и виноград. Инжир бывает свежим и сушеным, виноград бывает свежим и сушеным, а это изюм. Они сказали, что аналогичным образом можно поступать со всеми плодами, которые бывают свежими и сушеными.

Шафииты в одном из мнений разрешают поступать аналогичным образом только с виноградом, поскольку постановления относительно винограда и фиников совпадают.

Ханбалиты, согласно преобладающему мнению, не разрешают поступать аналогичным образом с другими плодами, поскольку, согласно шариатским текстам, аль-арайя может осуществляться только с финиками. Это мнение правильно, а Аллаху ведомо лучше, поскольку Зайд ибн Сабит, да будет доволен им Аллах, сказал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разрешил после этого торговлю аль-арайя со свежими или сушеными финиками, и не разрешил с другими плодами. Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим. При этом виноград был известен во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его выращивали в Медине, однако Зайд, да будет доволен им Аллах, говорит, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует не разрешил этого с другими плодами.

Итак, в этом указание на то, что аль-арайя может осуществляться только с финиками, а также что она дозволена только с тем, кто нуждается. Это самое сильное из всех мнений обладателей знания, и аль-арайя — это исключение из основы риба на основании шариатского текста.

Теперь перейдем к разбору последнего правила


Семнадцатое правило

Риба подлежит отмене

Риба — это запретный договор и большое зло, которое обязательно следует отменять и прекращать. Изначально не дозволено вступать в риба, и договор риба является недействительным. Если был заключен договор долгового риба, и наступили связанные с ним отношения, то обязательно следует прекратить исполнение несправедливой его части и исполнить справедливую. Как это сделать? Отменить проценты и забрать основной капитал. В этом вопросе имеется иджма.

Если был заключен договор долгового риба, то есть наступили связанные с ним отношения, то обязательно следует отказаться от процентов и ограничиться получением основного капитала. Договор торгового риба также является недействительным и необходимо аннулировать его, если он был заключен. То есть, если было продано десять грамм золота за девять грамм золота, то такой договор недействителен и необходимо аннулировать его, если он был заключен. Золото на месте, и поэтому следует аннулировать договор и вернуть это золото его изначальному владельцу, а то золото его изначальному владельцу. На это указывают слова Аллаха, всемогущ Он и велик: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть риба…» (сура «Корова», аят 278). Если верующему приказано не брать оставшуюся часть риба, то тем более ему приказано полностью оставить риба. Если человек дал другому в долг тысячу с тем, чтобы он возвратил ему тысячу пятьсот, то ему следует оставить риба, а это надбавка, и забрать только основной капитал.

Аллах, всемогущ Он и велик, сказал: «А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал» (сура «Корова», аят 279). Этот шариатский текст указывает на отмену надбавки.

Здесь некоторые обладатели знания указывают на один момент, о котором я хотел бы упомянуть. Они сказали, что если человек запрещает что-то, то ему следует начать с себя и своей семьи. Когда Пророк, да благословит его Аллахи приветствует сказал: «Риба джахилии отменено», то вслед за этим добавил: «И первое риба, которое я отменяю, это наше риба — риба аль-Аббаса». Это его дядя, который был торговцем и давал людям в долг под проценты. Обладатели знания сказали: отсюда извлекается польза того, что тот, кто запрещает людям, должен начать с себя и со своей семьи. Это обязательно для него по Шариату и милее сердцам людей. Не подобает тебе проповедовать людям и запрещать им расточительство, тогда как ты сам расточительствуешь!! Не подобает тебе проповедовать людям и запрещать им ложь, приводя шариатские тексты, а затем обманывать того, кто с тобой не согласен и враждует с тобой, что не допустимо ни при каких обстоятельствах!!

Обладатели знания сказали, что справедливо будет выносящему постановление применить его к тем, кто близок к нему, прежде чем применить его к тем, кто далек от него. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всякое риба джахилии отменено. Вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо». Этот хадис приводят Ибн Маджа и Абу Дауд. Аль-Албани назвал его достоверным.

Конечно, братья, если заключен договор риба, то вышесказанное очевидно в отношении дающего в долг, будь это один человек или банк. Если он захотел покаяться, то ему следует забрать свой основной капитал и отказаться от надбавки. Хорошо, а что делать взявшему в долг?!

Человек взял в банке кредит под проценты, чтобы купить дом или сделать то-то и то-то. Он взял кредит под проценты, а потом раскаялся или захотел принести покаяние, но договорные отношения в силе. Договорные отношения продолжаются, и он платит этому банку:

Как отменить риба?!

Обладатели знания сказали:

  • Если он может избавиться от риба, даже если путем преждевременной выплаты всей суммы кредита, то это является обязательным для него. То есть, если он придет в банк и скажет им: «Я хочу избавиться от этого риба и хочу вернуть вам все ваши деньги с тем, чтобы вы освободили меня от уплаты процентов», и они согласятся, то это является обязательным для него.
  • Если же это невозможно, то ему достаточно принести покаяние посредством того, чтобы он сожалел о содеянном, отошел от этого дела насколько возможно и имел решительное намерение никогда не повторять подобного. В этом случае ему не обязательно продавать дом, например, потому что это не принесет пользы. Ведь ему все равно придется выплачивать проценты, и банк не согласится отменить их.

Это что касается текущей сделки.

А что касается того, что прошло и завершилось, то это требует уточнения. То есть, если сделка завершилась, то тут вопрос требует уточнения:

  • Если риба имела место в то время, когда человек был неверным, а потом он принял Ислам, то ему остается то, что было в прошлом, и от него не требуют избавиться от этого имущества, поскольку Ислам стирает все греховное, что было до него. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не требовал от неверных, когда они принимали Ислам, избавиться от имущества, которое они получили путем риба. Аллах, всемогущ Он и велик, говорит: «Если кто-нибудь из них после того, как к нему явится предостережение от Аллаха, прекратит, то ему будет прощено то, что было прежде…» (сура «Корова», аят 275). То есть то, что было раньше и закончилось.

Конечно, братья, если человек изначально был неверным, а затем принял Ислам и у него остались деньги и автомобили, полученные путем риба, то ему не говорят, что он обязан избавиться от этого имущества. То же самое, если мы вынесли решение о его неверии, подобно неверию человека, который вырос в Исламе, но не совершает намаз, зная об его обязательности. Мы считаем в этом вопросе более сильным мнение о том, что такой человек является неверным. Если он, не совершая намаз, имел дело с риба, а затем покаялся, стал совершать намаз, вернулся в Ислам и оставил риба, то ему не приказывают избавиться от этого имущества.

  • А если риба имело место во время его Ислама, то есть он занимался риба, будучи мусульманином — обратите внимание, братья, мы не говорим о текущем риба, мы говорим о риба, которое прошло и закончилось — он завершил сделку с риба, а потом покаялся:

— То, если деньги, полученные им от риба, кончились: он купил на них что-то и проел или вложил в дело и т.п., так что у него на руках ничего не осталось — то ему достаточно принести покаяние.

— А если деньги, полученные им от риба остались — он сохранил их или купил на них что-то материальное, например купил дом или машину, то есть это имущество имеется в наличии, то обладатели знания выделяют здесь три случая:

Первый случай: он имел дело с риба, не зная шариатского законоположения относительно него, а затем узнал и покаялся.

Здесь многие обладатели знания посчитали, что ему обязательно следует избавиться от этого имущества. Они сказали: потому что это было приобретено скверным и недозволенным путем, и поэтому ему обязательно следует избавиться от этого. Группа обладателей знания посчитала, что ему не обязательно делать этого, и этому мнению отдал предпочтение шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах. Тот, кто заключал запретные договора, не зная о их запретности, а затем узнал и покаялся, то от него не требуют, чтобы он избавился от имущества, полученного в результате исполнения этих договоров.

Например, если человек имел дело с риба и получил от этого один или два миллиона, не зная шариатского суждения об этом, а затем узнал и покаялся, то ему не обязательно, согласно этому мнению, избавляться от этих денег, а достаточно принести искреннее покаяние.

Ведь Аллах, всемогущ Он и велик, сказал: «Если кто-нибудь из них после того, как к нему явится предостережение от Аллаха, прекратит, то ему будет прощено то, что было прежде…» То есть то, что было в прошлом. Если это относится к неверному, то ведь этот невежда не является более порочным, чем неверный.

И ведь ничего не передается о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в истории с Билялем, которую мы приводили ранее, о продаже им двух саа плохих фиников за один саа хороших, чтобы накормить ими посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также в истории Фудали ибн Убайда с ожерельем (не в той истории, которую он рассказал о трофеях, а в той, что произошла лично с ним) назвал то, что они совершили по незнанию, недействительным. А также ничего не передается о том, чтобы он приказал Абу Хурайре, да будет доволен им Аллах, вернуть эти финики, или приказал Фудале, да будет доволен им Аллах, вернуть это ожерелье. Однако он просто указал им на шариатское законоположение.

Также они сказали, что шариатские постановления становятся обязательными только после того, как о них узнали. Поэтому, братья, в хадисе о том, кто плохо помолился, говорится, что один человек вошел в мечеть, когда там сидел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и совершил намаз, сделав это быстро и небрежно. Потом он подошел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Мир вам». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И вам мир. Вернись и соверши намаз, ибо ты не совершил его». Тот человек пошел и совершил намаз так же, как в первый раз. Потом он подошел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Мир вам». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И вам мир. Вернись и соверши намаз, ибо ты не совершил его». Тот человек пошел и совершил намаз так же, как в первый раз. Потом он подошел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Мир вам». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И вам мир. Вернись и соверши намаз, ибо ты не совершил его». На третий или четвертый раз тот человек сказал: «Клянусь Тем, кто послал тебя с истиной, я не могу совершить намаз лучше, научи же меня». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда встаешь на намаз…» и далее до конца хадиса. Доводом, как говорят обладатели знания, является то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует не приказал ему повторить все те намазы, которые он совершал до этого, при том, что он сказал: «Я не могу совершить намаз лучше», то есть: «Я умею совершать намаз только так». Однако Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, научил его совершать намаз, чтобы он совершил его в наступившее время и совершал в дальнейшем. Они сказали, что законоположения становятся обязательными только после того, как о них узнали, а тот человек не знал о них.

Второй случай: он неправильно истолковал. Смысл этих слов в том, что он посчитал это дозволенным и не относящимся к риба.

Например, он слышал фетвы некоторых обладателей знания о дозволенности этой сделки и поступал на их основе, а затем ему стало ясным, что это запретно. Здесь обладатели знания разошлись во мнениях:

Некоторые сказали, что ему обязательно следует избавиться от этого имущества, полученного путем риба.

Другие сказали (и их больше, чем тех, кто говорил подобное в первом случае), что ему не обязательно избавляться от этого имущества, поскольку он боялся Аллаха по мере своих возможностей, а Аллах, всемогущ Он и велик, говорит: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей…» (сура «Взаимное обманывание», аят 16). Ведь он следовал мнению тех, кого он считал обладателями знания, и не знал о разногласиях в этом вопросе. Однако ему не дозволено поступать подобным образом в будущем.

Третий случай: он совершил это сознательно и намеренно, зная о запретности риба. Есть какая-то сделка, о которой каждый мусульманин знает, что она относится к риба, и этот человек сознательно и намеренно заключил эту сделку, а затем покаялся.

Я еще раз повторяю: будьте внимательны, братья! Мы не говорим о текущей сделке. Мы говорим о прошедших сделках, в результате которых было получено имущество, и это имущество осталось:

Здесь большинство ученых посчитали, что ему следует избавиться от этого имущества, поскольку это имущество получено запретным путем, и он совершил это сознательно и намеренно, так что он должен избавиться от него. К условиям его покаяния относится избавление от этого имущества.

Некоторые обладатели знания посчитали, и это мнение выбрал шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, что ему не обязательно избавляться от этого имущества, по следующим причинам:

  • Первая причина: то, что Всевышний Аллах сказал: «Если кто-нибудь из них после того, как к нему явится предостережение от Аллаха, прекратит, то ему будет прощено то, что было прежде…» А этот человек прекратил после того, как к нему явилось предостережение, и, следовательно, ему прощено то, что было прежде.
  • Вторая причина: то, что покаяние стирает все греховное, что было до него, подобно тому, как принятие Ислама стирает все греховное, что было до него.
  • Третья причина: то, что повеление избавиться от этого имущества может отвратить его от покаяния. Они сказали, что если неверному не приказывают избавиться от этого имущества, когда он становится мусульманином, чтобы не отвратить его от принятия Ислама, то так же следует поступать и с мусульманином, совершившим грех. Ведь если мы прикажем ему избавиться от имущества, полученного в результате подобных сделок, то отвратим его от покаяния, и он останется пребывать в своем беззаконии и нечестии.

Намерение Законодателя состоит в том, чтобы ему не приказывалось избавиться от этого имущества, и это мнение, по-моему, а Аллаху ведомо лучше, более сильное, чем мнение большинства ученых о том, что ему обязательно следует избавиться от этого имущества, по тем причинам, которые мы упомянули. Ему достаточно принести искренне покаяние, сожалея о содеянном, полностью прекратив его совершение и имея решительное намерение не возвращаться к подобному. Также его следует побуждать к увеличению милостыни. Это представляется мне, а Аллаху ведомо лучше, наиболее сильным мнением в этом вопросе.

А затем, братья, это правила, которые связаны с риба в своей основе, а есть еще ряд других правил, имеющих связь с риба, но также связанных и с другими сделками, как например торговля по предзаказу. И если будет угодно Аллаху, и Он позволит нам дожить, а также если братья захотят провести третий этап этого курса, то темой предстоящего курса будут правила оставшихся сделок. Мы прошли правила торговли и правила риба, а затем пройдем, если будет угодно Аллаху, правила оставшихся сделок: торговли по предзаказу, издольщины и т.д. Затем, если Аллах пожелает, чтобы прошел еще один курс, он будет посвящен современным финансовым отношениям и сомнениям вокруг них. Ведь то, что мы упомянули, это все основы, и мы привели примеры. А есть современные финансовые отношения, которые либо являются запретными, так как подпадают под эти правила, но некоторым современникам они кажутся разрешенными; либо они дозволены, однако некоторым современникам они кажутся запретными. После этого желательно было бы пройти основные финансовые взаимоотношения современности и их основы и поговорить о связанных с ними сомнениях, если таковые имеются, и дать ответ на них. Этому, если будет угодно Аллаху, будет посвящен отдельный курс, на котором мы поговорим о современных финансовых отношениях в плане их названий и видов, шариатских суждениях относительно них и связанных с ними сомнениях. Я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, чтобы Он дал мне и вам понимание Его религии, и чтобы открыл путь мне и вам.

Несомненно, вы понимали и понимаете, хвала и благодарность Аллаху за это, что упорядочивание вопросов взаимоотношений является важнейшим из того, в чем нуждаются приобретающие знания прежде простого народа. Ведь это приобретающий знания дает фетвы простому народу. Многие люди из простого народа боятся Аллаха и не хотят совершать запретного, однако их беда — это приобретающий знания, который дает им фетву без знаний и заставляет их совершить ошибку. И ничто так не упорядочивает фикх, как правила. Если мы узнали правило, его основу и смысл, то мы упорядочили фикх и сможем применить эти правила к проблемам людей. Я надеюсь, что братья будут повторять эти правила и упорядочат их, чтобы это стало благом для них, если пожелает Аллах, всемогущ Он и велик, и для других людей. Я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, принести пользу мне и вам от того, что мы говорим и слышим.


Ответы на вопросы

Вопрос: Да благословит вас Аллах! Разве слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не следует продавать ожерелье, не разделив его» не указывают на то, что следует учитывать работу, и не является ли это дозволением продавать золото в виде ювелирных изделий за простое золото с надбавкой за работу?

Ответ: Нет, все совсем наоборот, да благословит тебя Аллах. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не обратил здесь внимания на вопрос работы. Здесь Фудаля, да будет доволен им Аллах, купил изготовленное ожерелье за двенадцать золотых динаров, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил продавать ожерелье, не разделив его. Это указывает на то, что необходима одинаковость, и на то, что работа не делает дозволенной надбавку. Ведь если бы работа делал дозволенной надбавку, то в описываемом случае надбавка была бы допустимой, поскольку это ожерелье было изготовленным изделием и было куплено за динары, однако Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не принял это в расчет.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Вы сказали, что долговое риба может иметь место с любым имуществом. А что ответить на хадис Абдуллаха ибн Амра о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда хотел снарядить войско, приказал Абдуллаху брать у людей верблюдов до тех пор, пока не привели пожертвованных верблюдов, а затем вернул им взятое в двойном размере?

Ответ: Несомненно, это относится к случаю возврата долга лучшим. Это с одной стороны. Это был возврат долга лучшим, и это не было изначально обусловлено. С другой стороны, можно сделать вывод, что это не было долгом, а было торговлей, а торговля животным за животное с надбавкой дозволена.


Вопрос: Да простит вас Аллах. Если деньги являются самостоятельной ценностью, и каждая валюта сама по себе является отдельным видом, то дозволена ли надбавка при обмене денег на золото, и дозволено ли производить передачу обмениваемого не одновременно?

Ответ: Что касается надбавки при продаже золота за деньги, то да, человек может купить десять грамм золота за четыре тысячи дирхамов, например, поскольку это два разных вида. Однако, они имеют общую причину для риба, и поэтому не дозволена отсрочка. Не дозволено купить золото за дирхамы и уйти, не отдав дирхамов сразу. Необходимо произвести взаимообмен на месте совершения сделки.


Вопрос: Да наставит вас Аллах. Я не понял вопрос различий и разногласий при взаимообмене ростовщического имущества разных видов и с разными причинами для риба. Не будете ли вы так любезны, повторить его вкратце?

Ответ: Мы сказали, что взаимообмен может происходить либо с ростовщическим имуществом, либо не с ростовщическим. Взаимообмен ростовщического имущества бывает трех видов:

— Первый: взаимообмен ростовщического имущества одного вида, подобно золоту на золото. Здесь условием является равность и обмен на месте.

— Второй: взаимообмен ростовщического имущества разных видов, но с общей причиной для риба. В этом случае дозволена надбавка, но запрещена отсрочка, то есть является условием обмен на месте. Это подобно обмену золота на серебро и фиников на пшеницу — дозволена надбавка, но запрещена отсрочка.

—Третий: взаимообмен одного вида ростовщического имущества на другой вид при разности причин для риба. Оба товара относятся к разным видам и имеют разные причины для риба. Здесь дозволена надбавка и дозволена отсрочка. А что касается сделок по обмену не ростовщического имущества, подобно одежде на одежду, то дозволена надбавка, по единому мнению, и дозволена отсрочка по единому мнению.

То есть дозволено тебе продать одну одежду за две и дозволено продать одну одежду за другую с тем, чтобы забрать одну одежду сейчас, а отдать другую одежду через месяц. Однако ученые разошлись во мнениях относительно дозволенности объединения надбавки и отсрочки. То есть: дозволено ли продать одну одежду за две, одну лошадь за две или одну верблюдицу за две с отсрочкой в получении, так что одновременно будет надбавка и отсрочка?

Большинство ученых дозволяют подобное. А некоторые обладатели знания, и это известно от группы маликитов, посчитали недозволенным объединять надбавку и отсрочку: либо может быть надбавка, либо отсрочка. Потому что передается в ряде хадисов о том, что Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о продаже двух лошадей за одну лошадь и нескольких лошадей за одну лошадь, и он сказал: «Да, если будет из рук в руки». Иснад хадиса достоверный. Они сказали, что в этом указание на отсутствие разрешения объединять надбавку и отсрочку при продаже не ростовщического имущества.

Те же кто, дозволяет подобное, говорят, что это основа и нет причин для запрета. Есть другие хадисы, указывающие на дозволенность, а также, что упомянутое ограничение не является шариатским законоположением, а многие доказательства указывают на дозволенность торговли в общем. Более сильным представляется, а Аллаху ведомо лучше, мнение большинства о том, что дозволено продавать это имущество с надбавкой и отсрочкой и дозволено объединять между надбавкой и отсрочкой.


Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Вы сказали, что правильным мнением ученых относительно совместной выгоды является то, что это дозволено. А каково суждение об этом, если выгода будет различной, то есть не одинаковой?

Ответ: Здесь не смотрится на вопрос равности. Следует смотреть на то, чтобы эта выгода имела место, была преднамеренной, ее получили бы обе стороны, и она не извлекалась бы из самого долга.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Имеются ли в виду под продуктами питания те продукты, которые можно хранить? И является ли причиной для риба в упомянутых четырех видах продуктов только то, что они являются продуктами питания, или также является причиной возможность их хранения?

Ответ: Наиболее сильным из мнений обладателей знания относительно причины для риба в этих четырех видах продуктов являются два мнения:

Пригодность в пищу и возможность хранения. Это мнение маликитов: то, что причиной является пригодность в пищу и возможность хранения, и все, что можно употреблять в пищу и хранить является ростовщическим имуществом.

Второе мнение: то, что причиной в этих четырех видах продуктов является то, что они являются отмериваемыми или отвешиваемыми продуктами питания. Это раннее мнение аш-Шафии и одно из мнений имама Ахмада.

Это два разных мнения, поскольку в пищу можно употреблять и те продукты питания, которые не отмеряют и не взвешивают. То есть какой-то продукт можно употреблять в пищу и хранить, но, как мы сказали, его не взвешивают и не отмеряют. То есть это две разные причины. При изучении вопроса обе эти причины казались близкими по силе, но из совокупности текстов хадисов мне представляется, что ближе к истине мнение, согласно которому причина заключается в том, что они являются отмериваемыми или взвешиваемыми продуктами питания.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Каково суждение об обмене золота определенной пробы на золото другой пробы с покрытием разницы в цене деньгами?

Ответ: Это не дозволено. Правильным будет купить это золото за дирхамы и продать то золото за дирхамы. Конечно, это подобно вопросу «мудда аджвы»[1], относительно которого есть разногласия, однако более сильным является мнение о том, что это запрещено.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Каково суждение относительно кредита, который клиент исламского банка получает посредством торговли акциями, когда клиент только подписывает бумаги в банке и на их основании желаемая сумма поступит на его счет?

Ответ: Во-первых, братья, это не кредит, и не дозволено считать это кредитом. В этом проблема у людей: они совершают эти сделки и называют их кредитами! Кредит в исламском банке! Если бы это было кредитом, то было бы запретным, потому что здесь есть прибавка.

Однако это является финансированием посредством торговли мурабаха. Это торговля. А по причине того, что некоторые люди считают это кредитом, они не обращают внимание в этой сделке на то, что связано с торговлей.

Например, в том вопросе, который задал брат, человек идет в банк и говорит: «Купите мне акции». Хорошо, акции какой компании ты покупаешь? Он говорит: «Клянусь Аллахом, я не знаю. Купите мне любые акции, мне важно получить деньги». Это ошибка! Большая ошибка! Тебе следует знать какой товар будет куплен, и ты купишь его у банка после того, как он приобретет его в собственность.

Некоторые люди идут в исламский банк, а акции находятся на рынке. Они заключают договор с банком на тысячу акций, на сто тысяч акций, а банк не купил эти акции, они находятся на рынке. Возможно дело выставлено на рынок, однако банк не купил акции. Это не дозволено, поскольку банк продал ему то, чем не владел.

Также некоторые люди идут, а эти акции могут быть запретными. Они покупаются и продаются ему, а он говорит: «В основе я не буду ими владеть, моя цель — это деньги». Это является запретным для тебя!

А как же поступить правильно?

Правильно будет, когда клиент идет в исламский банк, чтобы купить известные акции в этом банке после того, как банк получит их в собственность. Он не подписывает документы об обязательствах до тех пор, пока банк не получит акции в собственность, не вносит задаток и не подписывает договора. Он только сообщает банку, что хочет купить у него акции такой-то компании. Банк покупает акции с условием, чтобы они были дозволенными, а после того, как банк их купил, он заключает договор с клиентом. При этом клиент волен купить их, если захочет, либо отказаться от покупки. Договоренность начинается с этого момента. Он договаривается с ними и покупает у них акции, которыми они владеют. При этом нет проблем в надбавке по причине отсрочки, согласно правильному мнению обладателей знания, при условии, что они придут к согласию при заключении договора о цене акций, и она не увеличится по истечению времени. Цена должна быть известной, полностью известной на момент заключения договора. Затем, после того как он получил их в собственность, безопасней будет ему перевести их в свой портфель и продать самому. Это позволит избежать сомнений, поскольку банк после того, как продаст ему акции предоставляет ему выбор: либо он переводит их в свой портфель — у него будет портфель на рынке акций и акции будут переведены туда — затем он может продать их через день или два даже путем распоряжения через этот банк; либо он поручает банку продать их самому.

Безопасней, даже при взаимодействии с исламскими банками, и менее сомнительно будет перевести их в свой портфель, а затем продать самостоятельно. Однако дозволено поручить исламским банкам (но не ростовщическим) продать то, что он купил, действуя на основании доверия к исламским банкам, надеясь, что они не утратили своей честности. Однако нынешняя действительность заставляет меня сказать, что в этом вопросе есть сомнения.

Безопаснее и менее сомнительно для человека после того, как он купит эти дозволенные акции у банка, который получил их в свою собственность, перевести их в свой портфель и самому заняться их продажей.


Вопрос: Поступил ряд вопросов по поводу суждения о предоплате в торговле, и каково суждение о сумме неустойки, которую продавец берет в случае, если покупатель откажется от покупки товара?

Ответ: Торговля по предоплате — это предмет разногласия среди факихов, поскольку от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается запрет подобного. Обладатели знания разошлись во мнениях относительно достоверности этого хадиса, но ближе к истине, а Аллаху ведомо лучше, то, что он является слабым. А торговля по предоплате действительна с рядом условий и ограничений, и об этом выносят фетвы академии фикха.

Дозволено человеку при покупке товара заплатить часть его цены с тем, что если он купит товар, то эта сумма пойдет в счет оплаты товара, а если не купит, то тут может быть два случая:

Первый случай: эта сумма возвращается ему. В этом случае, насколько мне известно, все обладатели знания разрешают подобное.

Второй случай: владелец товара забирает эту сумму. Подобное является предметом разногласий, а правильное мнение состоит в том, что это дозволено, поскольку основой во взаимоотношениях является дозволенность, и потому что дозволено вносить предоплату как полностью, так и частично, а также потому что это компенсация выгоды. Почему?

Потому что сейчас ты, например, приходишь, а товар имеется в наличии на рынке. Ты говоришь: «Я хочу купить у тебя машину, однако у меня сейчас нет всей суммы, но через месяц, если будет угодно Аллаху, я куплю у тебя ее». Я придерживаю машину для тебя, а возможно после того, как ты ушел от меня, ко мне пришел клиент и предложил более высокую цену, однако я не продал ему из-за тебя. И если после этого ты придешь и скажешь, что не хочешь покупать мою машину, то предоплата, которую я взял у тебя, будет компенсацией за упущенные возможности продажи в этот период. Это выгода, которая принимается в расчет Шариатом. После того, как я изучил этот вопрос и потом несколько раз возвращался к нему, мне представляется очевидным, а Аллаху ведомо лучше, что это дозволено.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. В нашей стране невозможно получить должность без того, чтобы не дать денег чиновнику или посреднику. Дозволено ли это?

Ответ: Аллах не ограничил наше пропитание занятием определенных должностей, так что мы бы считали себя вынужденными давать взятку тому, кто устроит нас на должность. Это несомненно является взяткой, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проклял взяткодателя, взяточника и посредника между ними. Почему, братья, люди относятся небрежно к проклятию Аллаха? Проклятие Аллаха — это лишение милости Аллаха.

Клянусь Аллахом, о раб Аллаха, если бы ты был поставлен перед выбором между тем, чтобы оставаться бедным, и тем, чтобы попасть под проклятие Аллаха, то во много раз лучше для тебя оставаться бедным. Как говорится, ты не умрешь, если будет угодно Аллаху, без этой должности. А дверей к пропитанию много. Зарабатывать своими руками лучше для мужчины, чем занимать должности. Он может работать в сельском хозяйстве, заниматься ремеслом, но ни в коем случае нельзя человеку давать взятку.

Братья, обладатели знания сказали, что человеку дозволено дать взятку в единственном случае: когда беззаконник не позволяет ему получить то, что положено ему по праву, и нет абсолютно никакой возможности получить это дозволенным путем. Здесь они говорят, что это дозволено для дающего, но запретно для берущего.

Например, человек купил книги и отправил их в свою страну. Эти книги не запрещены, но сотрудник таможни задержал эти книги и сказал, что не пропустит их. А тот человек приобретающий знания, и он нуждается в этих книгах. Он попробовал разные способы, но не нашел иного пути, кроме как дать таможеннику что-то, чтобы он пропустил книги. Здесь это положено ему по праву, а тот беззаконник не позволяет ему, а он нуждается в этом и не может получить положенного ему по праву иным путем. Однако я говорю, что хотя обладатели знания и сказали так, но человеку не следует быть небрежным и поступать подобным образом во всем. Это должно быть серьезное нарушение прав, влекущее за собой серьезные последствия. А что касается мелких или менее важных вещей, то если даже это ушло, то оно не уйдет у Аллаха, свят Он и велик, и пусть человек не входит в эту греховную и опасную сделку. Но если беззаконник запрещает ему то, что положено ему по праву, и ему остается только такой путь, а это право — именно его право… Ведь некоторые люди приходят и говорят: «Эти должности — это наше право». Это общее право, а не право конкретно Зайда или Амра, и этот случай не относится сюда. Однако, если что-то принадлежит тебе, это твое право, а беззаконник запрещает тебе, и ты не можешь получить это, кроме как дав ему что-то, ты не находишь иного способа, а эта вещь очень важная, то здесь факихи говорят, что это дозволено. Это происходит вынужденно, и поэтому дозволено для дающего, но запретно для берущего.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. На этом курсе много говорилось о кредитах. А дозволено ли простить долг с намерением закята с учетом того, что взявший в долг входит в категорию несостоятельных должников. Прошу вас дать подробный ответ.

Ответ: Если должник входит в категорию получателей закята, то дозволено ли мне отказаться от того, что он мне должен, считая это закятом? Ответ: не дозволено, поскольку закят — эта подаяние, а не отказ. Закят — это подаяние, которое ты даешь. Это берется из слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Берется у их богатых и отдается их бедным». А здесь нет взятия и подаяния, есть только отмена.

А также потому, что на самом деле здесь он своим имуществом защищает свое имущество. То есть он хочет сказать: «Я забираю положенное мне и считаю это из прав бедняков на закят!» Он своим имуществом защищает свое имущество, а это не дозволено. Однако дозволено тебе дать ему из своего закята, не ставя условием уплату долга. Если он сам уплатит тебе, то хорошо, а если использует на другие свои нужды, то тоже хорошо. Тебе дозволено дать ему из своего закята, если он находится в категории получателей закята. Однако не дозволено давать с условием, чтобы он вернул тебе долг, и не дозволено прощать ему долг, считая это закятом.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Считается ли взяткой следующее деяние? Ребенку сделали операцию на сердце и ему необходима еще одна операция. Однако, когда его доставили для ее проведения в больницу, врач потребовал сделать пожертвование в пользу больницы для покупки оборудования, чтобы ребенок мог лечь на операцию. Этот врач — он тот, кто делал первую операцию, и желательно, чтобы он делал и вторую. При этом больницу поддерживает в этом государственный орган и на пожертвование выдается квитанция. Считается ли эта сумма взяткой?

Ответ: Нет, если я правильно понял сейчас, это не является взяткой. В том смысле, что они требуют у него плату. Эта плата не идет врачу и не является чем-то тайным, ведь она документируется квитанцией. На самом деле —это плата за операцию. То есть, первая операция была, например, бесплатной, а если требуется вторая операция, то за нее надо заплатить, например, тысячу. Эта тысяча поступает на счет больницы для покупки оборудования или тому подобного. Это если мы говорим о государственной больнице, потому что, если она частная, то все операции в ней изначально платные. Если этот порядок установлен государством, а не является самоуправством конкретного врача, то это не считается взяткой. Это — плата за операцию на определенных условиях, и она не относится к взятке.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Мы хотим, чтобы вы посоветовали нам книги, полезные для изучения правил финансовых отношений.

Ответ: Клянусь Аллахом, на что мы должны обращать больше внимания, так это на книги обладателей знания, книги факихов и известные книги по правилам. Ныне приобретающие знания любят готовые вещи, а ведь это на самом деле уменьшает благодать знания. Нам будет лучше читать известные книги по фикху, читать правила из слов ученых. А уже после этого нет проблем, чтобы обращаться к некоторым современным книгам, в которых говорится о правилах взаимоотношений и исламской экономики, но с известной долей осторожности. Ведь во многих современных книгах есть подводные камни, которые необходимо отмечать, и я не хочу называть какую-нибудь конкретную книгу.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Разрешено ли вернуть долг не в той в валюте, в которой занимал?

Ответ: Долг погашается подобным, а не равноценным. Это —основа. Ты занял тысячу дирхамов, возвращаешь тысячу дирхамов. Занял тысячу долларов, возвращаешь тысячу долларов. Это основа. Если же человек вынужден отдавать долг равноценным, то дозволено сделать это путем продажи или обмена по ценам на день расчета с условием взаимообмена на месте. Примером такой вынужденности может служить, например случай, когда ты занял у своего брата в ОАЭ тысячу дирхамов, а потом уехал, например, в Америку, и не находишь там дирхамов. Тогда ты хочешь вернуть долг в долларах, и это дозволено, согласно правильному мнению обладателей знания. Вы узнаете курс дирхама к доллару на день расчета и производите обмен, и вы не расходитесь пока каждый из вас не будет ничего должен другому. Ученые указывают на то, что долг возвращается подобным, независимо от инфляции и роста цен.

В том смысле, что курс валюты может расти и падать. Человек может взять в долг, например, сто тысяч в одной валюте на два или три года, а затем эта валюта сильно потеряет в цене. Обладатели знания сказали: долг возвращается подобным и не смотрится на инфляцию и рост цен, на подъем и падение курса. Если же есть нужда в возврате долга в другой валюте, то нет проблем в том, чтобы вернуть его по курсу на день расчета с тем, чтобы не расходиться пока каждый из них не будет ничего должен другому.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Вы сказали, что банковские вклады дозволены, и при этом банк обязуется не допустить потери денег. Не противоречит ли это правилу мудараба: убыток несет тот, кто извлекает выгоду?

Ответ: Где вклады, а где мудараба?! Вклады — это счет в банке. Ты не заключаешь с банком договор мудараба и не берешь ничего. Если же ты возьмешь что-то, то это риба! Ты просто кладешь свои деньги в банк, чтобы хранить их и забрать, когда возникнет необходимость, и ты не берешь сверх этого ни одного дирхама, ни одной монетки. Деньги находятся под гарантией сохранности, и они не приносят прибыли, поскольку это вклад. Вот что значит вклад.

Оставим банки! Ты даешь мне деньги для того, чтобы я хранил их, и забираешь, когда они тебе понадобятся, при этом ты не берешь ничего сверху.

А что касается мудараба, то это торговый договор. Ты даешь деньги тому, кто будет работать для тебя на них, и тебе достается определенная прибыль, и ему достается определенная прибыль. Если же деньги пропадут, то убыток потерпишь ты. Это мудараба.

Этим занимаются некоторые исламские банки. Человек кладет деньги не на счет, а вкладывает их в инвестиционные фонды, при этом он получает определенный процент прибыли, и банк получает определенный процент. Если же деньги пропадут, то убыток потерпит их владелец. Это суть мударабы.

Не путай между случаем, когда человек кладет свои деньги на хранение и не берет за это ничего, и случаем, когда человек дает деньги банку для мудараба.

Конечно, как сказал брат, нельзя гарантировать сохранность денег и гарантировать прибыль одновременно. Однако можно ожидать получение прибыли, а убыток ложится на владельца денег, тогда как работник теряет плоды своих усилий. Таким образом владелец денег терпит материальный убыток, а работник моральный, так как его усилия пропадают понапрасну.


Вопрос: Да окажет Аллах вам содействие. Каково суждение о подделывании вида и названии одежды, или подделывании ее вида с изменением названия? Если одна компания подделывает название и вид одежды другой компании, то дозволено ли мне покупать и продавать ее?

Ответ: Что касается поддельных товаров, когда подделывается товар известной фирмы и на нем пишется название этой фирмы или сходное с ним название, то, если в этом есть обман людей, это не дозволено. «Кто обманывает, тот не из нас». То есть какой-то человек берет товар известной фирмы, едет с ним в Китай и говорит: «Я хочу, чтобы вы сделали мне такое же». Ему делают такое же по форме, однако из другого материала, и пишут на этом название известной фирмы. Он идет и продает это людям на рынках, а люди считают это оригинальным изделием той фирмы! Это обман и подобное не дозволено. Или на нем пишут название очень похожее на название той фирмы. То есть, например, есть компания, чье название заканчивается на букву «Х». Они пишут такое же название, заменив последнюю букву на «Т», но написав ее в таком виде, что она становится похожей на букву «Х». Какой-нибудь бедолага посмотрит на это и подумает, что это товар известной фирмы и купит эту подделку. Это обман и подобное не дозволено.

Я вспомнил одну забавную историю. Некоторое время назад английская шерсть пользовалась большим спросом. Тогда в одной стране образовали район и назвали его «Англия», а затем стали писать на шерсти, которую произвели в этом районе: «Сделано в Англии», обманывая таким образом людей. Подобное является запретным независимо от того, разрешает ли это государство или сама компания или же не разрешает, раз это ведет к обману людей.

Второй случай: если это не ведет к обману людей. Люди знают, что это подделка, и здесь нет обмана, однако государство запрещает такие сделки. В этом случае подобное не дозволено, поскольку в этом вопросе обязательно следует подчиняться обладателю власти. Этот запрет не ведет к ослушанию Аллаха, а торговцам обязательно следовать законам о торговле в стране в том, что не противоречит Шариату Аллаха. Это один из важнейших вопросов, в которых подчиняются обладателю власти при условии, что в этом нет ослушания Аллаха, свят Он и возвышен.

Если же в этом поддельном товаре нет обмана, и законы страны не запрещают подобных сделок, однако основная компания не разрешает продавать такие товары без специальных лицензий и разрешений, то это относится к вопросу неимущественных прав и прав собственности. Большинство современных факихов пришли к мнению, которое было подтверждено академиями фикха, что подобное является действительными правами. Современные права собственности и неимущественные права —это действительные права, принадлежащие их владельцу, и не дозволено их нарушать.

Следовательно, если основная компания, которой принадлежит этот бренд, не дает разрешения, то нельзя копировать ее товар в любом виде, кроме как с ее разрешения.

Остается рассмотреть вопрос, когда изготавливается что-то похожее на эту известную марку, однако не подобное ей. То есть товар не подделывается, но служит идеей для создания чего-то подобного. В этом случае, а Аллаху ведомо лучше, если подобное не ведет к обману и этого не запрещают законы страны, то в этом нет проблем.


Вопрос: Я попал в автомобильную аварию и получил повреждения. Страховщик сказал мне: «Мы либо ремонтируем машину, либо даем тебе чек через месяц, и ты ремонтируешь машину на сумму, которую мы тебе выделим», а эта сумма может быть больше фактических затрат на ремонт, а может быть меньше.

Ответ: Брат говорит, что его машина попала в аварию, и он имеет право на возмещение ущерба, а виновник аварии застрахован. Компания, в которой застрахован виновник аварии, говорит ему: «Либо мы сами отремонтируем твою машину, либо дадим тебе сумму денег на ремонт машины, которую определят специалисты». Причем эта сумма может быть больше расходов на ремонт машины. На самом деле, если дело обстоит так, как я его описал, то дозволено выбрать один из двух вариантов, потому что он имеет право на ремонт машины. Если специалисты определили, что ремонт обойдется в тысячу, а он смог отремонтировать машину за пятьсот, то ему дозволено взять тысячу, поскольку это компенсация за вред, размер которой определили специалисты исходя из вида повреждений, стоимости деталей и т.п. А он мог найти детали подешевле и т.д. Я ответил на вопрос так как я его понял, но возможно есть еще какие-то детали, о которых мне неизвестно. Если же все так, как я обрисовал, то ответ таков, как я сказал.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Каково суждение относительно ответа на приглашение занимающегося риба или работающего в ростовщическом банке или же принятия от него подарка?

Ответ: Взаимоотношения с тем, кто занимается риба, бывают нескольких видов:

Первый вид, когда человек получает от него положенное ему по праву, подобно сыну, получающему содержание от отца, который занимается риба, или жене, получающей содержание от мужа, который занимается риба. Это дозволено для них, потому что они получают то, что им положено. Но если они найдут иной источник содержания, то это будет лучше для них.

Второй случай, когда человек взаимодействует с ним в том, что не относится к риба, подобно продаже и покупке. Это дозволено до тех пор, пока эти отношения не касаются риба, поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имел дела с иудеями, которые были известными ростовщиками.

Третий случай — это пожертвования. Тут возможно два варианта:

  • Первый: его имущество полностью получено путем риба, и у него нет ничего полученного иным путем. Здесь сообщения от праведных предшественников указывают на то, что не дозволено принимать от него подарок или пожертвование.
  • Второй: его имущество смешанное, и у него есть иные источники. Пусть даже большая часть его имущества получена путем риба, но у него есть иные источники. Если человек не знает, что это конкретное имущество получено им путем риба, то дозволено принять его подарок, поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, принимал подарки от иудеев, а их имущество было смешанным, и большая часть его была получена путем риба. Таким образом, если имущество смешанное и человек не знает, что это конкретное имущество получено путем риба, то дозволено ему принять его подарок и пожертвование. Это представляется правильным, а Аллаху ведомо лучше.

Вопрос: Да благословит вас Аллах. Иногда мы ходим в магазины и покупаем товары, а у продавца может не оказаться сдачи. Тогда он берет мои деньги, а сдачу отдает через несколько дней. Если ли какая-нибудь проблема в этом?

Ответ: Я купил товар на семьдесят дирхамов и дал его владельцу сто дирхамов, а у него нет тридцати дирхамов, чтобы дать мне сдачу с сотни. Тогда он сказал мне: «Заберешь сдачу завтра, или приходи вечером и получишь сдачу». Есть ли в этом какие-нибудь проблемы?

Среди обладателей знания были те, кто считал это недозволенным. Они говорили, что это размен. Он меняет сотню на сотню, и не дозволено ему взять семьдесят, и чтобы он оставался должен что-то.

Другие обладатели знания сказали, что это дозволено, поскольку не является разменом, ни по сути, ни по обычаю. Ни дающий, ни берущий не собирались менять сотню. Это относится к исполнению обязательств, а не к размену, и это мнение правильное.

Если бы это был размен, то мы бы сказали, что покупатель должен был дать продавцу сотню и взять у него сотню мелкими деньгами, а потом дать ему семьдесят. Как мы знаем, такого никто не говорит. На самом деле это исполнение обязательств, а не размен, и в этом нет проблем, как представляется мне, а Аллаху ведомо лучше.


Вопрос: Да благословит вас Аллах. Человек договорился с подрядчиком, что тот будет строить его дом до определенной стадии, но не до конца строительства, с детальными описаниями, относительно которых стороны пришли к согласию. Они договорились об оплате в размере семь тысяч пятьсот. После того, как подрядчик закончил работу, у него были обнаружены серьезные ошибки, влияющие на состояние дома, и между ними возник спор. Тогда дело было представлено на суд инженеров и подрядчиков, известных своим опытом и добросовестностью, и они решили, что подрядчик заслуживает за свою работу только пять тысяч пятьсот. Хозяин дома спрашивает: имеет ли он право на оставшиеся две тысячи или же он должен заплатить подрядчику полную сумму?

Ответ: Основный принцип заключается в том, что мы не вмешиваемся в спорные вопросы. Основой является то, что муфтий не дает фетву по спорным вопросам, не выслушав обе стороны. Однако мы можем сказать, как общее правило, что если стороны договорились о подряде с детальными описаниями и за определенную сумму, а затем выяснилось, что подрядчик нарушил требования, и специалисты сказали, что его нарушение оцениваются в такую-то сумму, то он имеет право только на ту сумму, в которую специалисты оценили его работу. Однако для разрешения спора по существу следует обращаться в компетентные органы. Если они достигнут примирения, то это хорошо. Если они помирятся и согласятся с оценкой специалистов, то это хорошо и более полезно для их сердец. Если же они не достигнут примирения, то за решением следует обращаться в компетентные органы.


Вопрос: У меня есть служащий, который лгал и мошенничал. Дозволено ли мне предостеречь от него людей, после того как его служба закончилась, и не будет ли это злословием?

Ответ: Обрати внимание на свое намерение. Если твое намерение — это отомстить ему и выместить на нем зло, то это не дозволено. А если твое намерение — это дать людям совет, потому что этот человек аферист и мошенник, который обманывает людей и ворует их имущество, и в этом есть потребность, то это дозволено. Это относится к искренним советам, и является исключением из вопроса злословия.


[1] Вопрос «мудда аджвы» — специальный термин, которым факихи обозначают вопрос продажи одного вида ростовщического имущества путем обмена его на тот же вид с добавкой из другого вида, как например обмен фиников на финики и одежду. (Примечание переводчика).

Дополнение. Общие вопросы и наставления относительно знания

Дополнение
Общие вопросы и наставления относительно знания

1.Общие вопросы

  1. Вопрос: Утверждается о возможности проведений мирных демонстраций с соблюдением определенных правил. Действительно ли существует такой вид демонстраций, и каковы их правила, если мы видим, что на самом деле все не так?

Ответ: Что такое демонстрации?

Демонстрации — это собрание в общественных местах какого-то количества людей, требующих чего-то, на что, по их мнению, они имеют право. Авторитетные обладатели знания вынесли фетву об их запретности. Мне известно более сорока авторитетных ученых, указывающих на абсолютную запретность демонстраций, обосновывая это следующим:

Некоторые обладатели знания сказали, что в демонстрациях есть уподобление неверным, поскольку это дело не относится к обычаям мусульман и не было известно у праведников. Некоторые мусульмане взяли этот обычай у неверных, а уподобляться неверным запрещено.

Некоторые из них сказали, что это запретно, поскольку является нововведением. Ведь это новоизобретенное действие, посредством которого добиваются соблюдения прав, и оно является нововведением.

Некоторые сказали, что это запретно, поскольку во время демонстраций происходят скверные вещи.

Для меня представляется очевидным, а Аллаху ведомо лучше, что демонстрации запретны по причине происходящих во время них скверных вещей. Скверные вещи являются неизменными атрибутами демонстраций, и в этом случае суждение относительно такого дела является постоянным и не изменяется. Таким образом, все демонстрации являются запретными, поскольку вовремя них неизбежно происходят скверные вещи:

В их числе собрание толпы, которую невозможно контролировать. В этом плане невозможно провести так называемую «мирную демонстрацию», она обязательно будет сопровождаться разрушениями и агрессией. Почему? Потому что на демонстрации собираются люди, и она может начаться с определенного числа, а затем к ней присоединятся еще люди, и она перерастет в волнения, которые трудно контролировать.

Также те порицаемые вещи, что происходит внутри нее. Мы не видели демонстраций, на которых бы не происходили такие порицаемые вещи, о которых ведомо только Аллаху! К сожалению, мы видели демонстрации, на которых собирались нечестивцы, поя и танцуя! А затем некоторые люди, причисляющие себя к знанию, говорят: «Это благословенная молодежь!!» Несомненно, это великая скверна.

Также, потому что на них происходит подстрекательство людей против обладателей власти, и они являются поводом к восстанию. Того, кто вкусит подобного, трудно будет удержать в дальнейшем.

Также, потому что в их результате непременно возникает хаос.

Хорошо, предположим ты вышел на демонстрацию требуя соблюдения каких-то прав. Допустим ты получил эти права или стал правителем. Приходят другие люди и устраивают демонстрацию против тебя, требуя своих прав. Ты не сможешь им запретить. Ты сам достиг того, что имеешь таким путем, так как ты можешь запретить это нам?! Затем приходят другие, и в итоге, когда люди захотят чего-то, они станут устраивать демонстрации, так что глупцы, когда что-то происходит в ОАЭ или Саудовской Аравии, устраивают демонстрации в других странах.

Затем я скажу вам, братья: ничто не сравнится со спокойствием и безопасностью. Тот, кого Аллах наделил спокойствием и безопасностью, пусть восхваляет Аллаха. Клянусь Аллахом! Затем снова клянусь Аллахом! Бедность при спокойствии, безопасности и исповедании религии лучше для человека чем богатство при потере безопасности.

Братья, я поражен! Я говорю сейчас в Эмиратах, а в Эмиратах, хвала Аллаху, есть добро и благодать, а недостатки есть везде, так как же люди могут поверить словам, призывающим изменить эту благодать?!

А человек, будьте внимательны братья, может пребывать во благе, и оно наскучит ему. Он станет искать чего-то другого, и не получит этого без того, чтобы потерять прежнее благо, как происходит в большинстве случаев.

Человеку следует благодарить за блага и искать то, что лучше этого и искать увеличение блага.

Следовательно, узаконено Шариатом благодарить Аллаха за происходящее благо и использовать все шариатские средства для исправления недостатков. Так, наставление обладателям власти является шариатской обязанностью, которую исполняют мудрые ученые, стремясь к Лику Аллаха. Они не желают выглядеть героями в глазах людей, но желают блага для людей!

Поэтому некоторые наши шейхи говорят: «Если мы приходим к правителю, то думаем о людях и делаем ему наставления и разъясняем ему наедине. А когда мы приходим к людям, то думаем о правителе и приказываем им подчиняться ему». Ведь они не смотрят на довольство людей и не желают заслужить довольства правителя.

Некоторые же люди, напротив, желают довольства! Когда они идут к правителю, то говорят: «Да воздаст тебе Аллах благом! Это угодно Аллаху!» А когда поднимаются на минбары, то желают довольства людей и сотрясают минбары речами, не соответствующими Шариату!! Подобное не предписано Шариатом, и да наделит вас Аллах благом посредством обладателей власти, и я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, чтобы Он наделил их благом и увеличил его.

Итак, братья, мы должны благодарить Аллаха за милость, милость безопасности, спокойствия и щедрот, хвала Аллаху за это. Разумный человек, братья, не станет разрушать Египет, чтобы построить дворец. Нет, он радуется тому, что имеет и стремится приумножить это шариатскими средствами. Я восхваляю Аллаха, всемогущ Он и велик, за эту милость, в которой вы живете, за эту безопасность, за это спокойствие и за это сближение сердец. И обратите внимание на идеи, которые противоречат приводимым доводам: целью некоторых из их носителей является элементарная зависть. Клянусь Аллахом, братья, клянусь Аллахом! Я дискутировал с некоторыми из такфиристов, которые обвиняли в неверии наших правителей в Арабском (Персидском) Заливе, и обнаружил, что причиной их такфира была зависть под личиной религии.

Нам, братья, следует обратить внимание и сотрудничать всем вместе, чтобы сохранить безопасность в стране, единство в стране, благо, в котором мы живем, и не позволять никому нарушить наше положение. Клянусь Аллахом, если положение будет нарушено — мы просим у Аллаха, чтобы этого не произошло в наших странах — то его вряд ли будет можно исправить. Никто не знает о том, кто стремился удалиться от милости, в которой он пребывал, а затем вернулся бы к ней или подобному ей.

Я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, чтобы Он наделил меня и вас пониманием религии и позволил держаться Сунны. Наша религия не основана на чувствах, она не основана на желаниях, она не основана на чьих-то мнениях. Наша религия основана на том, что сказал Аллах, и что сказал Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Мы говорим: мы слушаем и повинуемся. И если мы станем слушаться и повиноваться, нам откроются блага и щедроты оттуда, откуда мы ожидаем, и оттуда, откуда мы не ожидаем. Я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, понимания религии для себя и для нас.


  1. Вопрос: Если страна безопасна, сердца едины, а отношения между правителем и поданными стабильны, то каково суждение относительно погружения в смуты за пределами страны и привлечения их в страну, анализируя их события, что может вызвать нестабильность в регионе?

Ответ: Братья, шариатское правило гласит: «Смут сторонятся, а не привлекают». Человек просит защиты у Аллаха от смут и их зла, и просит Аллаха, велик Он и возвышен, чтобы Он обезопасил его и его страну от них. Тот, кто избавлен, пусть восхваляет Аллаха, а кто подвергся испытанию, пусть держится Шариата Аллаха. Тот, кто испытан смутами, пусть держится Шариата Аллаха, предписывающего воздерживаться от вовлечения в смуты, а тот, кто избавлен, пусть восхваляет Аллаха и не стремится быть испытанным ими. Сколько было сказано слов, в результате которых в сердце вошла смута. Поэтому, братья, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Во время смуты лежащий будет лучше сидящего, сидящий лучше стоящего, стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего. Тот, кто устремится к ней, к тому и она устремится. А кто найдет убежище или защиту, пусть прибегнет к ней».[1]

Во время смуты лежащий будет лучше сидящего. Почему?

Ученые сказали: потому что лежащий более далек от смуты. Лежащий мало видит и мало слышит, и он лучше сидящего, потому что тот больше видит и больше слышит. Сидящий лучше стоящего, потому что сидящий меньше видит, меньше слышит и нуждается в том, чтобы совершить движение для вставания. Стоящий лучше идущего, поскольку идущий приближается к смуте и может впасть в нее, и он больше видит и слышит. Идущий лучше бегущего, потому что бегущий приближается к смуте быстрее, а тот, кто устремится к ней, к тому и она устремится. Остерегайся того, чтобы говорить: «Я! Я!» Удаляйся от смут насколько сможешь. Человек может воображать о себе что-то, а затем приблизиться к смутам и впасть в сомнения. «А кто найдет убежище или защиту, пусть прибегнет к ней»: когда произойдет смута, и ты найдешь убежище или защиту в буквальном или переносном смысле, то прибегни к ней. В буквальном смысле: т.е. место, в котором ты будешь удален от смуты. В переносном: ученый, который осветит тебе путь своим знанием. Это шариатский путь. А если Аллах избавляет нас от смуты, а мы стремимся к ней, «анализируем ее» и заявляем, что хотим таким образом избавиться от нее (!), то мы не нуждаемся в этом. Нет, мы удаляемся от смуты насколько сможем, а кто испытан, должен во время смуты следовать Шариату Аллаха, как предписал это Аллах.


  1. Вопрос: Одна сестра говорит, что сильно любит призывать к Аллаху и желает приносить пользу людям и исправлять их. При этом ей уже больше сорока лет. Каков шариатский способ исполнить это желание?

Ответ: Несомненно, призыв к Аллаху — это честь для того, кто им занимается. Ведь каждый, кого ты призовешь к благу — Аллах запишет тебе его награду. Каждый, кого ты призовешь к благу —Аллах запишет тебе его награду вплоть до Судного дня, и при этом из их награды ничего не убудет.

Положение призыва к Аллаху велико, и чем старше человек становится, тем больше он нуждается в приложении усилий для совершения праведных дел. Ведь он становится ближе к смерти, а смерть постигнет всех.

Передается от Маймуна ибн Михрана, что однажды он посмотрел на тех, кто его окружал, и увидел среди них старых и молодых. Он сказал: «О собрание старцев, что ждет посев, когда он побелел?» Они ответили: «Жатва». Он посмотрел на молодых и сказал: «О молодежь, посев может быть погублен до того, как его сожнут». Однако, чем старше человек становится, тем ближе он к могиле, что является общеизвестным обычаем. Поэтому он должен усердствовать, и передается от праведных предшественников, что по достижению сорока лет они складывали свои постели, то есть усиливали усердие в поклонении.

Поэтому мой совет моим братьям и сестрам заключается в том, чтобы каждый из нас извлекал пользу, призывая к Аллаху на основании убежденности, призывая к благу, призывая к тому, что в Писании Аллаха и Сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в понимании праведных предшественников, не отходя от этого ни на пядь. Чтобы держался за это и разъяснял людям благо благими методами и добрым увещеванием. Я советую каждому, кто желает заниматься призывом, побольше читать книги современных ученых-наставников:

Подобно шейху Ибн Базу, да смилуется над ним Аллах, шейху Ибн Усаймину, да смилуется над ним Аллах, шейху аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, льву Сунны шейху Мукбилю аль-Вадии, да смилуется над ним Аллах, шейху Салиху аль-Фаузану, да хранит его Аллах, шейху Салиху Аль Шейху, да хранит его Аллах, и многим другим авторитетным ученым. В их словах содержится много блага и прекрасных методов, посредством чего Аллах принесет пользу призывающим. При этом следует хранить правильное намерение в сердце и смотреть на положение людей, а Аллаху ведомо лучше.


  1. Вопрос: Среди нас есть приобретающие знания, о которых мы знаем только благое, и Аллах приносил нам пользу посредством них. Они учат нас книгам по вероубеждению и Сунне. Затем некоторые братья начали говорить, что, во-первых, знание берется только у больших ученых, а во-вторых, что необходима рекомендация от ученых, чтобы можно было проводить такие уроки. Это привело к тому, что были оставлены некоторые уроки, подобных которым больше никто не проводит в нашем регионе! Как нам следует поступать? Просим сделать нам наставление, да благословит вас Аллах.

Ответ: Несомненно знание берется у больших ученых и необходима рекомендация. Однако кто такие большие ученые? Большие — это те, кого сделало большими их знание, и они известны своим знанием, даже если они молоды годами. Среди сподвижников были большие ученые, которые были молоды годами. От них брали знание, и их знание осветило этот мир. Это очень важный вопрос, а именно: то, что малого делает большим его знание, и он становится известен своим основательным, полезным знанием. Это часто встречалось среди праведных предшественников, начиная со сподвижников, да будет доволен ими Аллах, а затем среди последующих имамов.

Также необходима рекомендация, поскольку знание — это религия, и нам следует смотреть, у кого мы берем нашу религию. Однако, как дается рекомендация?

Рекомендация дается тремя способами:

Первый способ: рекомендация авторитетных ученых. То есть один или несколько авторитетных ученых (и мы не ограничиваем их круг одним, двумя или тремя учеными) говорят, что они считают такого-то пригодным для того, чтобы брать у него знание.

Второй способ: если он известен тем, что проводит обучение, и никто из обладателей знания не высказал ему порицания. Он известен тем, что дает уроки, и никто из авторитетных ученых не порицал его за его уроки. Это называется молчаливой рекомендацией, поскольку положение ученых не позволяет им промолчать в том случае, если следует запретить что-то.

Третий способ: и это очень важно — рекомендацию ему может дать его знание. Если он обучает только Сунне, не берет знания ни у кого, кроме ученых Сунны, преподает по книгам ученых Сунны, не опровергает слова признанных ученых и не противоречит Сунне —значит ему дает рекомендацию его знание. Ученым не известен каждый приобретающий знания, приносящий пользу, однако следует посмотреть на то знание, которое он распространяет. Обучает ли он Сунне? Уважает ли он мнения ученых Сунны? Передает ли он слова ученых Сунны? Если это так, то значит его знание дает ему рекомендацию, и от него можно брать знание.

А что касается слов о том, что знание берется только у того, кому дали рекомендацию ученые,  то они закрывают двери блага.

Во многих странах приобретающие знания обучают Сунне и толкованиям ученых Сунны в той мере, в которой обучились сами, однако не имеют рекомендации определенного ученого. При этом о них неизвестно чего-то, что дискредитировало бы их знание. Если мы скажем, что от них нельзя брать знание, то во многих странах вообще не останется знания, и будут закрыты двери блага. Тогда придут приверженцы нововведений и станут давать уроки, а приверженцы Сунны станут воздерживаться. В этом случае приверженцам Сунны придется учиться у приверженцев нововведений, или же через интернет, или каким-то другим способом, что является неправильным.

Итак, мы скажем, что необходима рекомендация, и что неправильно будет пренебрегать ей и брать знания у первого встречного. Однако как дается рекомендация? Она дается либо непосредственно одним или несколькими авторитетными учеными, известными приверженностью Сунне; либо если человек известен своими уроками, и никто из ученых не порицает его; либо самим достоверным правильным знанием, которое ничто не дискредитирует, и которым известен приобретающий знание, дающий уроки.

Затем, несомненно, каждому при передаче знания следует ограничиваться лишь тем, что он сам знает, не добавляя к этому ничего. Он должен обучать людей только тому, на что у него хватает знания. Многие мусульманские страны нуждаются в тех, кто обучит их основам религии, и тот, кто знает эти основы от приверженцев Сунны и их правила, пусть обучает людей, но пусть не считает себя шейх-уль-Исламом Ибн Теймией!

То есть некоторые приобретающие знание изучат одну или две книги, а затем начинают важничать, опровергать слова больших ученых, давать фетву по каждому вопросу и высказываться по всякому поводу. Несомненно, подобное является заблуждением. Однако хорошо поступает тот, кто ограничивается в преподавании тем, что сам знает, и распространяет благо и Сунну. Нам же не дозволено создавать препятствия на пути распространения блага и Сунны, и на этом мы застали таких ученых, как шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, и шейх Ибн Усаймин, да смилуется над ним Аллах, в их отношениях с приобретающими знание. А что касается того, кто дискредитировал себя, либо чье знание не достоверно, либо полностью неизвестного, то от подобных не следует брать знание, а Аллаху ведомо лучше.


  1. Вопрос: Да благословит вас Аллах. Это сомнение, связанное с тем, чтобы присутствовать в собраниях приверженцев своих страстей и отклонившихся личностей. Некоторые люди сидят с приверженцами нововведений и слушают их, а когда их предостерегают от этого, такой человек говорит: «Аллах наделил меня разумом, и я смогу отличить истину от лжи». Иногда он повторяет слова некоторых ученых о том, что из слов каждого что-то берется, а что-то отвергается.

Ответ: Если Аллах наделил тебя разумом, то зачем ты сидишь с ними? Ведь это величайшее зло. Клянусь Аллахом, братья, я знаю людей, которые были лучшими людьми в следовании Сунне, однако были настолько легкомысленны, что присутствовали в собраниях тех, кто был известен своими нововведениями, и в итоге перевернулись с ног на голову. А Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Кто услышит о Даджжале, пусть уходит от него. Клянусь Аллахом, человек может прийти к нему, считая себя верующим, а затем последовать за распространяемыми им сомнениями».[2] Необходимо предостерегать, удаляться и не проявлять легкомыслия по отношению к тому, чтобы присутствовать в собраниях приверженцев нововведений и слушать их. Ведь ничто не сравнится с безопасностью религии, а страсти ослепляют, делают глухими, заражают и становятся причиной несчастий. Человеку не следует проявлять легкомыслия по отношению к своей религии, а наоборот, он должен сильно остерегаться и держаться за Сунну и ее приверженцев. Мы должны увеличивать число приверженцев Сунны и стремится к выявлению того, в чем есть благо, и мы не нуждаемся в том, чтобы присутствовать в собрании приверженцев страстей и нововведений.


  1. Вопрос: Мы получаем несколько фетв от заслуживающих доверия ученых. Первая фетва, в которой содержится шариатское суждение с доказательствами от признанного ученого, и вторая фетва от заслуживающего доверия признанного ученого, которая противоречит фетве первого ученого. Как следует приобретающему знание поступать в этой ситуации, особенно когда простые люди задают много вопросов по этой теме?

Ответ: Общее правило гласит, что следует брать более сильное мнение. Однако я сейчас не могу сказать, какое мнение более сильное, поскольку есть разница между суждениями по фикху и суждениями, связанными с передатчиками. Это не одно и то же. Однако мы скажем, что если приверженцы Сунны и авторитетные ученые разошлись во мнениях, то следует определить более сильное мнение и не дозволено брать мнение ученого просто потому, что это ведь «сам такой-то». Нет, необходимо определить более сильное мнение и не дозволено проявлять фанатизм по отношению к ученым.

Например, некоторые достойные люди в вопросах фикха борются с фанатизмом по отношению к мазхабам, однако тут же проявляют фанатизм по отношению к одному из современных ученых и считают, что он не ошибается. А если ты спросишь их считают ли они его непогрешимым, то они ответят, что нет, однако они считают его успешным в знаниях.

Некоторые люди, например, будут любить тебя до тех пор, пока ты не скажешь что-либо противоречащее мнению шейха Насируддина аль-Албани в вопросе фикха! Клянусь Аллахом, шейх Насируддин аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, — это гора знаний в хадисах и фикхе, и ему принадлежат большие заслуги перед нашей общиной, да примет его Аллах в широте Своей милости. Однако, клянусь Аллахом, он ошибался и был прав. Некоторые говорят: «Нет, шейх говорил только в соответствии с Сунной!» Шейх говорил на основании своего понимания, и он мог ошибаться, а мог быть правым. Также зачастую суждение относительно достоверности или слабости хадиса — это вопрос иджтихада, и шейх мог быть прав в этом, а мог ошибаться.

Также, например, саудит может проявлять фанатизм по отношению к шейху Ибн Базу, потому что он тоже был саудитом. Это неправильно. Если шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, и шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, разошлись во мнениях, то нам не дозволено проявлять фанатизм по отношению к одному из них. Нет, мы берем более сильное мнение, и Аллах знает из наших сердец, что мы предпочитаем одно из мнений только потому, что оно более сильное.

А что касается вопроса передатчиков, то это другой вопрос, и у него есть свои правила. Однако я скажу, что если авторитетные ученые разошлись относительно суждения или относительно передатчика, то этот вопрос становится вопросом иджтихада, и исследователю следует отдать предпочтение более сильному мнению и не приводить разногласия в качестве аргумента ни в отношении передатчиков, ни в отношении суждения фикха. Он должен брать более сильное мнение, на которое указывает довод.

Я скажу тебе, раб Аллаха! Ты сойдешь в могилу один, и встанешь перед Аллахом один, и между вами не будет переводчика. Так остерегайся же следовать за своим товарищем только по причине его положения, однако бери то, что представляется более сильным с точки зрения Шариата, и не повредит тебе то, в чем разошлись авторитетные ученые.


  1. Вопрос: Каково суждение о выделении влаги из половых органов женщины в плане недействительности омовения?

Ответ: Выделения из половых органов женщины бывает двух видов:

Первый вид: выделения из места выхода ребенка, и они чистые.

Второй вид: выделения из места выхода мочи, и они нечистые.

Основой в этой влаге является то, что она выделяется из места выхода ребенка, и она не относится к нечистотам и не делает нечистой одежду, если попадет на нее. Это в случае, если точно не известно, что она выделилась из места выхода мочи, и в таком случае она будет относиться к нечистотам.

Большинство ученых считает, что эти выделения портят омовение независимо от того выделились ли они из места выхода ребенка или места выхода мочи, поскольку они вышли из одного из двух каналов, выделения из которых портят омовение. Однако если эти выделения у женщины постоянны, то если она сделает омовение вначале времени намаза, ей не повредит то, что будет выделяться, пока не выйдет время намаза.


  1. Вопрос: Каковы нормы отнесения коричневых и желтых выделений к менструациям и оставления женщиной совершения намаза и соблюдения поста по причине этих выделений?

Ответ: Основой в этих коричневых и желтых выделениях является то, что если они наступают в состоянии чистоты, то считаются чистыми, а если наступают в конце менструации, то считаются относящимися к менструации.

Если эти выделения наступают непосредственно после менструации, то считаются относящимися к менструации. Если у женщины идет кровь, а затем она не видит выделения крови, но видит желтые и коричневые выделения, то они считаются относящимися к менструации.

А если они отделены от менструации, то есть у женщины идет кровь, потом ее выделение полностью прекращается и нет никаких выделений в течение суток или более, а затем через два или три дня она видит коричневые и желтые выделения, то они не считаются относящимися к менструации, и она остается в состоянии чистоты.

Проблема в этом вопросе, над которой я постоянно размышляю, это когда эти выделения с одной стороны связаны с чистотой, а с другой — с менструацией. Это происходит в случае, когда они появляются перед наступлением менструации и продолжаются до ее наступления. С одной стороны они связаны с чистотой, а с другой — с менструацией. В этом вопросе мне представляется очевидным, а Аллаху ведомо лучше, что следует смотреть на обычное положение женщины:

Если обычно у женщины каждый месяц появляются эти выделения, а затем непосредственно после них выделяется кровь, то эти выделения считаются относящимися к менструации.

Если же это не является обычным положением женщины, то основой является то, что они не относятся к менструации. И я не перестаю часто возвращаться к рассмотрению этого вопроса, поскольку он относится к числу таких вопросов, относительно которых расходятся слова обладателей знания, а Аллаху ведомо лучше.


  1. Вопрос: У нас есть просьба от одного из присутствующих, который был поражен великим колдовством, что привело к потери им разума. Он просит вас, да благословит вас Аллах, вознести за него мольбу, чтобы Аллах вернул ему разум и исцелил его. И также пришел ряд сообщений о том, что на уроке присутствуют некоторые сестры, которых поразили джинны или колдовство, и они просят вас, да хранит вас Аллах, вознести мольбу за них.

Ответ: Хвала Аллаху, прежде всего за то, о чем говорил достопочтенный шейх Юсуф аль-Хаммади, а я знаю его со времен учебы в университете, и хвала Аллаху. Я знаю его благо и приверженность Сунне, и мы просим Аллаха, велик Он и возвышен, укрепить меня и его на ней, поскольку нет блага кроме как в Сунне. А что касается отступлений от темы во время урока, то на самом деле я не могу позволить себе это, поскольку не смогу дать это каждому. Если я позволю это в отношении одного, и не позволю в отношении другого, то я боюсь, что в сердце моего брата появится что-то нехорошее, а мы охраняем сердца наших братьев всеми возможными способами. Клянусь Аллахом, иногда я опасаюсь улыбаться, ведь если я улыбнусь одному из моих братьев, а затем случайно не улыбнусь другому, то в его сердце войдет что-то нехорошее, а нам следует уважать требующих знание.

Когда Сафван ибн Ассал пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Я пришел приобретать знания» тот ответил: «Добро пожаловать приобретающему знание». В связи с этих я с давних пор не люблю делать отступление от темы на уроке, поскольку если я начну, то не смогу делать это постоянно. Если же я позволю это для одного и не позволю для другого, то это повлияет на сердце.

А относительно того, что упомянули братья о колдовстве, то я прошу Аллаха Его прекрасными именами и возвышенными качествами, чтобы Он избавил их от этой беды, установил им награду и удалил от них вред. Я завещаю их опекунам много читать и проявлять терпение. Мы неоднократно убеждались, что непрерывное чтение очень полезно благодаря силе и могуществу Аллаха. Как много было людей, пораженных колдовством, так что они не могли жить самостоятельно, и над ними постоянно читали, что проявилось только через некоторое время, а затем они исцелилась, и хвала Аллаху за это. Я прошу Аллаха, велик Он и возвышен, чтобы Он исцелил их и избавил их и каждого мусульманина от беды, а также, чтобы Он установил им награду и удалил от них вред.


  1. Вопрос: Мы иммигранты, приехали из страны неверных и работаем в компании, которая предоставляет нам карту, позволяющую посещать больницы бесплатно. Можно ли нам использовать эту карту?

Ответ: Да, это допустимо. Это страховка, которая получается для рабочих, чтобы этот работник, связанный с компанией, мог пойти в больницу и лечиться там. Это ему дозволено, поскольку страхователем здесь является не работник, а компания. Работник же имеет свои права, а у нас есть правило, что имеющий право получает свое право. Если же тот, кто исполняет его право, совершает что-то запретное, то он сам несет ответственность. Компания обязана предоставлять лечение своим работникам, а работник имеет право на лечение, и если компания оформляет страховку, то это не вредит работнику. Также если компания предоставляет страховку работнику бесплатно, а работники ничего не платят. Таким образом, они не совершают запретного, и им дозволено пользоваться страховкой. К такому выводу я пришел после изучения этого вопроса.


  1. Вопрос: Некоторые братья, претендующие на обладание знанием, установили следующее правило: «Если мусульманские правители правят по выдуманным законам, нельзя обвинять их в неверии, но при этом не обязательно подчиняться им в одобряемом, пока большой ученый не даст фетву об обязательности подчинения этому правителю-мусульманину». Они говорят, что подчинение подобному правителю относится к глобальным вопросам. Каково ваше мнение относительно этого правила?

Ответ: Хвала Аллаху, упомянутое в вопросе — это новоизобретенное дело, противоречащее шариатским текстам, и эти люди хотят таким образом обойти эти тексты. Подчинение правителю-мусульманину в одобряемом является обязательным, даже если он будет нечестивцем. Если кто-то обладает реальной властью и при этом он мусульманин, то обязательным является подчиняться ему во всем, кроме ослушания Аллаха, свят Он и возвышен. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Среди вас будут правители, которые не будут следовать моему руководству и не будут соблюдать мою Сунну, и с ними будут люди, чьи сердца будут сердцами шайтанов в сердце человека». Пречист Аллах!

Эти правители описаны тем, что они не следуют руководству Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не соблюдают его Сунну, а в их свите люди, чьи сердца — это сердца шайтанов в человеческом обличии. Посмотрите на это сильное описание! Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «А что ты прикажешь мне, если я застану это?», и он ответил: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество». Этот хадис приводится в Сахихе Муслима, и этот хадис достоверен словно солнце, и не считает его слабым никто, кроме ослепленных своей страстью. Он приводится многими путями передачи в книгах по Сунне.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, описав их таким образом, говорит: «Слушайся и повинуйся правителю», даже если ты уверен в том, что он попадает под это описание. «…даже если он будет бить тебя по спине…» То есть, если он будет бить по спине, это не означает, что ему можно не повиноваться. «…и забирать твое имущество» — слушайся и повинуйся правителю.

Смысл же приведенных в вопросе слов заключается в том, что власть принадлежит ученому, а не правителю! Это противоречит тому, на что указывают шариатские тексты, и нам необходимо сурово предостерегать от тех, кто желает обойти шариатскими тексты под предлогом того, что этот вопрос относится к числу глобальных вопросов! На самом деле они противоречат шариатским текстам, а правителю-мусульманину следует подчиняться во всем, кроме того, в чем есть ослушание Аллаха.

Если правитель-мусульманин приказывает что-то, в чем нет ослушания Аллаха, то следует слушаться и повиноваться ему. Если же он приказывает ослушание Аллаха, то не следует слушаться и повиноваться ему в этом, но следует слушаться и повиноваться во всем остальном.

А когда что-то будет ослушанием Аллаха? По Шариату что-то считается ослушанием Аллаха, если нам приказывают оставить выполнение обязательного или совершить запретное. Если правитель-мусульманин приказывает совершить запретное, то мы не слушаемся и не повинуемся ему в этом, и если он приказывает нам оставить выполнение обязательного, то мы не слушаемся и не повинуемся ему в этом, но при этом слушаемся и повинуемся во всем остальном.

Более того, ахлю-ас-Сунна ва аль-джамаа говорят, что обязательно подчиняться даже правителю-неверному в том, в чем есть польза для людей, если нет возможности сменить его.

Если правитель является неверным, а у мусульман нет возможности сменить его, или же у них есть возможность сменить его посредством нечестия, превышающего нечестие от его пребывания у власти, то им не дозволено восставать против него и обязательно следует слушаться и повиноваться в том, в чем есть польза для людей, чтобы достичь этой пользы, пока Аллах не облегчит его устранение путем силы мусульман или другим способом.

Это основы, на которые указывают доводы, и которых придерживаются ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа, и только в них благо. Благо, клянусь Аллахом, для стран и людей, для пастырей и паствы только в том, что пришло в Сунне!

События, происходящие в мусульманских странах, только добавляют нам убежденности. То, кто посмотрит на эти события беспристрастным взглядом, поймет, что лучшие страны и люди те, кто поступает в соответствии с шариатскими текстами, проявляя терпение перед несправедливостью правителя, если таковая имеет место, наряду с правильным шариатским наставлением и повиновением в том, в чем нет ослушания Аллаха, свят Он и возвышен.

Мы говорим это не для того, чтобы угодить кому-то из людей. Клянусь Аллахом, братья, ученые ахлю-ас-Сунна аль-джамаа во все времена и во всех местах известны тем, что они воздерживаются от того, чтобы просить материальных благ у людей, будь они правителями или кем-то другим. Они стремятся только к Лику Аллаха, смотрят на то, на что указывают доводы и не ищут довольства людей. Они любят довольство людей, но не стремятся к нему, проявляя мнимое геройство и показывая людям, что они против правителей, порицая правителей с минбаров. Нет, они держатся за то, на что указывает довод. Они не желают того, что находится в руках правителя, и они не желают привлечь сердца людей, поступаясь шариатскими основами, в отличии от того, с кем играет его страсть, и он пожирает имущество правителей и имущество людей, применяя для этого различные средства и геройствуя перед людьми, противореча шариатским принципам.

Мы должны, и этого придерживаются приверженцы Сунны, утвердить это, стремясь к Лику Аллаха, свят Он и возвышен. Мы не стремимся угодить этим никому из людей. Поистине, это — религия, но мы знаем, что этого требует Шариат, и что в этом есть истинное благо и настоящее исправление посредством искреннего наставления, как мы уже сказали, а Аллаху ведомо лучше.


  1. Вопрос: Да благословит вас Аллах, мы хотели бы, чтобы вы сделали наставление всем мусульманам и особенно приобретающим знания относительно того, что происходит сейчас в Египте. Считается ли новое правительство законным с точки зрения Шариата?

Ответ: Я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, Его прекрасными именами и возвышенными качествами, спасти жизни мусульман и отвести от них несчастья. Несомненно, каждый обладатель правильного знания и здорового понимания радуется каждому делу, спасающему жизни мусульман и удаляющем это великое зло. Я скажу, что, несомненно, жителям Египта следует стремиться к спасению жизней и воздерживаться от действий, ведущих к убийству людей со всех сторон. Ценность человеческой жизни велика и «верующий остается деятельным и праведным до тех пор, пока не прольет запретную кровь. Когда же он проливает запретную кровь, он становится отяжеленным и неспособным к движению».[3]

У ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа установлено, что, если кто-то завоюет власть над людьми мечом, он становится законным шариатским правителем. Поэтому ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа говорят, что подобное запретно, однако его последствия принимаются в расчет. Ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа не дозволяют захват власти насильственным путем, они не дозволяют никому захватывать власть и называют это запретным. Однако если это все-таки случилось, то власть захватившего ее признается. Мы просим Аллаха, чтобы Он помог обладателям власти в нашей общине из числа правителей и авторитетных ученых, обучающих Сунне, приложить все усилия по спасению жизней и устранению зла. И я завещаю требующим знание следующее:

— Во-первых, чтобы человек не занимался тем, что его не касается. То, что тебя не касается — не занимайся этим и проси у Аллаха помощи и руководства для того, на кого Он возложил это дело.

— Во-вторых, остерегайся несправедливости, никому не причиняй несправедливости, ведь последствия несправедливости тяжелы.

— В-третьих, осознай благо, в котором ты живешь и восхваляй Аллаха за него. Помогай правителям и ученым в твоей стране в благом и храни благо, которое есть в твоей стране. Если же ты из числа тех, кто может делать наставления, то старайся делать наставления правильными шариатскими способами, которые ведут к благу и удаляют зло.

Затем я делаю вам наставление, братья, не распространять нехорошие слова, которые появляются в современных СМИ, подобно так называемому «Твиттеру», в котором публикуются короткие голосовые сообщения людей, содержащие лживые речи об этих событиях. Некоторые люди распространяют эти речи вроде бы с хорошими намерениями с целью показать их мерзость, однако на самом деле они распространяют их! Посредством этого сомнения достигают множества людей. Я думаю, что нет ничего плохого, если ознакомить с этим того, о ком известно, что он знает и понимает суть этого дела. А что касается распространения этого среди простого народа, то это будет распространением скверных речей! Ты находишь, что некоторые люди говорят о правителях ОАЭ или Саудовской Аравии что-то плохое и лживое, и находятся те, кто распространяет их слова среди простого народа!

Мы скажем, что это не дозволено, поскольку влечет за собой распространение этой лжи и этого нечестия. А что касается того, чтобы отправить это тому, кто знает и понимает, чтобы ввести его в суть дела, то мне представляется очевидным, а Аллаху ведомо лучше, что в этом нет проблем.

На самом деле во время этих событий поражаешься людям, претендующим на срединность и умеренность, находя сейчас их слова, источающие явный такфир или презрение в адрес мусульман! Находишь того, кто претендует на обладание знанием и презрительно высказывается о правителях Эмиратов! Презрительно высказывается о жителях Эмиратов! Презрительно высказывается о полиции ОАЭ! Презрительно высказывается о правителях Саудовской Аравии! В его словах много подобного, и это, несомненно, ложь и великое зло, показывающее сущность людей. Сколько было людей, претендующих на умеренность, срединность и сдержанность языка, а во время этих событий выявилось, что они самые дерзкие в посягании на честь мусульман. Почему? Потому что те не согласились с ними в их страстях.

В любом случае мы просим Аллаха, всемогущ Он и велик, устранить это бедствие, даровать народу Египта безопасность и спокойствие, вернуть им разумных людей, чтобы они помогли им устранить зло этой смуты, и просим Его оказать помощь нашим правителям, чтобы они способствовали укреплению добра и удалению зла.


  1. Вопрос: Некоторые женщины на свадьбах убирают мелодии и музыку из песен, чтобы привлечь сестер на свои свадьбы, и это явление распространено под названием «диджейство». Каково шариатское суждение относительно этого, и какое наставление вы сделаете?

Ответ: В шариатских текстах приводится разрешение женщинам бить в бубен, сопровождая это обычным пением. Поэтому мне представляется очевидным, а Аллаху ведомо лучше, что не дозволено выпускать кассеты известных певцов, даже если из них удалена музыка. Ведь это пение, призыв к этим аморальным людям и продвижение подобных вещей. Поэтому мне представляется очевидным, а Аллаху ведомо лучше, что это не дозволено. Дозволенным же является то, что разрешил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, а это разрешение женщинам бить в бубен и петь обычные песни.


  1. Вопрос: Когда некоторые братья распространяют материалы или вопросы, связанные с шариатским подходом к поведению во время смут, другие приобретающие знания критикуют тех, кто распространяет их и разъясняет людям истину, аргументируя это тем, что содержимое этих материалов не относится к вопросам манхаджа, которые нужны людям. Какое наставление вы сделаете?

Ответ: Я не понял вопроса, потому что он показался мне немного запутанным. Позиция по отношению к смутам, несомненно, относится к вопросам манхаджа, которые нужны людям. Сегодня смуты поразили мусульманские страны, и распространение правильной шариатской позиции является необходимым. Это является правильным и трезвым салафитским подходом, посредством которого достигается польза и удаляется зло. В любом случае, в этой речи содержится явная путаница, а человек должен быть твердым, стремиться к истине и стремиться к пользе мусульман в соответствии с шариатскими основами, установленными Писанием Аллаха и Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.


  1. Вопрос: Спрашивающая говорит: «Если женщина с менструацией вошла в состоянии ихрама, дозволено ли ей, когда она очистится, использовать шампунь во время полного омовения перед умрой? И обязательно ли ей идти в мечать ат-Танъим или же достаточно совершить полное омовение и пойти в Запретную мечеть?»

Ответ: Если женщина с менструацией пришла в микат, желая совершить умру, ей следует войти в состояние ихрама в микате и совершить полное омовение подобно другим женщинам. Это не обязательно, но является сунной, узаконено Шариатом совершить ей полное омовение подобно остальным женщинам и войти в состояние ихрама в микате. Ей обязательно следует войти в состояние ихрама в микате, если она желает совершить умру. Затем, прибыв в Мекку, она не идет в Запретную мечеть, а идет в гостиницу. Когда она очистится от менструации, то совершает полное омовение и завершает свою умру, и ей не нужно выходить в ат-Танъим или другой микат, потому что она изначально находится в состоянии ихрама.

Можно ли ей использовать шампунь? Мы скажем, что если этот шампунь содержит в себе запах, который считается ароматным, то ей нельзя использовать его, поскольку она в состоянии ихрама. Однако если его запах не ароматный, и люди не считают его ароматным, то нет проблем, чтобы использовать его при омовении. Это суждение применимо также к мылу и стиральному порошку. Если мыло пахнет мылом, то оно не является ароматным. Если же к нему добавляется аромат, и его запах явно является ароматным, то человеку в состоянии ихрама нельзя использовать его.


  1. Вопрос: Спрашивающая говорит: «Если у женщины началась менструация, которая должна закончиться в следующий вторник, а она вознамерилась отправиться в умру в понедельник, то есть завтра, то можно ли ей использовать средства, которые останавливают менструацию? И если она использует их, и менструация остановится, дозволено ли ей начать умру или же следует выждать срок, равный обычному сроку ее менструации?»

Ответ: Мы скажем, что в основе женщина должна оставить дело так, как его сотворил Аллах, ведь использование этих средств может повредить женщине сейчас и в будущем. Женщине следует оставить дело так, как сотворил его Аллах, пока в этом деле есть простор.

И ей дозволено использовать эти средства при условии, что она будет делать это под наблюдением женщины-врача, специалиста в этом вопросе, которая решит, что это не причинит ей вреда. Что касается сестры, задавшей вопрос, то ее дело легкое, хвала Аллаху. Она отправляется в умру в понедельник, а во вторник уже должна очиститься. Она входит в состояние ихрама в микате и остается там пока не очистится, а затем совершает полное омовение и совершает свою умру. Однако, если она использует средства, останавливающие кровь, и ее менструация полностью прекратится, то ей дозволено совершать умру в таком состоянии и не обязательно ей выжидать срок, равный обычному сроку ее менструации.


  1. Вопрос: Да наделит вас Аллах благом. Некоторые претендующие на обладание знанием говорят, что правитель может быть мусульманином, но не являться шариатским правителем. Правитель-мусульманин, которые правит не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах и совершает много грехов — мы не обвиняем его в неверии, но не считаем его шариатским правителем, и мы не считаем подчинение ему подчинением Аллаху или поклонением, которое приближает нас к Аллаху. Мы повинуемся этому правителю только ради пользы, подобно тому, как мы повинуемся правителю-неверному. Они говорят, что это слова приверженцев Сунны. Должны ли мы порицать их и называть их слова нововведением или же нам следует молчать?!

Ответ: Шайтан не приходит к человеку только одним путем. Шайтан сказал перед нашим Господом, свят Он и возвышен: «Он сказал: «За то, что Ты совратил меня, я непременно засяду против них на Твоем прямом пути. А затем я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева, и Ты не найдешь большинство из них благодарными»» (сура «Преграды», аят 16-17).

Шайтан приходит к человеку разными путями, и одним из этих путей является внушение шайтаном некоторым людям мыслей о том, что правитель-мусульманин, обладающий полнотой власти, может и не быть шариатским правителем. Он якобы может быть правителем, которому повинуются ради пользы. Ведь для некоторых людей неприемлемо обвинять в неверии правителя, однако он может сказать: «Этот правитель мусульманин, и мы просим защиты у Аллаха от того, чтобы обвинять его в неверии, и от того, чтобы посягать на честь мусульман. Однако он не является шариатским правителем, поскольку он совершает грехи, поскольку он не правит по Шариату»!

Мы говорим, что эти слова являются одними из этих нововведенческих слов, которые противоречат основе вопроса. А ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа единодушны в том, что, если кто-то является мусульманином и получает власть — обязательно повиновение ему в том, в чем нет ослушания Аллаха, свят Он и возвышен, поскольку он правитель-мусульманин. Они не говорят, что получивший власть и являющийся мусульманином становится одним из сподвижников, одним из угодников Аллаха и т.д. Каждый человек оценивается по его действиям. Однако в отношении власти они говорят, что это правитель-мусульманин и обязательно повиноваться ему в том, в чем не ослушания Аллаха, свят Он и возвышен, защищать его честь и не распространять его ошибки и недостатки, будь это в одежде или в манере речи. Ведь почитание правителя — это почитание Аллаха, а отсутствие почтительности к правителю — это путь приверженцев нововведений. Ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа могут сказать, что правитель получил власть не шариатским путем, но, если он получил власть и укрепился в ней — его власть становится законной.

Если человек захочет захватить власть мечом, то ему это не дозволено. Однако, если он захватил власть и укрепился в ней, его власть становится законной, и правление становится шариатским. Обязательно повиноваться ему в том, в чем нет ослушания Аллаха, свят Он и возвышен.

Ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа были единодушны в этом, независимо оттого, скажем ли мы, что в этом изначально не было разногласий, или скажем, что в первом поколении мусульман были некоторые разногласия, вызванные разными толкованиями, а затем эти разногласия исчезли, и им на смену пришла иджма, иджма ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа в этом вопросе. Тот мусульманин, который получил власть над мусульманами и укрепился в ней, является правителем-мусульманином и обязательно следует подчиняться ему в том, в чем нет ослушания Аллаха, свят Он и возвышен, в соответствии с иджма ахлю-ас-Сунна ва аль-джамаа.

А что касается таких подробностей, которые распространяют некоторые люди и приписывают их к ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа, то на них нет довода и нет основания в словах приверженцев Сунны и джамаата, которые известны разбором этого вопроса, как в прежних, так и в последующих поколениях.


  1. Вопрос: Можно ли объединять намерение поста шести дней в месяце шавваль с постом «белых дней»?

Ответ: Относительно того, чтобы человек совершал одно деяние, объединив в нем два намерения, необходимо уточнение:

Первый случай: когда объединяется более важное с менее важным, и цель обоих поклонений достигается при выполнении одного из них. Это дозволено. Например, человек просыпается в пятницу в состоянии большого осквернения. Получается он должен совершить большое омовение, чтобы очиститься от осквернения и по случаю пятницы. Омовение для очищения от осквернения более важно. Даже если мы скажем, что большое омовение в пятницу является обязательным, большое омовение для очищения от осквернения все равно более важно. Целью большого омовения в пятницу является чистота, и, если человек совершит большое омовение, чтобы очиститься от осквернения, он также достигнет цели большого омовения в пятницу. Это дозволено. Или же человек войдет в мечеть после азана на вечерний намаз (магриб) и вознамерится совершить сунну. Это сунна, к которой побуждал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «Совершайте намаз перед магрибом, совершайте намаз перед магрибом, совершайте намаз перед магрибом, если пожелаете». Итак, он вознамерится совершить эту сунну и одновременно намаз приветствия мечети. Это будет правильным, поскольку целью намаза приветствия мечети является то, чтобы не садиться, не совершив двух ракаатов намаза, и эта цель достигается при совершении сунны.

Второй случай: Если объединяются менее важное с более важным, а более важное не приемлет объединения, то есть более важное может быть выполнено только в отдельности. Например, пост шести дней в шаввале и намерение на возмещение пропущенных дней поста, когда человек намеревается возместить пропущенный день поста и одновременно соблюсти один из шести дней добровольного поста в шаввале. Здесь более важное объединяется с менее важным, а более важное не приемлет объединения. Ведь возмещение подобно изначальному соблюдению, и раз нельзя объединять пост в Рамадане с другим видом поста, то нельзя делать этого и во время возмещения пропущенных дней. Правильным мнением ученых в этом случае будет то, что намерение в этом случае будет действительно только для более важного вида, а объединение будет недействительным. То есть в нашем примере пост будет только постом возмещения. Это правильное мнение ученых, хотя из обладателей знания были те, кто считал, что в этом случае само деяние станет полностью недействительным по причине такого объединения. Однако правильным является мнение о том, что намерение будет действительно только для более важного вида, а объединение будет недействительным. То есть, в нашем примере не было добровольного поста одного из шести дней шавваля, а был только пост возмещения.

Третий случай: когда объединяются два равных или близких по важности вида поклонения, и у каждого из них своя отдельная цель. В этом случае правильным мнением обладателей знания будет то, что это не узаконено Шариатом и не дозволено. Например, объединить намерение на совершение сунны утреннего или полуденного намаза и другого добровольного намаза. Я говорю, что здесь у одного намаза своя цель, а у другого намаза своя цель, и их нельзя объединять.

Четвертый случай: когда объединяются два равных по важности или подобных видов поклонения, и цель второго достигается при выполнении первого. Примером этому служит ситуация, описанная братом в заданном вопросе. Ведь ты, например, постишься тринадцатого шавваля, а целью поста в этот день является соблюдение поста в один из «белых дней». И если ты постишься тринадцатого числа с намерением соблюдать добровольный пост одного из шести дней шавваля, то получается, что ты постился и в один из «белых дней» и в один из шести дней шавваля.

Однако возникает вопрос: достигаешь ли ты того, что постился три дня каждого месяца и еще шесть дней? То есть, в плане дозволенности это дозволено, и ты действительно постился тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого числа, к посту в которые побуждают шариатские тексты. Однако вопрос: можно ли сказать, что ты постился шесть дней в шаввале и еще три дня в шаввале?

Мне представляется очевидным, а Аллаху ведомо лучше, что так нельзя сказать. Ведь у поста шести дней в шаввале своя цель и у поста трех дней своя цель. Если ты обычно постишься три дня каждый месяц и постился шесть дней в шаввале, три дня из которых выпали на тринадцатое, четырнадцатое и пятнадцатое число, то постись еще три дня в этом месяце, чтобы получить награду за пост целого года по причине поста трех дней каждый месяц. При этом ты уже постился шесть дней и за это получил награду за пост целого года, поскольку награда за пост в Рамадане подобна награде за десять месяцев поста, а награда за шесть дополнительных дней подобна награде за шестьдесят дней поста, что равняется двум месяцам, и в сумме получается год. Таким образом, у одного вида поклонения своя цель, а у другого своя цель, а Аллаху ведомо лучше.


  1. Вопрос: Одна из сестер говорит: «Мы хотим, чтобы вы сделали наставление женщинам в общем и приобретающим знание в частности относительно вопросов страха перед Аллахом, богобоязненности, благочестия, стойкости и удаления от болезней сердца, от того, чтобы выискивать недостатки друг друга и торопиться с решениями без обдумывания и доказательства».

Ответ: Мы все нуждаемся в таком наставлении. Как мы нуждаемся в здравости сердец, шариатской здравости без порицаемой невоздержанности и порицаемого нерадения! Слабое благочестие, когда вещи находятся не на своих местах, не есть желательное или похвальное, и чрезмерная невоздержанность, когда человек также ставит вещи не на свои места, не есть желательное или похвальное.

Человеку следует беречь здравость своего сердца, и у него должна быть правильное усердие, регулируемое Шариатом. Он должен говорить там, где Шариат требует от него говорить, и молчать там, где Шариат побуждает его молчать. Он должен бояться Аллаха в отношении своего языка, поскольку слово легко, а его последствия тяжелы.

Ты должен остерегаться того, чтобы говорить о ком-то, потому что «все так говорят», если только ты не будешь знать того, что Шариат разрешает тебе говорить о нем и тебе нужно говорить о нем. Клянусь Аллахом, тебе в твоей могиле не поможет тот факт, что окружающие говорили о таком-то что-то плохое. Тебе поможет, если Аллах будет знать о тебе, что ты говорил только если знал, что Шариат побуждает тебя говорить.

Говорить по причине окружения опасно для человека. Однако, если ты знаешь, что Шариат требует от тебя или разрешает тебе говорить, то говори и не сомневайся, и это будет джихадом на пути Аллаха. Однако не посягай на честь, оставайся в границах Шариата. Может быть, люди говорят о человеке, которого ты ненавидишь ради Аллаха за его нововведения, за которые следует ненавидеть, но они говорят, попирая его честь, и ты защищаешь его честь. Аллах не разрешил нам говорить лишнего о женщинах, противоречащих Шариату, мы говорим только о том, в чем они противоречат Шариату, и мы проявляем терпение, надеемся на награду, защищаем и ведем джихад.

Женские языки более губительны, чем мужские, поэтому женщина должна стремиться к праведности и исправлению. Ведь если женщина праведна, тои народ праведен, а если она нечестива, то служит причиной большого нечестия. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я не оставил после себя более вредоносного искушения для мужчин, чем женщины». Женщина может быть искушением своим телом, может быть искушением своим языком, а может быть искушением своим неправильным исповеданием религии.

Если женщина примкнет к сектантскому джамаату, что является величайшим нововведением, то она может послужить причиной того, что в него вступит большинство ее домочадцев. А в праведности женщины большое благо.

Женщине нужно стремиться к отстранению от всего, что запретил Аллах, а особенно от трех серьезных проступков: неблагодарности мужу, множества жалоб и множества проклятий, поскольку это слабые места женщин, таящие опасность. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал наставление мужчинам в день праздника, а затем переключился на женщин и сказал: «Давайте милостыню, ведь я видел, что вы составляете большинство обитателей огня» или: «…большинство из вас будут дровами для геенны». Они спросили: «Почему, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Потому что вы много жалуетесь и неблагодарны мужьям». А в другой версии: «Потому что вы много проклинаете и неблагодарны мужьям». В этом хадисе довод на побуждение женщин давать больше милостыни.

Также ей следует позаботиться о том, чем выделил ее Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «Если женщина совершает пять намазов, поститься месяц Рамадан, хранит свое целомудрие и подчиняется своему мужу, то ей скажут: «Войди в Рай через те врата, через которые хочешь»». Ей следует стремиться к благу, стремится к этим четырем вещам наряду с милостыней.

Стремление к совершению предписанных намазов, а это является признаком того, что рабу оказано содействие — будь он мужчиной или женщиной — стремление к соблюдению предписанного поста, стремление к целомудрию и его атрибутам, подобно хиджабу и т.д. и стремление к подчинению мужу. А затем, как прекрасно, если женщина наряду со всем этим еще и является требующей знания, распространяющей благо, придерживающейся того, о чем мы говорили, не проявляя чрезмерности в этом, познавшей Сунну, проявляющей богобоязненность перед Аллахом, всемогущ Он и велик, боящейся своего Господа, следящей за своим языком, опасаясь как бы он не довел ее до беды. Мы просим Аллаха, всемогущ Он и велик, чтобы Он почтил наших женщин и женщин других мусульман богобоязненностью перед Ним, чтобы сделал их причиной исправления их семей и их окружения, чтобы сделал в них добро и благословение, чтобы удержал их от зла их душ и языков и от шайтанов из числа людей и джиннов, чтобы удалил нас и их от разрушительных нововведений и от джамаатов, которые превращаются в партии, чтобы сделал нас приверженцами манхаджа праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах, который является милостью, благом, справедливостью и праведностью, милостью для самого человека, милостью для его окружения и безопасностью для правителя и подданных. Я прошу Аллаха, всемогущ Он и велик, чтобы Он почтил нас следованием этому манхаджу и укрепил нас на нем, а если мы ошибемся в чем-то, чтобы сделал нас кающимися и возвращающимися, и чтобы почтил нас братьями, которые будут терпеливо делать нам наставления и помогать нам укрепится на этом благородном пути, а Всевышний Аллах самый Возвышенный и Ему ведомо лучше.


  1. Вопрос: Да благословит вас Аллах. Есть призывающие, которые возложили сами на себя миссию призыва, и, если один из них ошибается в каком-то вопросе, и ты опровергаешь его, он отвечает тебе пословицей или правилом: «Чем больше у человека знания, тем меньше он опровергает», чтобы мы молчали и не опровергали его. Можете ли вы сделать нам наставление, разъяснив истину в этом вопросе?

Ответ: Во-первых, к числу современных проблем относится то, что некоторые из тех, кого называют призывающими, возложили миссию призыва на себя сами или выдвинулись сами, тогда как практикой обладающих знанием является то, что это обладающие знанием должны выдвигать призывающих и муфтиев. То есть, никто не должен давать фетву и наставлять людей, пока обладатели знания не засвидетельствуют, что он пригоден для этого. Некоторые из них более строги в этом вопросе, чем другие. Во время имама Малика имамы в Медине говорили, что человеку не следует человеку давать фетву, пока о нем не засвидетельствуют сорок обладателей знания. Малик же сказал: «Я не садился в собрании пока не засвидетельствовали обо мне семьдесят обладателей знания». Однако сейчас СМИ выдвигают тех, кого называют проповедниками, хотя о них не засвидетельствовали обладатели знания. И, к сожалению, люди принимают от СМИ всю информацию без разбора.

Во-вторых, что касается фразы «Чем больше у человека знания, тем меньше он опровергает», то я не встречал ее среди слов шейх-уль-Ислама Ибн Теймии, да смилуется над ним Аллах. Я много читал книги шейх-уль-Ислама Ибн Теймии, да смилуется над ним Аллах, но не встречал таких слов. Наоборот, шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, поступал вопреки этому. Шейх-уль-Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, был мечом истины, опровергая даже ученых-мукаллидов, которые отвергали Сунну ради слепого следования за мазхабами. За это он подвергался гонениям и несколько раз заточался в крепостную тюрьму, где он в итоге и умер. А если эти слова и встречаются у некоторых обладателей знания, то они произнесены не в том смысле, в каком понял их этот человек. «Чем больше у человека знания, тем меньше он опровергает»: их смысл в том, что чем больше у человека знания, тем больше блага он распространяет вокруг себя. Он обучает людей благу, в результате порицаемое уменьшается, и ему не придется делать много опровержений, ведь порицаемое уменьшилось по причине распространения знания. То есть смысл здесь не такой, как понял этот человек: что якобы ученый не опровергает порицаемое. Как может ученый не опровергать порицаемое?! Если мы скажем: «Чем больше у человека знания, тем лучше он опровергает» — это будет правильным. «Чем больше у человека знания, тем лучше он опровергает»: он опровергает порицаемое не посредством другого порицаемого, а опровергает порицаемое посредством одобряемого. Таково положение ученого. Затем мусульманин, если ему сделали опровержение, должен посмотреть на свое положение, и если то, в чем его опровергли, действительно имеет место, и оно противоречит Шариату, то он должен благодарить Аллаха и благодарить того, кто опроверг его. Он должен считать его опровержение благом и милостью, особенно если он известный человек. Если человек не известен, то он отвечает только за себя. Если же он известен, то он отвечает за людей, и если он произнесет слова, противоречащие Шариату, а затем придет человек и укажет ему прямой путь и сделает ему опровержение, то тому следует радоваться и восхвалять Аллаха за то, что Он облегчил ему посредством того, кто опроверг его и разъяснил ему, и за то, что он вернулся к истине. Пусь же он не будет высокомерным и пусть не отворачивается от истины.

В любом случае, я очень настороженно отношусь к тому, что некоторые люди распространяют вещи, которые противоречат известному от ученых, и приписывают это к ученым. Некоторые люди порицают правителей и говорят: «Наш шейх, шейх Ибн Баз, порицал их». А как известно, шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, не делал открытого порицания правителям, он делал им наставление наедине. Некоторые говорят: «Наш шейх, шейх Ибн Усаймин, советовал нам то-то и то-то», тогда как от шейха Ибн Усаймина известно совершенно другое. Сегодня подобного много встречается в СМИ. Однако, братья! Некоторые люди приписывают себя к известным шейхам и повторяют: «Наш шейх такой-то, наш шейх такой-то», однако шейх умер, а этот человек не является его родственником и неизвестно, чтобы он присутствовал на его уроках. Нам следует, братья, остерегаться этих мыльных пузырей, распространяемых в СМИ, и не следовать за каждым, кто говорит что-то. Мы ищем благо, прямое руководство, Сунну и истину и следуем за ними. Мы не говорим, что эти призывающие, которые известны из СМИ, не пригодны для призыва. Однако мы говорим, что необходимо проявлять осторожность и внимательность, взвешивать то, что они говорят, и не следовать за всем, что распространяется. Ведь порой там незаметно подсыпается яд и подается под видом меда, а иногда сеются сомнения от имени ученых, тогда как ученые не причастны к тому, что приписывают к ним. А Аллаху ведомо лучше…

Затем, путем ученых является то, что если обнаруживается общее зло в стране, то они опровергают его для простого народа и говорят, что это запретно. Они не молчат и не говорят, что мы не причастны к тому, что творится. Нет, они опровергают его, однако не приписывают это зло к правителям и не отвращают сердца простого народа от правителя по причине существования этих порицаемых вещей. Однако они делают наставление правителю в том, что касается его, и делают наставление народу в том, что касается их. То есть, например существование ростовщических банков. Ученые говорят людям, что эти ростовщические банки запретны, ростовщические сделки запретны и не дозволено иметь дело с этими банками. Однако они не встают на минбарах и не говорят: «Посмотрите, как распространились банки, им выдаются лицензии, на их охрану снаряжаются солдаты…» Однако, когда они встречаются с правителем, то делают ему наставление. Поэтому я неоднократно привожу фразу, произнесенную одним из наших шейхов, которая показывает истинное положение всех наших шейхов. Они говорят: «Если мы приходим к правителю, то думаем о людях. А когда мы приходим к людям, то думаем о правителе». Они не ищут славы героев и не стремятся к похвале людей. Они желают блага, и когда приходят и садятся у правителя, начинают делать наставление ему, упоминая жалобы людей, упоминая то и это. А когда они сидят с простым народом, то принимаются хвалить правителя за то благо, которое есть в нем, наполняя сердца любовью и защищая его честь. Они запрещают плохо говорить о нем, в отличие от других, которые, когда поднимаются на минбары перед людьми, повышают свои голоса и порочат правителей неприемлемым способом. А когда остаются наедине с правителями говорят: «Да продлит Аллах ваши годы! Так угодно Аллаху! Да благословит вас Аллах!»

Таковы качества обладателей знания и приверженцев блага: они желают блага и не желают ничего для себя. Они не просят ничего ни у простого народа, ни у знатных людей. Они желают только блага, и таков манхадж наших шейхов, которых мы видели, и у которых учились, и это правильный манхадж. На самом деле, если ты видишь ученого, который стремится объединить сердца правителя и подданных и зародить любовь между правителем и подданными, делая наставления обеим сторонам шариатским путем, то знай, что это ученый, за чьи слова следует держаться, поскольку он желает только истины и блага. Таков манхадж обладателей знания, а Аллаху ведомо лучше.


  1. Вопрос: Да благословит вас Аллах. На этом мы заканчиваем и просим вас сделать наставление по последнему вопросу. Спрашивающий говорит: «В нашей стране усилились смуты (и он назвал страну), и некоторые советуют нам покинуть ее, а некоторые советуют дать отпор хариджитам и бунтовщикам. Поэтому братья пребывают в растерянности. Какое наставление вы сделаете, да благословит вас Аллах?»

Ответ: Как бы то ни было, эти слова справедливы относительно некоторых мусульманских стран: смуты произошли от смут, а зло привело ко злу. Эти события ясно показывают нам правильность манхаджа ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа в этих вопросах, а именно, что если в стране имеется несправедливый правитель-мусульманин, то изначально нельзя восставать против него и следует терпеть и стремиться к исправлению шариатским путем. А если правитель является неверным, не зависимо от того, причисляет он себя к Исламу или нет, как это происходит в некоторых современных странах, то если нам придется давать людям совет, то мы скажем, что обладатели знания не разрешают восставать против правителя-неверного, если не будет наличия следующих условий:

Во-первых, у мусульман должна быть сила сменить его.

Во-вторых, его смена не должна привести к более сильному злу, чем его пребывание у власти.

В-третьих, должен иметься тот, кто может заменить его, и не дозволено действовать опрометчиво.

Например, люди скажут: «Обладатели знания постановили, что этот правитель является неверным, и мы восстанем против него». Нет, необходимо, чтобы была сила, в противном случае это не дозволено. Также необходимо, чтобы это не породило более сильную смуту, в противном случае это не дозволено. Также, чтобы имелся тот, кто сможет править страной. Однако, если будет свергнут правитель и страна погрузится в анархию, в которой не будет истины и блага, то это неприемлемо и не дозволено.

Итак, манхадж ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа заключается в том, что если правитель страны мусульманин, и в ней происходит несправедливость и тому подобные вещи, то нельзя восставать против него. Необходимо проявлять терпение, однако необходимо также делать ему наставление и стремиться исправить положение правильными методами. Если же он неверный, то нельзя восставать против него без наличия трех перечисленных условий.

В некоторых мусульманских странах возникли смуты, и в итоге безопасность, которая существовала наряду с несправедливостью, исчезла, а несправедливость осталась. Люди стали воевать друг с другом, каждая группировка желает получить власть и это стало смутой. Мы говорим, что основой является то, чтобы человек сторонился всего это насколько сможет, и защищал свою жизнь, свою религию, свою семью и свое имущество. Если же кто-то посягнет на его религию, или на его жизнь, или на его имущество, или на его семью, то он защищает свою жизнь.

Мы знаем, что хариджиты обвиняли в неверии каждого, кто не согласен с их мнением, и разрешали посягать на его жизнь, имущество и женщин. Ведь убеждением как первых, так и последующих хариджитов было то, что тот, кто не согласен с ними, является неверным, а неверного дозволено убивать. А у того, кого дозволено убивать, можно забирать имущество и брать в плен его женщин. Поэтому, когда Ибн Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, дискутируя с первыми хариджитами, спросил их: «В чем вы обвиняете сына дяди посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?!», они упомянули три вещи, сказав в том числе: «Он сражался, но не брал трофеев и пленных. Если они неверные, то дозволено сражаться с ними и брать в плен, а если они не неверные, то не дозволено сражаться с ними и брать их в плен». На это Ибн Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, ответил: «Значит вы хотите сделать наложницей вашу мать Аишу, да будет доволен ей Аллах? Если вы скажете, что она не наша мать, то впадете в неверие, и, если скажете, что хотите сделать ее наложницей, тоже впадете в неверие. Поэтому вы между двумя заблуждениями».

Убеждения хариджитов таковы, что они не соблюдает в отношении тех, кто не согласен с ними, ни родственных, ни договорных обязательств. Вам не следует, братья, полагать, что хариджиты посягают только на правителей. Хариджиты посягают на каждого, кто не согласен с ними. Среди их качеств то, что они оставляют идолопоклонников и сражаются с верующими, аргументируя это тем, что с ними следует сражаться в первую очередь, поскольку они лицемеры и вероотступники. Поэтому сегодня вы видите, что хариджиты хотят атаковать Саудовскую Аравию, хотят атаковать Эмираты, аргументируя это тем, что они вероотступники и лицемеры, и не делают никаких движений в сторону неверных ни близких, ни дальних. Неверные атакуют Газу, а хариджиты атакуют границы Саудовской Аравии. Таково их качество, и они носители зла и вероломства.

Поэтому в той стране человек знает, что они посягают на него, и защищает свою жизнь. Однако, мне неизвестно, чтобы в том государстве, которое назвал брат, была твердая власть под чьим-либо знаменем, чтобы человек сражался вместе с ними. Люди там воюют друг с другом, и поэтому я скажу, что по моему мнению, человеку следует сторониться этих группировок в таком положении и защищать себя, свою честь и свое имущество. Если же он увидит, что они посягают на мусульманина, то пусть он защитит этого мусульманина. Это мое мнение по этому вопросу. При этом я делаю наставление братьям в этой стране и других мусульманских странах много возносить мольбу о том, чтобы Аллах удалил эту болезнь, чтобы объединил сердца мусульман на прямом руководстве, Сунне и благе, и чтобы удержал одних мусульман от других. Нам следует усердствовать в вознесении мольбы, братья, за наших братьев и наших единоверцев, даже если это происходит не в нашей стране. Нам следует заботиться об их деле, следует печалиться об их положении, следует делать все, что в наших силах, для исправления их положения, а исправить его можно при помощи усердного вознесения мольбы. Мы должны молиться за них во время ночных намазов и во время земных поклонов. Это дело велико и печаль велика. Наши братья они из нашей семьи, и я делаю им наставление также возносить мольбу и стремиться к распространению Сунны и блага в стране. Ведь Сунна погасит нововведения, если будет угодно Аллаху. Чтобы они стремились к обучению и распространению блага и Сунны, удалялись от смут и защищали сами себя и других мусульман. Возможно, Аллах предпишет им благо и отстранит от них зло. А Всевышний Аллах самый Возвышенный, и Ему ведомо лучше. Да благословит Аллах нашего Пророка и приветствует его миром.


[1] Основа хадиса приводится у аль-Бухари и Муслима. Шейх привел его здесь по смыслу.

[2] Ахмад, Абу Дауд и аль-Хаким в «аль-Мустадрак».

[3] Абу Дауд.

Также рекомендуем...

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *