Два свидетельства: их смысл и то, что требует каждое из них

شهادتان معناهما و ما تستلزمه كل منهما

 ДВА СВИДЕТЕЛЬСТВА: ИХ СМЫСЛ И ТО, ЧТО ТРЕБУЕТ КАЖДОЕ ИЗ НИХ

 سماحة الشيخ عبد الله بن عبد الرحمن بن جبرين (رحمة الله عليه)

Автор книги: уважаемый шейх Абдуллах ибн Абд ур-Рахман ибн Джибрин (да помилует его Аллах)

Предисловие

ПРЕДИСЛОВИЕ

Вся хвала Аллаху, Который Один в Своём совершенстве и в Своих атрибутах величия. Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. Превыше Он того, чтобы иметь равных и подобных. И я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник. Господь превознёс его, наделив его почётными качествами. Пусть Аллах благословит и приветствует его, членов его семьи и его сподвижников, которые последовали за ним.

А затем:

Произнесение двух свидетельств языком и совершение дел в соответствии с ними – это главный столп исламской религии, но большая часть людей не знает смысл этих свидетельств и считает, что от них требуется просто произнести эти свидетельства без знания их смысла и без совершения дел. К тому же есть те, которые разъясняют эти свидетельства так, что противоречат их истинному смыслу. По этим причинам я решил написать исследование на эту тему в надежде, что из него извлечёт пользу тот, кто имеет благое намерение, и тот, кому Аллах желает блага. Моё послание будет заключать в себе шесть разделов:

  1. Достоинство двух свидетельств.
  2. Борьба из-за двух свидетельств и обязательность их произнесения.
  3. Смысл слов «ля иляха илля Ллах» (нет истинного бога, кроме Аллаха).
  4. Смысл свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха.
  5. Условия двух свидетельств.
  6. О том, что делает два свидетельства недействительными.

Достоинство двух свидетельств

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ – ДОСТОИНСТВО ДВУХ СВИДЕТЕЛЬСТВ

Уважаемый читатель может найти в сборниках хадисов и Сунны великое множество слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует), указывающих на достоинство этих двух свидетельств и содержащих благую весть о Рае, довольстве Аллаха, счастье и спасении от наказания и гнева Аллаха для того, кто придёт с этими свидетельствами.

Например, пришло со слов ′Убады ибн ус-Самита (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Того, кто засвидетельствует, что нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, что Мухаммад – Его раб и посланник, что ′Иса (Иисус) – раб Аллаха, Его посланник и Его слово, с которым Он обратился к Марьям, и дух от Него, что Рай – истина и Ад – истина, Аллах введёт в Рай независимо от того, какими были его дела». Передали аль-Бухари и Муслим. А в другой версии сказано: «…того Аллах введёт в Рай через любые из восьми врат»[1].

В достоверном сборнике Муслима и в других книгах пришло со слов ′Усмана (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто умрет, зная, что нет истинного бога, кроме Аллаха, тот войдёт в Рай»[2].

Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) передал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что я – посланник Аллаха. Если какой-либо раб встретит Аллаха с этими словами, не сомневаясь в них, он обязательно войдёт в Рай»[3].

′Убада ибн ус-Самит (да будет доволен им Аллах) слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Если кто-либо засвидетельствует, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, Аллах сделает для него Огонь запретным»[4].

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) передал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Му′азу ибн Джабалю (да будет доволен им Аллах): «Если какой-либо раб (Аллаха) засвидетельствует, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник, Аллах непременно сделает его запретным для Огня»[5].

′Итбан ибн Малик (да будет доволен им Аллах) в длинном хадисе передал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) среди прочего сказал: «Аллах сделает запретным для Огня того, кто сказал: «Ля иляха илля Ллах» (нет истинного бога, кроме Аллаха), стремясь этим к лику Аллаха»[6].

Все эти хадисы переданы либо в двух достоверных сборниках (аль-Бухари и Муслима), либо в одном из них. Они очевидно указывают на достоинство произнесения и соблюдения этих двух фраз, ведь за них были обещаны вхождение в Рай через любые из восьми врат и запрещение Огню пожирать этого человека.

Также в хадисе пришло, что наградой за эти два свидетельства станет освобождение от Огня. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Того, кто произносит по одному разу утром и вечером: «О Аллах! Поистине, этим утром (или этим вечером) я призываю Тебя, и тех ангелов, которые несут Твой трон, и Твоих пророков, и Твоих ангелов (вообще), и всех тех, кого Ты создал, засвидетельствовать, что (я свидетельствую, что) Ты – Аллах, и нет истинного бога, кроме Тебя, и что Мухаммад – Твой раб и посланник», Аллах освободит от Огня на четверть. Если он будет произносить эти слова дважды, Аллах освободит его от Огня наполовину. Кто произнесёт их три раза, того Аллах освободит от Огня на три четверти. А кто произнесёт их четыре раза, того Аллах освободит от Огня полностью».

اللَّهُمَّ إِنِّي أَصْبَحْتُ أُشْهِدُكَ وَأُشْهِدُ حَمَلَةَ عَرْشِكَ و أَنْبِيَاءَكَ وَمَلَائِكَتَكَ وَجَمِيعَ خَلْقِكَ أَنَّكَ أَنْتَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُكَ وَرَسُولُكَ

/Аллахумма инни асбахту ушхиду-ка уа ушхиду хамалята ′арши-ка уа анбияа-ка уа маляиката-ка уа джами′а халькы-ка анна-ка анта Ллаху ля иляха илля Анта уа анна Мухаммадан ′абду-ка уа расулю-ка/.

Передали ат-Тирмизи и Абу Дауд со слов Анаса (да будет доволен им Аллах)[7].

Также относительно достоинства этой фразы пришло то, что она перевесит дурные дела на Весах. Более того она перевесит все творения, кроме тех, что пожелает Аллах.

Передали Ибн Хиббан и аль-Хаким, который назвал хадис достоверным, со слов Абу Са′ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Однажды (пророк) Муса сказал: «О Господь мой! Научи меня чему-нибудь, посредством чего я буду поминать Тебя и взывать к Тебе!». (Аллах) ответил: «Говори, о Муса: «Ля иляха илля Ллах» (нет истинного бога, кроме Аллаха)». (Муса) сказал: «О Господь мой! Но ведь все Твои рабы говорят это! Я же хочу для себя нечто особенное». (Аллах) ответил: «О Муса! Если семь небес и всех тех, кто обитает на них, за исключением Меня, и все семь земель поставить на одну чашу весов, а «ля иляха илля Ллах» – на другую чашу, то (чаша, на которой) «ля иляха илля Ллах», перевесит»[8].

Также передал имам Ахмад со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нух (мир ему) сказал своему сыну перед смертью: «Я приказываю тебе (сказать): «Ля иляха илля Ллах» (нет истинного бога, кроме Аллаха), ведь если на одну чашу весов положить все семь небес и все семь земель, а на другую чашу — «ля иляха илля Ллах», то чаша, на которой «ля иляха илля Ллах», перевесит. И если семь небес и семь земель были бы замкнутым кольцом, то слова «ля иляха илля Ллах» непременно разорвали бы его»[9].

Также ат-Тирмизи и другие передали со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом) хадис о человеке, которого призовут в Судный День и развернут перед ним девяносто девять книг с его дурными делами, а затем вынесут листочек, на котором написано «Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник». Те книги положат на одну чашу весов, а листочек – на другую, и листочек перевесит, а те книги взлетят[10].

Уважаемый читатель видит эти достоверные тексты, указывающие на спасение и успех тех людей, которые придерживались этих слов. Но при этом обязательно нужно претворить их в жизни и совершать дела согласно тому, на что они указывают. Эти общие тексты нужно понимать согласно другим текстам, в которых приходит ограничение, заключающееся в том, что человек, произнесший два свидетельства, обязан также искренностью, правдивостью и так далее. Только тогда эти свидетельства повлияют на его дела и поведение.


[1] Аль-Бухари, 3435; Муслим, 28.

[2] Муслим, 26.

[3] Муслим, 27.

[4] Муслим, 29.

[5] Муслим, 32.

[6] Муслим, 657.

[7] Ат-Тирмизи, 3501; Абу Дауд, 5069.

[8] Абу Я′ля в «Муснаде», 1393; Ибн Хиббан, 2324; аль-Хаким в «Мустадраке», 1/528; аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна», 5/54-55. Аль-Альбани и Шу′айб аль-Арнаут назвали хадис слабым. См. «Да′иф аль-Мауарид», 295; «Тахридж Шарх ас-Сунна», 1273.

[9] Ахмад, 6583; аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», 548; ат-Табарани в «ад-Ду′а», 1714.

[10] Ат-Тирмизи, 2639; Ахмад, 2/213; Ибн Маджа, 4300.

Борьба из-за двух свидетельств и обязательность их произнесения

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ – БОРЬБА ИЗ-ЗА ДВУХ СВИДЕТЕЛЬСТВ И ОБЯЗАТЕЛЬНОСТЬ ИХ ПРОИЗНЕСЕНИЯ

Пришло в двух достоверных сборниках со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не скажут: «Ля иляха илля Ллах» (нет истинного бога, кроме Аллаха). Кто скажет: «Ля иляха илля Ллах», тот защитит от меня своё имущество и свою жизнь, разве что (кого-нибудь лишат этого) по праву (ислама), а расчёт с них будет требовать только Всемогущий и Великий Аллах».

В версии, которую привёл Муслим, сказано: «…пока они не засвидетельствуют, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и пока не уверуют в меня и в то, с чем я пришёл»[1].

Также пришло в двух достоверных сборниках со слов Ибн ′Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и не станут совершать молитву и выплачивать закят. Если же они будут делать это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, разве что (кого-нибудь лишат этого) по праву ислама, а расчёт с них будет требовать только Аллах»[2].

Также пришло в достоверном хадисе со слов Анаса (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми – имея в виду многобожников – пока они не засвидетельствуют, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. А если они засвидетельствуют, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и будут совершать нашу молитву, обращаться в сторону нашей Каабы, и вкушать наши жертвоприношения, то для нас будут запретными их кровь и имущество, кроме как по праву (ислама)»[3].

Подобных хадисов много. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) принимал ислам человека только после того, как он произнёс эти два свидетельства. Например, знатоки истории упомянули историю принятия ислама Абу Зарром аль-Гыфари (да будет доволен им Аллах). Передаётся, что он сказал: «Я пришёл к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Мир тебе, о посланник Аллаха! Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха!». И тут я увидел радость на его лице»[4].

Также они упомянули, как Халид ибн уль-Уалид (да будет доволен им Аллах) прибыл в Медину для принятия ислама и пришёл к пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Халид рассказывал: «Я поприветствовал его и сказал: «Воистину, я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что ты – посланник Аллаха!», и он сказал: «Хвала Аллаху, Который наставил тебя!»»[5].

Также в истории о принятии ислама Халидом ибн Са′идом ибн аль-′Асом (да будет доволен им Аллах) передано, что он встретил посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и спросил: «К чему ты призываешь?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я призываю тебя к одному Аллаху, у Которого нет сотоварища, и (призываю засвидетельствовать), что Мухаммад – Его раб и посланник, и отказаться от поклонения камням, которые не слышат, не вредят, не приносят пользу и не могут отличить тех, кто поклоняется им, от тех, кто им не поклоняется». Халид сказал: «Воистину, я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что ты – посланник Аллаха»[6].

Эти и другие подобные истории указывают на то, что произнесение двух свидетельств – это условие принятия ислама. Тот, кто произнёс их, входит в эту религию, и его кровь и имущество становятся защищёнными, и его запрещено убивать. Поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) порицал Усаму (да будет доволен им Аллах), когда тот убил человека, произнесшего эти слова.

Пришло в достоверном сборнике Муслима и в других книгах, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправил Усаму в составе военного отряда. Усама (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Я догнал человека, а он сказал: «Ля иляха илля Ллах» (нет истинного бога, кроме Аллаха), но я пронзил его (копьём). После этого посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ты что убил его после того, как он сказал: «Ля иляха илля Ллах»?!». Я ответил: «О посланник Аллаха! Он произнёс эти слова только из страха перед (моим) оружием!». (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Разве ты рассёк его сердце?!»»[7].

Также в достоверном хадисе со слов Джундуба аль-Баджали (да будет доволен им Аллах) пришло, что Усама (да будет доволен им Аллах) сказал: «О посланник Аллаха! Он причинил страдания мусульманам, убил такого-то и такого-то, а я догнал его, и, увидев меч, он воскликнул: «Ля иляха илля Ллах» (нет истинного бога, кроме Аллаха)». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «А что ты сделаешь со словами «ля иляха илля Ллах», когда они придут в День Воскресения?!»[8].

В хадисе со слов Ибн ′Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) пришло, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует), посылая Му′аза (да будет доволен им Аллах) в Йемен, сказал ему: «В первую очередь призови их к свидетельству о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что я – посланник Аллаха»[9].

Подобных хадисов множество. Они указывают на то, что пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ограничивался тем, что люди, принимающие ислам, должны были произнести эти два свидетельства. Если человек произнёс их, поступал согласно тому, на что они указывают, и придерживался того, что из них следует, то есть подчинялся Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и совершал другие виды поклонения, а также соблюдал единобожие и отказался от языческих обрядов, как на это указывает смысл слов «ля иляха илля Ллах», и придерживался покорности посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и следовал за ним, как на это указывает свидетельство о том, что Мухаммад – посланник Аллаха, (то пророк принимал от них это свидетельство). И это из-за того, что люди, которые приходили к нему, были красноречивыми арабами. Они знали и понимали смысл этого свидетельства, понимали, что означает слово «илях», понимали, что эта фраза включает в себя отрицание и утверждение. Именно поэтому можно было ограничиться тем, чтобы просто передать им это свидетельство. Ведь если человек произнёс это свидетельство языком, то условием его спасения от наказания является знание им смысла этого свидетельства и совершение деяний согласно тому, что следует из этого свидетельства.

Всевышний Аллах сказал: «Знай же, что нет истинного бога, кроме Аллаха»[10].

Также Всемогущий и Великий Аллах сказал: «…кроме только тех, кто свидетельствует об истине, будучи знающими»[11].

Эти и другие подобные аяты указывают на то, что условием является знание смысла этого свидетельства.

Таким образом, если кто-либо из многобожников произнёс эти два свидетельства, то нельзя причинять ему вред. Его кровь становится защищенной, пока люди не увидят от него чего-то обратного. Если же он будет придерживаться религии, соблюдать единобожие и поступать согласно устоям ислама, то он будет считаться мусульманином, который имеет такие же права и обязанности, как и все остальные мусульмане. Если же он будет противоречить тому, что засвидетельствовал, или оставит некоторые обязанности, отрицая их, или объявит дозволенным то, запретность чего известна из религии без каких-либо сомнений, то это свидетельство больше не будет защищать его.

В наше время со многими людьми из числа учёных и простых людей случилось именно это. Это касается и невежд, и тех, кто следует слепо. В поздние века убеждения многих представителей простого народа испортились. Они воспитывались в невежестве о религии и не знали то, на что указывают эти два свидетельства. Более того они не знали даже указания арабского языка на смысл слов. Поэтому неудивительно, что большинство из них не понимает смысл двух свидетельств и впадает в то, что явно противоречит им. Они считают, что достаточно просто произнести эти свидетельства языком, и если просто повторять эти пустые буквы без знания их смысла и без совершения деяний согласно им, то они получат награду и благие дела, а их жизни и имущество будут защищены. Именно поэтому мы нуждаемся в изучении смыслов этих двух свидетельств, дабы довести довод до тех, кто противоречит этому смыслу и считает достаточным простое произнесение их языком, и считает, что посредством этого он становится мусульманином с полноценным единобожием.


[1] Аль-Бухари, 2946; Муслим, 21.

[2] Аль-Бухари, 25; Муслим, 21.

[3] Аль-Бухари, 392.

[4] Упомянул Ибн Касир в «аль-Бидая уа ннихая», 3/34.

[5] См. «ар-Рауд аль-унуф», 6/363; «аль-Бидая уа ннихая», 4/238.

[6] См. «аль-Бидая уа ннихая», 3/23.

[7] Муслим, 96.

[8] Муслим, 97.

[9] Аль-Бухари, 1395; Муслим, 19.

[10] Сура «Мухаммад», аят 19.

[11] Сура «аз-Зухруф», аят 86.

Смысл слов - Ля Иляха Илля Ллах

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ – СМЫСЛ СЛОВ «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ»

Учёные недждийского призыва (да помилует их Аллах) проявляли заботу о разъяснении смысла свидетельства единобожия. Например, шейх Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб посвятил этому вопросу отдельное послание, которое является ответом на вопрос. Также он разобрал смысл этого свидетельства в книге «Кашф аш-шубухат» и в других книгах. Также этот вопрос затронули учёные, которые разъясняли книгу единобожия (китаб ат-таухид), и не только они. Я приведу тебе то, что упомянул шейх Сулейман ибн ′Абдуллах в книге «Тайсир аль-′Азиз аль-Хамид», которая является разъяснением книги единобожия.

На стр. 35 он говорит:

«Свидетельство «ля иляха илля ллах» означает: нет того, кому поклоняются по праву, кроме одного Бога. То есть кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища. Всевышний Аллах сказал об этом: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: «Нет истинного бога, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»»[1]. Также Всевышний сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника (со словами): «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута [лжебога]!»»[2]. И правильным является то, что слово «илях» (бог) означает «тот, кому поклоняются».

Именно поэтому, когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал неверующим курейшитам: «Скажите: «Ля иляха илля Ллах»», они ответили: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное!»[3].

А соплеменники Худа сказали: «Неужели ты пришел к нам для того, чтобы мы поклонялись одному Аллаху и отреклись от того, чему поклонялись наши отцы?»[4]. А ведь Худ призывал их именно к «ля иляха илля Ллах». Это и есть смысл «ля иляха илля Ллах» — поклонение Аллаху и отказ от поклонения всему, что помимо Него. Иначе говоря, «ля иляха илля Ллах» — неверие в лжебога (тагут) и вера в Аллаха.

Эти великие слова означают, что всё, что помимо Аллаха, не является истинным богом, и поклонение чему-то или кому-то, кроме Аллаха, является самым худшим проявлением ложных убеждений. Если человек утверждает право на поклонение для чего-то, кроме Аллаха, то это является величайшей несправедливостью. Никто, кроме Аллаха, не достоин поклонения, и никто, кроме Аллаха, не является истинным богом.

Значит, эти слова отрицают божественность от всего, что кроме Аллаха, и утверждают право на поклонение только одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей. Значит, они повелевают человеку сделать Аллаха единственным Богом и запрещают брать других богов наряду с Ним. Человек понимает это из отрицания и утверждения, которые содержатся в этом свидетельстве. Это подобно тому, как ты видишь, что человек задает вопрос или просит быть свидетелем того, кто не заслуживает этого, оставляя при этом того, кто этого заслуживает. И ты говоришь такому человеку: «Тот, к кому ты обратился, не является муфтием и не является свидетелем. Муфтий (то есть тот, кто выносит фетвы) – это такой-то человек, а свидетель – это такой-то человек». Эти слова будут повелением и запретом[5].

Когда мы говорим о праве на поклонение, то сюда входят все виды поклонения, исходящие из обожествления Аллаха сердцем через любовь, подчинение и покорность Ему одному, и нет у Него сотоварищей. Необходимо посвящать эти поклонения только одному Всевышнему Аллаху. Например, речь идёт о мольбе (ду′а), страхе, любви, уповании, покаянии, жертвоприношении, обетах, земных поклонах и всех остальных видах поклонения. Всё это необходимо посвящать только одному Аллаху, и нет у Него сотоварищей. Если же человек посвятит не Аллаху хоть что-то из поклонений, которые нужно посвящать только Аллаху, то он будет многобожником, даже если он произносит «ля иляха илля Ллах». Ведь он не соблюдает единобожие и искренность, которые вытекают из этого свидетельства.

УПОМИНАНИЕ СЛОВ УЧЁНЫХ ОТНОСИТЕЛЬНО СМЫСЛА СЛОВА «ИЛЯХ»[6]:

Сказал Ибн ′Аббас: «Аллах – это Обладатель божественности и исключительного права на поклонение над всеми Своими творениями». Передали Ибн Джарир и Ибн Аби Хатим[7].

Сказал аль-Уазир Абу-ль Музаффар в «аль-Ифсах»: «Слова «свидетельство о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха» подразумевают, что свидетельствующий должен знать, что нет истинного бога, кроме Аллаха. Всемогущий и Великий Аллах сказал об этом: «Знай же, что нет истинного бога, кроме Аллаха»[8]. Произносящий эти слова должен засвидетельствовать их. Всемогущий и Великий Аллах разъяснил, что свидетельствующий об истине, если не знает того, о чём он свидетельствует, то он не достигнет той степени веры, которой достиг тот, кто свидетельствует о том, что знает. Всевышний Аллах сказал об этом: «…кроме только тех, кто свидетельствует об истине, будучи знающими»[9]».

Затем он сказал: «Из подтверждения этого свидетельства обязательно следует то, что ты знаешь, что всякое творение не является истинным богом (илях). Если ты говоришь: «Ля иляха илля Ллах» (нет истинного иляха, кроме Аллаха), то твои эти слова означают, что всё, что помимо Аллаха, не является истинным богом. Значит, ты обязан отдавать это право исключительно Ему одному».

Затем он сказал: «Ты должен знать, что эти слова содержат в себе неверие в тагута (лжебога) и веру в Аллаха. Ты отверг право на поклонение от других и утвердил его Аллаху, и посредством этого ты оказался в числе тех, кто проявил неверие в тагута (лжебога) и уверовал в Аллаха».

Сказал Абу ′Абдуллах аль-Куртуби в «Тафсире»: «Ля иляха илля Ллах – то есть: нет того, кто достоин поклонения, кроме Него». 

Сказал аз-Замахшари: «Слово «илях» указывает на вид, подобно словам «человек», «конь»[10]. Словом «илях» называют всех, кому поклоняются, будь это по праву или  на основе лжи. Но затем получилось так, что чаще всего этим словом начали называть именно истинного Бога»[11].

Сказал шейх ислама (Ибн Теймия): «»Илях» – это тот, кому поклоняются и повинуются»[12].

Также он сказал: «В словах «ля иляха илля Ллах» (нет истинного иляха, кроме Аллаха) содержится утверждение Аллаху божественности (улюхия), которая заключает в себе указание на Его совершенное знание, могущество, милость и мудрость. Также в этих слова утверждение Его доброты к рабам. «Илях» – это тот, кто достоин того, чтобы ему поклонялись. А Он достоин того, чтобы ему поклонялись, из-за Своих атрибутов, которые обязывают любить Его предельной любовью и подчиняться Ему предельным подчинением»[13].

Сказал Ибн уль-Каййим (да помилует его Всевышний Аллах): ««Илях» – это тот, кого сердца обожествляют посредством любви, возвеличивания, раскаяния, почтения, самоуничижения, покорности, страха, надежды и упования»[14].

Сказал Ибн Раджаб (да помилует его Всевышний Аллах): ««Илях» – это тот, кому подчиняются и кого не ослушиваются, страшась его, возвеличивая, любя, боясь, надеясь, упования на него, обращаясь к нему с просьбами, взывая к нему. А всего этого достоин только Всемогущий и Великий Аллах. Поэтому, если кто-то придаст Ему в сотоварищи творение хоть в чём-то из этих исключительных особенностей Бога, то это станет нарушением его искренности (ихляс) в словах «ля иляха илля Ллах», станет недостатком в его единобожии (таухид). В этом человеке будет рабство перед творением в той мере, в какой в нём присутствует этот недостаток. И всё это является ответвлениями многобожия (ширк)»[15].

Сказал аль-Бика′и: «Ля иляха илля Ллах – то есть полное отрицание наличия того, кому поклонялись бы по праву, кроме Великого Царя. Поистине, знание об этом – это самое великое напоминание, спасающее от ужасов (Судного) Часа. И это будет называться знанием только в том случае, если оно будет полезным, а оно будет полезным только в том случае, если вместе с ним будет покорность и совершение дел согласно тому, на что (это свидетельство) указывает. В противном же случае это будет чистым невежеством»[16].

Таких слов у учёных очень много. Они единогласны в том, что «илях» — это тот, кому поклоняются. И это в отличие от того, в чём убеждены поклоняющиеся могилам и им подобные. Они считают, что «илях» означает «Творец» или «Способный творить», и они используют другие похожие выражения. И они думают, что если они произнесут «ля иляха илля Ллах», подразумевая этот смысл[17], то они придут с величайшим единобожием, даже если при этом они будут посвящать поклонение не Аллаху, например, будут взывать к мертвым, просить их о помощи во время бедствий, просить их об исполнении нужд, давать им обеты, просить об их заступничестве пред Господом земли и небес, и посвящать им иные виды поклонения.

Они даже не осознают, что их братья из числа неверующих арабов признавали то же самое, что признают они. Эти арабы знали, что Аллах – это Творец, Который способен творить. Они посвящали Ему различные поклонения. Абу Джахль, Абу Ляхаб и те, которые за ними последовали, могут радоваться тому, что у поклоняющихся могилам они считаются мусульманами. Также могут радоваться их братья, которые поклонялись Вадду, Сува′у, Ягусу, Я′уку и Насру[18]. Ведь для поклоняющихся могилам их религия – это и есть благочестивый ислам.

И если бы смысл слова «илях» был таким, как утверждают эти невежды, то между посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и между арабами не было бы споров. Они бы поспешили ответить на его призыв, когда он говорил им: «Скажите: «Ля иляха илля Ллах»». Они бы обязательно согласились с ним, если бы смысл этих слов был таким: нет никого, кто способен создавать и творить, кроме Аллаха. Они бы сказали: «Слушаем и повинуемся!».

Всевышний Аллах сказал: «А если ты спросишь их [многобожников], кто создал их, они, непременно, скажут: «Аллах»»[19].

А также: «Если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю?», они непременно скажут: «Их сотворил Могущественный, Знающий»»[20].

А также: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?». Они скажут: «Аллах»»[21].

Подобных аятов много.

Однако эти люди были носителями арабского языка и знали, что это свидетельство полностью разрушит их просьбы к умершим и идолам, уничтожит строение просьб о заступничестве, обращённых не к Аллаху, и целиком запретит им посвящать поклонение не Ему. Они сказали: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе»[22].

Также они сказали: «Они [эти идолы] — наши заступники перед Аллахом»[23].

Также они сказали: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное!»[24].

Горе же тому, кто меньше знает о «ля иляха илля Ллах», чем Абу Джахль и предводители неверия из числа курейшитов и других.

Всевышний Аллах сказал: «Когда им говорили: «Ля иляха илля Ллах», — они превозносились и говорили: «Неужели мы откажемся от наших богов ради одержимого поэта?»»[25].

Они знали, что из этих слов вытекает необходимость отказа от поклонения кому бы то ни было, кроме Аллаха, и необходимость посвящения поклонения одному Аллаху. И точно так же, когда ты требуешь от поклоняющихся могилам взывать и поклоняться только одному Аллаху, они отвечают: «Неужели мы оставим наших предводителей и заступников, удовлетворяющих наши нужды?!». Мы говорим им: «Да!». Отказ от них и поклонение одному Аллаху – это и есть истина. Всевышний Аллах сказал: «О нет! Он принес истину и подтвердил правдивость посланников»[26].

Таким образом, «ля иляха илля Ллах» заключает в себе отрицание и утверждение. Эти слова отрицают право на поклонение от всех, кроме Всевышнего Аллаха. Все, кто кроме Аллаха, например, ангелы и пророки, не говоря уже о ком-то другом, не являются истинными богами и не имеют никакого права на поклонение. И также эта фраза утверждает право на поклонение одному Аллаху. Иначе говоря, раб не должен обожествлять кого-то другого. То есть он не должен связывать с кем-то сердце так, что начнет посвящать ему какие-либо виды поклонения, например, мольбы, жертвоприношение, обеты и т. д.

В общем можно сказать, что человек не поклоняется никому, кроме Него. Если человек произнёс эти слова, зная их смысл и поступая в соответствии с тем, что из них следует, в частности, отвергая многобожие и утверждая единобожие Аллаха, будучи твёрдо убеждённым в том, что содержат в себе эти слова, и совершая дела согласно им, то вот такой является истинным мусульманином. Если же он внешне поступает согласно этим словам, но не имеет соответствующих убеждений, то он будет лицемером. Если же он поступает противоположно им, то есть совершает многобожие (ширк), то он будет неверующим, даже если произносит эти слова.

Разве ты не видишь, что лицемеры внешне поступали согласно этим словам, но при этом они будут находиться в самом нижнем слою Ада?! Иудеи также произносили эти слова, но при этом исповедовали многобожие и неверие. Эти слова не принесли им пользы. То же самое касается того, кто отступил от ислама, отвергнув что-то из его обязательных составляющих. Такому человеку эти слова не принесут пользы, даже если он произнесёт их сто тысяч раз.

То же самое касается того, кто произносит эти слова, но при этом посвящает различные виды поклонения не Аллаху. Речь идёт о тех, кто поклоняется могилам и идолам. Эти слова не принесут им пользы. Они не имеют отношения к хадисам о достоинствах «ля иляха илля Ллах». И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил это, сказав: «Нет истинного бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища». Он обратил внимание на то, что человек может произносить эти слова, но при этом быть многобожником. Например, это касается иудеев, лицемеров и могилопоклонников. Они увидели, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) призвал свой народ к словам «ля иляха илля Ллах» и подумали, что он просто призвал их произнести эти слова и на этом всё. Это – великое невежество!

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) призвал их к этим словам, чтобы они произнесли их, поступали согласно их смыслу и оставили поклонение не Аллаху. Именно поэтому они сказали: «Неужели мы откажемся от наших богов ради одержимого поэта?»[27]. И сказали: «Неужели он обратил богов в Единственного Бога?»[28]. И поэтому они отказались произнести эти слова. Ведь если бы они произнесли их, но продолжили поклоняться аль-Ляту, аль-′Уззе и Манату, они бы не были мусульманами, и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сражался бы с ними, пока они не откажутся от тех, кого они равняют Аллаху, и не перестанут поклоняться им, и не начнут поклоняться одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей. Об этом ясно свидетельствуют Коран, Сунна и единогласное мнение (иджма′).

Что же касается могилопоклонников, то они не знают смысл этого свидетельства и не признают отрицание божественности от всех, кроме Аллаха, и утверждение божественности Ему одному. Напротив, они поняли из этого свидетельства лишь то, что признают и верующие, и неверные, и то, в чём единогласны все творения. Они поняли из этого свидетельства то, что нет никого способного творить или же нет создателя, кроме Аллаха. По их мнению, слово «илях» означает «тот, кто не нуждается в других, а все остальные нуждаются в нём». Они произносят и другие похожие выражения. Этот смысл является истинным. Это – одно из следствий божественности. Но это не является полным смыслом свидетельства «ля иляха илля Ллах». Ведь, поистине, этот смысл знали и признавали даже неверующие. Они не заявляли, что их божества способны творить. Напротив, они признавали, что нуждаются в Аллахе. Но они поклонялись этим божествам, считая их посредниками или же заступниками пред Аллахом, которые призваны помочь обрести желаемое и добиться цели. Что же касается создания, власти, наделения уделом, оживления, умерщвления и всего остального из повелений, то они отдавали это одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей. Также они понимали, каков смысл слов «ля иляха илля Ллах», и отказались произнести эти слова и поступать согласно им. Признание единственности Аллаха в господстве не принесло им пользы, так как они занимались многобожием в поклонении, как сказал Всевышний: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей»[29].

Могилопоклонники произнесли это свидетельство, но не знают его смысл и не соблюдают то, что из него вытекает. Они стали подобны иудеям, которые произносят эти слова, но не знают их смысла и не совершают дел согласно им. Ты видишь, как один из них произносит это свидетельство, но затем обожествляет кого-то, кроме Аллаха, посредством любви, возвеличивания, почитания, страха, надежды, упования и мольбы во время печали. Он направляется к этому объекту с различными видами поклонения, так как своим сердцем он обожествляет кого-то, помимо Аллаха. И его обожествление гораздо выше, чем то, что делали первые многобожники. Именно поэтому, если одному из них придётся поклясться Всевышним Аллахом, он принесёт тебе любые клятвы, которые ты желаешь, вне зависимости от того, правдив он или лжёт. Но если ему скажут: «Поклянись жизнью такого-то шейха», или: «Поклянись землей на его могиле», и т. п., то он не будет клясться, если он лжёт. И всё это лишь по той причине, что тот захороненный в могиле величественнее в его сердце, чем Великий Господь. А первые многобожники не были такими. Напротив, когда они хотели принести суровую клятву, они клялись именно Всевышним Аллахом. Так случилось в истории о «касаме»[30], которая произошла во времена доисламского невежества (джахилия). Эта история приводится в достоверном сборнике аль-Бухари[31].

Многие из них или даже большинство из них считает, что обращение за помощью в тяжелой ситуации к его божеству, которому он поклоняется, возле могилы или где-то еще, более полезно и успешно, чем обращение за помощью к Аллаху в мечети. Они открыто говорят об этом. Есть много историй от них на эту тему.

Многобожие первых поколений не доходило до такой степени. Когда их постигает что-то тяжёлое, они обращаются с мольбами к тем, кто похоронен в земле, произносят их имена и взывают к ним, чтобы те отвели от них вред, коснувшийся их, будь это на суше или на море, или в пути, или при возвращении домой. Первые поколения не поступали так. Напротив, они в такой ситуации обращались к Великому и Возвышенному. Прочти, например, слова Всевышнего: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, посвящая религию лишь Ему»[32]. А также: «И если вас касается беда, то вы громко зовете Его на помощь. Когда же Он избавляет вас от беды, то некоторые из вас начинают приобщать сотоварищей к своему Господу»[33].

Многие из них оставили пустыми мечети и оживили своим присутствием могилы и мавзолеи. Когда один из них приходит на могилу, которую он возвеличивает, он начинает взывать к обитателю этой могилы со слезами, смирением, самоуничижением и покорностью, и подобное не происходит с ним ни на пятничных, ни на коллективных молитвах, ни во время ночного стояния, ни после молитв. Они просят у этих умерших прощения грехов, удаления печалей и спасения от Огня, и чтобы те сняли с них их прегрешения. Разве разумный человек, не говоря уже об учёном, может считать, что просто произнесение языком слов «ля иляха илля Ллах» вместе со всеми этими делами принесёт им пользу?! Они просто произнесли эти слова языком, но своими убеждениями и делами они противоречат им.

Представь, что один из многобожников произнесёт эти слова и засвидетельствует, что Мухаммад – посланник Аллаха, но при этом он не будет знать, что означает слово «илях», и что означает слово «расуль» (посланник), и будет совершать молитву, поститься и совершать хадж, но не будет знать, что это за дела, но будет делать их потому, что увидел, как их совершают другие люди, и последовал за ними, и при этом он не будет совершать ничего из многобожия. Нет никаких сомнений в том, что никто не будет сомневаться в том, что этот человек не является мусульманином. Фетву об этом вынесли также все знатоки фикха из Магриба в начале одиннадцатого века или еще раньше, когда говорили о человеке, положение которого таково. Это упомянул автор книги «ад-Дурр ас-самин фи шарх аль-муршид аль-му′ин», который был учёным из числа маликитов. Затем, разъясняя эти слова, он сказал: «Эта фетва, которую они вынесли, является предельно ясной, и относительно этого вопроса не будут разногласить даже двое».

И нет сомнений в том, что положение могилопоклонников ещё хуже, ибо они считают своими божествами множество различных господ.

Кто-то может сказать: «Мы поняли, что означают слова «илях» и «иляхия» (божественность). Но что ответить тем, которые говорят, что «илях» означает «способный творить»[34], или же говорят нечто подобное?!».

Мы ответим им с двух сторон:

Во-первых, это слово является новшеством, и неизвестно, чтобы кто-то из учёных или имамов арабского языка говорил такое. Учёные и имамы арабского языка упоминали тот смысл, который мы привели. Значит, это мнение является ложным.

Во-вторых, если представить, что мы согласимся с таким толкованием, то нужно сказать, что это толкование является лишь следствием понятия «аль-илях аль-хакк» (истинный Бог). То есть из того, что Аллах является истинным Богом, следует то, что Он является Творцом, способным творить. А тот, кто не способен творить, не является истинным богом, даже если кто-то называет его словом «илях» (бог). Но это не означает, что если человек признал, что «илях» — это тот, кто способен творить, то он считается вошедшим в ислам, выполнившим главную цель и получившим ключ от обители мира. Никто из учёных не говорил такого, ибо из этого мнения вытекает, что неверующие арабы были мусульманами. А если представить, что кто-то из поздних учёных высказал такое толкование, то он ошибся. Опровержением ему служат религиозные тексты и доводы разума»[35].


[1] Сура «аль-Анбия», аят 25.

[2] Сура «ан-Нахль», аят 36.

[3] Сура «Сод», аят 5.

[4] Сура «аль-А′раф», аят 70.

[5] То есть, говоря такие слова, ты приказываешь человеку обратиться именно к истинному муфтию и запрещаешь ему обращаться к тем, кто не имеет права на вынесение фетв.

[6] Это – очень важный вопрос, так как «ля иляха илля Ллах» буквально означает «нет истинного иляха, кроме Аллаха». Следовательно, мусульманин должен знать, что означает слово «илях» (إله) для правильного понимания свидетельства.

[7] Ибн Джарир, 1/54; Ибн Аби Хатим, 1. См. также «ад-Дурр аль-мансур», 1/23.

[8] Сура «Мухаммад», аят 19.

[9] Сура «аз-Зухруф», аят 86.

[10] То есть, когда говорят: «Человек», это слово не указывает на какого-то конкретного человека, а в общем охватывает вид людей. Миллиарды представителей этого вида можно назвать этим общим словом «человек». То же самое касается слова «илях». Каждый, кому поклоняются люди, это «илях», будь он камнем, деревом или человеком, но истинный илях – это только один Аллах.

[11] См. «аль-Кашшаф», 1/49.

[12] См. «Маджму′ аль-фатауа», 2/14; «аль-Фатауа аль-кубра», 2/331.

[13] См. «Маджму′ аль-фатауа», 1/136. 

[14] См. «Мадаридж ас-саликин», 1/32.

[15] См. «Калимат аль-ихляс», стр. 23.

[16] См. «Назм ад-дурар», 18/230.

[17] То есть: нет творца, кроме Аллаха.

[18] Это – идолы соплеменников Нуха.

[19] Сура «аз-Зухруф», аят 87.

[20] Сура «аз-Зухруф», аят 9.

[21] Сура «Юнус», аят 31.

[22] Сура «аз-Зумар», аят 3.

[23] Сура «Юнус», аят 18.

[24] Сура «Сод», аят 5.

[25] Сура «ас-Саффат», аяты 35-36.

[26] Сура «ас-Саффат», аят 37.

[27] Сура «ас-Саффат», аят 36.

[28] Сура «Сод», аят 5.

[29] Сура «Юсуф», аят 106.

[30] Касама — клятва, которую приносят пятьдесят родственников убитого, заявляющих о своих правах на получение выкупа в том случае, когда тело убитого обнаруживают на чужой территории, а убийца не известен. Если пятидесяти родственников не набирается, то присутствующие, среди которых не должно быть женщин, детей, умалишённых и рабов, дают такую клятву пятьдесят раз. Так же называется клятва обвиняемых, которые освобождаются от уплаты выкупа, если поклянутся в непричастности к убийству.

[31] № 3845.

[32] Сура «аль-′Анкабут», аят 65.

[33] Сура «ан-Нахль», аяты 53-54.

[34] Они говорят, что «ля иляха илля Ллах» означает «нет никого способного творить, кроме Аллаха».

[35] Конец слов шейха Сулеймана (да помилует его Аллах).

Смысл свидетельства о том, что Мухаммад - посланник Аллаха

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ – СМЫСЛ СВИДЕТЕЛЬСТВА О ТОМ, ЧТО МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА

Слово свидетельства (шахада) подразумевает необходимость произнесения двух свидетельств вместе, и они неразрывно связаны друг с другом. Именно поэтому, если человек произносит каждое из этих двух свидетельств, он обязан знать, на что они указывают, и быть убежденным в этом смысле, и претворять его в своей жизни. Ты уже узнал, что смысл свидетельства «ля иляха илля Ллах» не в простом его произнесении. То же самое следует сказать и о втором свидетельстве. Необходимо уверовать в него и придерживаться его смысла и того, что из него вытекает. Иначе говоря, человек должен быть твёрдо убежден в том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был послан от Всемогущего и Великого Господа. Аллах даровал ему этот шариат в качестве послания и поручил ему донести его до общины. Что же касается общины, то Аллах вменил всем её членам в обязанность принятие этого послания и исповедование его в жизни.

Исследование этой темы нуждается в изучении некоторых вопросов, которые помогают претворить свидетельство должным образом и извлечь из него пользу. Мы разберём следующие вопросы:


ПЕРВЫЙ ВОПРОС – ПРОРОК (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) БЫЛ ДОСТОИН ЭТОЙ ПОСЛАННИЧЕСКОЙ МИССИИ

Всевышний Аллах сказал: «Твой Господь создает, что пожелает, и избирает»[1].

А также: «Аллах лучше знает, кому доверить Свое послание»[2].

А также: «Воистину, они [посланники] у Нас — в числе избранных, лучших»[3].

Эти и другие подобные аяты указывают нам на то, что посланниками Аллаха из числа людей были те, кого Он избрал, возвысил и очистил так, что они стали достойны нести Его послание. Им были вверены на хранение Его религия и Его шариат. Они были посредниками между Аллахом и Его рабами.

Аллах упомянул, что некоторые общины, обвинявшие во лжи посланников, сказали своим посланникам: «Вы — такие же люди, как и мы»[4]. А посланники в ответ сказали: «Мы — такие же люди, как и вы. Однако Аллах одаряет Своей милостью того из Своих рабов, кого пожелает»[5].

Наш пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был последним из посланников и лучшим из них, и поэтому Аллах наделил его тем, что не даровал тем пророкам, которые были до него. Нет сомнений в том, что он обрёл великую долю у Аллаха, ибо он был послан ко всем творениям: и к джиннам, и к людям. Всевышний Аллах сказал ему: «Воистину, твой нрав превосходен»[6].

В достоверном сборнике Муслима пришло, что ′Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Его нравом был Коран»[7]. То есть он претворял в жизни то, что пришло в Коране из благих нравственных качеств и прекрасных поступков, о красоте которых свидетельствует каждый разумный человек. Ещё до ниспослания ему откровения он придерживался великой степени в надежности, честности, выполнении обещаний, целомудрии и других благих качествах. Жителям Мекки он был известен под прозвищем «ас-садик аль-амин» (правдивый и честный). А после пророчества эти благие качества только умножились и укрепились в нём. Он украсил себя высочайшими степенями благородства, щедрости, сдержанности, терпения, мужества, благодарности, справедливости, добродетельности, скромности и отваги. Прекрасные примеры этих качеств записаны в книгах по его жизнеописанию и истории. Отрицать их будет лишь тот, кто привык отрицать очевидное.

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был далёк от всяких недостатков и дурных качеств, которые лишают уважения, удаляют мужество и унижают человека в глазах окружающих. Он был далёк от скупости, алчности, несправедливости, притеснения, высокомерия, лжи, трусости, бессилия, лени, воровства, вероломства и других скверных черт.


ВТОРОЙ ВОПРОС – ПРОРОК (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) БЫЛ ЗАЩИЩЁН ОТ ГРЕХОВ

Община единогласна в том, что пророки были защищены от совершения тяжких грехов, ибо это противоречит самой сути избрания Аллахом. Ведь Аллах отдал им Своё послание, чтобы они донесли его до людей, и они обязательно должны были быть предводителями для своих общин. Аллах поручил им предостерегать людей от неверия и грехов, нечестия и ослушания, а если бы они сами совершали открыто что-то из этих грехов, то их враги нашли бы повод упрекнуть их и обругать их шариат, а это противоречит мудрости Всевышнего Аллаха. И поэтому Аллах по Своей милости оберегал их от совершения таких грехов. Он поручил им запрещать эти грехи людям и разъяснять их скверные последствия. Также Он сделал их примером для людей в аскетизме и малом использовании мирских удовольствий, которые отвлекают от Последней обители. Что же касается малых грехов, то пророки могли совершать их по своей ошибке, но Аллах не оставлял их в таком положении. К тому же эти малые грехи были такими, что не нарушали их надежность и не противоречили их посланию. Эти грехи просто указывали на то, что пророки тоже являются людьми и не знают сокровенного, и не заслуживают того, чтобы их наделяли божественными качествами.

Толкователи Корана и обладатели знания упоминали примеры таких грехов. Например, Всевышний Аллах сказал: «Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом, стремясь к Его Лику»[8].

А также: «Они чуть было не отклонили тебя от того, что Мы дали тебе в откровении, дабы ты выдумал про Нас нечто другое. Вот тогда ты стал бы их возлюбленным. Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону»[9].

Были и другие подобные явления, когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стремился к истине и хотел обрести какую-либо пользу, но ошибся[10].

Что же касается ослушания Аллаха и явных грехов, то Аллах защищал его от их совершения и не оставлял его, если что-то такое от него исходило, ибо эти грехи противоречат качествам посланников и из-за того, что он сам предостерегал от неверия, нечестия и ослушания.

Что же касается донесения шариата и откровения Аллаха, то учёные передали единогласное мнение мусульман относительно того, что в этой сфере пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был полностью защищен от ошибок. Более того все пророки были защищены от ошибок в том, что они доносили от Всевышнего Аллаха из откровения и законов. Более того Аллах еще до пророчества защищал пророка (да благословит его Аллах и приветствует) от многобожия, разврата и т. п.

Передано, что он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я никогда не намеревался совершить что-то, что совершали люди во времена доисламского невежества, и до тех самых времён, когда Аллах почтил меня Своим посланием, я не собирался совершить что-то скверное». Эти слова упомянул аль-Кады ′Ияд в своей книге «аш-Шифа»[11] и другие учёные.

Сказал Ибн Исхак в своей «Сире»: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) достиг отрочества, и Аллах всё это время оберегал его и защищал от грязи и пороков времён невежества, ибо Он желал оказать ему почёт и даровать Своё послание, хотя пророк в то время ещё придерживался религии своего народа. И постепенно он стал самым мужественным в своём народе, самым прекрасным, самым благородным в общении, самым лучшим соседом, человеком с самыми великими нравами, самым правдивым в своей надежности, самым далёким от мерзостей и дурных качеств. И дошло до того, что его соплеменники называли его только лишь словом «аль-амин» (честный, надежный), ибо всеми этими качествами он обладал ещё с детства и во времена невежества (джахилийи)»[12].


ТРЕТИЙ ВОПРОС – ПРОРОК (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) БЫЛ ПОСЛАН КО ВСЕМ ТВОРЕНИЯМ

Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был выделен среди других пророков многочисленными особенностями. Некоторые из них упомянуты в хадисе Джабира, который передали аль-Бухари и Муслим. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мне были дарованы пять (вещей), которых не получал в дар ни один (пророк) до меня:

  • мне была оказана помощь страхом, (который внушается сердцам моих врагов, живущих от меня) на расстоянии месяца пути;
  • (вся) земля была сделана для меня местом совершения молитв и средством очищения;
  • мне было дозволено (брать) военную добычу, что не разрешалось никому (из пророков) до меня;
  • мне было даровано (право) заступничества;
  • и (кроме того, прежде каждый) пророк посылался только к своему народу, я же был послан ко всем людям»[13].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я был послан и к чернокожим, и к белокожим»[14].

Именно поэтому всё человечество должно последовать за ним и подчиниться ему. Все они являются частью той общины, к которой он был отправлен с призывом. Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем»[15].

Также Всевышний сказал: «Скажи: «О люди! Я — посланник Аллаха ко всем вам»»[16].

И в Коране приходят многочисленные обращения, адресованные ко всем людям. Например, Аллах сказал: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу»[17].

Также Всевышний сказал: «О люди! Посланник принес вам истину от вашего Господа. Уверуйте же, ведь так будет лучше для вас»[18].

Также Всевышний сказал: «О люди! К вам уже явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет»[19]. Речь здесь идёт о Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует) и о том, с чем он пришёл от своего Господа.

Эти тексты разъясняют, что все люди обязаны последовать за его посланием и покориться ему. К тому же пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был послан и к джиннам, так же, как и к людям. В качестве доказательства учёные привели слова Всевышнего: «Вот Мы направили к тебе нескольких джиннов, чтобы они послушали Коран. Когда они пришли к нему, то сказали: «Молчите и слушайте!». Когда же оно [чтение Корана] было завершено, они вернулись к своему народу, чтобы предостеречь его»[20], и до слов Аллаха: «О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него»[21].

Также Всевышний сказал: «Скажи: «Мне было открыто, что несколько джиннов послушали чтение Корана и сказали: «Воистину, мы слышали удивительный Коран. Он наставляет на прямой путь, и мы уверовали в него»»[22].

Иудеи и христиане утверждали, что посланническая миссия Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) распространялась лишь на арабов. Они стали говорить так после того, как убедились в действительности его посланнической миссии и увидели знамения, которыми он был поддержан, и увидели, что люди последовали за ним. Они не нашли никакого другого выхода, кроме как подтвердить, что он был послан от Господа. Однако высокомерие, желание сохранить должности и заработок подтолкнули их отказаться от следования за ним. Они признались, что ниспосланное ему было откровением от Всевышнего Аллаха, и это из-за его правдивости и действительности его посланнической миссии. Но вместе с этим они не приняли повеления Корана, обращенные к ним. Например, слова Всевышнего Аллаха: «Уверуйте в то, что Я ниспослал в подтверждение того, что есть у вас, и не становитесь первыми, кто отказался уверовать в это. Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену и Меня одного бойтесь. Не облекайте истину в ложь и не скрывайте истину, тогда как вы знаете ее»[23].

Подобных аятов много.


ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС – ПРОРОК (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) ДОНЁС ПОСЛАНИЕ АЛЛАХА

Всевышний Аллах сказал: «О посланник! Доводи (до людей всё), что ниспосылается тебе от твоего Господа. А если ты не сделаешь (этого), то ты не передал Его послание»[24].

Это – обязанность, которую возложил на него Всевышний Господь, и он обязательно должен был исполнить её, ведь такова миссия посланников (мир им и благословение Аллаха), а Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был одним из них.

Всевышний Аллах сказал: «На тебя возложена только передача откровения»[25].

А также: «На посланника возложена только ясная передача откровения»[26].

И его сподвижники (да будет доволен ими Аллах) засвидетельствовали, что он донёс и разъяснил. Говорит Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «Прежде чем скончаться, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил нам даже то, что связано с летающей (в небе) птицей»[27].

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, я оставил вас на ясном пути, ночь на котором подобна дню, и после моей (смерти) собьётся с него только (действительно) погибший»[28].

В достоверном сборнике Муслима и в других книгах пришло со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра ибн аль-′Аса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не было до меня ни одного пророка, который не был бы обязан указать своей общине на всё благо, которое он знает для них, и предостеречь их от всего зла, которое он знает для них»[29].

Известно, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сначала призывал жителей своего города и свой народ, а затем арабов во всех уголках Аравийского полуострова, а затем и тех, кто жил дальше них. Он отправлял послов к племенам, жившим в пустынях и поселениях, чтобы призвать их к Аллаху и к принятию этого послания. Затем он отправил призывающих в Йемен, Бахрейн и другие места. Затем он отправил письма с призывом к этому шариату царям Персии, Византии и других мест. Он не умер, пока его призыв не распространился и пока о нём не узнали и близкие, и далёкие. «Среди них есть такие, которых Аллах наставил на прямой путь, и такие, которым было справедливо предначертано заблуждение»[30].

После него призывать к его религии стали сподвижники. Они вели сражения с теми, кто отказывался принимать этот призыв, пока те не соглашались принять ислам или выплачивать подать (джизью), оставаясь униженными и презренными. И так этот призыв дошёл за короткое время до разных уголков земли, что упомянуто в книгах по истории. Но если даже какие-то люди жили очень далеко и вообще не слышали о его религии, то их положение подобно тем, которые жили тогда, когда не было посланников (ахль аль-фатра). При этом такие люди обязаны были искать религию, для которой они были сотворены.


ПЯТЫЙ ВОПРОС – ПРОРОК (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) БЫЛ ПОСЛЕДНИМ ПРОРОКОМ

Этот шариат предназначен для всех творений, и Аллах возложил его на всех рабов во всех землях, потому что этот шариат является последним и заключительным законом и посланием, ниспосланным с небес. Мы должны уверовать в то, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) является печатью пророков и последним посланником. Всевышний Аллах сказал: «Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужей, а посланник Аллаха и печать пророков [последний из пророков]»[31]. То есть он (да благословит его Аллах и приветствует) был последним пророком, которого Аллах послал к творениям, а раз он был последним пророком, значит, он был и последним посланником.

Муслим и другие передали со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Чтобы сравнить меня с пророками, жившими прежде, достаточно привести притчу о человеке, который построил хороший дом и полностью украсил его, если не считать того, что в одном углу не хватало последнего кирпича, люди же стали ходить вокруг этого дома, дивясь его красоте и говоря: «Вот если бы и этот кирпич был на месте!». Я и есть этот кирпич, и я — последний из пророков»[32].

Также Муслим передал со слов Джубейра ибн Мут′има (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, у меня есть несколько имён: я — Мухаммад (хвалимый), и я — аль-Махи (стирающий), посредством которого Аллах сотрёт неверие, и я — аль-Хашир (собирающий), у стоп которого будут собраны все люди, и я — аль-‘Акыб (идущий вслед), после которого не будет ни одного пророка»[33].

В «Сунане» Абу Дауда и в других сборниках пришёл длинный хадис со слов Саубана (да будет доволен им Аллах). В нём пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «И, поистине, появятся в моей общине тридцать лжецов, каждый из которых будет утверждать, что он — пророк, но я — печать пророков, и не будет пророков после меня»[34].

Необходимо уверовать в то, что он (да благословит его Аллах и приветствует) был последним пророком, а если кто-то после него объявит себя пророком, то этот человек будет лжецом. И даже когда ′Иса, сын Марьям, (мир ему) снизойдет в конце времён, он будет выносить решения только согласно шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). То есть он будет одним из членов этой общины и не выйдет за рамки этого шариата.

Значит, каждый, кто объявляет себя пророком или посланником в этой общине, является лжецом, клеветником, заблудшим и вводящим в заблуждение, даже если он явит какие-то чудеса и заколдует очи людей, что может обмануть невежд. Например, это произошло с лжепророком аль-Асуадом аль-′Анси и с лжепророком Мусейлимой, которые взаимодействовали с шайтанами и даже выдумывали что-то, но каждый обладатель здорового разума знал, что они лгут. То же касается и других лжепророков, у которых появлялись последователи и власть, и ими обманывались некоторые люди. Из последних таких Гулям Ахмад аль-Кадьяни, зло которого распространилось. Из-за его сомнений впали в смуту целые группы и общины людей в Индии и других странах. Так лжепророки будут появляться до Судного Часа, а последним из них будет ад-Даджжаль. Ад-Даджжаль – это лжец, положение которого разъяснила Сунна. Сунна разъяснила его искушение и предостерегла от его зла.

Всевышний Аллах сказал: «Поведать ли вам о том, на кого нисходят шайтаны? Они нисходят на каждого лжеца и грешника»[35]. Это указывает на то, что на этих лжецов нисходят шайтаны и внушают им, что к ним приходит откровение от Аллаха. Но обычай Аллаха среди Его творений таков, что Он дарует истине свет, а выдумки и ложь непременно будут обличены и станут очевидными для обладателей разума.


ШЕСТОЙ ВОПРОС – ОБЯЗАННОСТЬ ОБЩИНЫ ПЕРЕД ПРОРОКОМ (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ)

Мы узнали, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) правдив в том, с чем он пришёл, и узнали, что его посланническая миссия является правдивой, и мы обязаны уверовать в него. На это указывает свидетельство о том, что Мухаммад – посланник Аллаха. Оно указывает на необходимость веры в него, а затем поклонения Аллаху через следование за ним, а также необходимость веры в то, что за следованием за ним следует награда, а за отказом от следования за ним следует наказание. И мы обязаны претворить это в жизни, а чтобы сделать это, нужно выполнить повеления, на которые указывают доводы из Корана и Сунны.

Во-первых, вера в пророка, (да благословит его Аллах и приветствует).

Аллах повелел уверовать в него так же, как повелел уверовать в Аллаха, в ангелов и в Писания. Всевышний Аллах сделал плодом этой веры обильную награду, а плодом отказа от этой веры – мучительное наказание.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение»[36].

А также: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости, и дарует вам свет, при котором вы будете идти, и простит вас»[37].

А также: «Уверуйте же в Аллаха, Его посланника и свет, который Мы ниспослали»[38].

А также: «Уверуйте же в Аллаха и в Его посланника, не умеющего читать и писать пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова»[39].

А также: «Если кто не уверует в Аллаха и Его посланника, то ведь Мы приготовили неверующим Пламя»[40].

Есть и другие аяты с подобным смыслом.

Передал Муслим и другие со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствует, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и пока они не уверуют в меня и в то, с чем я пришёл»[41].

Также в известном хадисе о приходе Джибриля пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил суть веры (иман), сказав: «(Суть веры в том), чтобы ты уверовал в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний День и в предопределение всего хорошего и плохого»[42].

Нет сомнений в том, что из веры в него (да благословит его Аллах и приветствует) вытекает необходимость подтверждения его правдивости в том, с чем он пришёл, и убежденности в истинности его посланнической миссии. Ведь основа веры (имана) – это убежденность и спокойствие сердца в истинности чего-либо, а затем произнесение этого языком на основе знания и веры, а также претворение этого на делах. Если всё это соберётся вместе, то вера будет полной, и в таком случае она будет считаться путём к спасению. Если же у человека нет подтверждения сердцем, то свидетельство его будет ложным, и не принесёт ему пользы. Поэтому Аллах обвинил во лжи лицемеров, сказав: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: «Свидетельствуем, что ты — посланник Аллаха». Аллах знает, что ты — Его посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами»[43].

Во-вторых, веление подчиняться пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и предостережение от его ослушания.

Нет сомнений в том, подчинение пророку (да благословит его Аллах и приветствует) – это один из признаков наличия веры в него. Поистине, твёрдая вера в его правдивость влечёт за собой необходимость подчиняться ему в том, что он доносит от Всевышнего Аллаха. Если же человек не подчиняется ему во всём или в чём-то из-за упрямства и небрежности, то он не будет правдивым в своём свидетельстве.

Всевышний Аллах повелел подчиняться посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) во многих аятах Корана. Например, Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день»[44].

А также: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и остерегайтесь! Но если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашего посланника возложена только ясная передача откровения»[45].

А также: «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику». Если вы отвернетесь, то ведь он отвечает за то, что возложено на него, а вы отвечаете за то, что возложено на вас. Но если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путем»[46].

А также: «Берите же то, что дал вам посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам»[47].

Более того Аллах обещал за подчинение пророку (да благословит его Аллах и приветствует) обильную награду. Всевышний сказал: «Повинуйтесь Аллаху и посланнику, — быть может, вы будете помилованы»[48].

Также Всевышний сказал: «А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот уже достиг великого успеха»[49].

А за ослушание пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Аллах пригрозил сильнейшим наказанием: «Тех, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, Он введет в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это и есть великое преуспеяние. А тех, кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступает Его ограничения, Он ввергнет в Огонь, в котором они пребудут вечно. Им уготованы унизительные мучения»[50].

Также Аллах передал, что обитатели Огня сказали: «Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались посланнику!»[51].

Пришло в достоверном хадисе со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто подчинился мне, тот подчинился Аллаху, а кто ослушался меня, тот ослушался Аллаха»[52].

То есть пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказывал только то, что внушал ему Аллах в откровении, и поэтому подчинение ему – это подчинение его Господу. Всевышний Аллах сказал: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем»[53].

Аль-Бухари передал со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Все (члены) моей общины войдут в Рай, кроме того, кто отказался». Кто-то спросил: «О посланник Аллаха! А кто (может) отказаться (от такого)?». Он ответил: «Кто подчинится мне, тот войдёт в Рай, а кто ослушается меня, тот отказался!»[54].

А подчинение ему – это выполнение его приказов и отстранение от того, что он запретил, а также подчинение тому, с чем он пришёл, довольство его решением и отказ от возражений его шариату и попыток исправить его решения.

В-третьих, веление общине следовать за пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и руководствовать его сунной.

Аллах сделал результатом следования за пророком (да благословит его Аллах и приветствует) следование по прямому пути и прощение грехов. Аллах сделал следование за ним признаком правдивой любви к Всевышнему. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем»[55].

Иудеи и христиане заявляли, что они – сыны Аллаха и Его любимые, и тогда Аллах ниспослал аят в качестве испытания. Речь идёт о словах Всевышнего: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милующий». Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих»[56].

Также Всевышний сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха»[57].

Нет сомнений в том, что рабы Аллаха обязаны любить своего Господа, Который сотворил их и даровал им милости. Однако наличие этой любви и принятие этой любви зависит от следования за благородным пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах сделал наградой за следование за ним Свою любовь к тому, кто последовал, а также прощение. Однако признаком следования за пророком (да благословит его Аллах и приветствует) является абсолютное и беспрекословное следование по его пути, когда человек во всем руководствуется его путём, его делами и его поклонением, и сторонится всего, что он запретил, и остерегается того, чтобы противоречить ему, ведь концом противоречия является выход за рамки следования.

Пришло в достоверном хадисе, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто отвращается от моей сунны, тот не имеет ко мне отношения»[58].

В-четвертых, правдивая любовь к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в сердце и в делах.

Любовь к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) должна быть превыше всего. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей»»[59].

Посмотри, как Аллах порицает их за то, что они отдали предпочтение чему-то из этих восьми вещей, к которым обычно склоняется человеческая душа. Обычно люди отдают этим вещам предпочтение над любовью к Аллаху и любовью к Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Но Аллах пригрозил им, сказав: «…то ждите…». То есть ждите решения Аллаха. Имеется в виду проявление Его гнева и то, что Он низведёт наказание. В этом один из самых сильных доводов, указывающих на обязательность любви к Всевышнему Аллаху и любви к Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Это утвердил также и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в своей Сунне. Например, в хадисе со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кому присущи три качества: тот, кто будет любить Аллаха и посланника Его больше всего прочего, любить (того или иного) человека только ради Аллаха и не желать возвращения к неверию, как не желает он, чтобы его ввергли в Огонь»[60].

Также пришло в двух достоверных сборниках со слов Анаса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, своих детей и всех людей вообще»[61].

Однажды ′Умар ибн уль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «О посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, я люблю тебя больше всего иного, кроме самого себя». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет, о ′Умар. (Твоя вера не станет полной), пока не станешь ты любить меня больше себя самого». ′Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, ты любимей мне, чем всё иное и даже чем я сам». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Теперь, о ′Умар![62]»[63].

Также в хадисе пришло, что наградой за любовью к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) будет нахождение с ним в Последней жизни. Однажды некий человек спросил его о наступлении Судного Часа, а пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «А что ты приготовил для него?». Тот ответил: «Я приготовил для него только любовь к Аллаху и Его посланнику». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ты будешь с теми, кого полюбил»[64].

Пришло в двух достоверных сборниках со слов Ибн Мас′уда (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Человек будет с теми, кого он полюбил»[65].

И достаточно этого, как награды за любовь. Однако правдивая любовь влечёт за собой следование за ним и соблюдение норм, оставленных им, и предпочтение его Сунны над довольством кого бы то ни было. Также из этой любви следует любовь к тем, кто любит его, и ненависть к тем, кто ненавидит его и враждует с ним, даже если этот человек будет ближайшим родственником.

И если человек воплотил все эти качества в полной мере, то его любовь будет правдивой. Если же человек противоречит этому или оставил что-то из этого, то в зависимости от размера этого оставления уменьшится и размер его любви.

В-пятых, уважение к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и его почитание.

Всевышний Аллах сказал: «…чтобы вы уверовали в Аллаха, Его посланника, почитали и уважали его»[66].

А также: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — Слышащий, Знающий. О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого. Воистину, сердца тех, которые при посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах очистил (или раскрыл) для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда»[67].

Аллах запретил выставлять своё мнение перед его мнением и иметь взгляды, противоречащие тому, с чем он пришёл. Аллах запретил поднимать голоса в его присутствии или громко обращаться к нему без уважительной причины. Аллах пригрозил им тем, что их дела станут тщетными.

Также Всевышний Аллах сказал: «Не равняйте обращение к посланнику среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу»[68]. То есть не обращайтесь к нему по имени, как вы обращаетесь друг к другу. Однако обращайтесь к нему посредством его отличительных качеств. Например, говорите: «О пророк Аллаха! О посланник Аллаха!». И это из-за того, что Аллах выделил его Своей милостью и возвысил его. Возвеличивание и уважение к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) – это возвеличивание его Сунны и возвышение этой Сунны в душах его последователей. Посредством этого люди начинают следовать за ним, выполнять его повеления и сторониться того, что он запретил.

В-шестых, необходимо обращаться за решением к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и довольствоваться его решением. Строго запрещено возражать его решениям. 

Всевышний Аллах сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику»[69].

А также: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его [пророка] приказу, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания»[70].

Исламская община единогласна в том, что после его смерти необходимо обращаться за решением к его Сунне. В этих аятах величайшее указание на то, что запрещено противоречить пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и заменять чем-то другим его Сунну. Посмотри, как Аллах предостерёг тех, кто противоречит его велению, тем, что их постигнет искушение (а это многобожие или же заблуждение) или мучительное наказание.

Аллах поклялся, что у них не будет веры (имана), пока они не станут обращаться к нему за решением при любых разногласиях, происходящих между ними, и пока они не предадут себя его решению, и пока не останется в их душах стеснения или упрямства из-за того, какое решение он вынес[71]. И достаточно этого как угрозы тому, кто небрежно оставляет его Сунну после того, как он узнал её решение, и меняет её на какие-то обычаи, мнения, выдуманные законы и тому подобное.


СЕДЬМОЙ ВОПРОС – УМЕРЕННОСТЬ В ОТНОШЕНИИ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ)

Обычай Аллаха среди его творений таков, что они впадают в излишество или в упущение, и каждая община, как правило, впадает в чрезмерность или в нерадивое отношение. Поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерёг своих последователей от чрезмерности в отношении  него и от придания ему качеств Всевышнего Аллаха. Это проявляется в следующем:

Во-первых, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был человеком.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Воистину, я — такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение»»[72]. Аллах разъяснил, что его от людей отличает только приход к нему откровения.

Также Всевышний сказал: «Скажи: «Пречист мой Господь! Я же — всего лишь человек и посланник»»[73].

Это случилось тогда, когда многобожники потребовали, чтобы он вывел для них родники из земли или сделал так, чтобы небеса свалились на них кусками, и так далее. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил им, что всем этим владеет только лишь его Господь. Что же касается него, то он отличается от людей лишь посланнической миссией, которую Аллах возложил на него.

Также Аллах передал, что предшествующие общины ругали предыдущих посланников, обвиняя их в том, что они – всего лишь люди. Например, Аллах передал, что они сказали: «Это — всего лишь человек, подобный вам. Он ест то, что вы едите, и пьет то, что вы пьете. Если вы станете повиноваться человеку, который подобен вам, то непременно окажетесь в убытке»[74].

Также Аллах передал, что те, которые считали лжецом Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), сказали: «Что это за посланник? Он ест пищу и ходит по рынкам»[75]. То есть стремится заработать что-то и ходит в поисках удела. Аллах ответил на это, сказав: «Мы не ниспосылали до тебя посланников, которые не принимали бы пищи и не ходили бы по рынкам»[76]. То есть они не были ангелами, так как люди, как правило, не могут видеть ангелов. Если бы Аллах послал к людям ангела, они бы не могли видеть его, пока он не предстал бы образе человека. Всевышний Аллах сказал: «Если бы даже Мы ниспослали ангела, Мы все равно сделали бы его мужчиной и привели бы их в замешательство относительно того, в чем они сомневаются»[77].

А однажды пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ошибся в молитве, а люди не стали исправлять его, так как подумали, что молитва была сокращена. Тогда он сказал: «Поистине, я – всего лишь человек, подобный вам! Я забываю так же, как забываете вы, и если я забуду, то напомните мне!»[78]. Передали аль-Бухари и Муслим.

А раз посланники были людьми, значит, не следует отдавать им что-то из прав Аллаха, будь это какое-то качество или действие.

Во-вторых, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал скрытое.

Он только сообщал то, что сообщал и внушал ему Аллах. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом. Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении»»[79].

Также Аллах сказал: «Скажи: «Я не являюсь первым из посланников и не знаю, что произойдет со мной и с вами»»[80].

Также Аллах сказал: «Если бы я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло не коснулось бы меня»[81].

Скрытое и сокровенное ведает только Всевышний Аллах. При этом он может открыть некоторым Своим творениям что-то из этого знания в качестве чуда и доказательства, указывающего на их правдивость. Всевышний Аллах сказал: «Он — Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей»[82]. То есть Всевышний Аллах открывает скрытое знание о прошлом или будущем тому, кем Он доволен, а именно Своим посланникам. И это не противоречит словам Всевышнего: «Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха, а они даже не подозревают, когда их воскресят»»[83].

Если пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисах сообщил о событиях будущего, то это – часть откровения, которое Аллах открыл Своему посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) через посланца из числа ангелов или без посредников напрямую. И если пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был таким и такими были предшествующие посланники, то они не годятся для того, чтобы посвящать им что-то из прав Аллаха, иначе говоря, что-то из поклонения. Также их нельзя описывать тем, что является отличительными качествами Всевышнего Господа. Например, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) высказал порицание двум невольницам, которые, находясь у ар-Раби′и бинт Му′аввиз, сказали: «Среди нас пророк, который знает, что будет завтра!». Этот хадис передал ат-Тирмизи[84].

′Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Если кто-нибудь скажет тебе, что Мухаммад знает о том, что будет завтра, то не верь ему!»[85].

В хадисе о приходе Джибриля (мир ему) сказано, что Джибриль спросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о Судном Часе, и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Тот, кого спрашивают, знает не больше того, кто задаёт вопрос. Но я расскажу тебе о его признаках: рабыня породит свою госпожу, и ты увидишь, что босые и нагие пастухи овец состязаются в высоте своих домов. Пять (вещей) не знает никто, кроме Аллаха», после чего Он прочитал: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет»[86]. Хадис передали аль-Бухари и Муслим.

Эти пять вещей – ключи к сокровенному, упомянутые в словах Всевышнего: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он»[87].

Если человек заявляет, что ему ведомо что-то из этого или какому-то человеку ведомо что-то из этого, то он является лжецом.

В-третьих, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не владел вредом и пользой даже для себя, не говоря уже о других.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах»»[88].

А также: «Скажи: «Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь»»[89].

Дело в том, что власть принадлежит одному Аллаху. В Его руках польза и вред, дарование и лишение. Он – Владыка власти. Никто не может отвергнуть Его решение или отменить Его постановление. Что же касается всех творений, в числе которых и пророки, то они во власти Аллаха. Всех их охватывают слова Всевышнего: «Они не владеют даже мельчайшей частицей на небесах и на земле и не являются совладельцами чего-либо на них, и нет у Него среди них помощников»[90].

Разъясняя этот аят, шейх ислама Ибн Теймия сказал: «Аллах отверг от всех, кроме Него, всё, за что цепляются многобожники. Он отверг, что у кого-то, кроме Него, есть власть или доля в ней, или что кто-то из них является помощником Аллаха».

Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): «Ты не принимаешь никакого решения»[91]. Этот аят был ниспослан тогда, когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был ранен в голову в битве при Ухуде и был сломан его зуб. В этот момент он сказал: «Как преуспеют люди, которые ранили своего пророка?!»[92]. Или же эти слова были ниспосланы тогда, когда он обращался с мольбами против некоторых многобожников в Мекке, и Аллах стал порицать его, и сообщил, что решение целиком принадлежит Аллаху, а пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не принимает никакого решения[93].

И пришло в достоверном хадисе, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует), увещевая свою семью и ближайших родственников, сказал им: «Спасайте себя от Огня. Я ничем не смогу помочь вам перед Аллахом!»[94]. Он обратился с этими словами даже к своему дяде, своей тёте и своей дочери. А в другой версии сказано: «Выкупайте самих себя». То есть посредством единобожия и поклонения одному Аллаху, посредством покорности Ему в том, что Он повелел, и оставления того, что Он запретил. В этом заключено спасение от Огня, и в этом вопросе нельзя полагаться на происхождение и родственные узы. Здесь пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отверг то, что думали о нём некоторые люди, будто бы он сможет спасти своих родственников и заступиться за них. Эти мысли проникли и укрепились в душах многих людей. Ты видишь, что они опираются на родство с пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и считают это великим почётом, думая, что им достанется спасение и заступничество без каких-либо дел с их стороны. Более того они противоречат его Сунне и открыто ослушаются Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Есть и другие люди, которые хватаются за любовь к нему, о которой они заявляют, при этом не следуют за ним и не подчиняются ему. Они думают, что он заступится за них только по причине этой воображаемой любви. Они не обращают внимания на то, что они сами противоречат этой любви, ведь любовь подразумевает беспрекословное следование по его пути.

Значит, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не владел для себя ни вредом, ни пользой, и не мог защитить себя от вреда и наказания, если бы ослушался Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Никто не защитит меня от Аллаха, и мне не найти помимо Него прибежища»»[95].

Разве он может при этом защитить других, будь они его близкими или посторонними для него?!

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил своим близким родственникам, что он не сможет спасти их от наказания Аллаха, не сможет ввести их в Рай и не сможет приблизить их к Аллаху. Только лишь их дела смогут спасти их от Огня.

И пришло в достоверном хадисе, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пытался наставить на путь истины своего дядю Абу Талиба, но не смог этого сделать. Когда к Абу Талибу пришла смерть, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пришёл к нему и сказал: «О дядя! Скажи: «Ля иляха илля Ллах», и я смогу заступаться за тебя перед Аллахом посредством этих слов». Но скверные товарищи Абу Талиба внушили ему довод от шайтана[96],  и последними его словами было то, что он остаётся на религии (своего отца) ′Абд уль-Мутталиба. И относительно этого были ниспосланы слова Всевышнего: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает»[97].

В этой истории один из величайших доводов на ложность того сомнения, за которое ухватились многобожники, излишествующие в отношении пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Они просят у него избавления от печалей и прощения грехов. В тяжёлых ситуациях они взывают к нему, говоря: «О посланник Аллаха!», и тому подобное.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был лучшим из творений и самым близким к Аллаху из них. Он был самым великим пред Аллахом по своему положению. Он стремился наставить своего дядю Абу Талиба при его жизни и перед смертью, но не смог этого сделать, потому что Аллах предписал Абу Талибу несчастье. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел просить за него прощения, но Аллах запретил ему это, сказав: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада»[98].

В этом указание на то, что даже он (да благословит его Аллах и приветствует) не властен был принести другим пользу или отвести от них вред. И это не изменится, даже если люди будут взывать к нему, надеяться на него и повторять его имя в мольбах, и даже если они будут думать, что сильно любят его. Если бы пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мог наставлять сердца или избавлять от печали, то больше всего этого заслуживал бы его дядя, который опекал его, оберегал его и не давал многобожникам причинять ему зло. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не смог наставить и спасти даже его, значит, тем более он не владеет этим для остальных.

В-четвертых, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был всего лишь рабом, и это – истинный почёт и истинное достоинство.

Пришло в двух достоверных сборниках со слов ′Умара (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям. Поистине, я – всего лишь раб, поэтому говорите: «Раб Аллаха и Его посланник»»[99].

Говорит шейх Сулейман ибн ′Абдуллах (да помилует его Аллах), разъясняя этот хадис в толковании книги «ат-Таухид», стр. 272:

«То есть не восхваляйте меня так, что вы перейдёте границы в восхвалении, как христиане перешли границы в отношении ′Исы и начали приписывать ему господство. Поистине, я – всего лишь раб Аллаха, поэтому описывайте меня этим качеством, как и описал меня мой Господь. Говорите: «Раб Аллаха и Его посланник».

Но могилопоклонники не нашли ничего иного, кроме противоречия этому велению и совершения того, что было запрещено. Они разрушили этот приказ самым великим разрушением. Они считают, что если они будут говорить, что он – раб Аллаха и Его посланник, и что к нему нельзя взывать, нельзя обращаться к нему в тяжёлых ситуациях, нельзя давать ему обеты, нельзя совершать обход вокруг его комнаты, и если они будут говорить, что он ничем не владеет, и не знает из сокровенного ничего, кроме того, чему его обучил Аллах, то это будет попиранием его права и умалением его степени. Поэтому они возвысили его выше его места и стали приписывать ему то же, что христиане приписывали ′Исе, или нечто близкое к этому. Они стали просить его о прощении грехов и удалении печалей.

Шейх ислама (Ибн Теймия) в книге «аль-Истигаса» упомянул, что один из его современников разрешил обращаться к посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) за помощью во всём, в чём обращаются за помощью к Аллаху. Он написал книгу об этом и говорил, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знает ключи сокровенного, которыми, на самом деле, владеет только Аллах.

Также он рассказал о другом похожем человеке, который занимался преподаванием, и люди считали, что к нему следует обращаться за фетвами. Так вот, он говорил, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знает всё, что знает Аллах, и может сделать всё, что может сделать Аллах, и что после его смерти этот дар перешёл к аль-Хасану, а затем – к потомкам аль-Хасана, пока не дошёл до Абу-ль Хасана аш-Шазили.

Они также сказали, что такое положение занимает тот, кого именуют «аль-кутб аль-гаус»[100].

Некоторые из них, разъясняя слова Аллаха: «…и чтобы вы прославляли Его утром и перед закатом»[101], говорят, что речь идёт о посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Это его следуют прославлять утром и перед закатом[102].

Некоторые из них говорят: «Мы поклоняемся Аллаху и Его посланнику». Так они делают посланника (да благословит его Аллах и приветствует) объектом поклонения.

И сказал аль-Бусайри:

«Поистине, из твоей щедрости – мир этот и жизнь Вечная,

А из твоего знания – знание скрижали и того, что записано Перо».

Так он заявил, что мир этот и жизнь Вечная – из щедрости пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и утвердил, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знает то, что в Хранимой Скрижали. И именно это шейх ислама (Ибн Теймия) передавал от того преподавателя. Всё это является очевидным неверием.

И удивительно то, что шайтан показал им это в образе любви к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), его возвеличивания и следования за ним. Именно так поступает проклятый Иблис. Он обязательно смешивает истину с ложью, чтобы она распространилась среди тех, кто подобен скотине, и тех, кто следует за каждым крикуном. Эти люди не получили света знания и не обратились за помощью к надёжной опоре. Ведь подобное не имеет отношения к возвеличиванию. Возвеличивание проявляется на сердце, на устах и на частях тела, а они самые далёкие люди от возвеличивания пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Возвеличивание пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сердцем проявляется в том, что следует за убеждениями о том, что он был рабом и посланником. Иначе говоря, необходимо отдать предпочтение любви к нему над любовью к себе, к ребенку, к родителю и вообще ко всем людям.

А подтверждением этой любви являются две вещи:

Во-первых, исповедование чистого единобожия, ибо пророк (да благословит его Аллах и приветствует) больше всех творений стремился к чистому единобожию, и поэтому он оборвал со всех сторон причины и пути, ведущие к многобожию. Однажды некий человек сказал ему: «Так пожелал Аллах и ты!». А он воскликнул: «Ты что сделал меня равным Аллаху?! Напротив, так пожелал один Аллах!»[103]. Также он запретил клясться кем-то, кроме Аллаха, и сообщил, что это является многобожием. Также он запретил совершать молитву в сторону могилы, запретил превращать могилу в место поклонения или в место постоянного посещения, и запретил разжигать на могиле лампы. И вся его религия вращалась вокруг этой основы, которая является главным залогом спасения. Он утвердил единобожие словами и действиями, и преградил все пути, противоречащие единобожию. Поэтому возвеличиванием пророка (да благословит его Аллах и приветствует) является согласие с ним в этом вопросе, а не противоречие ему.

Во-вторых, абсолютное следование за пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и обращение за решениями к нему одному как в тонких вопросах, так и в явных, как в основах религии, так и в ответвлениях, а затем довольство его решением, подчинение ему и отказ от того, что противоречит его решению. Он должен стать единственный судьёй, за которым человек следует и чьи слова принимает. А если кто-то противоречит его словам, это необходимо отвергнуть. Это подобно тому, как Всевышний Господь является единственным, кому надлежит поклоняться, кого надлежит бояться, на кого надлежит надеяться, к кому надлежит обращаться за помощью в тяжёлых ситуациях, на кого надлежит уповать. Он – Тот, к Кому обращены надежды и страх. Он – единственный, на кого надеются в избавлении от трудностей и в прощении грехов. Мир этот и Вечная жизнь возникли по Его щедрости. Он – единственный, кто сотворил творения, единственный, кто наделяет их уделом, единственный, кто воскрешает их, единственный, кто прощает, милует, наставляет, вводит в заблуждение, делает счастливым или несчастным. Никто другой, кем бы он ни был, не принимает никаких решений: ни пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни Джибриль (мир ему), ни кто-то другой. Это и есть истинное и настоящее возвеличивание, приличествующее пророку (да благословит его Аллах и приветствует). И только такое возвеличивание принесёт человеку пользу в обоих мирах. И именно такое возвеличивание является следствием и необходимой частью веры (иман).

Что же касается возвеличивания языком, то речь идёт о том, что нужно восхвалять пророка (да благословит его Аллах и приветствует) так, как это подобает ему. Иначе говоря, так, как его восхвалил его Господь, и так, как он сам восхвалял себя. Это должно быть без излишества и без упущения. Не следует поступать так, как поступили могилопоклонники, которые достигли предела в излишестве, когда стали восхвалять пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Что же касается возвеличивания органами тела, то речь идёт о том, что нужно совершать дела, являющиеся подчинением пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Необходимо стремиться выявлять его религию, помогать тому, с чем он пришёл, и усердствовать против тех, кто противоречит ему.

Таким образом, возвеличивание, которое принесёт человеку пользу – это вера пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в том, о чём он сообщил, подчинение ему в том, что он повелел, отказ от того, что он запретил и от чего предостерёг, дружба и вражда, любовь и ненависть ради него, обращение за решениями к нему одному и довольство его решениями. К тому же нельзя брать вместо него тагута (ложный объект следования), к чьим словам люди будут обращаться за решением, и если слова этого тагута будут совпадать со словами посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), они будут принимать слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а если слова этого тагута будут противоречить словам посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), они либо отвергнут слова посланника (да благословит его Аллах и приветствует), либо исказят их смысл, либо вовсе отвернутся от них. Аллах является свидетелем и достаточно Аллаха как Свидетеля, а также Его ангелы, Его посланники и Его приближённые – все они являются свидетелями того, что могилопоклонники и те, кто спорят с единобожниками, не придерживаются того, о чём мы сказали[104]. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!»[105].

Таковы слова шейха (да помилует его Аллах). Он передал то, что видел в своё время и в прежние времена со стороны людей, которые не знали ничего о единобожии. При этом он заявляли о своей любви к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и переходили границы в его восхвалении настолько, что начинали описывать его теми качествами, которые присущи только Всевышнему Аллаху (власть, абсолютное знание, управление бытием). И дошло до того, что они стали посвящать ему то, что является исключительным правом Всемогущего и Великого Аллаха: мольбы, надежда, упование и т. п.

Например, шейх Сулейман ибн ′Абдуллах (да помилует его Аллах), в толковании книги «ат-Таухид», стр. 186 и далее, упомянул слова некоторых излишествующих в восхвалении пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Например, он упомянул куплеты из поэмы «аль-Бурда», автором которой был аль-Бусайри. В этой поэме он сказал:

«О благороднейший из творений! Не у кого мне просить защиты,

Кроме тебя, когда случится всеобъемлющее событие[106]».

Затем он разъяснил, что в куплетах этой поэмы содержится явное многобожие. Также он упомянул некоторые стихотворения аль-Бура′и[107], который излишествовал в отношении пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и явно стал одним из тех, кто стал посвящать посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) поклонение, забыв Всемогущего и Великого Господа.

Подобные примеры также упомянул (Хусейн ибн Махди) ан-Ну′ми в «Ма′аридж аль-альбаб», стр. 169 и далее. Он упомянул слова этих излишествующих и то, как они переходят границы в связывании сердец с мертвецами. Например, куплеты, которые содержат в себе явное придание пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в сотоварищи Аллаху:

«О господин мой! О чистота религии!

О моя опора! О моя гордость!

Ты – убежище для того, кто боится трудностей!

И ты – моё прибежище во время жизненных бедствий!».

И так далее до конца этих куплетов, содержащих многобожие. А затем он (да помилует его Аллах) оставил к этим куплетам следующее примечание: «Мы не знаем, какие еще отличительные качества остаются у Творца после этой степени в просьбах и достижении желаемого[108]?! Разве этот скверный многобожник оставил хоть что-то (Аллаху)?! Поистине, даже многобожники, которые поклонялись истуканам, не описывали такими качествами тех, кому они поклонялись вместо Аллаха».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) боялся для своей общины этого излишества и предостерегал членов общины от причин, приводящих к излишеству. Передал Абу Дауд с хорошей цепочкой передатчиков, что ′Абдуллах ибн аш-Шиххир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Я отправился к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в составе делегации бану ′амир. Мы сказали: «Ты – наш господин». Он же сказал в ответ: «Господин (ас-сеййид) – это Всеблагой и Всевышний Аллах». Затем мы сказали: «Ты – лучший из нас и самый могущественный». Он сказал: «Говорите то, что говорите, или часть того, что говорите, но (не преувеличивайте и) не позволяйте шайтану использовать вас»[109]»[110].

Анас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды некие люди сказали: «О посланник Аллаха! О лучший из нас, сын лучшего из нас! О наш господин, сын нашего господина!». (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «О люди! Говорите то, что говорите, но пусть шайтан не обольстит вас. Я – Мухаммад, раб Аллаха и Его посланник. Я не хочу, чтобы вы возвышали меня выше моего положения, которое мне отвёл Всемогущий и Великий Аллах»». Передал ан-Насаи с хорошей цепочкой передатчиков[111].

Подобных примеров много в Сунне. Например, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не следует просить о помощи меня! Просить о помощи следует только Аллаха!». Передал ат-Табарани[112].

Выше мы уже приводили хадис, где некий человек сказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Так пожелал Аллах и ты!». А он воскликнул: «Ты что сделал меня равным Аллаху?! Напротив, так пожелал один Аллах!»[113].

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был господином творений и лучшим из них, но он не любил восхваления, особенно, если кого-то хвалят в лицо. Он сказал: «Если встретите восхваляющих, засыпьте им лица землёй». Передал Муслим[114].

Дело в том, что восхваление ввергает того, кого хвалят, в самообольщение и высокомерие, которые делают его дела тщетными или лишают его полноты единобожия.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) гордился тем, что был рабом своего Господа, тем, что проявлял самоуничижение и скромность пред Ним. Это и есть почёт и достоинство. Именно поэтому Аллах назвал его рабом, сказав: «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу…»[115]. А также: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба»[116]. А также: «Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу Писание»[117]. А также: «Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему…»[118].

Рабство пред Всевышним Аллахом подразумевает предельное самоуничижение и предельную любовь. Самоуничижение пред Всевышним Аллахом требует покорность, страх и смирение пред Всевышним Аллахом, и чтобы человек видел свою душу ничтожной, порицаемой и допускающей упущения в обязанностях, чтобы он порицал свою душу и признавал щедроты и милости Господа. А любовь к Аллаху требует любовь к тому, что любимо Аллаху, и неприязнь к тому, что ненавистно Аллаху из слов, дел и желаний. Всё это образует совершенное рабство пред Всевышним Господом.

В-пятых, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) смертен так же, как все другие пророки и посланники.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ты смертен, и они смертны»[119].

А также: «Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно? Каждая душа вкусит смерть»[120].

Все мусульмане убеждены в том, что все пророки скончались. Закончились те сроки, которые Аллах отвёл им в этом мире, и сейчас они пребывают в могилах. Религиозные тексты указывают на то, что мученики живы. Всевышний Аллах сказал: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа»[121]. Значит, пророки тем более заслуживают той жизни. Известно, что мученики уже покинули этот ближний мир, их имущество поделили наследники, а их жёны вышли замуж за других. И это – самый очевидный довод на то, что они умерли. Но Всевышний Аллах запретил нам называть их мертвецами. Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!». Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого»[122]. Мы не знаем образ той жизни, но мы убеждены в том, что их души покинули тела и их жизненный срок, а также их дела закончились. Форма их нынешней жизни была разъяснена в достоверном хадисе, где говорится, что их души помещены в утробы зелёных птиц, сидящих на райских деревьях[123]. Это доказывает, что их души покинули тела, но им была дарована эта особая форма жизни.

Известно, что пророки и посланники больше заслуживают этой жизни. В любом случае, эта жизнь не даёт им возможности отвечать тем, кто взывает к ним, и даровать тем, кто их просит. Мы убеждены в том, что пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пребывает в промежуточном мире (барзах), и его жизнь более совершенна, чем жизнь мучеников. Его жизнь, например, отличается тем, что его тело не истлевает.

Передал Абу Дауд со слов Ауса ибн Ауса (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, пятница относится к числу наилучших дней ваших, так почаще же призывайте на меня благословения в этот день, ибо, поистине, ваши благословения будут представляться мне». Люди сказали: «О посланник Аллаха! Как же наши благословения будут представляться тебе, когда ты уже истлеешь?». Он ответил: «Аллах сделал тела пророков запретными для земли»[124].

Это самый ясный довод, указывающий на то, что его душа покинула его тело и была вознесена в высшее общество, о чём он просил в конце своей жизни.

Пришло в хадисе со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто бы ни поприветствовал меня, Аллах обязательно вернёт мне мой дух, чтобы я ответил на его приветствие»[125].

Среди учёных были разногласия относительно того, как именно к нему возвращают его душу. Аллах лучше знает об этом!

Абу Дауд передал с хорошей цепочкой передатчиков со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не превращайте свои дома в могилы и не делайте мою могилу местом регулярных посещений. И призывайте на меня благословение, ибо, поистине, ваши благословения достигают меня, где бы вы ни были»[126].

Хафиз ад-Дыя в «аль-Мухтара» и другие передали, что однажды ′Али ибн уль-Хусейн ибн ′Али увидел, что некий человек подошёл к отверстию, которое было возле могилы пророка (да благословит его Аллах и приветствует), вошёл туда и стал взывать с мольбами. ′Али ибн уль-Хусейн запретил ему и сказал: «Я расскажу тебе хадис, который я слышал от своего отца, а он – от моего деда. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не делайте мою могилу местом регулярных посещений и не превращайте свои дома в могилы. Поистине, ваши приветствия доходят до меня, где бы вы ни были»»[127].

Са′ид ибн Мансур передал, что Сухейль ибн Аби Сухейль рассказывал: «Однажды аль-Хасан ибн аль-Хасан ибн ′Али увидел меня возле могилы и обратился ко мне: «Почему я вижу тебя возле могилы?». Я ответил: «Я пришёл поприветствовать пророка (да благословит его Аллах и приветствует)». Он сказал: «Приветствуй его, когда входишь в мечеть». Затем он сообщил, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не делайте мою могилу местом регулярных посещений и не превращайте свои дома в могилы. Просите для меня благословения, ибо ваши благословения доходят до меня, где бы вы ни были. Да проклянёт Аллах иудеев, которые превратили могилы своих пророков в храмы!». Вы и те, кто в Андалусе, одинаковы (для него)!».

Эти предания указывают на то, что этот хадис был известен среди предшественников, и они стремились сохранить Сунну и донести её до людей.

Слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не превращайте свои дома в могилы» означают: не делайте их лишёнными молитвы в них, лишёнными мольб и чтения Корана, ибо тогда они станут подобны могилам, на которых запрещено молиться. Речь идёт о дополнительных молитвах[128].

Слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не делайте мою могилу местом регулярных посещений» означают, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил делать посещение его могилы каким-то особенным мероприятием и оговорённым собранием, так, что это станет подобно празднику, на который люди регулярно собираются в конкретное время и испытывают радость, и он повторяется один раз в год или несколько раз в год. Затем он сообщил, что наши благословения доходят до него, где бы мы ни были. Иначе говоря, нет разницы между тем, кто приветствует его и просит для него благословения возле его могилы, и тем, кто делает это в другом месте. И поэтому аль-Хасан ибн уль-Хасан сказал: «Вы и те, кто в Андалусе, одинаковы (для него)!».

Если человек направляется к его могиле, чтобы поприветствовать его, но при этом не направляется в его мечеть[129], то он превратил могилу пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в место регулярного посещения. Именно так этот хадис понимал аль-Хасан ибн уль-Хасан (да будет доволен им Аллах).

Имаму Малику (да помилует его Аллах) не нравилось, если кто-то из жителей Медины подходил к могиле пророка (да благословит его Аллах и приветствует) каждый раз, когда приходит в мечеть, потому что предшественники не поступали так. И он сказал: «Конец этой общины не исправится, кроме как посредством того, посредством чего исправилось начало этой общины». Например, сподвижники (да будет доволен им Аллах) и старшие таби′ины совершали молитву в мечети пророка (да благословит его Аллах и приветствует) позади праведных халифов, а затем после завершения молитвы уходили домой или оставались, чтобы читать Коран или заниматься поклонением. Но не передано, чтобы кто-то из них подходил к могиле пророка (да благословит его Аллах и приветствует) после каждой молитвы. Они ограничивались тем, что обращались к нему с приветствием и просили для него благословения во время ташаххуда (ат-тахият), и это лучше, чем приветствовать его и просить для него благословения перед могилой. А ведь при жизни ′Аиши и после её смерти они могли прийти непосредственно к могиле пророка (да благословит его Аллах и приветствует), так как в то время там ещё не было стены. Таким образом, среди сподвижников не было обычая просить для него благословения и приветствовать его возле его могилы. Да, некоторые из них, если приезжали из-за пределов Медины или возвращались из путешествия, приветствовали пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а затем отправлялись домой. Это передано от Ибн ′Умара. При этом от других сподвижников не передано даже этого. К тому же он не поступал так на постоянной основе. Если повторять такое постоянно, то это будет новшеством и может привести к чрезмерному возвеличиванию пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и к обращению к нему с мольбами наряду с Аллахом.

Имамы (да помилует их Аллах) были единогласны в том, что если человек поприветствовал пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а затем решил обратиться с мольбой к Аллаху за себя, он не поворачивается лицом в сторону могилы. Он должен обратиться лицом в сторону Каабы, потому что это – самое лучшее направление и так больше надежд на то, что мольба будет принята. По этому вопросу передано, что будто бы Малик сказал аль-Мансуру: «Почему ты отвратил своё лицо от пророка?! Обратись лицом к нему и проси о его заступничестве», но это предание является выдуманным и ложным, о чём сказали учёные (да помилует их Аллах).

В-шестых, запрещено отправляться в путь, если единственная цель пути – посещение пророческой могилы.

В различных сборниках хадисов достоверно передано, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не следует отправляться в путь (с целью поклонения), кроме как к трём мечетям: Заповедная мечеть (аль-масджид аль-харам), эта моя мечеть (в Медине) и мечеть аль-Акса (в Иерусалиме)»[130].

Это означает, что запрещено отправляться к какому-либо месту с целью совершать там поклонение, если человек убеждён, что именно в этом месте награда за деяния возрастает, или убеждён, что это место имеет превосходство над другими местами. Сюда относится отправление в путь ради посещения могил или посещения могил пророков. Поступающий так превращает эти могилы в места регулярных посещений, (что было запрещено в хадисах). К тому же обычно это сопровождается определенными убеждениями в отношении мёртвых, что постепенно приводит к поклонению им наряду с Всевышним Аллахом. Так и случилось с многобожниками наших дней и прошлых времён. Они отправляются в длинные путешествия, чтобы посетить могилы тех, кого они считают святыми людьми (аулия). Ради этого они подвергают себя сложностям и тратят огромное имущество, и когда они добираются до этих гробниц, они начинают взывать к этим мёртвым. Они посвящают им то, что нельзя посвящать никому, кроме Аллаха, Господа миров. Например, они совершают обходы вокруг этих гробниц, обтираются о землю возле них (в поисках благодати) и взывают к тем, кто там захоронен, приносят им жертвы и дают им обеты, и т. д.

Именно поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил отправляться в путь, кроме как к трём мечетям.

Шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах) написал на эту тему послание и упомянул в нём разногласия учёных по поводу отправления в путь с целью посещения могил пророков и праведников. Затем он указал на то, что правильным мнением является то, что это запрещено. Он упомянул, что этого мнения придерживались Ибн Батта, Абу-ль Уафа ибн ′Акыль, аль-Джувейни, аль-Кады ′Ияд и другие. Более того это мнение принадлежит большинству учёных. Об этом ясно сказал Малик и не противоречил ему никто из имамов.

Однако разрешено посещать могилы, если ради этого не отправляются в путь. В хадисах пришло побуждение посещать могилы и указание на то, что они напоминают о Последней жизни. Хадисы также указывают на то, что посещающему могилы следует обратиться с мольбой за мёртвых и попросить для них милости Аллаха. Этой цели можно достичь, если посетить самое ближайшее кладбище, ведь кладбище есть в каждом населённом пункте. Что же касается отправления в путь в далёкую страну ради посещения какого-то места или могилы, то это происходит из-за убеждения людей в том, что похороненный там обладает особым величием и заслуживает, чтобы его возвеличивали, взывали к нему, надеялись на него и посвящали ему поклонение. Именно поэтому было запрещено отправляться в путь, кроме как к трём мечетям.

Имам Ахмад и другие учёные передали, что Ибн ′Умар и Абу Са′ид аль-Худри (да будет доволен ими Аллах) запрещали отправляться в путь на гору ат-Тур, чтобы совершить там молитву. И они как раз аргументировали тем хадисом, в котором было запрещено отправляться в путь, кроме как к трём мечетям. И это, несмотря на то, что Аллах упомянул гору ат-Тур и назвал её священной долиной и благословенным местом, и именно там Он говорил со Своим рабом Мусой[131].

Значит, если человек отправился в путь в Медину с целью посетить мечеть пророка (да благословит его Аллах и приветствует), где за одну молитву записывается награда в тысячу молитв, то его путешествие будет проявлением покорности Аллаху и приближением к Нему. После того, как он совершит молитву в мечети, он может подойти к почётной могиле и поприветствовать пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а также посетить могилы сподвижников и павших мучеников (в Медине), и обратиться за них с мольбами к Аллаху.

Если же человек отправился в путь исключительно ради могилы, например, только для того, чтобы поприветствовать пророка (да благословит его Аллах и приветствует) возле неё или обратиться к Аллаху с мольбой возле неё, то это будет порицаемым новшеством, ибо это противоречит хадису, в котором сказано: «Не делайте мою могилу местом регулярных посещений и просите для меня благословения (у Аллаха), ибо ваши просьбы о благословении доходят до меня, где бы вы ни были».

Что касается хадисов о достоинстве посещения могилы пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то все они являются либо слабыми, либо выдуманными, о чём сказали учёные. Обрати же на это внимание, и только Аллах оказывает содействие!


[1] Сура «аль-Касас», аят 68.

[2] Сура «аль-Ан′ам», аят 124.

[3] Сура «Сод», аят 47.

[4] Сура «Ибрахим», аят 10.

[5] Сура «Ибрахим», аят 11.

[6] Сура «аль-Калям», аят 4.

[7] Муслим, 746.

[8] Сура «аль-Ан′ам», аят 52.

[9] Сура «аль-Исра», аяты 73-74.

[10] Например, автор привёл слова Всевышнего Аллаха: «Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом, стремясь к Его Лику». Для более ясного понимания необходимо посмотреть на причину ниспослания этого аята.

Са′д ибн Аби Уаккас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Этот аят был ниспослан относительно шести сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Среди них и Ибн Мас′уд, который рассказывал: «Мы посещали пророка (да благословит его Аллах и приветствует), старались быть ближе к нему и слушать его. Однажды курейшиты сказали: «Он должен приблизить к себе нас, а не их!», и тогда был ниспослан этот аят: «Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом…»». Муслим, 2413.

Ибн Мас′уд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды, когда группа курейшитов проходила мимо посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), возле него сидели Хаббаб, Сухейб, Биляль и ′Аммар. (Курейшиты) сказали: «О Мухаммад! Неужели ты доволен этими?!». И относительно них был ниспослан Коран: «Предостерегай им тех, которые страшатся того, что они будут собраны перед своим Господом», и до слов: «Разве Аллах не лучше знает тех, кто благодарен?»». Ахмад, 1/420.

В другой версии пришло, что Ибн Мас′уд (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды, когда группа курейшитов проходила мимо посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), возле него сидели Сухейб, Биляль, ′Аммар, Хаббаб и другие слабые мусульмане. (Курейшиты) сказали: «О Мухаммад! Неужели ты доволен ими больше, чем своими соплеменниками?! Неужели именно им Аллах оказал милость среди всех нас?! Неужели мы последуем за этими?! Прогони их, и, возможно, если ты прогонишь их, мы последуем за тобой!». И тогда был ниспослан этот аят: «Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом, стремясь к Его Лику»». См. «Тафсир ат-Табари», 11/374.

То есть пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел удалить их на время из своих собраний, надеясь, что знатные курейшиты начнут сидеть с ним и примут ислам, и это станет благом для многих арабов. Иначе говоря, он стремился к благу, но ошибся, и Аллах тут же исправил его ошибку.

[11] 1/100.

[12] См. «ар-Рауд аль-унуф», 2/219.

[13] Аль-Бухари, 335; Муслим, 521.

[14] Муслим, 521.

[15] Сура «Саба», аят 28.

[16] Сура «аль-А′раф», аят 158.

[17] Сура «аль-Бакара», аят 21.

[18] Сура «ан-Ниса», аят 170.

[19] Сура «ан-Ниса», аят 174.

[20] Сура «аль-Ахкаф», аят 29.

[21] Сура «аль-Ахкаф», аят 31.

[22] Сура «аль-Джинн», аяты 1-2.

[23] Сура «аль-Бакара», аяты 41-42.

[24] Сура «аль-Маида», аят 67.

[25] Сура «аш-Шура», аят 48.

[26] Сура «ан-Нур», аят 54.

[27] Ахмад, 5/263.

[28] Ибн Маджа, 5; Ахмад, 4/126.

[29] Муслим, 1844.

[30] Сура «ан-Нахль», аят 36.

[31] Сура «аль-Ахзаб», аят 40.

[32] Муслим, 2286.

[33] Муслим, 2354.

[34] Абу Дауд, 4252.

[35] Сура «аш-Шу′ара», аяты 221-222.

[36] Сура «ан-Ниса», аят 136.

[37] Сура «аль-Хадид», аят 28.

[38] Сура «ат-Тагабун», аят 8.

[39] Сура «аль-А′раф», аят 158.

[40] Сура «аль-Фатх», аят 13.

[41] Муслим, 21.

[42] Аль-Бухари, 50; Муслим, 8.

[43] Сура «аль-Мунафикун», аят 1.

[44] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[45] Сура «аль-Маида», аят 92.

[46] Сура «ан-Нур», аят 54.

[47] Сура «аль-Хашр», аят 7.

[48] Сура «Али ′Имран», аят 132.

[49] Сура «аль-Ахзаб», аят 71.

[50] Сура «ан-Ниса», аяты 13-14.

[51] Сура «аль-Ахзаб», аят 66.

[52] Аль-Бухари, 7137.

[53] Сура «ан-Ниса», аят 80.

[54] Аль-Бухари, 7280.

[55] Сура «аль-А′раф», аят 158.

[56] Сура «Али ′Имран», аяты 31-32.

[57] Сура «аль-Ахзаб», аят 21.

[58] Аль-Бухари, 5063.

[59] Сура «ат-Тауба», аят 24.

[60] Аль-Бухари, 16; Муслим, 43.

[61] Аль-Бухари, 15; Муслим, 44.

[62] То есть сейчас твоя вера стала совершенной.

[63] Аль-Бухари, 6632.

[64] Аль-Бухари, 7153.

[65] Аль-Бухари, 6168; Муслим, 2640.

[66] Сура «аль-Фатх», аят 9.

[67] Сура «аль-Худжурат», аяты 1-3.

[68] Сура «ан-Нур», аят 63.

[69] Сура «ан-Ниса», аят 59.

[70] Сура «ан-Нур», аят 63.

[71] Аллах сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (Сура «ан-Ниса», аят 65).

[72] Сура «аль-Кахф», аят 110.

[73] Сура «аль-Исра», аят 93.

[74] Сура «аль-Муминун», аяты 33-34.

[75] Сура «аль-Фуркан», аят 7.

[76] Сура «аль-Фуркан», аят 20.

[77] Сура «аль-Ан′ам», аят 9.

[78] Аль-Бухари, 401; Муслим, 572.

[79] Сура «аль-Ан′ам», аят 50.

[80] Сура «аль-Ахкаф», аят 9.

[81] Сура «аль-А′раф», аят 188.

[82] Сура «аль-Джинн», аяты 26-27.

[83] Сура «ан-Намль», аят 65.

[84] Аль-Бухари, 5147; ат-Тирмизи, 1090.

[85] Аль-Бухари, 4855.

[86] Сура «Лукман», аят 34.

[87] Сура «аль-Ан′ам», аят 59.

[88] Сура «аль-А′раф», аят 188.

[89] Сура «аль-Джинн», аят 21.

[90] Сура «Саба», аят 22.

[91] Сура «Али ′Имран», аят 128.

[92] Муслим, 1791.

[93] Аль-Бухари, 4069.

[94] Аль-Бухари, 4771; Муслим, 204.

[95] Сура «аль-Джинн», аят 22.

[96] Они стали попрекать его тем, что он предаёт религию своего отца и своих предков.

[97] Сура «аль-Касас», аят 56. Хадис передали аль-Бухари, 1360; Муслим, 24.

[98] Сура «ат-Тауба», аят 113.

[99] Аль-Бухари, 3445.

[100] Это – высшая ступень в суфийской иерархии. Они считают, что достигший этой степени помогает другим в тяжёлых ситуациях и при несчастьях, и при этом он является главой всех суфийских «аулия» (святых).

[101] Сура «аль-Фатх», аят 9.

[102] Такое толкование Корана противоречит тому, чего придерживались учёные ислама. Сказал Ибн Касир (да помилует его Аллах), разъясняя этот аят в своём «Тафсире»: ««…и чтобы вы прославляли Его…». Речь идёт о том, что они прославляют (делают тасбих) Аллаха». Также об этом сказал аль-Багауи в своём «Тафсире». А аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в своём «Тафсире» сказал, что в этом понимании нет никаких разногласий среди учёных.

[103] Ахмад, 1/214, 282.

[104] То есть не возвеличивают пророка (да благословит его Аллах и приветствует) правильным возвеличиванием, которое соответствует Корану и Сунне. Они придумывают свои ложные способы возвеличивания и возвышают его до уровня Всевышнего Бога.

[105] Конец слов шейха Сулеймана (да помилует его Аллах).

[106] То есть смерть или наступление Судного Дня.

[107] Суфийский поэт из Йемена, призывавший к многобожию.

[108] То есть вы обращаетесь к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) за помощью в самых тяжёлых ситуациях и описываете его такими качествами и эпитетами. Разве что-то еще осталось для Творца и Создателя?!

[109] То есть не позволяйте ему склонять вас к тому, чего он желает добиться от вас, а именно – чрезмерного, непозволительного превознесения творений.

[110] Абу Дауд, 4806.

[111] Ан-Насаи в «ас-Сунан аль-кубра», 10077; Ахмад, 12551.

[112] Ат-Табарани в «аль-Кабир», 10/159.

[113] Ахмад, 1/214, 282.

[114] № 3002.

[115] Сура «аль-Бакара», аят 23.

[116] Сура «аль-Исра», аят 1.

[117] Сура «аль-Кахф», аят 1.

[118] Сура «аль-Джинн», аят 19.

[119] Сура «аз-Зумар», аят 30.

[120] Сура «аль-Анбия», аяты 34-35.

[121] Сура «Али ′Имран», аят 169.

[122] Сура «аль-Бакара», аят 154.

[123] Муслим, 1887.

[124] Абу Дауд, 1047.

[125] Абу Дауд, 2041.

[126] Абу Дауд, 2042.

[127] Ибн Аби Шейба в «Мусаннафе», 2/357; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-кабир», 2/189; Абу Я’ля в «Муснаде», 469; ад-Дыя аль-Макдиси в «аль-Мухтара», 428.

[128] Так как обязательные молитвы мужчины совершают в мечети с коллективом мусульман. А вот дополнительные молитвы желательно совершать дома, чтобы не превращать дома в могилы.

[129] То есть у него нет цели посетить мечеть пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он отправился туда исключительно для того, чтобы посетить могилу пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и поприветствовать его. Это отличается от того человека, который собирался пойти в мечеть и параллельно посетил могилу пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

[130] Аль-Бухари, 1189, 1197, и многие другие.

[131] Также достоверно пришло, что Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды я направился на (гору) Тур и встретил (по пути) Ка′ба аль-Ахбара. Я сел с ним, и он стал рассказывать мне (истории) из Торы, а я стал рассказывать ему от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)», затем он рассказывал про их диалог с Ка′бом. После этого Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Затем я встретил Басру ибн Аби Басру аль-Гыфари, который спросил (меня): ″Откуда ты идешь?″. Я ответил: ″С (горы) Тур″. Тогда он сказал: «Если бы я встретил тебя до того, как ты направишься туда, то ты не пошел бы. Я слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: ″Не запрягают верховых животных, кроме как в три мечети: заповедная мечеть (в Мекке), эта моя мечеть (в Медине) и мечеть Иерусалима″», и так далее до конца этого предания.

Этот хадис передал имам Малик в «аль-Муватта», № 393. Он является достоверным. Также его передали ан-Насаи, 1430, и аль-Хумейди, 2/421.

Условия двух свидетельств

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ – УСЛОВИЯ ДВУХ СВИДЕТЕЛЬСТВ

Учёные упомянули, что у свидетельства единобожия (калимат аль-ихляс) семь условий. Некоторые упомянули их в стихотворной форме:

علم يقين و إخلاص و صدقك مع *** محبة و انقياد و القبول لها

«Знание, убежденность, искренность и твоя правдивость, вместе с

Любовью, покорностью и принятием этого свидетельства».

Эти условия были выведены учёными через доскональное исследование текстов Корана и Сунны. А некоторые учёные добавили ещё восьмое условие. Оно также упомянуто в стихотворной форме:

و زيد ثامنها الكفران منك بما *** سوى الإله من الأنداد قد ألها

«А также восьмое условие – твоё неверие во всех,

Кого обожествляют, кроме Истинного Бога».

Это условие было извлечено из слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если (человек) сказал: «Ля иляха илля Ллах», и проявил неверие во всё, чему поклоняются, помимо Аллаха, то его имущество и кровь становятся запретными»[1].

Этот хадис упомянул шейх Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб в книге «ат-Таухид», а затем сказал: «Это – одно из величайших разъяснений смысла «ля иляха илля Ллах». Ведь пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сделал простое произнесение слов «ля иляха илля Ллах» защитой для крови и имущества. Более того он не сделал защитой даже знание смысла этих слов вместе с их произнесением. Более того он не сделал защитой даже подтверждение этих слов сердцем. Более того он не сделал защитой даже то, что человек не взывает ни к кому, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. Имущество и кровь человека не становятся запретными, пока это не добавит ко всему этому неверие во всё, чему поклоняются, помимо Аллаха. Если же он сомневается или колеблется относительно этого, то его имущество и кровь не становятся запретными».

Суть этого условия в том, что человек должен быть убеждён в недействительности поклонения кому-либо, кроме Аллаха. Он должен быть убеждён в том, что каждый, кто посвящает что-то из исключительного права Аллаха кому-то иному, является заблудшим многобожником. Он должен быть убеждён в том, что все объекты поклонения, кроме Аллаха, будь это могилы, купола, «святые места» и т. д. – всё это появилось из-за невежества и выдумок многобожников. И если кто-то соглашается с многобожниками в этом или сомневается (вдруг они правы), или колеблется относительно недействительности их религии, то он не является единобожником, даже если он говорит: «Ля иляха илля Ллах» и даже если он сам поклоняется только Аллаху.

Что касается остальных семи условий, то они известны и упомянуты в книгах имамов недждийского призыва (да помилует их Аллах). И мы в качестве разъяснения упомянем некоторые доводы, указывающие на эти условия.

Первое условие – знание (′ильм). На это указывают слова Всевышнего: «Знай же, что нет истинного бога, кроме Аллаха»[2].

Также передал Муслим со слов ′Усмана (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто умрет, зная, что нет истинного бога, кроме Аллаха, тот войдёт в Рай»[3].

Имеется в виду, что нужно знать о том, на что указывают два свидетельства, и нужно знать, какие дела вытекают из каждого из этих свидетельств. А противоположностью знанию является невежество (джахль). Именно невежество заставило многобожников из этой общины противоречить смыслу этого свидетельства. Ведь они не знают, что означает слово «илях», и не знают, что свидетельство состоит из отрицания (нафью) и утверждения (исбат). Они не поняли, что суть этих слов в их смысле, (а не в пустом произнесении языком). И этим они отличаются от тех многобожников, которые знали, на что указывает это свидетельство. Поэтому они сказали: «Неужели он [Мухаммад] обратил богов в Единственного Бога?»[4]. И также они сказали: «Ступайте и терпите за ваших богов»[5].

Второе условие – убеждённость (якын). Противоположностью этому условию является сомнение или остановка, или предположение.

Иначе говоря, если человек произнёс два свидетельства, то он обязательно должен быть убеждён сердцем в истинности того, что он говорит. Он должен быть убеждён в том, что поклонения достоин только Всевышний Аллах. Он должен быть убеждён в истинности пророчества Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Он должен быть убеждён в том, что все остальные божества, кроме Аллаха, являются ложными и не заслуживают ничего из обожествления. Он должен быть убеждён в том, что любой, кто заявляет о своём пророчестве после Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), является лжецом. Если же человек сомневается в правильности этих двух свидетельств или, например, говорит: «Я точно не знаю, является ли поклонение кому-то, кроме Аллаха, ложным делом или не является», то ему не принесут никакой пользы эти два свидетельства.

На это условие указывает хадис, который передал Муслим со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах). В нём пришло, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал относительно двух свидетельств: «Если раб встретит Аллаха с ними, не сомневаясь в них, он обязательно войдёт в Рай»[6].

Также в достоверном хадисе пришло, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал Абу Хурейре (да будет доволен им Аллах): «Радуй вестью о Рае любого, кого ты встретишь за пределами этого сада и кто засвидетельствует, что нет истинного бога, кроме Аллаха, будучи убеждённым в этом сердцем»[7].

Всевышний Аллах похвалил верующих, сказав: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывали сомнений»[8].

И Аллах высказал порицание в адрес лицемеров, сказав: «…сердца которых испытывают сомнение. И по причине своего сомнения они пребывают в замешательстве»[9].

Также передано, что Ибн Мас′уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Терпение – это половина веры, а убеждённость – это вся вера целиком»[10].

И нет сомнений в том, что если человек убеждён в смысле двух свидетельств, его органы направятся к поклонению одному Господу и к покорности Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует).

Третье условие – принятие (кабуль). Это принятие несовместимо с отвержением. Ведь есть люди, которые знают смысл двух свидетельств и убеждены в том, на что они указывают, но при этом они отвергают их из-за высокомерия и зависти. Таково положение учёных из числа иудеев и христиан. Они засвидетельствовали, что только Аллах достоин поклонения, и знали Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) так же хорошо, как знают своих сыновей, но при этом не приняли религию «из-за зависти в них самих, после того как стала ясной им истина»[11].

Также и многобожники знали смысл слов «ля иляха илля Ллах» и знали о правдивости Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но не принимали его религию из-за высокомерия. Всевышний Аллах сказал: «Когда им говорили: «Ля иляха илля Ллах», — они превозносились»[12]. А также: «Они не считают лжецом тебя — беззаконники отвергают знамения Аллаха!»[13].

Четвёртое условие – покорность (инкыяд).

В чём же разница между покорностью (инкыяд) и принятием (кабуль)? Вероятно, под покорностью (инкыяд) имеется в виду следование в делах, а под принятием (кабуль) – подтверждение правдивости свидетельствах на словах. То есть каждое из этих условий подразумевает следование, но под словом «инкыяд» имеется в виду предание себя, повиновение и отказ от критики каких-либо постановлений Аллаха.

Всевышний Аллах сказал: «Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему»[14].

А также: «Чья религия может быть прекраснее религии того, кто покорил свой лик Аллаху, творя добро?»[15].

А также: «Кто подчинил свой лик Аллаху, будучи творящим добро, тот ухватился за надежную рукоять»[16].

Это и есть подчинение Всевышнему Аллаху путём поклонения Ему одному. Что же касается подчинения пророку (да благословит его Аллах и приветствует), то оно заключается в принятии его Сунны, в следовании за тем, с чем он пришёл, и в довольстве его решениями. Всевышний Аллах упомянул это, сказав: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью»[17].

Аллах сделал условием действительности их веры то, что они полностью подчиняются решению пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Иначе говоря, речь идёт о повиновении тому, с чем он пришёл от своего Господа.

Пятое условие – правдивость (сыдк). А противоположна этому условию лживость. Это условие упомянуто в достоверном хадисе, где пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто сказал: «Ля иляха илля Ллах» правдиво от всего сердца, тот войдёт в Рай»[18].

Если же человек произнёс эти слова языком, но его сердце отвергает то, на что они указывают, то они не спасут его. Аллах сообщил, что лицемеры сказали: «Свидетельствуем, что ты (о Мухаммад) — посланник Аллаха»[19]. Всевышний Аллах сказал о них: «Аллах знает, что ты — Его посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами»[20].

Также Всевышний Аллах указал на их ложь, сказав: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они есть неверующие»[21].

Шестое условие – искренность (ихляс). А противоположно этому условию многобожие (ширк). Всевышний Аллах сказал: «Поклоняйся же Аллаху, посвящая религию лишь Ему. Воистину, чистая религия может быть посвящена одному Аллаху»[22].

А также: «Скажи: «Мне велено поклоняться Аллаху, посвящая религию лишь Ему»»[23].

А также: «Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, посвящая свою религию лишь Ему»»[24].

В достоверном хадисе со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) пришло, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Наиболее счастливым из людей благодаря моему заступничеству станет тот, кто произнёс: «Ля иляха илля Ллах», искренне от всего сердца»[25].

Такой же смысл несёт хадис со слов ′Итбана (да будет доволен им Аллах), в котором сказано: «Аллах сделает запретным для Огня того, кто сказал: «Ля иляха илля Ллах», стремясь этим к лику Аллаха»[26].

Искренность (ихляс) заключается в том, что поклонение посвящается только одному Аллаху. Ничего из поклонения не должно быть посвящено кому-то, кроме Него: ни приближённому ангелу, ни посланному пророку. Также речь идёт об искренности (ихляс) в следовании за Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). Она состоит в том, что человек ограничивается его Сунной, обращается за решением к ней, оставляет новшества и то, что противоречит Сунне, и не обращается за решением к законам и обычаям, которые выдумали люди и которые противоречат шариату. А если человек доволен такими законами и обычаями или выносит решения в соответствии с ними, то он не относится к числу соблюдающих искренность.

Седьмое условие – любовь (махабба). Любовь, которая несовместима с неприязнью и ненавистью. Раб обязан любить Аллаха, любить Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), любить всё, что любит Аллах из слов и поступков, любить Его приближённых и тех, кто покорен Ему. И если любовь является настоящей, то её следы проявятся на теле человека, и ты увидишь, что правдивый раб подчиняется Аллаху и следует за Его посланником (да благословит его Аллах и приветствует), поклоняется Аллаху должным образом, наслаждается покорностью Ему, спешит ко всему, что любит его Покровитель из слов и поступков. И ты видишь, что он остерегается грехов и отдаляется от них, ненавидит тех, кто ослушается Аллаха, даже если эти грехи любимы человеческой душе и приносят наслаждение, но он знает, что Адский Огонь скрыт за низменными страстями, а Рай скрыт за тем, что неприятно душе. И если он таков, то его любовь является правдивой.

Однажды Зу-н-Нуна аль-Мисри (да помилует его Аллах) спросили: «Когда я полюблю своего Господа?!». Он ответил: «Когда терпение станет любимей для тебя, чем то, что Он ненавидит»[27].

Некоторые учёные сказали: «Если человек заявляет о своей любви Аллаху, но не соответствует этой любви, то его заявления являются ложными».

Аллах сделал условием любви к Нему следование за пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний Аллах сказал: «Скажи (о Мухаммад): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи»»[28].

Мы уже упоминали доказательства, указывающие на необходимость любви к пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Мы также упоминали, какие дела являются необходимым следствием этой любви. Также мы говорили о любви к Всевышнему Аллаху.


[1] Муслим, 23.

[2] Сура «Мухаммад», аят 19.

[3] Муслим, 26.

[4] Сура «Сод», аят 5.

[5] Сура «Сод», аят 6.

[6] Муслим, 27.

[7] Муслим, 31.

[8] Сура «аль-Худжурат», аят 15.

[9] Сура «ат-Тауба», аят 45.

[10] Аль-Бухари упомянул это сообщение без упоминания цепочки передатчиков. А с цепочкой передатчиков его передали ат-Табарани и Абу Ну′айм в «аль-Хилья». Сообщение достоверное.

[11] Сура «аль-Бакара», аят 109.

[12] Сура «ас-Саффат», аят 35.

[13] Сура «аль-Ан′ам», аят 33.

[14] Сура «аз-Зумар», аят 54.

[15] Сура «ан-Ниса», аят 125.

[16] Сура «Лукман», аят 22.

[17] Сура «ан-Ниса», аят 65.

[18] Ахмад, 4/61, со слов Рифа′и аль-Джухани (да будет доволен им Аллах). Также Ахмад, 4/402, со слов Абу Мусы (да будет доволен им Аллах).

[19] Сура «аль-Мунафикун», аят 1.

[20] Сура «аль-Мунафикун», аят 1.

[21] Сура «аль-Бакара», аят 8.

[22] Сура «аз-Зумар», аяты 2-3.

[23] Сура «аз-Зумар», аят 11.

[24] Сура «аз-Зумар», аят 14.

[25] Аль-Бухари, 99.

[26] Муслим, 657.

[27] Упомянул Абу Ну′айм в «Хильят аль-аулия», 9/363.

[28] Сура «Али ′Имран», аят 31.

Условия двух свидетельств

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ – О ТОМ, ЧТО ДЕЛАЕТ ДВА СВИДЕТЕЛЬСТВА НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМИ

Исламские учёные всех мазхабов обсуждали вопросы, связанные с тем, что делает ислам недействительным. Эти вопросы приводятся в книгах по фикху в главах о постановлениях, связанных с вероотступниками и тем, после чего человек выходит из ислама. Некоторые учёные, упоминая то, что выводит из ислама, привели очень много примеров. Мы просим у Аллаха защиты от неверия! Некоторые упомянули сотни вещей, делающих ислам недействительным. Но, например, шейх Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб (да помилует его Всевышний Аллах) в своих трудах упомянул десять наиболее важных.

Здесь же мы хотим упомянуть некоторые действия, которые противоречат свидетельству единобожия. И если человек совершил эти действия, он не получит никакой награды за эти два свидетельства и их произнесение.

Во-первых, отрицание того, что Всевышний Аллах является Творцом чего-то из существующего или отнесение управления бытием к природе или случайному событию[1]. Это является руганью в адрес Всевышнего Господа. И это противоречит убеждениям мусульман о том, что управление бытием целиком принадлежит только одному Аллаху, и поэтому только Он достоин поклонения.

Во-вторых, отрицание каких-либо атрибутов совершенства Всемогущего и Великого Аллаха. Например, если человек отрицает такие атрибуты, как знание Аллаха, жизнь, «каййюмия» (قيومية)[2], могущество, слух, зрение. Если человек отрицает эти атрибуты, то он описывает Аллаха недостатками, что противоречит Его божественности. То же самое касается того, кто, наоборот, приписывает Аллаху недостатки, которые Аллах от Себя отверг. Например, дремота, сон, забывчивость, несправедливость, ребенок, сотоварищ и т. п. Если человек приписывает Аллаху эти недостатки, то тем самым он отрицает совершенство Аллаха, из-за которого Аллах достоин поклонения всех творений.

В-третьих, описание каких-либо творений такими качествами, которые относятся к особенностям Создателя. Например, знание сокровенного, всеобъемлющая власть, полное управление бытием, способность создавать и творить без желания на то Аллаха. Если кто-то описывает чем-то таким творение, то он придаёт его в сотоварищи Аллаху и поднимает это творение до степени Создателя. А это является неверием во Всевышнего Аллаха.

В-четвёртых, отрицание того, что Всемогущий и Великий Господь достоин поклонения. Например, если человек убеждён в том, что Аллаха не нужно бояться, или к Аллаху не нужно взывать, или Аллах не достоин того, чтобы Его просили о помощи, и это не является важным, и в этом нет пользы. То же самое касается того, кто издевается над какими-либо поклонениями или издевается над совершающими молитву, или издевается над теми, кто придерживается какого-либо благого дела. Этот человек тем самым ругает религию, а это несовместимо с двумя свидетельствами.

В-пятых, если человек убеждён в том, что кто-то из людей имеет право устанавливать законы, которые изменяют шариат. Например, он убеждён в том, что кто-то из людей имеет право дозволить прелюбодеяние или ростовщичество, или отменить шариатские наказания (такие, как смертная казнь убийцы, отсечение кисти вору), или кто-то из людей имеет право отменить закят, изменить принципы деления наследства, или изменить какое-либо из религиозных поклонений. То же самое касается обращения за решением не к шариату Аллаху или вынесения решений не по тому, что ниспослал Аллах. Если человек убеждён в этом или в чём-то подобном, то он тем самым возражает Господу в Его законах и считает, что эти законы неполноценны или не подходят для наших дней, и что решения творений лучше, чем решение Аллаха. Это является неверием, которое не может совместиться с чистым единобожием.

В-шестых, посвящение чего-либо из поклонений не Всевышнему Аллаху. Например, речь идёт о многобожии могилопоклонников в наши дни. Если человек взывает к мёртвому или надеется на него, или связывает с ним своё сердце, или любит его так же, как любят Аллаха, или склоняется перед ним в поклоне, или проявляет смирение перед ним возле его могилы, или совершает обход вокруг могилы, или приносит этому умершему жертву, или посвящает ему любые другие поклонения, то он сделал недействительным своё свидетельство о том, что нет истинного бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. Выше мы уже немного разбирали вопросы, связанные с тем, что Аллах обладает исключительным правом на поклонение рабов.

В-седьмых, любовь к врагам Аллаха, приближение к ним и возвышение их степени, и убежденность в том, что они – на истине, или в том, что они больше заслуживают уважения, чем мусульмане. Разницы нет, идёт ли речь об обладателях Писания или о язычниках, или об атеистах. Подчинение им, уважение и возвеличивание их даёт понять, что человек считает, что они – на истине, а мусульмане, противоречащие им, являются заблудшими и ошибающимися. Или же, например, если человек уважает и почитает их, это указывает на то, что он возвеличивает их мирские дела и достижения в мирских науках. Всё это противоречит сути свидетельства единобожия.

В-восьмых, критика и ругань посланнической миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) или его шариата, или обвинение его во лжи, или заявление о том, что он скрыл что-то из Откровения. Также, например, открытая ругань в его адрес, попытка указать людям на его недостатки, издевательское отношение к его жизненному пути, издевательство над какими-либо его поступками или решениями и т. п. Всё это указывает на то, что человек в сердце отрицает  его посланническую миссию. Ругань в адрес пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – это ругань в адрес Всевышнего Господа, ибо именно Господь отправил его и даровал ему послание. Всё это делает свидетельство ислама недействительным.

В-девятых, критика и ругань Корана, который является речью Всевышнего Аллаха. Например, многобожники заявляли, что Коран – это колдовство или поэзия, или выдумки древних народов, или что Коран был придуман человеком. То же самое касается любого, кто считает, что Коран – это слово человека, или отрицает его непревзойдённость, или пытается сочинить нечто подобное ему, или считает, что такое возможно, или считает ложным что-то из того, что содержится в Коране, или отрицает некоторые суры или аяты, хотя они переданы нам по многочисленным путям передачи, и тому подобное. Такой является неверующим, который обвиняет во лжи Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Всё это делает свидетельство ислама недействительным.

В-десятых, отрицание чего-либо из скрытых вещей, в которые Аллах повелел уверовать и о которых Он сообщил в Своей Книге или через уста Своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Например, если человек отрицает ангелов или Писания, или посланников, или воскрешение после смерти, или извлечение тел из могил, или Рай, или Ад, или мучения и наслаждения в могиле, и т. п. Если кто-то отрицает что-то из этого, то он тем самым обвиняет во лжи Аллаха и обвиняет во лжи Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Это является величайшей руганью в адрес посланнической миссии и того, что она содержит. Этот человек противоречит тому, что требуют от него два свидетельства.

Здесь я остановлю свой разговор о том, что связано с двумя свидетельствами и тем, как претворить их в жизни. Я рассказал об этом очень кратко. Если же человек желает изучить эти вопросы подробнее, он найдёт это в книгах имамов недждийского призыва (да помилует их Аллах), а также в книгах исламских учёных, живших прежде них.

Аллах знает лучше и Он – Самый Мудрый!

Пусть Аллах благословит и приветствует Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников!


[1] Например, если человек говорит: «Этот мир возник случайно», «Человек появился случайно», и т. д.

[2] То есть то, что Аллах не нуждается ни в ком и поддерживает жизнь всего сущего.

Также рекомендуем...

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *